本大法師佛學講座講義 --楞嚴經第二卷


開悟祖師云:萬法都由心想成,如心畫物物成形;六凡四聖皆心畫,諸佛當初也眾生。

楞嚴經第二卷大意: 佛陀 為了使人明白死後的問題, 是故提示波斯匿王, 有關於常與無常之事, 開始時, 是與波斯匿王 關於甯y的流水之問答。 其次是阿難尊者的發問, 有關於真性實相的問題, 所謂垂手無違是也。 佛陀因此開示所謂八還辨見, 也說明吾人五陰身心 是如何的虛妄, 如來藏性是怎樣的真實常住。

經文: 爾時阿難,及諸大眾, 聞佛示誨,身心泰然。 念無始來,失卻本心, 妄認緣塵,分別影事。 今日開悟,如失乳兒, 忽遇慈母,合掌禮佛。 願聞如來顯出身心真妄虛實, 現前生 滅與不生滅, 二發明性。

白話解釋:這個時候阿難尊者,以及楞嚴會上的大眾,聽聞了佛陀的指示教誨後,身心都泰然自在。大家都自念無始劫以來,迷失忘卻自己本來的真心,妄認一切塵緣,分別影事為真心,今日才開悟,就像遺失乳兒,忽然遇到慈母一樣,因此合掌禮謝了佛陀。但願能再聽聞如來明顯的指出身心堶情A何者是虛妄?何者是真實?乃至將現前的生滅與不生滅二種啟發明示出自己本性出來!

經文:時波斯匿王起立白佛:我昔未承諸佛誨敕,見迦旃延,毘羅胝子,咸言此身死後斷滅,名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑,云何發揮證知此心不生滅地?今此大眾,諸有漏者,咸皆願聞。

白話解釋:當時波斯匿王由座位起立稟白佛陀說:我以前尚未承受佛陀教誨時,曾經遇見外道論師迦旃延與毗羅胝子,他們都說:這個身命死後性也隨之而斷滅,名叫做涅槃。我雖然值遇了佛陀,現在內心還是狐疑不定,到底如何發揮,方能證知此心,至於不生滅的境地呢?現在在此會的大眾,還有諸煩惱漏失的人,全部都願意聽聞如來的指示教誨。

迦旃延是六師外道之一,世尊在世時,在中印度很有勢力與名望,是六師外道的代表人物,除了正統波羅門教之外,是當時盛行在一般社會思想系統的代表人物,迦旃是六師外道中排行第五,他認為地水火風空苦樂靈魂等,為獨立的要素,是無因論的提倡者,也是感覺論的外道。

毘羅胝是母親的名,自己的名叫做刪奢夜,是六師外道排行第三,對於人知之事,卻不認為有普遍的妥當性,因此想依實際修行去得解脫,卻不認為有普遍的妥當性,是一種懷疑論的外道,他妄自推測苦樂等報,是無因而自然有,是無因無果的邪論者。

經文:佛告大王:汝身現在今復問汝,汝此肉身為同金剛常住不朽?為復變壞?世尊!我今此身終從變滅。佛言:大王!汝未曾滅,云何知滅?世尊!我此無常變壞之身雖未曾滅,我觀現前念念遷謝,新新不住。如火成灰漸漸銷殞。殞亡不息,決知此身當從滅盡!佛言:如是!

白話解釋:佛陀問波斯匿王說:你的身體現在健在,我再問你,你現在這個肉體,到底是同於金剛那樣的常住不朽呢?還是會變壞呢?波斯匿王回答說:世尊!我現在的這個身體,終歸會變壞消滅啊!佛陀對大王說:你的身體尚未壞滅,為什麼你會明白你的身體將會壞滅呢?波斯匿王回答說:世尊!我這個無常而會變壞之身,雖然尚未壞滅,但是我觀察現在身體的情況,念念之都在遷變新陳代謝,新舊交替的心念,都不停止。像薪火燒成灰燼,漸漸消殞。因為殞亡不息的緣故,決定明我的身體,將來一定會滅盡!佛陀說:正是這樣!一點也不錯啊!

古德云:『舉世盡從忙埵恁A誰人肯向死前修,莫待老來方學道,孤墳都是少年人。』

開悟聖僧云:『人生一念受一身,百念受百身,千念受千生,如是念念無量即受無量身,若當下
一念不生,即是如如佛。』

經文:『大王!汝今生齡已從衰老,顏貌何如童子之時?世尊!我昔孩孺膚腠潤澤,年至長成,
血氣充滿。而今頹齡,迫於衰耄,形色枯悴,精神昏昧,髮白面皺,逮將不久,如何見
比充盛之時?』

白話解釋:大王啊!你現在的年齡已經快衰老了,面貌顏色有像童子的時候嗎?大王回答說:世尊!我以前孩童孺幼的時候,我的皮膚紋理紅潤光澤,年齡到長大成人,血氣旺盛充滿,但是現在已經是頹敗的年齡,逼近衰老,形貌面色枯乾憔悴,精神昏昧不靈,頭髮灰白而面部起皺紋,也到了不久於人世的時候,怎能相比於血氣充沛旺盛的童年時候呢?

開悟聖僧云:『人生七十古來稀,先除年少後除老,中間光陰不多時,又有炎涼與煩惱。』

經文:『佛言:大王!汝之形容,應不頓朽?王言:世尊!變化密移,我誠不覺,寒暑遷流漸至
於此,何以故?我年二十雖號年少,顏貌已老初十歲時,三十之年又衰二十。於今六十
又過於二,觀五十時宛然強壯。』

白話解釋:佛陀說:大王啊!你的形體容貌!應該不是頓時突然就變老衰朽的吧?,漸漸到了這種的形相,為什麼呢?當我年齡二十歲的時候,雖然號稱年青少壯,但是顏色容貌己經比當初十歲時更加衰老,到了三十歲的年齡,又比二十歲時更加衰老。現在已經是六十又過二歲,返觀五十歲的時候,比現在宛然還要強壯。

無常經云:『無上諸世尊,聲聞獨覺乘,當捨無常身,何況諸凡夫。』

經文:『世尊!我見密移雖此殂落,其間流易且限十年,若復令我微細思惟,其變寧唯一紀二紀
?實為年變,豈唯年變?亦兼月化!何直月化,兼又日遷,沉思諦觀剎那剎那念念之間
不得停住。故知我身終從變滅。』

白話解釋:世尊啊!我觀看此身微細隱密的轉移變化,雖然這樣的殂逝衰落,那中間的流轉變易,我是暫且以十年為一期限的單位,如果再讓我微細觀察思惟遷變之事,那變動遷流不只是十二年為一紀或者是二十四年為二紀才會有變化;實在是每年都在變化;不只是每年才變遷一次,實在是每月都在變化,何止每月才變化一次,實在是每天都在遷變。我沉思諦觀,發覺到剎那剎那,
念念之間,都不曾停住變化,所以能白我的身體終歸後會變壞滅亡。

一秒有四彈指,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。

一秒等於4×60×900=216000個念頭。

經文:『佛告大王!汝遷改不停,悟知汝滅,亦於滅時,汝知身中有不滅耶?波斯匿王合掌白佛:
我實不知。佛言:我今示汝不生不滅性。』

白話解釋:佛陀對波斯匿王說:你觀察身體的變化,遷謝改變不曾停住,能悟知你的身體將會滅盡,但是你在念念剎那生滅的時候,能明白身中有一個不生滅的真性嗎?波斯匿王合掌向佛回答說:我實在是不明白啊!佛陀說:我現在要提示你,有關於你身中的不生不滅之真性!

楞嚴經以見性為宗。

經文:『大王!汝年幾時見琲e水?王言:我生三歲慈母攜我,謁耆婆天經過此流,爾時即知是
琲e水。佛言:大王!如汝所說二十之時衰於十歲,乃至六十,日月歲時,念念遷變,
則汝三歲見此河時,至年十三,其水云何?王言:如三歲時宛然無異,乃至於今年六十
二亦無有異。』

白話解釋:佛陀向波斯匿王說:大王啊!你在幾歲的時候看見琲e裡的流水呢?大王說:我出生到三歲,慈愛的母后攜帶我去參拜耆婆長壽天神,經過這個河流,那個時候就明白那是琲e流水。佛陀說:大王啊!像你所說:到二十歲的時候,比十歲的時候更衰老,乃至六十歲更加衰老,每天每月每年的任何時刻,都一念接一念的遷謝變化,就在你三歲時看到琲e的情形,到年齡十三歲時再看琲e之流水,到底如何?大王說:十三歲所看到的琲e水,與三歲所看到的琲e水,都宛如一樣,絕無有異。乃至到現在,年齡已經六十二歲,所看到的琲e之流水,並無有差別。

佛遺教經云:『是故當知世皆無常,會必有離,勿懷憂惱,世相如是,當勤精進,早求解脫,以
智慧明,滅諸癡暗,世實危脆,無堅牢者。我今得滅,如除惡病,此是應捨之身,
罪惡之物,假名為身,沒在老病生死大海,何有智者得除滅之,如殺怨賊而不歡
喜!』

佛遺教經云:『汝等比丘,常當一心勤求出道,一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相,汝等且
止,勿得復語,時將欲過,我欲滅度,是我最後之所教誨。』

經文:『佛言:汝今自傷,髮白面皺,其面必定皺於童年,則汝今時觀此琲e,與昔童時觀河之
見,有童耄不?王言:不也,世尊!』

白話解釋:佛陀說:大王啊!你現在自己悲傷頭髮蒼白而面起皺紋,那面皮必定皺於童年;就你現在的時候,觀看這條琲e與以前童年的時候,觀看琲e,那能見的心性,有童年與老年的差別嗎?大王說沒有差別!世尊!

經文:『佛言:大王!汝面雖皺,而此見精,性未曾皺,皺者為變,不皺非變,變者受滅,彼不
變者元無生滅。云何於中受汝生死?而猶引彼末伽黎等,都言此身死後全滅?王聞是言,
信知身後捨生趣生。與諸大眾踴躍歡喜,得未曾有。』

白話解釋:佛陀說:大王啊!你的面貌雖然衰老起皺紋,可是吾人的見精元明之性,卻未曾有皺紋,會皺紋就是衰變,不會起皺紋就是不會衰變,會衰變的終歸會受到滅亡,不會衰變的真性,元本就沒有生滅可言。為什麼在你的身中,同受生死呢?同時為什麼還引出那些末伽黎不見道等外道所說之邪說,什麼吾人的身體死後連同心性也都完全斷滅呢?波斯匿王聽佛陀這些法語後,深信明白身體死亡後,心性捨離此身,又會趣向另外一個新的生命而不斷滅,因此與諸大眾都非常踴躍歡喜,得到未曾有過的法喜。

經文:『阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:世尊!若此見聞必不生滅,云何世尊名我等輩遺
失真性,顛倒行事?願興慈悲,洗我塵垢。』

白話解釋:阿難尊者就從座位起立,禮拜佛陀合掌,長跪向佛陀稟白:世尊!如果這個見性之性,必定是不生不滅的話,為什麼世尊您說我們這些人遺失真性,是以顛倒本末來做事呢?但願佛陀大發慈悲心,來洗滌我心堛犖繫b與塵垢。

經文:『即時如來垂金色臂,輪手下指示阿難言:汝今見我母陀羅手,為正為倒?阿難言:世間
眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒?佛告阿難:若世間人以此為倒,即世間人將何為正?
阿難言:如來豎臂兜羅綿手,上指於空則名為正。佛即豎臂,告阿難言:若此顛倒首尾
相換,諸世間人一倍瞻視。』

白話解釋:這個時候如來就垂下他的金色手臂,以千幅輪的手下指地面,提示阿難說:你現在看到我紋印母陀羅手,到底是正?還是倒呢?阿難回答說:世間一般人都會認為是倒的,但是我不知到底何者是正?何者是倒的?佛陀對阿難尊者說:假使世間的人,認為這是倒的,那麼世間人,將認為怎樣是正呢?阿難尊者回答說:如來您將手臂豎立將兜羅綿手向上指著虛空的話,大家就會說是正的!佛陀又將手臂豎起,向阿難尊者說:假使世人這樣說的話,正是大顛倒了,因為手臂只不過是首尾交換而已!世間人可說是加一倍的仰瞻俯視,也就是加一倍的妄生推理而已!

經文:『則知汝身與諸如來清淨法身,比類發明,如來之身名正@知,汝等之身,號性顛倒。隨
汝諦觀汝身佛身稱顛倒者,名字何處號為顛倒?於時阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛目睛不瞬,
不知身心顛倒所在。』

白話解釋:這樣你就明白你的身體,與一切如來的清淨法身正可相比,類似這樣去啟發明瞭,佛身名為正確普遍的覺知,你們的凡夫身,未成道,叫做顛倒自性。依你詳細的觀察你的身體與佛
陀的身體,所謂正倒不同的名目,其原因在那堙H在什麼地方叫做顛倒呢?這時候阿難與大眾聽
了佛語後,都茫然只是瞻視著佛陀,眼睛一動也不動,不明白身心顛倒的原因在那堙H

居士言:心平何勞持戒?行直何用修禪?

我說:你心平了否!心直了否?既不平又不直,怎能不持戒不修
禪!若心平心直即已解脫自在,不用持戒修禪。

六祖壇經云:『見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性,真實妙用,名為功德。內心謙下是
功,外行於禮是德。自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無
染是德。造寺度僧,布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,
不在修福。』

六祖惠能大師云:『佛向性中作,莫向身外求,自性迷即是眾生,自性覺即是佛。』

經文:『佛興慈悲,哀愍阿難及諸大眾,發海潮音@告同會:諸善男子!我常說言,色心諸緣,
及心所使,諸所緣法,唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失
本妙圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷。』

白話解釋:佛陀興起大慈悲心,哀愍阿難尊者與諸大眾,發出像海潮的佛音,普遍的向法會大眾說:諸位善男子們!我時常說:色法與心法諸緣,以及心所驅使處,一切所緣的法,都是妙明的心中所現的現象。你的身心都是由妙明真精的妙心堜疻蓂{之物,為什麼你們竟然會遺失本妙,本圓、本明的寶明妙性,而錯認悟性真心內的迷妄幻影是自己的身心呢?

發海潮音者,海潮音是及時而發,應機而發,如大海的海潮音,不失其時而發之謂。因為眾生迷妄法身,只妄認四大所成的渺小之有漏色身,妄認見聞攀緣色聲之性,認賊為主,所以如來倒駕慈航發起無所不緣的大慈悲心,引導愚迷眾生明心見性,同登涅槃彼岸。

祖弘忍大師問:汝何方人?欲求何物?
惠能大師回答:弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,惟求作佛,不求餘物。
五祖弘忍大師云:汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?
惠能大師答:人雖有南北,佛性本無南北,獦獠身與和尚不同,佛性有何差別?

五祖弘忍大師云:『無上菩提,須得言下識自本心,見自性,不生不滅,於一切時中,念念自見,
萬法無滯。一真一切真,萬境自如如,如如之心,即是真實,若如是見,即是無上菩提之自性也。』

經文:『晦昧空,空晦暗中,結暗為色。色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相
以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內。不知色身,外洎山河,虛空大地,咸是妙明真心中物。』

白話解釋:由無明晦暗而成唯一的感覺而成為冥頑的空空洞洞,在頑空晦暗內,結合惑業的愚暗而成為形色的萬象,以此幻色︵物理、生理︶所來雜的迷情妄想,因此形成吾人之色身,積聚能緣的氣分,在內心分別、推理、搖動不休,而趣向外境,奔馳縱逸不已。大家就錯認這裡昏昧擾動的妄相,以為是自己的心性。一旦迷惑為我人的自心,就會決定迷惑以為心在吾人的身體內面。因此之故,不知內之色身,外至山河,虛空大地,都是妙明的真心堶惟珩{的幻影現象。

經文:『譬如澄清百千大海棄之,惟認一浮漚體目為全潮,窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我
垂手等無差別,如來說為可憐愍者。』

白話解釋:譬如將澄清的百千大海遺棄,只認海中一點水泡浮漚之體,當作全部的海潮,以為已經窮盡瀛渤的大海一樣。你們正是迷中加倍之迷人。與我垂手一樣,本來並沒有正與倒之別,如來說這樣迷惑顛倒的人是最可憐愍的人。

黃檗禪師云:『百種多知,不如無求最為第一,諸學道人,若欲得成佛道,一切法總不用學,但
學無求無著,無求即心不生,無著即心不滅,不生不滅便是佛也。』

經文:『阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手而白佛言:我雖承佛如是妙音,悟妙明心,元所圓滿,常
住心地。而我悟佛現說法音,現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀
愍,宣示圓音,拔我疑根,歸無上道。』

白話解釋:阿難尊者承蒙佛陀悲愍的救度與深切的教誨,一時垂下眼淚哭泣而合掌向佛陀說:我雖然承受佛陀這樣微妙法音的教導,了悟妙明的心性,是自己本來圓滿常住真心之體。但是我又了悟佛陀現在演說的法音,還是以現前的緣心去用事,這緣心實在是我所瞻仰的,而不能捨棄的,雖然承佛指示而明白有不動的真心,但是不敢認為是本元常住的心地,惟願佛陀您哀愍我們,宣示圓滿的法音,拔除我們疑惑的根本,使令我們證悟歸入無上佛道。

經文:『佛告阿難:汝等尚以緣心聽法,此法亦緣非得法性。如人以手指月示人,彼人因指當應
看月,若復觀指以為月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指,何以故?以所標指為明月故。
豈唯亡指?亦不識明之與暗,何以故?即以指體為月明性,明暗二性無所了故,汝亦如
是!』

白話解釋:佛陀對阿難尊者說:你們還是用妄想緣慮的心在聽法,那麼所聽的佛法也會變成所緣的虛妄塵境,不是證得萬法實性。譬如有一人,他用手指示月亮給人看,那位要看月亮的人,應該從所指的方向去看到月亮,如果只看手指以為是月亮,那麼這位想要看月亮的人,不但妄失了月亮的本體,同時也亡失了手指的作用,為什麼呢?因為他錯將手指的標示作明月的緣故!不只是亡失手指的真相,也已經不認識光明與黑暗了,為什麼呢?因為他錯將手指之體當作月亮的光明體性來看,這樣一來,對光明與黑暗二種性質,都沒有任何的了知,你也是與這件事情一樣啊!

開悟聖僧云:『因言顯道,道顯遣言;言若不遣,因言障道。』

經文:『若以分別我所說音為汝心著,此心自應離分別音有分別性,譬如有客寄宿旅亭,暫止便
去,終不常住,而當亭人都無所去,名為亭主。此亦如是,若真汝心則無所去,云何離
聲無分別性?』

白話解釋:如果用分別攀緣心聽我說法,來當作是你的真心的話,那麼此心自然應該離開聲音的分別作用以外,還有能分別的心性存在才對。譬如有客寄住在旅館暫時停留,事後便會離開,終歸了不會常住久留。而掌理旅館的人,自然不會離開,所以名叫做旅館的主人。自性真心也是同於這個道理一樣,假使是你的真心的話,自然不會變動,但是為什麼離開聲音之外,就找不到能聽聲音,能分別聲音的性能呢?

經文:『斯則豈唯聲分別心?分別我容離諸色相無分別性。如是乃至分別都無。非色非空,拘舍
離等昧為冥諦。離諸法緣無分別性,則汝心性各有所還,云何為主?』

白話解釋:不只聽聲音是這樣,就是分別我的容貌時,離了眼睛所緣的色相,並沒有一個能看,能分別的心性存在。乃至沒有第六識的分別作用。甚至在不是形色,也不是空無的禪定中,拘舍離等外道,愚昧的錯認為是冥然難知的眾生本源真諦,也是離了心意所緣各種法塵,就沒有能分別的心性,像你的心性,攀緣塵境就生有,離了所緣塵境就消失,各種心識都隨著所緣塵境有所歸還而消失,怎能可以做為主人呢?

世尊本意是:藉聲音而生起的分別心,不但是離聲無性,就是藉緣光色影像時,所生起的分別心,
同樣也是相有則生,相無則滅,離開被分別的光色影像時,也是沒有能分別的自性
可言!

開悟聖僧云:『真心無相,不去不來,生時性亦不來,死時性亦不去,湛然圓寂,心境一如。』

六祖惠能大師云;『吾所說法,不離自性;離體說法,名為相說,自性常迷。須知一切萬法皆從
自性起用,是真戒定慧。』

六祖惠能大師云:『心地無非自性戒,心地無亂自性定,心地無癡自性慧,不增不減自金剛,身
去身來本三昧。』

唐朝志誠大師云:『五蘊幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不淨。』

經文:『阿難言:若我心性各有所還,還則如來說妙明元心云何無還?惟垂哀為愍我宣說。佛告
阿難:且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心,如第二月非是月影。汝應諦聽!今當示
汝無所還地。』

白話解釋:阿難尊者說:如果我的心性,都各隨所緣塵境有所歸還而消失,那如來所說妙用明淨元本圓滿的真心,為什麼沒有歸還消失呢?但願佛陀垂憐哀愍,為我宣說。佛陀對阿難尊者說:比如你現在看見我,你能見的精靈就是第八識精明元本的識心,這能見的精靈雖然還不是微妙精純明淨的真心,但是已經像捏眼睛所看見的第二個月亮,而不是水中的月影,你應該專心聽,我現在會提示你,有關無所歸還的真心境界。

攀緣心有所歸還如客人。真心無所歸還如旅館主人。

經文:『阿難!此大講堂開東方日輪升天則有明耀,中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之則復見
通。牆宇之間則復觀壅,分別之處則復見緣。頑虛之中@是空性。鬱孛之象則紆昏塵。
澄霽歛氛,又觀清淨。』

白話解釋:阿難啊!這間大講堂,因為有洞開的門窗,所以太陽由東方升空時,就會有光明照耀;半夜黑暗沒有月亮的時候,雲霧晦暝籠罩,就昏暗無光。窗戶空隙之間,就可以看到通達的空間,牆壁與屋宇的阻塞,就可以看見障礙。有了能分別一切環境的思想作用,就會明白各種現象。渺茫虛無堶情A是一片的空相。昏矇塵濁的境象,四周就紆迴環繞著鬱氣灰染。塵霧消散了,視線就看到明朗清淨。

四對八相都是精所對的境界,離開塵境時,還有全性之理。大講堂譬如妙明元心不動之體。明譬如智慧,暗譬如為無明,通譬如六根通利,塞譬如為心性滯礙,差別譬如為善惡,頑虛譬如為無記,鬱孛譬如為昏沉,澄霽譬如為醒覺。

鬱孛之象,則紆昏塵:
地氣屯聚叫做鬱,灰沙飛揚為之孛,象就是境象,紆就是環繞。意思就是有了鬱屯孛揚的境象環繞時,就會看到昏塵的境象。

澄霽歛氛,又觀清淨:
雨後天晴叫做澄霽,歛就是收。在兩後天晴,所有的塵氛悉皆收歛時,是塵霧消散,就會看到萬里蒼蒼,一色清淨的現象。

開悟祖師云:『大圓寶鏡鎮安臺,眾生不了攀緣病,由斯障閉不心開。妄想真如不異居,迷則真
如是妄想,悟則妄想是真如。』

經文:『阿難!汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處,云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪。
    何以故?無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。
    頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有,不出斯類。』

白話解釋:阿難啊!你所看到的這些變化的現象,我現在要使這些不同景象各歸還它原本起因的處所。什麼是原本起因呢?阿難啊!這些不同的變化,光明的現象,應該歸還太陽,為什麼呢?因為沒有太陽就沒有光明,光明起因屬於太陽,所以光明應當歸還太陽。昏暗歸還於沒有月亮的黑夜,通達的現象應歸還於門窗。壅塞的現象,應當歸還於牆宇。種種差別塵緣的現象,應當歸還於意識分別心。冥頑無可知的虛無歸還於虛空,鬱氣灰染歸還於塵霧。澄清明朗歸還於雨霽天晴。那麼,世間上所有一切事物,都不出這八種類的範圍。

開悟聖僧云:『諸法緣成,蘊處界法,如水上泡,幻化無我,自性不著,涅槃現前。』

開悟聖僧云:『一切業障海,皆從妄想生,若欲懺悔者,端坐念實相,重罪如霜露,慧日能消除。』

開悟聖僧云:『諸佛眾生,本無異相,只緣迷悟,見有差殊;迷時本體不曾失,悟時本體不曾得
,迷悟之間本體亦無增滅,究竟覺時,一切皆無言!』

經文:『汝見八種見精明性當欲誰還?何以故?若還於明,則不明時.無復見暗。雖明暗等種種
差別,見無差別。諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰?』

白話解釋:你能看見上面八種景相,這能看見景相的精靈就是淨的心性,試問:心性應當歸還那一種景相呢?這是為什呢?如果心性歸還屬於光明,當昏暗不明的時候,就無法再看見黑暗。但事實並不是如此,雖然看見明暗以及看見其他各種現象,各有不同的差別,但是能見能知的自性本能,並不會有差別而有所改變!一切可以歸還的現象,自然不是你的自性本能。能見能知的本能,並沒有歸還之處。這無還的見性,不是你的自性是什麼呢?

經文:則知汝心本妙明淨,汝自迷悶,喪本受輪於生死中,常被漂溺。是故如來,名可憐愍。

白話解釋:由這種道理推證,就會明白你的真心實性,本來就具備妙用,光明、清淨,是你自己執迷不悟,致使喪失了自性本元,所以自受沉淪於生死的大海堙A永痝Q漂流沉溺,因此,如來才說你們是最可憐愍的人。

法華經云:於此三界火宅,東西馳走,雖遭大苦,不以為患。

悟道禪師云:夫妻是緣,善緣惡緣,無緣不聚。兒女是債,討債還債,無債不來。

經文:阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?佛告阿難:吾今問汝!今汝未得無漏清淨,承佛神力見於初禪,得無障礙。而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果。

白話解釋:阿難尊者說:我雖然因為有佛的提示,而能認認這個見性無處可歸還,但是如何才能明白我的真心實性呢?佛陀向阿難尊者說:我現在先問你,你現在雖然尚未得清淨無漏的果位,但是可以佛的神通力量,到初禪的一切,得到無所障礙。而證到天眼通的阿那律尊者,能看見整個娑婆世界的一切,就像觀看自己手中的菴摩羅果那麼清淨。

阿那律是佛世七王子出家之一,譯為無貧,曾經往昔以一碗白飯供養一尊阿羅漢,感召九十一劫生生世世皆為天上為天王,人間為人王果執,是佛陀之堂弟,每當聽經時,皆昏沉入睡,被佛訶責:咄!咄!何為睡?螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字!因此生大慚愧心,從此精進用功,因為七日七夜不曾休眠,致使雙目失明,佛慈悲教授樂見照明金剛三昧,得證圓通成就阿羅漢,是佛十大弟子中天眼第一。

經文:諸菩薩等見百千界,十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚,眾生洞視,不過分寸。

白話解釋:諸菩薩的法眼能觀看到幾百幾千的佛陀教化之大千世界,若論十方諸佛,就能看到窮盡微塵數量的諸佛清淨國土,沒有任何看不到的,但是凡夫眾生所能洞澈看到的地方,不過是分寸的小範圍。

經文:阿難!且吾與汝觀四天王所住宮殿,中間@覽水陸空行。雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今我將汝擇於見中,誰是我體?誰為物象?

白話解釋:阿難啊!現在我與你,觀察四大天王所住的宮殿,在那中間周遍流覽觀看,雖然有水堙B陸地、天空飛行的,雖然有昏暗光明等種種形象,一切無非是眼前所緣的塵境,由妄心分別留存在意識的作用,你應該在這種作用當中分辨出,自心與他們,現在我請你在所見當詳細的選擇,那一種是你的見性本體?那一種是外物景象?

人類的分別性能,都是在物象上面生起分別,假使能返觀自性,能了知能分別者是誰!不再疑惑吾人的見精,見精即是佛性,如是用功,佛道自成。

開悟聖僧云:終日去來而未曾去來,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,終日聞而未曾聞,終日知而未曾,知終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住,如是證入不二門,諸佛當初亦如是。

唐朝永嘉大師云:證實相無人我,剎那滅卻阿鼻業;若將妄語誑眾生,自招拔舌塵沙劫。

經文:阿難!極汝見源,從日月宮是物非汝,至七金山周@諦觀,雖種種光亦物非汝,漸漸更觀雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,咸物非汝。

白話解釋:阿難啊!你現在極力使盡你的見性去看,上自太陽、月亮、星生,這些都是物理景象,不是你的心性,至於看到須爾山四周圍的雙持、持軸、擔木、善見、馬耳、象鼻、魚嘴等七重金山,都周遍的詳細觀看,雖然有各種光明,也都是物象不是你的自性,漸漸再近觀,那些雲勝、鳥、飛、風吹動而致塵揚,以及樹木、山川、草菜、人畜都是物象,不是你的心性自體。

經文:阿難!是諸近遠諸有物性雖復差殊,同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別,見性無殊。此精妙明,誠你見性。

白話解釋:阿難啊!這些遠近高低的種種萬物性質,雖然各自差別不同,但是同樣是你能見的自性清楚所看見,由此可見,一切萬物之類,雖然各有差別不同,但是你的見性功能,並沒有變異不同,這個見精靈妙光明,確實就是你能見的心性。

經文:若見是物,則汝亦可見吾之見。若同見者,名為見吾。吾不見時,何不見吾不見處?若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見地,自然非物,云何非汝?

白話解釋:如果能見的心生是境物,那麼你也就可以看見我能見的心性,如果你我同時共同看見一個物相,就名叫做你從那個物相看見我能見的心性,那麼當我閉眼不見物相的時候,為什麼你就不能看見我不再見物的心性在什麼地方呢?如果能見的心性不去見外物,自然不是那些不去見的物相。如果你不能看見我不見外物的心性在什地方,這看不到的無形心性自然不是外物,為什麼這不是你的自性呢?

經文:又則汝今見物之時,汝即見物,物亦見汝。體性紛雜,則汝與我并諸世間不成安立。阿難!若汝見時是汝非我,見性周@非汝而誰?云何自疑汝之真性?性汝不真,取我求實?

白話解釋:再者,如果能見的心性就是所見的物相,那麼你現在看見境物之時,你既然能看見景物,境物也應該能看見你。那麼,物體與人性紛亂參雜不可辨別,你與我,以及諸世間萬物,根本就不會有秩序安立可言!阿難啊!如果你看見萬物時,是你自己的能見功能所見,不是我所看見的,你能見的本性是周@一切,這如果不是你自己的真性,那麼是誰呢?為什麼你自己疑惑你自己的真性?為什麼不敢認此見性,欲以為這不真心,卻反來聽取我的言說,以求真實呢?

開悟聖僧云:道源不遠,性海非遙,但向己求,莫從他覓,覓即不得,得亦不真。

經文:阿難白佛言:世尊!若此見性必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿,居日月宮。此見周圍娑婆國。退歸精舍祇見伽藍清心戶堂,但瞻簷廡?世尊!此見如是,其體本來周一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小?為當牆宇夾令斷絕?我今不知斯義所在。願垂弘慈,為我敷演。

白話解釋:阿難請問佛陀說:世尊啊!如果這個見性是我的真心,而不是其餘之物的話,當我與如來觀察四天王殊勝藏的宮殿,以及觀視太陽、月亮的世界,當時這能見的心性周圓遍滿整個娑婆世界的南閻浮提國土,等退回歸還到祗園精舍,就只看見伽藍寺院的範圍,等到清心靜坐在講堂戶內,內就只看見屋簷廡廊,世尊啊!這個見性為什會大會小?其體既然本來就是周@一個世界,可是現在住在室堮氶A心性也就只遍滿一個室內的範圍,是這能見的心性收縮廣大而成狹小呢?還是吾人的見性被牆壁屋宇所截斷呢?我現在不明白這種意義如何?唯願佛陀您垂下大慈悲心,為我講解這種的意義吧!

阿難此時尚未了悟物像有大有小,有方有圓,而能見之性,實在並沒有大小方圓之理。精明的見性,是物來則現,物去則空,是隨著物像而顯現、隱伏,心性並沒有參雜於物像。

經文:佛告阿難:一切世間大小內外,諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器,中見方空。吾復問汝:此方器中所見方空,為復定方?為不定方?若定方者,別安圓器,空應不圓;若不定者,在方器中應無方空。汝言不知斯義所在!義性如是,云何為在?

白話解釋:佛陀對阿難尊者說:一切世界大小內外,所有種種事業,都屬於眼前所緣的塵境外物,不應該說是這能見的心性有舒展與收縮。譬如四方形器具,眼看四方器具便形成方形的空間,我再問你,在這方形器具裡所看到的方形之空,這虛空是固定的方形呢?或者是不固定的方形呢?如果是固定方形的,那麼另外立圓形器具在方型的空間時,那固定方形的空間就應該不會變成圓形的空間;如果不是固定方形的當在方形器具裡,就應該沒有方形空間的相狀。你說不明白這種義理所在,能見的心性時大時小的義理性質,就正這虛空時方時圓一樣,怎能會固定相狀所在呢?

見性本來不變,不會因外境的有留礙,而有了舒縮,斷續等事,見性乃是隨緣不變的,在大見大,在小見小,非塵境所能阻礙,但是凡愚妄見,致使認為有大有小錯見!

世尊以器具譬如塵相,空譬如見性,像有舒縮,但是見性沒有舒縮。物像有大小,見性沒有大小。器具有長短方圓,見性沒有長短方圓。性具有隨緣不變,不變隨緣二種義理,見性在方則方,在圓則圓。若能了解方形之中,就是空,圓形中也是空,雖然方圓有差別等相,而空並沒有半點差異,如此一來,便能證得隨緣不變之法義。

經文:阿難!若復欲令入無方圓,但除器方。體無方,不應說言:更除虛空方相所在?若如汝問:入室之時縮見令小?仰觀日時汝豈挽見齊於日面?若築牆宇能來見夾斷,穿為小竇,寧無續亦?是義不然。

白話解釋:阿難啊!如果你想要使令虛空進入沒有方圓的相狀,只要除去方圓的器具就成了,虛空體性本來就沒有方圓,你不應說:還要除去虛空方圓的相狀所在。如果像你所問:人進入室內之時,就會收縮能見的心性使令狹小,那麼仰頭觀看到太陽之時,你是否也拉長你的見性齊到太陽的邊緣?如果認為築牆壁屋宇,就能夾斷你的見性,那麼將牆宇穿開一洞時,為什麼你能見的自性與空間,並沒有截斷與連接的痕亦呢?但是事實並不是這樣的。

虛空本來就沒有方圓可言,只因器具才有了方圓的形狀,好像有方圓的形態,既然除去方圓器具,那麼虛空自然會還歸於本體。空本入空,無所障礙,只要亡塵,則大小現象自然愍滅,自性自然周(ㄔ扁)法界。

經文:一切眾生從無始來迷己為物,失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物,則同如來。身心圓明,不動道場,於一毛端@能含受十方國土。

白話解釋:一切有靈性的眾生,從無始劫以來,都是迷昧了自己的心性自體,都是失去了本心,被外物所轉變,是故在萬物之中,見大見小,致使有大小的觀念。如果自心能轉變萬物,就是與佛同證清淨法身,身心也自然會進入圓滿光明,會到寂然不動的境界,在一根微細毫毛尾端,都能普遍攝受十方一切的佛世界。

眾生之未能了脫,而沉淪六道中之因由,原來就是迷昧了自己的心性自體,既然迷惑真性,就會成為色心之物,終於認自性為物理,色心既然成形,真性當下自會隱秘。

失於本心為物所轉,故於是中觀大觀小:逐境遷移,動被物礙。不但是觀小才叫做為物所轉,縱然觀大也是為物所轉。所謂觀念上已經有大有小的緣故,自然會認大認小,致使被外物所引誘,所轉變!畢竟前塵是有相生滅的,見性是無相無生滅的。

若能轉物,則同如來:吾人自性不只不被萬物所轉,又能轉變萬物,也就是不被萬物所迷惑而造業,又能解脫萬物的一切纏縛,善能運用萬物。吾人的真性是遍滿法界的內脫身心,外遺世界。妙性圓通,六根互用。

開悟聖僧云:深入法性,寂滅真境,一念頓脫,徹了自心,豁然貫通,涅槃現前。

於一毛端,@能含受十方國土:乍看之下,好像不可思議,但覺悟此境之人,並無大小方圓之障礙,絲毫不誇虛!如一面光鏡,能現千里之境,鏡含千里境,境在鏡中,足足有餘,而大小、小大,遠近相容 ,自在無障礙!

經文:阿難白佛言:世尊!若此見精必我妙性,今此妙性現在我前,見必我真,我今身心復是何物?而今身心分別有實,彼見無別,分辨我身,若實我心令我今見,見性實我而身非我?何殊如來先所難言,物能見我?惟垂大慈,開發未悟。

白話解釋:阿難請問佛陀說:世尊!如果這個能見的精靈,一定是我的妙性自體。現在這個本心自性己經顯出在我的眼前。假使這個見精一定是我的真心的話,那麼我的身心又是什麼東西呢?現在我的身心,確實有分別的功能,但是見精卻沒有分別我身的功能。若見性實是我心,令我現在可以看見,那麼見性就實在的我,而吾身就不是我了。這樣一來,豈不是與如來您,在前面責難我時所說的外物能看見自我一樣了!但願佛陀您垂大慈悲,開導啟發未開悟的我們!

經文:佛告阿難:汝今所言,見在汝前是義非實,若實汝前,汝實見者,則此見精既有方所,非無指示。

白話解釋:佛陀向阿難尊者說:你現在所說,見精是你的眼前,這是不對的。如果能見的真心確實是在你的面前,你確實看到它,那麼這個見精,既然有方位所在可見,自然不是不能指示出。

開悟聖僧云:譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住;佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不得住,無住而住,如是證得無上菩提。

開悟祖師云:佛性天真,本自具足,不從造作,不屬漸次,體自如如,萬德圓滿,真空妙有,故稱為佛。

開悟聖僧云:大丈夫隻手撥開生死路,奇男子雙眉皺裂利名關;若窮盡一心頓破無明夢,我法兩空我是誰誰是我!

經文:且今汝坐祇、陀林、@觀林渠及與殿堂。上至日月,前對琲e。你今於我師子座前,舉手指陳是種種相,陰者是林,明者是日,礙者是壁,通者是空,如是乃至草樹纖毫大小雖殊,但可有形,無不指著。若必其見現在汝前,汝應以手確實指陳何者是見?

白話解釋:現在我與你坐在祇陀園林裡,普遍的觀察樹林、河渠,以及大殿講堂。上面看到日月前面對著琲e,你現今在我的師子座位前面,可以舉手指點種種的現象,陰暗的是樹林,光明的是太陽,隔礙的是牆壁,通達的是虛空。如是乃至一草一木,一纖一毫,大小形狀雖然不同,但是是只要有形相的,沒有不可以指點的,如果你說必定你的見精現在就在你的面前,你應該可以用手確實的指出陳說,到底那一個是是你的見性呢?

開悟聖僧云:識自心眾生,見自心佛性;欲求見佛,但識眾生;只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。

經文:阿難當知!若空是見,即已成見。何者是空,若物是見即已是見。何者為物?汝可微細披剝萬象析出精明,淨妙見元,指陳示我,同彼諸物,分明無惑。

白話解釋:阿難啊!你要明白!如果虛空便是你的見精,那麼虛空也已經變成見精,那麼什麼是虛空的自性呢?如果物像是你的見精,那物像既然變為見精,那麼什麼是物像的自體呢?你既然可以微細的剖開現象,你也可以分析出精純明淨妙用的能見本元,指點出來給我看,就像在指出境物形相一樣,明明白白的指出,使我無有疑惑吧!

經文:阿難言:我今於此重閣講堂,遠洎琲e,上觀日月,舉手所指縱目所觀。指皆是物無是見者。世尊!如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見,離一切物別有自性。佛言:如是!如是!

白話解釋:阿難尊者說:我現在坐在這棟重閣的講堂內,遠處看到琲e,上面觀察日月,可以用手指,出可以放眼看見,可以指出的都是萬物的現象,並沒有吾人的見性,世尊啊!如佛所說,況且我還是一個有煩惱漏失的初學聲聞弟子,即使是沒有煩惱的菩薩,也不能在萬物的物像之前,剖解出精靈的見性,但是離開一切物像,也不能說別有見性可指啊!佛陀說:正是這樣!正是這樣!

經文:佛復告阿難:如汝所言無有見精離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。今復告汝:汝與如來坐祇陀林,更觀林宛,乃至日月種種象殊,必無見精受汝所指,汝又發明此諸物中何者非見?

白話解釋:佛陀又對阿難尊者說:如你所講,吾人的見精,不可能離開一切物像,另外有一個能見的自性存在,你所指出的諸物像當中,又沒有這個見精,我現在又要問你:你與如來坐在祇陀林,內觀看外面的林苑,乃至上至日月種種的物像雖然各異,但是必定沒有一個見精在堶惆洇A指出。可是你又怎能證明在這些物像當中,那一種不是見精所顯現的呢?

經文:阿難言:我實@見此祇陀林,不知是中何者非見?何以故?若樹非見,云何見樹?若樹即見復云何樹?如是乃至若空非見,云何見空?若空即見復云何空?我又思惟:是萬象中微細發明無非見者。佛者:如是!如是!

白話解釋:阿難尊者說:我@觀祇陀林園的一切物像,實在不知這些物像堶情A那一種類不是我的見精所顯現的啊!為什麼呢?因為如果樹木不是見精所顯現的話,為什麼能看到樹木呢?但是如果樹木就是見精的話,又為什麼叫做樹木呢?其他的物像也是同樣的道理。乃至如虛空若不是見精的顯現,為什麼能看到虛空呢?但是如果虛空就是見精的話,又為什麼叫做虛空呢?因此,我又這樣想:在這些萬象當中,微細研究發明,沒有一項不是見精的顯現!佛陀聽後說:正是這樣!正是這樣!

開悟聖僧云:清清淨淨一靈光,剎剎塵塵不覆藏,萬萬千千都是覺,多多少少弗思量;明明白白無生死,去去來來不斷常;是是非非如昨夢,真真實實快承當。

毘婆尸佛偈云:身從無相中受生,猶如幻出諸形象;幻人心識本來無,罪福皆空無所住。

經文:於是大眾非無學者聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所守。如來知其魂慮變熠。心生憐愍安慰阿難及諸大眾:諸善男子!無上法王是真實語,如所如說,不誑不妄,非末伽黎四不死矯亂論論。汝諦思惟,無忝哀慕。

白話解釋:這個時候,未證到無學果位的人,聽佛說此語後,都茫然不知這義理的始終,一時驚惶悚懼,失去各人所遵守的準則。釋迦如來明白他們的神魂驚變,憂慴不安,因此發起憐愍的心,安慰了阿難尊者,以及大眾說:諸善男子!無上的法王都是真實之語,是依佛所證,如理而說,是沒有誑言妄語。並不是如末伽黎不見道等外道所提倡四種不死,那種不順理的矯論,沒主宰的亂議。你們應該詳細研究思惟,不要辜負我的哀憐與你們的仰慕。末伽黎四種不死,矯亂論議:一、亦變亦琚C二、亦生亦滅。三、亦有亦無。四、亦增亦減。第一為有即是無,第二為無即是有,第三為亦有即是亦無,第四為亦無即是亦有。都是外道模稜兩可之邪法,始終沒有決定性,是不順理的矯論,是沒有中心主宰的亂議。

經文:是時,文殊師利法王子愍諸四眾,在大眾中即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:世尊!此諸大眾不悟如來發明二種精見色空,是非是義。

白話解釋:這個時候,文殊師利菩薩,憐愍佛陀四眾弟子,所以在大眾中,就由座位起立,頂禮佛足,合掌恭敬而向佛陀說:世尊啊!這些廣大群眾,不能領悟如來所啟發說明的二種義理:形色境物與虛空,就是能見的精靈,或者不是能見的精靈。

經文:世尊!若此前緣色空等象,若是見者,應有所指,若非見者應無所矚。而今不知是義所歸,故有驚怖,非是疇昔,善根輕鮮,惟願如來大慈發明此諸物象與此見精,元是何物,於其中間,無是非是。

白話解釋:世尊啊!如果這些前塵萬象,不論是物質,或者是虛空,假使都是見精的話,應該可以指出才對;假使不是見精所顯現的話,應該看不到這些物象才對。他們現在因為不明白這義理在那堙A所以才會懷疑驚怖,他們雖然是有漏的人,但並不是像如以前那種善根輕薄鮮少可比的!但願如來您大慈大悲心啟發說明這些境物萬象,與這能見精靈,元本是什麼東西!在物像心性對待的中間,無是見精,無非是見精,到底是一回事呢?

維摩詰經云:善能分別諸法相,於第一義而不動。

經文:佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣并所想相,如虛空華本無所有,此見及緣元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?

白話解釋:佛陀對文殊菩薩以及大眾說:十方如來與大菩薩們,在自性寂靜,大定當中,對能見的見精,與所見的萬緣萬象,以及心理作用,身相等事,都看做如空中的幻化花朵一樣,本來就沒有實質!這個見精,以及萬緣萬象,元來就是與覺性靈妙清淨光明的本性同一體性,為什麼在這堶情A將它分為是!分為非是呢!

般若經云:依般若故,非即五蘊,非離五蘊;非即眾生,非離眾生;非即境界,非離境界;非即行解,非離行解;如是等相,不可思議。三世諸佛,入不二門,而成正覺。

開悟聖僧云:法身體性不勞看,看則住心便作意,作意還同妄想團。所作意住心,取空乃至起心求證菩提涅槃,並屬虛妄。

開悟祖師云:善惡不思即無念,無念無思是涅槃。

經文:文殊!吾今問汝:如汝文殊更有文殊,是文殊者為無文殊?如是!世尊!我真文殊,無是文殊,何以故?若有是者則二文殊。然我今日非無文殊,於中實無是非二相。

白話解釋:文殊菩薩!我現在要問你:像你的名字叫做文殊除了你這個文殊本人之外,更有一個文殊叫做文殊嗎或者不是文殊呢?文殊菩薩回答說:是啊!世尊!我就是文殊,在我分上,並沒有那個叫做文殊的,為什麼呢?因為如果有的,就有兩個文殊了。但是我現在在真實的文殊分上,非沒有文殊。在真實的文殊體中,實在無從說為是,與說為非的二相啊!在真實文之體中,實在無從說是,以及說非。

在真體上面,實在沒有是非之相可言!當然也不可說真體全然無,吾人的見精 ,以及宇宙萬物萬等,同出一轍,同是一真,並沒有二相!這是譬喻一真無是非,真如體中不剩一法,也不少一法,其圓同於太虛,無欠無餘。

經文:佛言:此見妙明,與諸空塵亦復如是,本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見,如第二月,誰為是月?是誰非月?文殊!但一月真,中間自無是月非月。

白話解釋:佛陀說:這個能見靈妙光明的見精,以及虛空塵境也與你所說一樣,本來都是靈妙光明,無上菩提覺性,是清淨圓滿的真心。而虛妄心生出形色虛空,以及能聞能見的相分來,譬如有第二個月亮,便有誰是真月?誰又是假月的問題。文殊菩薩啊!只有一個月亮,其中間並沒真月假月的問題啊!

開悟聖僧云:但莫作意,心自無物,即無物心,自性空寂。

經文:是以汝今觀見與塵種種發明,名為妄想,不能於中出是非是。由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指。

白話解釋:因此你們現在能觀看的見精,與塵境接觸有任何種種的發展說明,都是名叫妄想。不能在妄想與現象當中,提出那個是本體的功能,那個不是本體的功能。都是由於吾人的真心精靈妙覺光明的自性,才能令你超出有所指,與無所指的範圍。

能返迷歸真,了知吾人的見精與萬物萬象,元是一真之體時,就能超出是非的圈套之外。如果了悟一真法界,則見相二分皆屬空中幻花;萬色萬物與吾人的見性是本來一體,無二無別。能返迷歸真,了知吾人的見精與萬物萬象,元是一真之體時,就能超出是非的圈套之外。如果了悟一真法界,則見相二分皆屬空中幻花;萬象萬物與吾人的見性是本來一體,無二無別。

經文:阿難白佛言:世尊!誠如法王所說,覺緣(ㄔ扁)十方界,湛然常住,性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種說有真我,@滿十方有何差別?

白話解釋:阿難尊者向佛陀請問說:世尊啊!如果確實像法王所說:能緣的覺性真心,周(ㄔ扁)十方世界,是湛然清淨常住不變體性是沒有生滅的。但是古來的外道,如娑毗迦羅(黃髮)等人所談劫初難知的冥諦,以及塗灰祼體等各種外道的理論,說有一個真我,遍滿十方世界,與佛陀您現在所說的,有什麼差別呢?

經文:世尊!亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義,彼外道等常說自然。我說因緣,非彼境界。我今觀此覺性自然,非生非滅,造離一切妄虛顛倒,似非因緣與彼自然?云何開示不入群邪,獲真實心妙覺明性。

白話解釋:世尊您曾在楞伽山與大慧菩薩們,敷陳演說佛道與外道不同之義。那些外道時常講說宇宙萬有是自然的產生存在的,佛法是說因緣所生起的,是不同外道所說的境界。我現在觀察這個覺性本心,也是自然存在的,根本就是不生不滅,是遠離一切虛妄顛倒,好像不是因緣,好像是與外道所說的自然存在一樣,到底如何?願佛明白指示,使大家不墮入群邪,而能得到真實的心,與靈妙覺悟光明的真性。

開悟聖僧云:云何識自心?如言語者正是汝心,若不言語又不作用,心體如虛空,無有相貌,亦無方所,亦無一向是無,有而不可見故。

開悟聖僧云:汝之微笑乃佛性作用,行住坐臥不離汝性,搬柴運水不離自性,施為動作皆是汝性之用,稱心如意亦是性之用,憂悲苦惱不離汝性,乃至慈悲喜捨亦不離汝性,畢竟成魔成佛皆是性運行也。

經文:佛告阿難:我今如是開示方便真實告汝,汝猶未悟惑為自然。阿難!若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難!若明為自應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅,云何見明?

白話解釋:佛陀向阿難尊者說:我現在已經這樣用盡方便之法,真實的義理指示你,你仍然尚未了悟,還是疑惑自性的本體為自然。阿難啊!如果必定是自然的話,自當必須甄審辨明有什麼自然固定的體性。你現在觀察這個靈妙光明的見性內,是以什麼做為自然固定的自體呢?此見性是不是以光明做為自然存在之體呢?或者是以黑暗做自然存在的自己體性呢?或是以空虛做為自然存在的自己體性呢?還是以阻塞做為自然存在的自己體性呢?阿難啊!如果認為光明就是自然存在之體性的話,應該不能看見黑暗才對。如果認為虛空就是自然存在之體性的話,應該不能看到障塞才對。這樣乃至認為黑暗就是自然之體的話,那麼!當光明出現時,吾人的見性就會斷滅,就會失去了自然存在之體性才對,可是為什麼又能看見光明呢?

如果以黑暗為自然之體的話,自然不隨光明之緣。當光明來時,黑暗就消滅,吾人的見性也應該隨著黑暗的消滅而斷滅才對。但是為什麼當光明來時,仍然能看到光明?既然暗來見暗,明來見明,那麼!見性明明是隨緣的,那裡是自然不變之理呢?

開悟聖僧云:識自本心,見自本性,無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無不住。

經文:阿難言:必此妙見性非自然,我今發明是因緣生。心猶未明,咨詢如來是義云何合因緣性?

白話解釋:阿難尊者說:如果這個妙明的見性,不是自然的話,我現在認為是因緣所生的。但是內心仍然未明白其中道理,請問佛陀您,到底是怎樣合於因緣的道理呢?

經文:佛言:汝言因緣。吾復問汝:汝今因見見性現前。此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難!若因明有應不見暗,如因暗有應不見明,如是乃至因空因塞,於明暗。

白話解釋:佛陀回答說:你說能見的心性是由因緣所生,那麼!我再問你:你現在因為看見外境,能見的心性才會顯現在眼前,這個見性是因為光明才有的呢?還是因黑暗才有的呢?或者是因虛空才有的呢?還是因塞礙才有的呢?阿難啊!如果是因為光明才有能見的心性生起,這心性就應該不能看見光明;像這樣乃至因空虛或者因為阻塞才有能見的心性生起,也會相同於光明與黑暗一樣,不能看見相反的一種。

阿難尊者誤認見性是從因緣所生。有所因、有所緣,都是依他而起的性能,如果外境一旦消滅,那麼依他之性也隨之消失,這個見性與這種依他起性不同,見性是不變之體,不變之體怎會隨著外境的生滅而生滅呢?前面是以真如隨緣,以破其自然;本處是以真如不變之義,以破其因緣之說。

華嚴經云:法性本寂無諸相,猶如虛空不分別;若能通達諸法性,於有於無心不動。

華嚴經云:真如離妄痡I靜,無生無滅普周(ㄔ扁);諸佛境界亦復然,體性平等不增減。

華嚴經云:法身痡I靜,清淨無二相;為化眾生故,示現種種形;於諸蘊處界,未曾有所著。

經文:復次阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難!若緣空有應不見塞,若緣塞有應不見空,如是乃至緣明緣暗,同於空塞。

白話解釋:再說,阿難啊!這能見的心性又是以光明為助緣才能看見呢?或者是黑暗為助緣才能看見呢?或者是以虛空為助緣才能看見呢?或者是以阻塞的助緣才能看見呢?阿難啊!如果的以虛空為助緣才有能見的心性生起,這心性就應該不能看見阻塞的助緣;如果是以阻塞為助緣才有能見的心性生起,這心性就應該不能看見虛空的助緣;像這樣乃至以光明或者以黑暗為助緣,也會同於虛空與阻塞一樣,不能看見相反的助緣。

開悟聖僧云:佛性究竟空寂,無相無色,非長非短,非大非小,非可稱計,假名施設。

經文:當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然,非不自然,無非不非,無是非是,離一切相,即一切法。

白話解釋:所以應當明白這個真精正覺靈妙光明的見性,既不屬於因,也不屬於緣。也不是自然而有的,同時也離不開自然。本來就沒有非與不非,或者是與不是可分別,見性是遠離不切執相,當體就含宇宙一切萬法。

經文:汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相而得分別?如以手掌撮摩虛空,祗益自勞。虛空云何隨汝捉執?

白話解釋:你現在為何在於真心實性堶控馴峇葖鉽p度,用各種世間戲論與名詞相狀,而想要分別測度出真心呢?這就像用手掌撮摩虛空一樣,是徒勞而無益,虛空如何能讓你執取捉住呢?

因緣自然都是世間上的語言,不論是用什麼言辭名相,都是分別心。若論吾人的見性,是不許一絲毫的妄念所停留,是自在光明一靈光的。

開悟聖僧云:以相取相,都成幻妄;以真求真,轉見不親。

經文:阿難白佛言:世尊!必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘宣說:見性具四種緣,所謂:因空、因明、因心、因眼、是義云何。

白話解釋:阿難尊者向佛陀請問說:世尊啊!如果這樣靈妙正覺自性,是非因非緣的話, 尊您為什麼時常對比丘們講說:能見的見性作用,必須具有四種緣。所謂:因於空虛,因於光明,因於心識因於眼睛,這又是什麼道理呢?

如果眼前不因空的話,就不能見,不因光明也不能見,不因心識不能分別,不因眼睛助緣不能觀看事物。空、明心、眼四種因緣湊合,方能完成看見的作用。缺少一緣就不能見之功能。

世尊本意是說明空、明、心、眼等四種緣,可以生識,但是未曾說過四種緣可以生出妙覺明性。若論妙覺明性,是離開空、明、心、眼,實有不變的真體,只不過是假藉四緣而顯露見精的作用而已!原來根、塵、識皆是生滅法,緣會則生,緣散則滅。四緣可以生識,而不能生出妙覺明性,因為妙覺明性,自有自體,是不藉緣生故。

開悟聖僧云:此性本來清淨、具足萬德,但隨染淨二緣,而有差別,諸聖悟之,一向淨用;凡夫迷之,一向染用。輪迴涅槃,其體不二。

華嚴經云:法性無作無變異,猶如虛空本清淨;諸佛性淨亦如是,本性非性離有無。

華嚴經云:了知諸法性寂滅,如鳥飛空無有跡;若人欲知佛境界,當淨其意如虛空。

經文:佛言:阿難!我說世間諸因緣相非第一義。阿難!吾復問汝:諸世間人說我能見,云何名見?云何不見?阿難言:世人因於日月燈光見種種相,名之為見。若復無此三種光明則不能見。

白話解釋:佛陀向阿難尊者說:我曾經說過世間一切因緣所生的道理,並不是真實性的第一義諦。阿難啊!我再問你:世間上的人都說我能看見,到底怎樣才叫做看見?怎樣是不見呢?阿難回答說:世人因為有太陽、月亮、燈火的光明,才能看見種種現象,就名叫做看見;如果沒有這三種光明,就不能看見。

經文:阿難,若無明時名不見者,應不見暗。若必見暗,此但無明,云何無見?阿難!若在暗時不見明故,名為不見。今在明時不見暗相,還名不見。如是二相,俱名不見。

白話解釋:阿難啊!如果沒有光明的時候,就名叫做不能看見,就應該不能看見黑暗。如果確定能看見黑暗的話,這只是沒有光明而已,怎能說是沒有看見呢?阿難啊!如果在黑暗的時候,看不見光明,就名叫做不能看見,那麼在光明的時候,看不見黑暗,還是一樣可以名叫做不能看見。在這二種黑暗光明相狀中不能看見相反的一種,都可以名叫做不能看見。

經文:若復二相自相陵奪,非汝見性,於中暫無。如是則知二俱名見,云何不見?是故阿難,汝今當知!見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗,見空之時見非是空,見塞之時見非是塞。

白話解釋:這是光明與黑暗兩種現象,互相變更交替,並不是你的見性,在其中間暫時消失。由此可知,吾人自性功能對黑暗光明二種現象,都可以名叫做看見,怎麼說是不見呢?因此阿難啊!你應該明白!看見光明的時候,能見的心性並不就是光明;看見黑暗的時候,能見的心性並不是黑暗;看見虛空的時候,見性也不是虛空;看見阻塞的時候,能見的心性並不就是阻塞。

開悟聖僧云:趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然;及至歸來無一事,始知空費草鞋錢。

經文:四義成就,汝復應知!見見之時見非是見,見猶離見,見不能及。云何復說因緣自然,及和合相,汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相。吾今誨你,當善思惟,
無得疲怠,妙菩提路。

白話解釋:見精不是明暗空塞四緣所有之義,己成就離緣第一義。你更加要明白,吾人能見的本性,在發出能見的作用時是眼識妄見,這能見的真心實性並不是妄見的眼識,能見的真心實性尚且遠離妄見的分別執著,這妄見的分別心尚且不能證悟到真心,怎能可以戲論是因緣所生與自然而有,以及是和合相與不是和合相呢?你們這些小乘聲聞弟子,心志狹小智慧下劣無法多見廣識,不能通達證悟清淨的心性實相。我現在教誨你們,你們應該好好參悟思考,不可有疲勞懈怠的作風,才能邁向修證微妙菩提之道路。

清淨實相就是如來藏,如來藏是清淨本然,寸絲不掛,一塵不染。

經文:阿難白佛言:世尊!如佛世尊為我等輩宣說因緣,及與自然,諸和合相與不知合,心猶未開,而今更聞見見非見,重增迷悶,伏願弘慈,施大慧目,開示我等覺心明淨。作是 已,悲淚頂禮,承受聖旨。

白話解釋:阿難尊者向佛陀說:世尊!像佛陀世尊您,為我們演說吾人的見性,不是因緣又不是自然,更加不是和合與不和合的道理,內心尚未開悟。現在又聽到佛說:能見的真心了見妄見的眼識寺,真心並不是妄見的眼識,心內更加迷悶!願佛陀大慈大悲施大智慧的眼目,開示我們,關於覺心明淨之法,阿難尊者將話說完後,悲傷流淚,頂禮佛陀,一心承受佛陀的聖法旨要。

開悟聖僧云:云何識自心?如言語者正是汝心,若不言語,又不作用,心體如虛空相似,無有相貌,亦無方所,亦無一向是無,有而不可見故。

開悟聖僧云:無行而行,能超彼岸;如如不動,動用無窮。

經文:爾時世尊憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提,妙修行路。告阿難言:汝雖強記,但益多聞,於奢摩他微密觀照,心猶未了。汝今諦聽!吾當為汝分別開示,亦令將來諸有漏者獲菩提果。

白話解釋:這個時候釋迦世尊憐愍阿難尊者以及與會大眾,將要演說大總持,三昧正定等,微妙修行的道理。佛陀向阿難尊者說:你雖然是博聞強記,但是只增加知識而已,對於修禪定奢摩他的微細深密觀照的功夫來說,心內仍然未能明了,你現在要專心一意聽聞,我會為你分別詳細開示,也可以使後世未來一切有煩惱漏失的人,能獲證菩提佛果!

開悟聖僧云:無生生者,則生實相;無住而住,常住涅槃。

經文:阿難!一切眾生輪迴世間由二顛倒分別見妄,當處發生當業輪轉。云何二見?一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。

白話解釋:阿難啊!一切眾生旋轉輪迴在世間,都是由二種顛倒分別的妄想執見,當下在該處發生,當下就受所造的業力牽引去輪轉生死受果報。什麼是二種幻覺妄見呢?第一就是眾生個別的業力所形成的妄見。第二就是眾生共同業力所形成的妄見。

經文:云何名為別業妄見?阿難!如世間人目有赤眚,夜見燈光別有圓影,五色重疊。於意云何?此夜燈明所現圓光為是燈色?為當見色?

白話解釋:什麼叫做個別業力的妄見呢?阿難啊!猶如世間的人,眼睛患著內外障的病症,夜間看到燈光時,燈光周圍另外現有圓形的影子,圓形影子是五彩色一重一重疊成的,你的意思怎樣呢?這夜間的燈明所顯現的圓光,是燈火本身的顏色呢?或者是眼病妄見的顏色呢?

經文:阿難!此若燈色,則非眚人,何不同見?而此圓影唯眚之觀?若是見色,見已成色,則彼眚人,見圖影者,名為何等?復次阿難!若此圓影,離燈別有,則合傍觀,屏帳几筵,有圓影出。離見別有應非眼矚。云何眚人目見圓影?

白話解釋:阿難啊!如果認為是燈光的形色的話,那麼沒有眼病的人,為什麼不能同樣看到這種現象?唯有患眼病的人才能看見呢?假使是能見的功能,所生的形色的話,那麼這個能見的作用,就已變成形色了,那麼,患眼病的人所看到的圓影,又叫做什麼呢?再說,阿難啊!假使這個圓影離開了燈光,仍然單獨存在的話,那麼應該看到旁邊之物,如屏風、帳幕、几桌、筵席等物,都有圓影出現才對。如果圓影離開了能見的作用,還是依然存在的話,應該不是眼睛所能看到的,但是為什麼有眼病的人,他的眼睛又能看見圓影呢?這是比喻根身器界,不是從見而生,如果從見而生,那麼此見已經成為根身器界了,那麼要以何物去做能見呢?因此要明白根身器界都是從業識變現出來的,非關見性的問題。

開悟聖僧云:大道從來不言物,何有十界依正名;只為眾生被業繫,四聖六凡油然生。

開悟聖僧云:人人有個真面目,須離知解與見聞,掃卻情執入真際,當於言下悟己靈,從此不落凡塵位,振臂一吼絕古今。

毘舍浮佛偈云:假借四大以為身,心本無生因境有;前境若無心亦無,罪福如幻起亦滅。

經文:是故當知!色實在燈,見病為影,影見俱眚,見眚非病,終不應言,是燈是見,於是中有,非燈非見。

白話解釋:因此應當要明白,光色的顯現確實在燈火,能見的眼睛有病才會顯現圓影,燈影與見病都是因眼病所引起的,如果能見到眼病,就沒有什麼疾病可言。所以不應該說這種現象,是燈光或者是眼睛所見的作用。也不能說這種現象不是燈光,或者不是眼睛所見的作用。這種現象不過是病影,全體並沒有實在可言,所以不該執此圓影,或是燈所生,是見所生;或者離開燈,離開見而仍存在,不管是說即,或是說離,都是妄情推理想像而已!

開悟聖僧云:不求真不斷妄,了知二法空無相,無相無空無不空,即是如來真實相。

經文:如第二月非體非影,何以故?第二之觀,捏所成故。諸有智者不應說言:此捏根元是形非形,離見非見。此亦如是,目眚所成。今欲名誰,是燈是見?何況分別,非燈非見?

白話解釋:譬喻像按捏眼睛看見月亮傍邊的第二個月影,既不是原有的本體,也不是憑空的影子,為什麼呢?因為會看到第二個月亮,就是用手捏住眼睛而成的緣故!凡是有知識的人,就不應該說這種捏住眼睛的根本元因所看見的第二月,就是真月之形,或者不是真月之形。更加不能說捏住眼睛的根本原因所看見的第二個月亮,是離開見能,或者不是離開見能的問題。這燈火的圓影也是像這樣,病眼所看到的幻影,到底想憑誰而說它是燈的作用,或者是見的作用呢?何況再去分別它不是燈的作用,或者不是見的作用呢?

經文:云何名為同分妄見?阿難!此閻浮提除大海水,中間平陸有三千洲,正中大洲,東西括量,大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二,至於三十、四十、五十。

白話解釋:麼是眾生的虛妄執見呢?阿難啊!這個南贍部洲,除四周大海水以外,大約有了三千個島嶼。正中央的大洲東西南北所包括的邦國數量,大國大概有二千三百個,其餘的小洲在諸海洋內有二三百國,有的只有一國、有的二國,乃至有的三十國、四十國、五十國不等的國家。

經文:阿難!若復此中有一小洲祗有兩國,唯一國人同感惡緣,則彼小洲當土眾生諸一切不祥境界。或見二日,見兩月,其中乃至暈適珮玦彗孛飛流,負耳虹蜺,種種惡相,但此國見,彼國眾生本所不見,亦復不聞。

白話解釋:阿難啊!如果在某一個小島嶼內,只有兩個國家,其中只有一國的人民,共同感受惡業因緣,那麼小洲上這個國家當地的眾生,就會J見一切不吉祥的境界,或者同時看見二個太陽,或者同時看見二個月亮,其中乃至惡氣繞日月成暈,黑氣蔽日、月令蝕,白氣環繞日月像珮,或者半環繞像玦,彗星殞落,流星橫飛,惡氣負於日上,黑氣附於日傍像耳,晨現彩虹,暮現艷蜺,各種惡兆凶相,只有這個國家的人民看見,另外一個國家的民眾看不到,同時也聽不到。

經文:阿難!吾今為汝以此二事,進退合明。阿難!如彼生別業妄見矚燈光中所現圓影,雖現似境,終彼見者目眚所成。眚即見勞,非色所造。然見眚者,終無見咎。

白話解釋:阿難啊!我現在為你們就以個別業力的妄見與共同業力的妄見二種事情,進退反覆的合起來說明。阿難啊!像那些眾生個別業力的妄見,看見燈光所顯的圓影,雖然很像眼前的實在境象,但是終歸了是能見的眼睛有病所造成。有眼病就會看到圓影塵勞幻相,不是燈色所造成的。能了見眼病的真心實性,始終都無有妄見的錯咎。

開悟聖僧云:無知之眾生,不明世間是一面因果錄,是生滅不已,總認為世間諸現象,皆是自然有,無因無果而有天生,有不覺不知中犯了無知之大過患,致使迷惑,造業、輪迴受苦。

開悟聖僧云:有信無智長愚癡,有智無信增邪見。

經文:例汝今以目觀見山河國土,及諸眾生,皆是無始見病所成。見與見緣似現前境。元我覺明見所緣眚,覺見即眚,本覺明心,覺緣非眚。

白話解釋:譬如你現在,以眼睛所看見的山河國土,以及一切眾生等,都是由無始以來,由心內虛妄執見的毛病所造成。能見與所見所緣的塵境,很像顯現在面前的真實境界。這些現境,本來就是自性本覺光明所起的見分所緣的相分的病態。如感覺能見時就已經起毛病,但是本覺光明的心,能生感覺所緣的本元仍然沒有病症。

開悟聖僧云:真如覺性,處於煩惱而不減,證涅槃而不增。四大五蘊,山河大地,日月星辰有生滅,菩提自性無有生滅。

經文:覺所覺眚,覺非眚中,此實見見。云何復名覺聞知見?是知汝今,見我及汝并諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者。彼見真精,性非眚者,故不名見。

白話解釋:本覺能覺所覺的眼病,這個本覺自然不是在眼病的現象裡面,這實在就是能見的功能見到了自己本性,為什麼還說真心的覺悟名叫做虛妄的覺聞知見呢?因此你現在看見我與你自己,以及一切世間十類的眾生。都是眼病妄見的幻影,不是能照見眼病的真心。那能照見眼病的真心,其體性並不是眼病的妄見,所以不能名叫做妄識妄見。

經文:阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人,一病目人,同彼一個,彼見圓影,眚妄所生。此眾同分所見不祥,同見業中,瘴惡所起,俱是無始見妄所生。

白話解釋:阿難啊!像那個國家的眾生,共同業力所形成的幻有妄見,比例相同於一人個別業力的妄見,一位眼病的人的個別病態,與那一個人共有病態都是一樣。個人所見的圓光影像,是眼病所形成的。全國之人共同看見的災異不祥景象,都是共同業力的惡緣所發生的,都是無始以來的妄見所生起。

經文:例閻浮提三千洲中,兼四大海,娑婆世界井洎十方諸有漏國,及諸眾生,同是覺明漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。

白話解釋:譬如這個閻浮提上的三千洲,兼須彌山四面的四大海洋,甚至整個娑婆世界,以及十方世界諸有漏的國家,與諸類眾生,都是吾人的靈覺光明無漏微妙的心,一念妄動轉為見聞覺知,而起虛妄病態,緣自緣他,互相和合而妄生,相互和合而妄死。

經文:若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因。圓滿菩提,不生滅性清淨本心,本覺常性。

白話解釋:如果能遠離一切互相和合的因緣,以及不和合的因緣,就能滅除一切生死的本因。而能回歸到圓滿的正覺菩提,不生不滅的自性本體,得入清淨的本心,自性常住的本位。

中觀論云:受諸因緣故,輪轉生死中;不受諸因緣,則入涅槃果。

阿含經云:積聚皆銷散,崇高必墮落,合會要當離,有生無不死。

古德云:夫也空,妻也空,大限來時各西東;母也空,子也空,黃泉路上不相逢。人生好似採花蜂,採得百花成蜜後,到老辛苦一場空。

古德詩人云:朝看花開滿樹紅,暮觀花落樹已空;若將花比人間事,花與人間事一同。

開悟聖僧云:若人靜坐一須臾,勝造琩F七寶塔,寶塔畢竟化為塵,一念淨心成正覺。

經文:阿難!汝雖先悟本覺妙明,性非因緣,非自然性,而猶未明,如是覺元,非和合生,及不和合。

白話解釋:阿難啊!汝雖然先悟到本覺微妙光明的自性,既不屬因緣所生,也不是自然而有的體性,但是你仍然未明白這個本覺根元,不是自然界和合所生,也不是不和合的。

開悟聖僧云:眾生有生死,就像見到虛空中之花飛幻影,不知空花客塵如幻,若悟得本自寂然,妙覺性體當下涅槃,圓滿普照,如如不動。

經文:阿難!吾今復以前塵問汝!汝今猶以一切世間妄想和合,諸因緣性而自疑惑。證菩提心,和合起者。

白話解釋:阿難啊!我現在再用眼前塵境來問你:你現在還是用一切世間的虛妄思想分別,以為吾人自性本體是和合的諸因緣性,所以自已猜疑迷惑,以為證悟菩提覺心,是與自然界的現象和合而生起的。

經文:則汝今者妙淨見精為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?

白話解釋:你現在靈妙清淨的見精,究竟是與光明和合呢,或者與黑暗和合呢?還是與通達和合呢?或者與阻塞和合呢?如果與光明和合的話,就請你觀看光明的現象,當光明顯現在你眼前的時候,其間何處參雜你能見的自性呢?如果見性有形相可以辨別的話,參雜以後,又變成什麼形相呢?

經文:若非見者云何見明?若即見者云何見見?必見圓滿何處和明?若明圓滿不合見和,見必異明,雜則失彼性明名字,雜失明性,和明非義。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是!

白話解釋:如果光明不是能見的心,怎麼看見光明呢?如果光明就是能見的心,怎能會能見看見自己的能見呢?如果能見的心性確實圓滿無缺,就不需要與光明和合,如果光明相圓滿無缺也不需要能見的心性參合。能見的心性與光明相的名字體性必定不同,二種一旦混合必定變成另外新的相狀,而失去那能見的心性與光明相的原本名字,參雜相合也必失去光明相與能見心性的體性,所以心性參合光明是不合義理的。其他如黑暗通達,以及那些阻塞,都是同樣的道理。

經文:復次阿難!又汝今者妙淨見精為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?若明合者,至於暗時明相已滅,此見即不與諸暗合,云何見暗?若見暗時不與暗合,與明合者應非見明,既不見明,云何明合了明非暗?彼暗與通及諸群塞,亦復如是!

白話解釋:其次阿難啊!又你現在靈妙清淨的見精,究竟是與光明和合呢?還是與黑暗和合呢?或者是與通達和合呢?還是與阻塞和合呢?如果認為是與光明和合的話,到了黑暗的時候,光明的現象已經消滅,那麼吾人的見性自,就不能再與黑暗和合怎麼再見到黑暗呢?假使看見黑暗的時候,不與黑暗和合,仍然與光明和合的話,就不算是看見光明。既然不是看見光明,為什麼與光明和合時,了知光明而不是黑暗呢?其他如黑暗、通達,以及阻塞等事,都是同樣的道理。

開悟聖僧云:無一法可取,無一法可捨,不見一法生滅相,不見一法來去相;(ㄔ扁)十方界,無一微塵許不是自家寶藏,如是息一體三寶常現前。

開悟聖僧云:心本絕塵何用洗,身中無病豈求醫;欲知是佛非身處,明鑑高懸未照時。

開悟聖僧云:未曾死,何用論生!本是無生,今亦無死;當生即是無生,當死即是無死,非離生法說有無生,何以故?生死不二也。

經文:阿難白佛言:世尊!如我思惟此妙覺元與諸緣塵,及心念慮非和合耶?

白話解釋:阿難尊者向佛陀說:世尊!照我的思考,這個靈妙正覺的本元,與所緣的塵境,以及識心妄念的分別思慮,不能和合的吧!見分相分皆不離自證分,果了悟非即、非離、非一、非異等四義,就能了萬法實在不出一心,一心能藏萬法。合非和合只不過是依他起的分別,而生起虛妄的現象。

六祖壇經云:若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見;無一法可得,方能建立萬法。若 得,去來自由,無滯無礙,應用隨作,應語隨答,普見化身,不離自性,即得自在神通,遊戲三昧,是名見性。

經文:佛言:汝今又言,言覺非和合。吾復問汝!此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?

白話解釋:佛陀回答說:你現在又說,吾人自性本體與自然界的現象不相和合。我再問你!所謂這個靈妙的見精,不與前塵外境和合,到底是不與光明相合呢?或者是不與黑暗相合呢?還是不與通達相合呢?或者是不與阻塞相合呢?

經文:若非明和則見與明必有邊畔。汝且諦觀何處是明?何處是見?在見在明自何為畔?阿難!若明際中必無見者,則不相及,自不知其明相所在,畔云何成?彼暗與通,及諸群塞,亦復如是!

白話解釋:如果見精不與明合的話,那麼吾人能見的自性與光明,必定有自己的邊際界畔。你詳細的觀察,到底什麼處所是光明呢?什麼處所是能見的心性呢?當見棈與光明接觸的時候,兩者之間,什麼地方是兩種邊際的界畔呢?阿難啊!如果光明的邊際裡,必定無有見精的話,那麼光明與心性不相連接,自然不能明白光明相狀的所在,所謂界畔怎能成立呢?其他如黑暗,以及通達、阻塞等,都是同樣的道理。

經文:又妙見精非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?若非明合,則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸,見且不知明相所在,云何甄明合非合理?彼暗與通,及群塞,亦復如是!

白話解釋:又吾人靈妙的見精,所謂不與前應外境和合,到底是不與光明和合呢?或者是不與黑暗相合?或者不與通達相合?還是不與阻塞相合呢?假使不與光明相合的話,那麼!能見的見精與光明的現象,就會互相違背,各不相干。像耳朵與光明,根本就不相觸合一一樣。能見的見性當且不知光明現象在那堙A怎麼可以辨別明白合與不合的道理呢?其他如黑暗、通達,以及阻塞等,也會像這樣不合理。

六祖壇經云:迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根,若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞不能染,即是見性。內外不住,來去自由,能除執心,通達無礙,自性自解脫。

開悟聖憎云:一念未生前,本來真面目,即此心之頭,觀心即觀佛。

開悟祖師云:本來無佛可念,無禪可參,只要諸執斷盡,人法俱空,赤顆顆,光爍濼,寸絲不掛,皆不可得,連不可得亦不可得,此即言語道斷,心行處滅,直見本體,了無餘地。

開悟聖僧云:如金作器,器器皆金;似火分燈,燈燈是火。

經文:阿難!汝猶未明,一切浮塵諸幻化相,當處出生隨處滅盡。幻妄稱相,其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入,從十二處至十八界,因緣和合處妄有生,因緣別離,處妄名滅。

白話解釋:阿難啊!你還是不明白一切虛浮不實的塵境,諸幻化的現象,隨時隨地出現,也隨時隨地滅盡。這種幻化虛妄的現象,形成自然界的種種相,這種幻相之性,它所依的體性真正是靈妙光明的心體。像這樣乃至五陰、六入、十二處、十八界,這一切都是由因緣和合虛妄生起而有存在,等因緣分別離散,虛妄名相也就消滅。

大智度論云:若法因緣生,是法性實空,若此法不空,不從因緣有。

五陰:色、受、想、行、識。

六入:眼、耳、鼻、舌、身、意。

十二處:眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法。

十八界:六根、六塵、六識。

五陰、六入、十二處、十八界,都是靈妙正覺光明本體所現之相。

經文:殊不能知生滅去來,本如來藏常住妙明不動周圓,妙真如性。性真常中求於去來,迷悟生生死了無所得。

白話解釋:實在不知生滅去來的作用,都是自性本體的如來藏性,常住靈妙光明,不動周遍圓滿,妙真如性的顯現變化的!假使在自性真常裡,想要探求有什麼去,來、迷、悟、生、死各種變化,終了還是找不到的。

開悟聖僧:離卻有無諸法,心如日輪,常住虛空,自然不照而照,豈不是省力氣,到此之時,無棲泊處,即是行諸佛路。

經文:阿難!云何五陰本如來藏妙真如性?阿難!譬如有人以清淨目觀晴明空,唯一晴虛迴無所有。其人無故不動目睛,瞪以發勞,則於虛空別見狂華,復有一切狂亂非相。色陰當知,亦復如是!

白話解釋:阿難啊!為何五陰就是本來如來藏性妙真如性的功能呢?阿難啊!譬如有一個人用清淨的眼睛,去觀看明朗的天空,自然唯一晴空一片,渺無一物。這個人無緣無故不動眼睛向空中瞪視,瞪一久,眼神經便會變成疲勞,便會在虛空中別見狂亂的幻影光華,又會看到其他一切狂亂不平常的景象。你要明白!色陰虛妄的情形,也與這種空華一樣。

五陰之相雖然虛妄,但是其性卻是本真,如來藏是真心隨緣之用。不變而常隨緣,隨緣而常不變,故曰如來藏。

藏是含藏之意,是說明五陰的一一法皆在藏性裡面,如來藏一體具足萬法,萬法不離一體,一真一切真,五陰皆真,一如一切如,五陰皆如,全相皆性,故曰本如來藏妙真如性。一切眾生與一切諸法,皆有緣起,不出如來藏性;迷時則有生死去來,悟時則不動妙真如性。

經文:阿難!是諸空華非從空來,非從目來。如是阿難!若空來者,既從空來還從空入,若有出入即非虛空,空若非空自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。

白話解釋:阿難啊!這些空華幻影不是從虛空中來的,也不是從眼睛出來的。阿難啊!如果是從虛空來的話,既然從虛空來的,也應該還入虛空堙C但是虛空如果有內外可出入,就不能成為虛無空洞的虛空了,虛空如果有內外實體不是虛空的,自然不能再容入那些狂華幻影在堶悼肭_與消滅。正像阿難你的身體,不能再容入一個阿難一樣。

開悟祖師云:千經萬論,皆是令人離於身心破於執著,明自本心,見自本性,指歸真空本體。

開悟聖僧云:捨本外求遠家鄉,狂心歇處見娘面;菩提涅槃非外求,迴光返照法王現。

經文:若目出者,既從目出還從目入。即此華性從目出故當合有見。若有見者,去既華空旋合見眼。若無見者,出既翳空旋當翳。又見華時目應無翳眼,云何晴空號清明眼?是故當知!色陰虛妄,本非因緣,非自然性。

白話解釋:如果狂華是從眼睛而出來的話,既然從眼睛而出來的,當然也應該還入眼睛才對。這個狂華既然從眼睛而出來的,那麼自己當然可以看見。那麼自己當然可以看見光華的出處。如果光華有見物的功能,在光華出去時,眼睛之內會歸於空淨,旋轉回歸時應當能看見自己的眼睛。如果光華是不能見物的話,光華出去時就會遮蔽虛空,轉迴來時,也應該會遮蔽吾人的眼睛。再說:看見光華時,眼睛應該沒受到遮蔽,為什麼須要晴朗的虛空,才能現在清明的眼睛呢?因此之故,應該要明白!色陰是虛妄暫有的現象,本來不屬於因緣所生,也不是自然界的性能。

本非因緣,非自然性:是教人了悟性真之理。雖然色陰之法,觀其相時,知其元妄,若觀察它的性時,就發覺為元真。不管是生,或者是滅,都不離當處,也不離自心,就像狂華不離虛空一樣,華體即為空體!本非因緣就是說明色陰的元性,是由如來藏性常住不動,體琱變而生的緣故!如來性藏妙明周圓,用睎H緣,故說非自然性。

經文:阿難!譬如有人手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順。其人無故以二手掌於空相摩,於二手中忘生澀滑,冷熱諸相,受陰當知!亦復如是!

白話解釋:阿難啊!譬如有一個人,四肢腳手宴然安靜舒服,全身百筋骨調和順適,忽然忘記身體的存在,此時心性沒有違逆與順適的感受。此人無無故用二隻手掌在虛空堣洵蛩素縑A因此二隻手掌中間產生幻妄澀滑,冷熱的感覺,人生一切感受的陰積也正像這樣。

經文:阿難!是諸幻觸不從空來,不從掌出。如是阿難!若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虛空選擇來觸。

白話解釋:阿難啊!這此幻妄感受現象,不是由虛空而來,也不是從手掌而出,阿難啊!如果是從虛空出來的,既然能使手掌有所怠觸,為什麼不使身體的其化份同時有所感覺呢?不應該說虛空有意選擇手掌來感觸啊!

經文:若從掌出應非待合,又掌出故合則掌知,離則觸入,臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入自有一物身中往來,何時合知要名為觸,是故當知受陰虛妄本非因緣,非自然性。

白話解釋:如果是由手掌所出的話,應該不須要靠手摩擦就已感觸才對。既然是由手掌出來,二掌相合摩擦手掌就有感受。那麼,二掌相離之時冷熱的感觸應該就歸入手裡才是。同時手臂、手腕、筋骨、腦髓等,也應該會感覺冷熱歸入時蹤跡所在。如果確實必定心有感覺,了知它從手掌出從手掌入,為什麼還要等待二掌相合摩擦才會了知呢?才名叫做感觸呢?因此之故,你要明白,一切感受的陰積,都是真心堶接磞k不實的感覺,本來就不是因緣所生,也不是自然而有的真實體性。

受陰從其相來說,屬虛妄;從其性觀之,受陰本來就是妙覺光明的體性,是隨緣發現,其性本非生滅之法,亦非自然界的性能!

開悟聖僧云:明與無明,其性無二;無二之性,即是實性。

開悟祖師云:悟生死性者,生死是涅槃;迷涅槃性者,涅槃是生死。

開悟聖僧云:作佛用佛性,作賊用是賊性,作眾生用是眾生性,性無形相,隨用立名。

經文:阿難!譬如有人談說酢梅,口中水出。思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知,亦復如是!

白話解釋:阿難啊!譬如有人談說到酸梅,他的口中便會流出嘴涎,想到腳踏懸崖的時候,他的腳底心就會感覺酸軟畏澀。一切想陰虛妄之事,也與這種道理一樣。

境緣無好醜,好醜起於心。無心於萬物,何妨萬物常圍繞。百花叢裡過,片葉不沾身。

開悟聖僧云:頓悟雖同佛,多生習氣深,風停波尚湧,理現念猶侵。

經文:阿難!如是酢說不從梅生,非從口入。如是阿難!若梅生者,梅合自談,何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?想蹋懸崖,與說相類。是故當知!想陰虛妄,本非因緣,非自然性。

白話解釋:阿難啊!像這種酸酢之說所引起而流口水,既然不是從酸梅所出生,也不是從口入而出,阿難啊!如果酸梅生出的話,酸梅應該自己會說酸,何必等待人談呢?假使認為口水是從口入而出的話,自然應該是由媗巨魽A何必等待耳朵聽後才會流口水呢?如果只有耳朵聽聞到,這口水為什麼不從耳朵流出來呢?想到腳踏懸崖就覺得腳底心酸軟,就與酸梅而流出口水相類似。因此之故,你應當要明白!想陰都是真心堶接磥菑ㄨ磢漲k想,本來就不是因緣所生,也不是自然而有的真實體性。

經文:阿難!譬如暴流,波浪相續,前際後際不相踰越。行陰當知,亦復如是!

白話解釋:阿難啊!譬如一股暴流的洪水,波浪互相連續,前浪與後浪不會互相超越混亂,行陰虛妄的現象,也是像這樣的遷流不斷啊!

眾生自無始以來,長劫輪迴,遷流不息,都是受行陰所驅使!念念相續不斷,剎那無常,念念遷謝,生生死死,如旋火輪,沒有休息,是故大聖世尊將行陰比喻如暴流一樣,生滅未曾間斷故。

經文:阿難!如是流性不因空生,不因水有。亦非水性,非離空水。如是阿難!若因空生,則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱受淪溺。

白話解釋:阿難啊!這暴流的性能,不是由虛空產生,也不是因為水而有,更加不是水性一定要流,但是也不是離開虛空與水而有。像這樣阿難啊!假使水流從空而產生的話,那麼十方無盡的虛空堙A都成為無盡的流水,所有世界自然都受到沉淪淹溺!

空是譬喻真如,水是譬喻藏識(第八識),暴流譬喻行陰,行陰雖然不是真如與藏識,但是也不是離開真如與藏識!

開悟聖僧云:寶滿三千及大千,福緣應不離人天;若知福德元無性,買得風光不用錢。

開悟祖師云:三千七寶雖多,用盡還歸生滅;四句經文雖少,悟之直云菩提。

開悟祖師云:佛者令人覺,法者令人悟;若不覺不悟,覓外佛取外法,即非佛法也。

開悟聖僧云:菩薩安住於佛法,心觸萬境都無染著,亦不捨離萬境,不即不離,見如不見,聞如不聞,心境空寂,清淨無為,佛自現前。

經文:若因水有,則此暴流性應非水,有所有相,今應現在。若即水性,則澄清時,應非水體。若離空水,空非有外,水外無流,是故當知!行陰虛妄,本非因緣,非自然性。

白話解釋:如果認為暴流是因水自身所具有的話,那麼這暴流,其自性不是原來能產生的水,暴流應該離水之外,另有處所,另有相狀,現在應該各別現於眼前才對。如果認為暴流就是水性的話,那麼當水澄清靜止不急流之時,就應該不是水的體性了。如果認為暴流是離開虛空與水而獨存,但是虛空沒有內外,離水以外也不會有暴流。因此之故,應當要明白!行陰都是真心堶接磞k不實的幻用,本來就不是實在因緣所生,也不是自然而有的真實體性。

若因水有,則此暴流性應非水,有所有相,今應現在:這是譬喻行陰若因業識而的話,這個行陰之性,與業識之性,應有不同,亦應另有分別的相狀。

若即水性,則澄清時,應非水體:這是譬喻行陰並不是業識,行陰如果是業識,那麼為什麼八識不動時,虛妄的行陰就失去所衣,而不生起作用呢?因此行陰並不是藏識。

若離空水,空非有外,水外無流:這是譬喻行陰雖然是虛妄,不離開八識,但無明風若不動時,那麼行陰並沒有可依,此時性海中的水汳不興起,性海自澄清。

虛空不生,那麼真如就寂靜,所以行陰也不離如來藏識而別有其事,此乃明顯與事實!世界眾生從無始劫來,會受種種生死生滅的痛苦,都是受行陰所驅使!眾生在迷時,就像大海起波而妄動,就是虛妄的行陰作怪;在悟時,就像海波靜止,是為不變的真如體中,所發出的大用!

經文:阿難!譬如有人取頻伽瓶,塞其兩孔,滿中擎空,千里遠行,用餉他國。識陰當知,亦復如是!

白話解釋:阿難啊!譬如有一個人,拿一個頻伽(妙音鳥}的瓶子,塞住瓶子的兩個孔口,瓶內裝滿虛空用手擎拿著,外出遠行千里,要用瓶裡的虛空去贈送其他國家的人。識陰虛妄之事,也與這種道理一樣。這是欲顯識陰就是如來藏性之理!以瓶外之空譬喻藏性,瓶內之空譬喻為識陰,而空性本來並無二樣,只因迷執而成為二。

性覺真空,本來周(ㄔ扁)法界,迷而為心,迷惑為身內,因此被遷流不息隨妄業牽制,狂入六道,妄生妄死。如果能了悟識陰原是唯心的種種妄境,覺知了不可得,就會恢復本來面目,成就正覺佛性。

經文:阿難!如是虛空非彼方來,非此方入。如是阿難!若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空。若此方入,開孔倒瓶,應見空出,是故當知!識陰虛妄,本非因緣,非自然性。

白話解釋:阿難啊!瓶子裡的虛空,不是從那邊的空間帶來,也不是從這個處所的空間裝入。像這樣阿難啊!如果是從原來的地方帶來,那麼這個瓶裡既然裝了虛空,這個瓶子原本的地方,應該會缺少了一瓶的虛空。假使是由這個地方的空間裝入的話,打開孔口倒瓶子時,應該看見虛空出來。因此之故,應該要明白,識陰乃是虛妄,本來就不是實在因緣所生,也不是自然而有真實體性。

如是虛空,非彼方來,非此方入:識性本來周@,本無去來,何有出入之理!只因隨緣而有了異稱。在因位有賴耶異熟之名,在果地上有無垢菴摩之號,但是其性,是同出一轍!

若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空:這是譬喻湛然不動的精明本體,雖然分湛他方,但是本來湛明之體,實在沒有絲毫的欠少!

若此方入,開孔倒瓶,應見空出:這是譬喻眾生往還於六道,被業行牽著神識而走,出入六道不覺不知,神識出入都是虛生妄死,而圓明精湛之體,乃一點點也沒有損傷!

識陰虛妄:識陰和合妄生,和合妄死,生死去來,都是虛妄不實,其性乃是真如。

識陰本非因陰:識陰雖然流溢奔色,奔聲,但其性體是一精明不動之體,實在不與外境之聲色俱生滅,其性識覺明,不借因緣,不隨因緣而生滅也!

識陰非自然性:識陰雖然有不變之體,也有圓照法界之作用,更能識別外境之功能,在了別外境中為物所轉,故曰非自然性。

開悟聖僧云:返本還源便到家,亦無玄妙可可稱誇。不生不滅法王現,堪然一片真如性。清淨法身如虛空,迷失皆因一念差。

法語:法身晝夜無得失,身在海中休覓水,日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉增迷。

            萬法都由心想成,如心畫物物成形,六凡四聖皆心畫,諸佛當初也眾生。