本大法師佛學講座講義 --楞嚴經第三卷
 


開悟聖僧云:『六根門頭一真人,朝朝暮暮伴隨君;可惜諸君不相識,害得永劫受苦輪。』


楞嚴經第三卷大意:釋迦世尊不但破斥五陰是虛妄,同時也說明六入、十二處、十八界、以及七大等,皆是假有幻化之相,所謂生理、物理、心理,宇宙天地萬物萬象、時間、空間等,同樣都是虛妄暫有的假體,當體即空,原來是如來藏妙真如性的變現!如來說法至此,不但阿難尊者因此而開悟,同時楞嚴會上的大眾,也都各各明白真心@滿十方的真理!尤其是阿難尊者,他感動得當場讚歎感謝佛陀的恩惠,發起乘願再來的大願!


經文:『復次阿難!云何六入本如來藏妙真如性?』


白話解釋:其次阿難!為什麼眼、耳、鼻、舌、身、意等六種攀緣入處的作用,就是本如來藏的妙真如性呢?


六入就是六根、六入之入,有兩種意義:一為能入,是能入塵取境之意。第二為所入,為塵所入之處,亦可稱為六處。


真如是統攝萬法,唯是一心,一真一切真,一如一切如,六入仍然是妙真如性,也是本如來藏性。


經文:『阿難!即彼目睛,瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提,瞪發勞相,因於明暗,二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性,此見離彼明暗二塵,畢竟無體。』


白話解釋:吾人的眼睛瞪視虛空一久,就會發生疲勞,就會看到空中的狂華,這個眼睛與疲勞所見幻相,這二種都是菩提自性所發出的變態。因為在明暗二種妄塵,而引發能見的眼識居於眼根器官中,攀緣吸收這些色塵影象,名叫做能見的性能。這能見的眼識離開光明與黑暗二種虛妄塵相的話,畢竟是沒有自己實在的體性。


經文:『如是阿難!當知是見,非明暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗。若從暗來,明即隨滅,應無見明。若從根生,必無明暗。如是見精本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根,又空自觀,何關汝入?眼入虛妄,本非因緣,非自然性。』

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白話解釋:因此,阿難!你應該要明白!這個能見的眼識,不是從光明與黑暗而來,也不是從眼根生出來,也不是從虛空生出來。為什麼呢?因為如果眼識是從光明出來,當黑暗的時候,眼識就會隨著光明而消滅,應該不能看見黑暗;如果眼識是從黑暗出來,當光明的時候,眼識就會隨著黑暗而消滅,應該不能看見光明才對;如果是從眼根生出來,但是如果沒有光明與黑暗二種塵象時,是不能發生看見的作用。可見這個能見的精靈,本來就沒有自性,必依外塵而起的。如果能見的眼識是從虛空生出來,向前能看見色塵萬象,歸返回來,應當能看見眼根。再說,如果是由虛空而生的話,那麼虛空自己在看物,與你的眼識攀緣出入有何相關呢?因此之故,能見的眼識出入是真心裡面虛妄不實的幻用,本來不是因緣所生,也不是自然而有的真實體性。

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開悟聖僧云:『此靈覺性,無始以來與虛空同壽,未曾生未曾減,未曾有未曾無,未曾穢未曾淨,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,無方所無內外,無數量無形相,無色緣無音聲,不可覓不可求,不可以智識解,不可以言語取,不可以景物會,不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同大涅槃性。』

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開悟聖僧云:『無一法可取,無一法可捨,不見一法生滅相,不見一法來去相,@十方界,無一微塵許不是自家財寶,如是自心一體三寶常現前。』

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開悟聖僧云:『執相心著魔,離相心自在;一切平等觀,無取亦無捨。』

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開悟聖僧云:『聖者解脫境界,不著三界,不離三界。』

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經文:『阿難!譬如有人,以兩手指,急塞其耳,耳根勞故,頭中作聲,兼耳與勞,同是菩提,瞪發勞相,因於動靜二種妄塵發聞居中吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。』

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白話解釋:阿難啊!譬如有人,用兩隻手指頭,很快的塞住他的兩個耳孔,耳朵塞久了,就會發生疲勞,所以頭腦堶探N會有發出嗡嗡的聲音,耳朵與疲勞的作用,都是正覺自性內,瞪久所發的疲勞現象。因為有了震動有聲與無聲寂靜二種虛妄聲塵,引發能聽聞的耳識居於耳根器官內,吸收這些聲塵震動現象,名叫做聽聞的性能。這個聽聞的耳識如果離開動與靜二種現象的話,畢竟是沒有自己真正的體性了。

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經文:『如是阿難!當知是聞,非動靜來,非於根來,不於空生,何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動。若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜,如是聞體,本無自性。若於空出,有聞成性,即非虛空,又空自聞,何關汝入?是故當知!耳入虛妄,本非因緣,非自然性。』

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白話解釋:因此,阿難啊!你要明白!這個能聽聞的耳識,不是從動靜的聲音而來的,也不是由耳朵產生出來的,也不是從虛空產生,為什麼呢?因為如果能聽的耳識是從無聲的靜境而來的話,當聽到有聲的動境時,聞性應該會消滅,應該不能聽到有聲的動境。如果能聽的耳識是從震動的聲音產生出來的,當寂靜的時候,耳識就會隨著震動的聲音消滅,應該耳朵不能感覺無聲的靜境。

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如果是從耳朵產生出來,必定不須要動靜二種境界,能能聽聞作用。因此,就能明白能聽聞的體性,本來就沒有自己獨立的體性。如果耳識是從虛空產生出來,虛空既然有聽聞的性能作用,就不能算是虛空。再說:虛空自己會產生聽聞,與你的耳識出入有什麼關係呢?因此應當要明白,耳識攀緣出入是真心內虛妄不實的幻用,本來就不是由因緣所生,也不是自然而有的真實體性。

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開悟聖僧云:『一念淨,佛界緣起;一念染,九界生因;凡動一念,即是十界種子。』

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經文:『阿難!譬如有人,急畜其鼻,畜久成勞。則於鼻中,聞有冷觸,因觸分別,通塞虛實,如是乃至,諸香臭氣,兼鼻與勞,同是菩提,瞪發勞相,因於通塞,二種妄塵,發聞其中,吸此塵象,名葳D性。此聞離彼,通塞二塵,畢竟無體。』

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白話解釋:阿難啊!譬如有一人,用力緊縮他的鼻孔,鼻子縮久,會發生疲勞,就會在鼻孔內,嗅聞到清涼的感觸,因為有這種冷觸,便會分別出通塞虛實,像這樣乃至嗅知各種香臭氣味。這鼻子與疲勞作用,都是菩提覺性,瞪久所發出的勞相。因為有通塞二種現象,吾人的嗅覺作用發生在這堶情A吸取這種通塞的現象,名叫做嗅覺的性能,這能嗅聞的鼻識如果離開暢通與阻塞二種現象的話,畢竟是沒有一個能嗅的自體。

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開悟聖僧:『世人聞道諸佛皆傳心法,將謂心上別有一法可證可取,遂將心覓法,不知心即是法,法即是心,不可將心更求於心,如是歷千萬劫終無得日,不如與空相應,當下無心,便是本法。』

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開悟聖僧云:『此心無始以來,不曾生不曾滅,不曾青不曾黃,無形無相,不屬有無,不計新舊,非長非短,非內非外,非大非小,超過一切限量名言蹤跡對待,當體即是,動念即乖,猶如虛空,無有邊際,不可測度,唯此一心即是佛,佛與眾生更無別異。』

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開悟聖僧云:『真如本心,生而不生,滅而不滅,當知有生有滅落於有,不生不滅落於無,都是如來方便對治之妙說。』

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經文:『當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。何以故?若從通來,塞則聞滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明,香臭等觸?若從根生,必無通塞,如是聞機,本無自性。若從空出,是聞自當,迴艀撒鞳C空自有聞,何關汝入?是故當知!鼻入虛妄,本非因緣,非自然性。』

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白話解釋:應當要明白這個能嗅聞的鼻識,不是從通塞產生出來,也不是從鼻根而出來,更加不是從虛空所生。為什麼呢?因為如果能嗅聞的鼻識是從通暢產生出來的話,那麼當鼻子塞住的時候,嗅聞的鼻識就會隨著消滅,怎能會感受阻塞呢?如果鼻識是因為鼻息阻塞而有的話,那麼當暢通的時候,就不會有能嗅聞的鼻識,為什麼還會了解香臭等感觸呢?如果鼻識是從鼻根產生出來的,但是在沒有通塞二境時,是不能發生嗅聞的作用。照這樣就可明白鼻子能嗅的機能,本來就沒有自己獨立的體性。如果鼻識是從虛空產生出來,這個虛空的嗅覺,應當可以迴轉嗅到你的鼻子,而且虛空自有嗅覺的作用,與你鼻識攀緣出入有什麼關係呢?因此之故,應該要明白!鼻識攀緣出入是真心內虛妄不實的幻用,本來不屬於因緣所生之法,也不是自然界的性能。

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鼻子內外感受的鼻入,都是虛妄暫有的現象,緣生緣滅,生無處所,滅無去處。雖然如是,其性仍然是本如來藏,妙真如性,不屬因緣所生,也非自然性,本來沒有名言。若執著嗅聞之性,是從香臭二塵所生,就墮入因緣;若執為從能嗅的鼻根所生,就墮於自然。其實嗅覺性能,本來就沒有離開真如之體,因為執著為因緣與自然的二邊,所以才會落於能所對立。

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經文:『阿難!譬如有人,以舌舐吻,熟舐令勞,其人若病,則有苦味。無病之人,微有甜觸,由甜與苦,顯此舌根,不動之時,淡性常在。兼舌與勞,同是菩提。瞪發勞相。因甜苦淡,二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性,此知味性,離彼甜苦,及淡二塵,畢竟無體。』

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白話解釋:阿難啊!譬如有一個人,用舌舐自己的嘴唇,久熟而舐使疲勞現象。此人身體如果有病,就會感覺所舐是苦味。如果身體健康無病,舌頭就會稍微有甜味的感覺。因為甜味與苦味的不同,才會顯出舌頭的感覺作用,舌頭不動的時候,那種不甜不苦的淡味就會常在,須知口舌與味道的作用,都是正覺自性所發生變態。因為甜苦與淡二種虛妄的塵象,引發出能知味的舌識居於舌根內,吸收這些甜苦等味塵境象,名叫做能了知味覺的性能,這知味的性能,如果離開甜苦與淡二種妄塵的話,畢竟是沒有自體可言。

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開悟聖僧云:『觀諸法緣起,離卻一切戲論顛倒,悟入諸法緣起寂滅性,這便是中道妙觀,就是道諦中心。』

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阿含經云:『有因有緣世間集,無因無緣世間滅。』

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經文:『如是阿難!當知如是,嘗苦淡知,非甜苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故?若甜苦來,淡則知滅,云何知淡?若從淡出,甜即知亡,復云何知,甜苦二相?若從舌生,必無甜淡,及與苦塵,斯知味根,本無自性。若於空出,虛空自味,非汝口知。又空自知,何關汝入?是故當知!舌入虛妄,本非因緣,非自然性。』

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白話解釋:因此,阿難啊!你應當要明白!這能嘗知甜苦淡等味的知覺作用,不是由甜苦產生出來,也不是由淡味而有,不是從舌頭而出,更加不是從虛空所產生。為什麼呢?因為如果舌頭嘗味的舌識,是從甜苦而來的話,在嘗到淡味的時候,舌識的知覺就會消滅,怎能還可以了知是淡味呢?假使舌識是從淡味產生的話,當嘗到甜味的時後,舌識知覺就會消滅,怎能明白是甜苦二種現象呢?如果舌識是從舌根產生出來的話,如果沒有甜淡苦等味塵現象時,是不能發生感覺的作用。因此要明白!嘗味舌根舌識,本來就沒有自性。如果舌識是從虛空產生出來的話,是虛空自己嘗知滋味,不是你的口舌嘗知,又既然是虛空自己嘗知,與你舌識攀緣出入有什關係呢?因此之故,應當要明白!舌識分別攀緣出入本是真心內虛妄不實的幻用,本來不屬於因緣,也不屬自然界的性能。

35
六入之舌入其境界現象,雖然是虛妄幻化,可是舌入之性本來就是如來藏妙真如性。在真如妙性當中,本來並沒有能所,是隨緣而參雜各種因緣法,實在也不離自心實體。

36
開悟聖僧云:『菩薩行者,從緣起之生滅中徹見寂滅性,體證一切法無差別相,從畢竟空寂之觀點看一切,三法印即是一實相印。』

37
諸佛正法三大原則:一、諸行無常。二、諸法無我。三、涅槃寂靜。

38
三法印是依緣起之生滅與寂滅而說,法印有三,生滅與不生滅,卻只有二義;若能徹悟緣起法相之空寂,即與諸佛同一鼻孔出氣。

39
維摩詰經云:『一切煩惱為如來種,譬如不下巨海,不能得無價寶珠,如是不入煩惱大海,則不能得一切智寶。』

40
經文:『阿難!譬如有人,以一冷手觸於熱手,若冷勢多熱者從冷。若熱功勝,冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知。涉勢若成,因於勞觸。兼身與勞,同是菩提,瞪發勞相。因於離合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離合,違順二塵,畢竟無體。』

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白話解釋:阿難啊!譬如有一個人,用一隻冷手,去接觸另外一隻熱手,如果冷手溫度過低,熱手就會隨冷手而下降溫度。假使熱手的溫度高,冷手的溫度就會隨熱手而升高溫度。如是這樣兩手相合,而覺知冷熱的感觸,顯於兩手相離時,也有知覺的作用,冷熱互相交流如果成就,時間一久,就會發生感觸的疲勞現象,須知身體與感觸疲勞的現象,都是正覺菩提心中,瞪久所發生的勞相。由分開與接觸二種妄塵,引發觸覺身識居在身體內,吸收觸知這些所緣的塵象,名之為知覺的性能,這個知覺的體性,如果離開分開與接觸二種,或違或順的感覺作用的話,畢竟是無有自體可言。

42
經文:『如是阿難!當知是覺,非離合來,非違順來,不於根出,又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違順二相亦復如是。若從根出,必無離合違順四相。則汝身知,元無自性。必於空出,空自知覺,何關汝入?是故當知,身入虛妄,本非因緣,非自然性。』

43
白話解釋:因此,阿難啊!你應該要明白!這個知覺身識的作用,不是由離開與接觸來,也不是從違背與隨順才有,不從身體而出,更加不是由虛空而產生。為什麼呢?假使是從接觸而產生出的話,當相離不觸之時就已經消滅,怎能還可以感覺明白相離呢?違逆心意與順合心意二作用,也與這種道理一樣!如果身體的身識是從身根所產生出來的,必定沒有相離、相合、違逆順意等四種所緣的塵相就能單獨產生,但是事實不然。因此就明白你觸覺身識的瞭知,元來就沒有獨立的體性。假使是虛空所產生的話,虛空自會有知覺,與你的觸覺身識攀緣出入有什麼關係呢?因此應當要明白!觸覺身識攀緣出入是真心內虛妄不實的幻用,至於其性,就不屬於因緣所生,也不是自然而有的真實體性。

44
經文:『阿難!譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶為忘。是其顛倒,生住異滅,吸習中歸,不相踰越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提,瞪發勞相。因於生滅,二種妄塵,集知居中,吸撮內塵。見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐,生滅二塵,畢竟無體。』

45
白話解釋:阿難啊!譬如有一個人,勞苦疲倦時就要睡眠,睡飽了就會覺醒。看過的世事就會記憶,失去了記憶名之忘記,這就是人生的顛倒之相,是生住異滅的人生過程。人類吸收這種習慣,而存留在於心內,不相超越而有次序一般的潛伏著,大家稱之為意識知覺作用。須知意識與知覺作用的疲勞現象,都是正覺菩提心中瞪久而發生的勞相。因為在於生滅二種妄塵當中,內集能知的意識居於心內,吸收撮集心堛爾U法影相塵勞。見聞等功用如果想迴轉而逆流,也緣不到意根之地,這種現象,我們稱之為知覺的性能,這個知覺的性能,如果離開睡眠、清醒,以及生滅等作用的話,畢竟是沒有自體可言。

46
吾人知覺性能的意入,如果離開清醒、睡眠,以及生滅等,相對的作用時,畢竟是沒有一個固定的自體。

47
開悟聖僧云:『佛是大幻師,轉大法輪,成大幻涅槃;轉幻生滅,得不生不滅;轉河沙穢土,成清淨法界。』

48
開悟聖僧云:『性本清淨,不待修成,有修有證,即同增上慢人,真空無滯,應用無窮。』

49
華嚴經云:『菩薩忍受一切惡果,對眾生心平等而不動搖,如大地。』

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無論有人非議或者褒獎,能忍受他人毀譽褒貶所影響,而默然地完成自己該做之事,是名充滿自信之人,是八風吃不動之人,必可成大器是也。

51
中觀論云:『因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義,未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空著。』

52
經文:『如是阿難!當知如是,覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?若從根出,寤寐二相,隨身開合,離斯二體,此覺知者,同於空華,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入?是故當知,意入虛妄,本非因緣,非自然性。』

53
白話解釋:因此,阿難啊!你應該要明白!這個能覺知的意識根本,不是從清醒與睡眠而來,也不是從所緣影相生起或者所緣影相消滅而有,不是從意根產生出來,也不是從虛空所生,為什麼呢?如果意識是從醒寤產生出來的話,到了睡眠的時候就會隨著清醒而消滅,將憑什麼而睡眠呢?如果意識是由所緣的影相生起才有的話,當所緣的影相消滅之時,意識就如同無,又是誰去了知受滅的現象呢?如果假使是從所緣影相的消滅而有意識生起的話,當所緣影相生起之時,意識就會隨著消滅而消滅,誰去了知所生起的萬法影相呢?意識如果是從意根生出,但是醒與睡二種現象,是隨著內心才會發生作用,如果離開醒睡的開合二體的作用時,這個覺知意識作用,等於是空中的狂華,畢竟是無有自性可得!假使意識是從虛空產生的話,自然是虛空自己的覺知,與你的意識攀緣出入有什麼關係呢?因此之故,你要明白!意識攀緣出入是真心內虛妄不實的幻用,其性本來不屬於因緣,也不屬自然的性能。

54
經文:『復次阿難!云何十二處本如來藏妙真如性?』

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白話解釋:其次,阿難啊!為什麼六根與六塵的十二處的本能,都是本如來藏的妙真如性呢?

56
如果能了悟一處之相本是虛妄暫有的現象,就能破滅一處,達到十二處皆破之理。六根中其中一根能解脫,其餘五根也會同時解脫,因為六根六塵是相依靠而成十二處;一處結縛,統統結縛,一處解脫,全部可解脫。世尊是破「處無處所」,而融歸如來藏性,與七處徵心之破「心無處所」,正好完成心與處皆空之理。

57
開悟聖僧云:『五蘊山中藏真人,六根門頭放光明;日夜相處不相識,迷失主人甚可憐。』

58
經文:阿難!汝且觀此祗陀樹林,及諸泉池。於意云何?此等為是色生眼見,眼生色相?』

59
白話解釋:阿難啊!你現在展開眼睛,看這個祇陀樹林,以及園堶悸漪u池等物,在你的意思如何!這些色相,是否因為有色相才會生出眼睛看見的性能呢?或者是有眼睛才會生出色相的現象呢?

60
開悟聖僧云:『凡夫取境,道人取心,心境雙忘乃是真法,忘境猶易,忘心至難。人不敢忘心,恐落空,無撈摸處,不知空本無空,法身堂堂而住。』

61
開悟聖僧云:『佛說一切法,除一切心;我無一切心,何用一切法。』

62
開悟聖僧云:『本源清淨,佛上更不著一物,自性蕩蕩,沾染不得。譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴不能住;佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不得住,如是無住而住,住而無住。』

63
開悟聖僧云:『人在生死流轉中,一切苦樂、人我、是非、好醜、動亂萬千,就在這動亂萬千流轉當中,當下即是無常、無我,聖者於此速證涅槃之平等寂靜解脫。』

64
開悟聖僧云:『平靜不必要在風平浪靜之際,就在波濤洶湧動盪不停之際,水的本性還是平靜的。』

65
經文:『阿難!若復眼根,生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發,一切都無,色相既無,誰明空質?空亦如是。若復色塵,生眼見者,觀空非色,見即銷亡,亡則都無,誰明空色?是故當知!見與色空俱無處所。即色與見,二處虛妄,本非因緣,非自然性。』

66
白話解釋:阿難啊!如果是由眼睛而生出色相的現象的話,當眼睛看見虛空時,虛空並沒有色質的物象,那麼,色相的性能應該會消滅,色性既然消滅,就會煩出一切都沒有,色相的現象性能既然沒有,誰又能明白那個就是虛空呢?由眼根而生出虛空的事,也是同於這個道理。假使是色相生出眼睛看見的性能的話,你看那個虛空,並沒有色質的物象,見的性能也應該會消滅,見能既然消滅,那麼一切都無,誰又能明白虛空與色質的物象呢?因此之故,當知看見的性能與色相、虛空,都沒有固定的所在。可見得色相與見能,二者都是虛妄暫有的現象,其性本來不屬於因緣所生之法,也非自然界的性能。

67
經文:『阿難!汝更聽此祗陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前後相續。於意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?』

68
白話解釋:阿難啊!你再聽這個祗陀園裡面,要吃飯時,就打鼓,集合眾人時,就扣鐘,鐘鼓的聲音,前後連續,在你的意思如何?這是聲音來到你的耳邊呢?還是你的耳朵到了聲音那邊去呢?

69
經文:『阿難!若復此聲,來於耳邊,如我乞食,室羅筏城,在祗陀林,則無有我,此聲必來阿難耳邊,目連、迦葉,應不俱聞,何況其中,一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處。若復汝耳,往彼聲邊,如我歸住,祗陀林中,在室羅城,則無有我,汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出,應不俱聞,何況其中,象馬牛羊,種種音響,若無來往,亦復無聞。』

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白話解釋:阿難啊!如果是聲音來到耳邊的話,就與我為了乞食而到了舍衛城一樣,那時在祗陀園堙A就沒有我。同樣的,這些聲音如果必定是來到阿難你的耳邊的話,其他的人,如目犍連、迦葉等人,應該不再聽到才對。更何況這裡的一千二百五十位的出家人,應該也不再聽到才對。但是為什麼他們聽到鐘聲,就會同時來到吃飯的地方呢?如果認為你的耳朵到達聲音的地方的話,就好像我回到祇陀園裡時,舍衛城就已經沒有了我在彼處一樣,你聽到鼓聲時,你的耳朵已經到了打鼓的地方,在鐘聲同時響出時,應該不能同時聽到才對,更何況同一時間內,還有象馬牛羊等種種的雜音鳴出,那怎能全部聽聞到!如果認為沒有來往的話,就不能有所聽到了。

71
開悟聖僧云:『緣來勿拒,緣去勿留;緣來勿喜,緣去勿悲。』

72
開悟聖僧云:『念佛休論閑與忙,時時無間始相應;一聲喚醒慈悲主,剎剎塵塵是淨邦。』

73
開悟聖僧云:『我心感我佛,我佛即應我;感應非前後,生佛同一體。』

74
開悟聖僧云:『終日騎牛不見牛,昧了自家忘了牛;千里追尋覓不得,忽爾覺知我騎牛。』

75
經文:『是故當知!聽與音聲,俱無處所,即聽與聲,二處虛妄。本非因緣,非自然性。』

76
白話解釋:因此之故,當知聽覺與音聲,都沒有固定的所在,也就是說,聽覺與聲音二處,都是虛妄暫有的現象,其性本來不屬於因緣所生之法,也不是自然的真實體性。

77
經文:『阿難!汝又艀嘆l中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內,同時聞氣,於意云何?此香為復生栴檀木?生於汝鼻?為生於空?』

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白話解釋:阿難啊!你現在再嗅這個爐中所燃的栴檀香氣,這種香木,如果燃燒一銖時,在舍衛城四十里內都會嗅到香氣,在你的意思如何?這種香氣是否生於栴檀香木呢?還是產生在你的鼻子呢?或者產生於虛空呢?

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鼻子與香氣之相,都是因緣所生之法,是虛妄暫有,佛陀由香氣沒有實處,來徵破香與鼻子等處乃虛妄之相,以顯示出微妙之如來藏性。

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經文:『阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。若生於空,空性常琚A香應常住,何藉爐中,爇此枯木?若生於木,則此香質,因爇成煙。若鼻得聞,合蒙煙氣,其煙騰空,未及遙遠四十里內,云何已 聞?是故當知!香鼻與聞,俱無處所,即葳P香,二處虛妄。本非因緣,非自然性。』

81
白話解釋:阿難!如果這種香氣是產生在你的鼻子的話,既然說是鼻子所生,自然的香氣應該從鼻子內噴出來才對。鼻子不是栴檀木,為什麼鼻子內有栴檀的香氣呢?再說,你在嗅聞到香氣時,應當是由鼻子吸入,鼻子內既然會呼出香氣,而硬說嗅聞到香氣,這是不合理的。假使說香氣是生於虛空,但是虛空的本性是永琱變的,香氣應該也會永遠存在才對,為什麼還要靠著爐中燃燒這種枯木才會有香氣呢?如果認為香氣是發生在於香木的話,那麼這種香質,因為燃燒而變成煙氣的。如果鼻子嗅到香氣時,應該會先受到煙氣所籠罩才對,但是當煙氣騰空,尚未散佈到太遠時,在四十里內的人,為什麼已經能嗅聞到香氣呢?因此之故,應該要明白!香塵與鼻根,包括嗅覺性能,都沒有固定的所在,也就是說,嗅覺性能香氣塵象,二處都是虛妄暫有的現象,其性本來不屬於因緣,也不是自然界的性能。

82
經文:『阿難!汝常二時眾中持G,其間或遇酥酪醍醐,名為上味。於意云何?此味為復,生於空中?生於舌中?為生食中?』

83
白話解釋:阿難啊!你在平常要吃飯的早餐午餐二個時候,在群眾內持G去乞化,其中或遇到酥酪醍醐,叫做上等的滋味。在你的意思如何?這種滋味,是從虛空內產生呢?還是從舌頭產生呢?或者從食物內產生呢?

84
舌頭與味塵之相,也是因緣所生之法,是虛妄暫有現象,其性能本是如來藏性。

85
開悟聖僧云:『不住迷、不住悟、不住體、不住用,而生其心,即是一切處而顯一心。若住善,生心即善現;若住惡,生心即惡現,本心即隱沒。若無所住,十方世界,唯是一心。』

86
開悟聖僧云:『真如法身,一切染法所不能染,智體不動具足無漏。』

87
開悟聖僧云:『所有眾生同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了,若捨妄歸真,無自無他,凡聖等一。』

88
開悟聖僧云:『百千法門,同歸方寸,河沙妙德,總在心源。一切戒門、定門、慧門,神通變化,悉自具足,不離汝心。』

89
經文:『阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中祗有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜,應不推移,若不推移,不名知味。若變移者,舌非多體,云何多味,一舌之知?若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝,名味之知?若生於空,汝噉虛空,當作何味?必其虛空,若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝面,則此界人,同於海魚。既常受鹹,了不知淡,若不識淡,亦不覺鹹,必無所知,云何名味?是故當知!味舌與嘗,俱無處所,即嘗與味,二俱虛妄,本非因緣,非自然性。』

90
白話解釋:阿難啊!如果認為這種滋味,是從你的舌頭產生出來的話,但是在的嘴內只有一個舌頭,舌頭這時候已經成為酥酪之味,再遇到黑石蜜︵甘蔗黑糖︶時,應該不會再變移才對。但是如果舌頭不變移的話,就不能稱為明白滋味。如果會變移的話,舌頭並沒有多條,為什麼多種的滋味,會被一個舌頭所嘗知呢?如果滋味是從食物產生出來的話,但是食物並沒有識別的知覺,怎能自己可以嘗知滋味呢?再說:如果食物自知滋味,就等於是他人在飲食,與你有何相干呢?怎能名叫做舌頭嘗味的知覺呢?如果認為滋味是從虛空產生出來的話,那麼你試嘗噉虛空,虛空到底是什麼滋味?如果這個虛空是鹹味的話,那麼既然鹹了你的舌頭,也會同時鹹了你的面,那麼,這個世界的人,都變成與海中的魚類一樣了。而且既然時常受鹹味,就不能明白什麼是淡味,如果不能識別相對的淡味的話,也就不能覺知鹹味,對各種滋味必定沒有任何了知,怎能名叫做嘗知滋味呢?因此之故,應當要明白,滋味、舌頭,與能嘗味的味覺舌識,都沒有實在的處所,也就是說,能嘗味的舌識與味塵,二種都是真心實性內虛妄不實的幻境,本來就不是因緣所生之法,也不是自然而有的真實體性。

91
味塵、舌頭、味覺,都沒有處所,都沒有自體可得,是幻化虛妄暫有的現象,若推其性,乃是不變,性非因緣生,非自然性,只是隨緣而用,是一真如性,本如來藏。

92
經文:『阿難!汝常晨朝,以手摩頭,於意云何?此摩所知,誰為能觸?能為在手?為復在頭?』

93
白話解釋:阿難!你平常在早晨的時候,用手摸你自己的頭,你的意思如何?這摩觸所產生的知覺,能感觸的是在那堙H能感觸的是在手堜O?還是在頭上呢?

94
比丘應默誦:『守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情,無益之苦當遠離,如是行者得度世。』

95
經文:『若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生,則頭與手當為一體。若一體者,觸則無成。若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能。不應虛空,與汝成觸。是故當知!覺觸與身,俱無處所,即身與觸,二俱虛妄,本非因緣,非自然性。』

96
白話解釋:如果能感觸是在手的話,頭就無有知覺,如何能成為摩觸呢?如果知覺是頭的話,手就沒有知覺作用,怎能名叫做摩觸呢?如果頭與手都有觸覺,那麼!阿難你一人,應該有二個身體。如果頭與手是一個知覺所生的感觸,那麼手與頭,應該是一體了。如果真的是一體的話,兩方的感觸就不能成立。如果是二體的話,所觸的塵象,又當屬於誰呢?如果在能摸之手,就不在所摸之頭;若在所摸之頭,就不在能摸之手。不應該說這時候乃是虛空與你發生感觸啊!因此之故,你應該要明白!觸覺身識與身體,都沒有固定的所在,也就是說,身根與觸塵二處,都是虛妄暫有的現象,本來不屬因緣所生之法,也不是自然而有的真實體性。

97
佛說四十二章經云:『人離惡道得為人難;既得為人,去女即男難;既得為男,六根完具難;六根既具,生中國難;既生中國,值佛世難;既值佛世,遇道者難;既得遇道,興信心難;既興信心,發菩提心難;既發菩提心,無修無證難。』

98
修行成佛是偉大神聖的大事業,大工程,別人從中誹謗譏笑,這與生死無關,與轉凡入聖了無痛癢,因為將後成佛證果是你自己所得,解脫涅槃別人也無法得取;別人誹謗譏笑是因,墮落是果。若如是正見,何妨邪魔騷擾道心,焉有不證果位之理也。

99
別人只能作拋磚引玉之舉,大作獅子吼,弘宗演教,但是不能代勞他人修行辦生死大業;別人只能點破迷津,不能代勞他人受無盡業報之苦,畢竟眾生自性自度,佛不能度。

100
開悟聖僧云:『一切空寂,本來不生,不見有生死,不見有涅槃,不見有善惡,不見有凡聖,不見一切法,是名見法。』

101
經文:『阿難!汝常意中,所緣善惡無記三性,生成法則。此法為復,即心所生?為當離心,別有方所?』

102
白話解釋:阿難啊!你平常在意識當中所生的善、惡、無記等三種性能,生成種種的法則。這個思想法則是否即是由心所生的呢?或者離心以外,別有一個方所呢?

103
經文:『阿難!若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?若離於心,別有方所,則法自性為知非知?知則名心,異汝非塵,同他心量,即汝即心,云何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非,色聲香味,離合冷暖,及虛空相,當於何在?今於色空,都無表示,不應人間,更有空外,心非所緣,處從誰立?是故當知!法則與心,俱無處所,則意與法,二俱虛妄,本非因緣,非自然性。』

104
白話解釋:阿難啊!如果心內的萬法影相就是心意所生的話,就不是外塵影相。既然不是心所緣之境,怎能成為心意所緣的處所呢?如果心內法塵乃離開自心,別有自己的方向處所的話,那麼法塵的體性,是有知覺還是沒有知覺呢?如果有知覺?就叫做心意,離開你自心而又有知,就不是所緣的塵境,是與他人的心量一樣。如果這也是你的自心的話,為什麼你的心更分離成為二個呢?如果萬法影相是無知,又不是外在的色、聲、香、味、離合、冷、暖,與虛空形象等物象,那麼,它應當存在那堜O?現在的色相與虛空,都沒有表示,不應該說人間以外,虛空世界以外更有藏萬法影相的所在吧!如果不是心識所緣之境的話,法塵之處,要從何處去建立呢?因此之故,當知思想法則與心識兩種現象,都沒有一定的所在,也就是說,意根與法塵二處,都是虛妄暫有的現象,本來不屬因緣所生之法,也不是自然而有的性能。

105
經文:『復次阿難!云何十八界本如來藏,妙真如性?』

106
白話解釋:佛陀又說:阿難啊!為什麼十八界的本能,都是本如來藏妙真如性的本體功能呢?

107
十八界當體就是如來藏性之理,是佛陀為了色心二迷俱重的人所闡述的,界就是界限,是六根、六塵、六識的界限邊際。六根為眼耳鼻舌身意等吾人的身心,六塵為色聲香味觸法等外界的現象與思想法則,在六根與六塵的中間,能了別而靈知的,就是所謂六識。六根就是能緣的邊際,六塵是被所緣的外界,六識是根塵相對生識別的邊際。

108
六祖壇經云:『知見一切法,心不染著,是名無念,用即@一切處,亦不著一切處;但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。』

109
經文:『阿難!如汝所明,眼色為緣,生於眼識。此識為復,因眼所生,以眼為界?因色所生,以色為界?』

110
白話解釋:阿難啊!如你所了解,眼睛與色塵做為助緣,而產生出能見的眼識,這個眼識是由眼根所產生,以眼睛做為界限呢?還是由色相所產生,以色相為界限呢?

111
六祖壇經云:『學道之人,一切善念惡念,應當盡除,無名可名,名於自性;無二之性,是名實性。於實性上建立一切教門,言下便須自見。』

112
六祖惠能大師云:『欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入清淨心體,湛然常寂,妙用琲e。』

113
六祖惠能大師云:『若於一切處而不住相,於彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,安閒恬靜,虛融淡泊,此名一相三昧。若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場,真成淨土,此名一行三昧。』

114
開悟聖僧云:『一念迷時,一心從境,故起顛倒,輪迴受苦;一念覺時,境從一心而得解脫,涅槃常樂。』

115
經文:『阿難!若因眼生,既無色空,無可分別,縱有汝識,欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?若因色生,空無色時,汝識應滅,云何識知是虛空性?若色變時,汝亦識其,色相遷變,汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無,不變則琚A既從色生,應不識知虛空所在。若兼二種,眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,云何成界?』

116
白話解釋:阿難啊!如果認為能見的眼識是由眼睛所生,但是如果沒有外界的色質現象與虛空的話,便沒有什麼可以分別的,縱然你有能見的眼識,將有什麼用處呢?你能見的眼識,又不是青黃赤白的形色,沒有任何形狀顏色的表現顯示,要從那埵w立起界限呢?如果能見的眼識是由色質塵境所生,但是看見虛空沒有形色之時,你的眼睛的識別作用,應該會隨著形色消滅,如何能識知這就是虛空呢?假使色相變遷時,你也能分別色相在變遷,但是你的識別本能不跟隨而變遷,那麼由色相所生的眼識界限要從那堳堨蓱O?如果能見的眼識隨從色相的變遷而變遷的話,界限的現象自然就沒有了,如果能見的眼識不隨色相變遷,就是永琱變的。既然能見的眼識是從色相而產生,就應該不能識知虛空的相狀所在才對。如果眼識是兼具眼睛與色相共同產生的話,眼根有知覺,色相沒有知覺,由二種不同性質接合,則中間必有隔離,由相離而生就成為二種不同性質合成的,所產生的眼識半有知覺與半無知覺,那體性就很複雜混亂,怎能建立界限來呢?

117
經文:『是故當知,眼色為緣,生眼識界,三處都無,則眼與色,及色界三,本非因緣,非自然性。』

118
白話解釋:因此之故,當知眼睛與色象二種為助緣,而產生眼識的功用,以及其界限,此眼根、色塵、識能二種界限之處,都沒有固定的自性。也就是說,眼睛與色相,以及色識的界限,三者都不屬於因緣之法,也不是自然界的真實體性。

119
經文:『阿難!又汝所明,耳聲為緣,生於耳識。此識為復,因耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為界?』

120
白話解釋:阿難啊!又如你所明瞭的,以耳朵與聲音做為助緣,而產生能聽聲音的耳識。這個能聽的耳識是由耳根所產生,而以耳朵做為界限呢?或者是由聲音所產生,以聲音為界限呢?

121
經文:『阿難!若因耳生,動靜二相,既不現前,根不成知,必無所知,知尚無成,識何形貌?若取耳聞,無動靜故,聞無所成,云何耳形,雜色觸塵,名為識界?則耳識界,復從誰立?』

122
白話解釋:阿難啊!如果能聽的耳識是由耳根所產生的話,在動相有聲與靜相無聲二種現象都不顯現於前的時候,耳根就不會有生成知覺,耳根一無所知,知覺尚且不能成立,所產的耳識到底是什麼形狀相貌呢?如果執取耳根是聽聲音而已,因為外界沒有動靜的聲音,聽聞的作用也不能形成,怎能可以用有形的耳朵,雜在身根對於觸塵之間,名為耳識界呢?那麼,耳識界又要叫誰去建立呢?

123
開悟祖師云:『聞有聞無非關聞性,本來不生何曾有滅,有聲之時是塵自生,無聲之時是聲塵自滅,而此聞性不隨聲生不隨聲滅,悟此聞性則免聲塵之所轉,當知聞性無生滅,無來去,自性自解脫。』

124
開悟聖僧云:『自性空寂,無色無形,J之不見,聽之無聲,似暗非暗,如明不明,捨之不滅,取之無生,本性如是。』

125
開悟聖僧云:『有心外法,輪迴生死;覺知一心,生死永棄。』

126
開悟聖僧云:『菩提本有,不須用守;煩惱本無,不須用除。』

127
經文:『若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡,聲相所在,識從聲生,許聲因聞,而有聲相,聞應聞識,不聞非界,聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木,不應聲聞,雜成中界,界無中位,則內外相,復從何成?』

128
白話解釋:如果認為耳識生於聲音,耳識因為聲音而生有的話,那麼耳識的產生與耳根的聽聞就沒有關係。但是事實上沒有耳根的聽聞,就會亡失聲音的所在。如果耳識是聲音所產生,又認為聲音必定因為耳根聽聞才明白有聲音的境相,那麼當耳根聽聞聲音的時候也應該能聽聞到由聲音所產生的耳識。聲音裡如果不能聽聞到耳識那聲音就不是能產生耳識界;如果聲音裡能聽聞到耳識那麼耳識就如同聲音成為塵境;如果耳識己成為被聽聞的外境,那麼誰是能了知聽聞的,終於如同沒有知覺的草木。總是不應該說聲音塵境與能聽聞的耳根,混雜而生成中間的耳識界吧!由混雜所生成的耳識界自然沒有中一定的置,那麼裡面有知的耳根與外境無知的聲音相狀,又從那埵言艉嶼肊O?

129
經文:『是故當知!耳聲為緣,生耳識界,三處都無,則耳與聲,及聲界三,本非因緣,非自然性。』

130
白話解釋:因此之故!耳根與聲音做為助緣,而產生能聽聞的耳識界,這耳根、聲塵、耳識三處,都沒有實在體性,也就是說耳根與聲塵,以及耳識界這三種,本來就不是因緣所生之法,也不是自然而有的本能。

131
綜合而論,耳朵、聲音、耳識,三個界限邊際,都沒有固定的本位,是虛妄暫有的現象。若論其性,三者皆為如來藏性所發業,非因緣所生,非自然界能生。畢竟聞性遍滿法界,沒有彼此界限可言,其本來正是妙真如性。

132
經文:『阿難!又汝所明,鼻香為明,生於鼻識。此識為復,因鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為界?』

133
白話解釋:阿難啊!又如你所明瞭的,鼻子與香氣做為助緣,而產生能嗅聞的鼻識。這個嗅聞的鼻識作用,是因鼻子所生,以鼻子作為界限呢?或者是因香氣所生,以香氣為界限呢?

134
經文:『阿難!若因鼻生,則汝心中,以何為鼻,為取肉形,雙爪之相?為取萿鴃A動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵。鼻尚無名,云何立界?若取萿鴃A又汝心中,以何為知?以肉為知,則肉之知,元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應,虛空是汝,汝身非知,今日阿難,應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝?』

135
白話解釋:如果能嗅的鼻識是由鼻根所產生,那麼在你的心意中認為什麼才是鼻子呢?是採取肉質的形體,如雙爪的相狀做為鼻子呢?還是採取嗅覺而動搖不定的覺性做為鼻子呢?如果是採取肉質做為鼻子,但是肉質乃是身體的一部份,身體的知覺是屬於觸覺,應該名叫身體,而不是鼻子,既然名叫觸覺,就應該是屬於觸塵,鼻子尚且無名可得,怎能產生安立鼻識界呢?如果認取嗅覺就是鼻子的話,在你的心裡認為什麼才是能嗅的知覺呢?如果以鼻子的肉質做為能知,那鼻子肉質的知覺,元是屬於能摸觸的身根而不是能嗅的鼻根。如果認為虛空為知覺,虛空既然自己有知覺,肉體應該就沒有自己的知覺,這樣,虛空應該就是你,你的身體既然沒有知覺,現在阿難你也如虛空沒有形相存在。如果以香氣為知覺,知覺自然是屬於香氣,與你有什麼干預關係呢?

136
開悟聖僧云:『性空緣起,千差萬別,緣起性空,寂靜一味。』

137
開悟聖僧云:『自性本源清淨體,眾生迷執妄法生;稟持性空智慧劍,返迷破執性自真。』

138
開悟聖僧云:『在家人我是誰!出家人我是誰!無名無姓我是誰!證悟自性又是誰!』

139
開悟聖僧云:『一切凡聖歸於一心,至極涅槃,常樂境界,以是義故,須悟萬法歸於一心,心性無二,真如不變,不生不滅,凡聖同體。』

140
經文:『若香臭氣,必生汝鼻,則彼香臭,二種流氣,不生伊蘭,及栴檀木。二物不來,汝自葳鞳A為香為臭?臭則非香,香應非臭。若香臭二,俱能聞者,則汝一人,應有兩鼻,對我問道,有二阿難,誰為汝體?若鼻是一,香臭無二,臭既為香,香復成臭,二性不有,界從誰立?』

141
白話解釋:如果說香臭二種氣味是產生在你的鼻子,那香臭這二種流動的氣味,就不是產生於發臭氣的伊蘭樹,與發香氣的栴檀木了,當這二種香臭物不來你面前的時候,你自己嗅嗅鼻子,是香氣或者臭氣呢?如果是臭氣就不是香氣;如果是香氣就應該不是臭氣呢?如果香與臭這二種氣味同時都能嗅聞的話,那麼你一個人就應該有兩個能嗅的鼻識,向我問道的你,就應該有二個阿難,那一位是你真正的本體呢?如果鼻子只有一個,香臭本來沒有兩樣,臭既然就是香,香又成為臭,香臭二種並沒有個別的體性,那麼,能嗅的鼻識界是依從什麼安立呢?

142
經文:『若因香生,識因香有,如眼有見,不能觀眼。因香有故,應不知香。知即非生,不知非識。香非知有,香界不成。識不知香,因界則非,從香建立,既無中間,不成內外,彼諸聞性,畢竟虛妄。是故當知!鼻香為緣,生鼻識界,三處都無。則鼻與香及香界三,本非因緣,非自然性。』

143
白話解釋:如果能嗅的鼻識是由香氣所產生的話,鼻識因為香氣而有知覺,就應該像眼睛生有能見的眼識,但是眼識卻不能觀見自己的眼睛;因為由香氣產生能嗅的鼻識,所以鼻識也應該不了知能生的香氣。如果鼻識能了知香氣那麼鼻識就不是由香氣所產生;如果鼻識不能了知香氣就不是能嗅的鼻識。如果香氣不是由鼻識了知而有存在,香氣的界限就不能成立。如果鼻識不能了知香氣,那麼,香氣所產生的鼻識界就應該不是從香氣而立了。既然沒有中間能嗅的鼻識,內在的鼻根與外在的香氣也就不能成立。那些能嗅聞的性能知覺,畢竟是虛妄暫有的現象。因此之故!應當要明白,鼻子與香氣做為助緣,而產生能嗅的鼻識界,這三處都沒有固定的自性。所以鼻子與香氣,以及能嗅聞香的鼻識界三種,本來不屬因緣所生,也不是自然而有的真實體性。

144
開悟聖僧云:『當知此一心本無念,本真如,本離根塵識,故本無所住而常住,是故知萬法盡在自心。』

145
經文:『阿難!又汝所明,香味所緣,生於舌識,此識為復,因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界?』

146
白話解釋:阿難啊!又如你所明瞭的,舌頭與滋味做為助緣,而產生能嘗味的舌識。這個能嘗味的舌識是由舌根所產生,而以舌頭做為界限呢?還是由滋味外境所產生,而以滋味做為界限呢?

147
金剛心論云:『心能作佛,心能作眾生,福由心作,禍由心為,心能作天堂,心能作地獄。心正成佛,心邪成魔;心惡是羅剎,心貪是餓鬼,心癡是畜生,心是一切罪福之根本,萬法不離自性故。』

148
開悟祖師云:『若願自早成佛者,會是守本真心,三世諸佛無量無邊,若有一人不守真心,而得成佛者,無有是處。』

149
經文:『阿難!若因舌生,則諸世間,甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味,汝自嘗舌,為甜為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?』

150
白話解釋:阿難啊!如果自生識別的舌識是由舌頭所產生的話,那麼世間上的甜甘蔗,酸的烏梅,苦的黃連,鹹的石鹽,與辣的細辛、生薑、肉桂等,都沒有滋味。當你自己嘗自己的舌頭,是甜的或者是苦的呢呢?如果舌頭的性質是苦味的,到底是誰來嘗知舌頭的苦味呢?如果舌頭不能自己嘗自己的滋味的話,那麼誰能知覺辨味呢?如果舌頭的性質不是有苦的滋味,便沒有滋味會發生,將如何去建立嘗味的舌識界呢?

151
經文:『若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知,是味非味?又一切味,非一物生,味既多生,識應多體。識體若一,體必味生,鹹淡甘辛,和合俱生,諸變異相,同為一味,應無分別,分別既無,則不名識,云何復名,舌味識界?不應虛空,生汝心識。舌味和合,即於是中,元無自性,云何界生?是故當知!舌味為緣,生舌識界,三處都無,則舌與味,及舌界三,本非因緣,非自然性。』

152
白話解釋:如果舌識是由滋味所生的話,舌識自己成為滋味,那麼,它就等於是舌頭一樣,舌識應該不會自己嘗舌識的滋味才對,那麼如何來識知這是滋味,或者不是滋味呢?再說:一切不同的滋味,並不是一物所生,滋味既由多方面產生,那麼識別的作用,也應該有很多的體性,舌識體性如果只有一個,而舌識體性是由滋味所生的話,那麼鹹味、淡味、甘甜、辛辣等味混合同生,不管味相怎樣變易,也應該成為同一滋味,而沒有分別才是。心既然沒有分別,就不能名叫辨別的心識,怎能可以叫做舌根辨別滋味的舌識界呢?更不應該說虛空會生出你的心意識吧!如果認為是由舌頭與滋味和合而產生舌識的,在這二種中間就沒有自己的識別自性,怎能產生出嘗味的舌識界呢?因此應該要明白,舌頭與滋味二種和合而產生能嘗的舌識界,這三處都是幻化沒有固定的自性,也就是舌頭與滋味,以及舌識界三種,本來並不是因緣所生之法,也不是自然而有的真實體性。

153
舌頭與滋味為基本原因,而產生辨味識別的舌識,這是虛妄暫有的現象,本無固定的自體,這三種界限邊際都是幻妄稱相,非因緣所生,非自然能生,舌識之體是遍滿法界,沒有此界彼疆的邊際,是隨緣不變,不變隨緣之體性,本是如來藏,妙真如性是也。

154
開悟聖僧云:『聖體本來清淨,無有雜穢,所有言談,皆是聖人從心起用,體用本來空,名言猶不及,十二部經憑何得及!道本圓成,不用修證,道非聲色,微妙難見,如人飲水,冷暖自知!』

155
經文:『阿難!又汝所明,身觸為緣,生於身識,此識為復,因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界?』

156
白話解釋:阿難啊!又如你所明白的,身體與感觸做為助緣,而產生觸覺的身識。這個身識是由身體所生,以身體為界限呢?或者是由感觸所生,以感觸為界限呢?

157
開悟聖僧云:『清淨覺性,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性,性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪,禪之一字,非聖凡所能測;見本性為禪,不見本性非禪也。』

158
開悟聖僧云:『眾生應知,佛性本自有之,迦葉尊者只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即是諸佛心,前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。』

159
開悟聖僧云:『本性空寂,莫取諸相,即合聖意;離一切相,即名諸佛。』

160
開悟聖僧云:『妙明覺性,讚不及,毀不到,若了一,萬事畢,無欠無餘若太虛,為君題作波羅蜜。』

161
經文:『阿難!若因身生,必無合離,二覺觀緣,身何所識?若因觸生,必無汝身,誰有非身,知合離者?』

162
白話解釋:阿難啊!如果身識是由身體所產生,但是如果身體與其他物體沒有分離,沒有接觸的話,就沒有接觸與分離二種感觸的因緣,那麼,身體怎能有識別的作用呢?如果身識是由觸塵所產生的話,在沒有身體的時候,有什麼人沒有身體,而能了知與物體接觸與分離之理呢?

163
經文:『阿難!物不觸知,身知有觸,知身即觸,知觸即身,即觸非身,即身非觸,身觸二相,元無觸所,合身即為,身自體性,離身即是,虛空等相,內外不成,中云何立?中不復立,內外性空,則汝識生,從誰立界?是故當知!身觸為緣,生身識界,三處都無,則身與觸,及身界三,本非因緣,非自然性。』

164
白話解釋:阿難啊!物體是沒有感觸知覺的東西,身體是有知覺的感觸作用,了知身體的感覺,就是接觸所生;了知接觸的作用,就是有了身體的緣故。但是感觸的作用,並不就是身體,身體也並不就是感觸。身體與感觸二種相狀,元本並沒有固定的處所;如果感觸接合身體,就成為身體自己的體性,感觸脫離身體,形相就等於虛空,以及其他色相,內在的身體與外在感觸既然不能成立,中間和合所產生識要怎樣成立呢?中間的身識既然不能成立,內在的身體與外在的感觸體性也都是空幻的,那麼你觸覺身識的產生,是依從什麼安立界限呢?因此之故,當知身根與觸塵做為助緣,而產生身識界,這三處都沒有固定的所在,所以身根與觸塵,以及身識等三個界限,本來並不是因緣所生之法,也不是自然而有的實實體性。

165
開悟聖僧云:『佛性天真,本自具足,不從造作,不屬漸次,體自如如,萬德圓滿,三世諸佛,佛性平等。』

166
經文:『阿難!又汝所月,意法為緣,生於意識,此識為復,因意所生,以意為界?因法所生,以法為界?』

167
白話解釋:阿難啊!又如你所明瞭的,意根與萬法做為助緣,而產生出意識來,這個分別意識思惟的作用,到底是由意根所生,以意根為界限呢?或者是由萬法所生,以萬法做為界限呢?

168
經文:『阿難!若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?又汝識心,與諸思量,兼了別性,意無所生,離緣無形,識將何用?又汝識心,與諸思量
兼了別性,為同為異?同意即意,云何所生?異意不同,應無所識,若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異,二性無成,界云何立?』

169
白話解釋:阿難啊!如果意識是由意根所生的話,在你的心意裡,必定要有思惟萬法的對象,才能明顥的發現你的心意存在;如果沒有所思的前塵法則,那麼心意就無從生起,離了所緣的萬法影相,那心意就沒有任何形狀,那麼分別的意識又有何用呢?再說:你的分別意識心,與思想計量的意根,這二種都兼有了知辨別的性能,那麼意識與意根是且作用呢?還是不同的作用呢?如果意識是不同於意根,那就是意根,怎能會成為所生呢?如果意識是不同於意根的話,應該沒有所分別的意識,如果沒有所識,怎能為意根所生呢?如果意識像意根都有了知認識作用,如何分出意識與意根呢?不管意識與意根是同,或者相異,二個性質都都不能成立,那麼界限怎能成立呢?

170
開悟聖僧云:『心生境生,心滅境滅,離心無境,離境無心,心境俱空,法身現前。』

171
開悟聖僧云:『忘機是佛道,分別是魔境,但直下無心,本體自現。』

172
開悟聖僧云:『自性縱汝迷時亦不失,悟時亦不得,天真自性本無迷悟,原來是我一心體。』

173
開悟聖僧云:『無心是無貪瞋癡之心,無習氣與無明之心,無為惡造業之心,無心正是見法身之際。離心是離執著之心,非斷滅論也。若離心地,焉可有佛可成!心即是佛,離心無佛。』

174
經文:『若因法生,世間諸法,不離五塵,汝觀色法,及諸聲法,香法、味法,及與觸法。相狀分明,對五根,非意所攝。汝識決定,依於法生。今汝諦觀,法法何狀?若離色空、動靜、通塞、合
離、生滅、越此諸相,終無所得。生則色空,諸法等生。滅則色空,諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形狀?相狀不有,界云何生?』

175
白話解釋:如果意識是由萬法所產生的話,那麼世間一切萬法,是離開不了色、聲、香、味、觸等五塵。你現在觀察色法現象,以及一切聲音、香氣、滋味、以及身體的怠觸現象,其現象形狀都很分明,都直接與眼、耳、鼻、舌、身等五根相對待,並不是完全由意識所攝,你的意識如果決定是依法影相所生的話,現在你詳細的觀察,萬法影相的法塵是什麼相狀呢?如果離開了眼所緣的形色虛空,耳所聽的動靜聲音,鼻通塞所嗅的香臭,舌所嘗濃淡的滋味,身摸觸的離合,心意緣法塵的生滅,除了這些相狀以外,終歸是沒有萬法影相可得。法塵生起就是形色虛空各種萬法的影相幻生,法塵的消滅就是形色虛空各種萬法等的影相幻滅,能生的主因萬法既然沒有實在體性,那麼由主因萬法所生的意識,是什麼形體相狀呢?既然相狀都沒有,那麼意識的界限怎能產生呢?

176
經文:『是故當知!意法為緣,生意識界,三處都無,則意與法,及意界三,本非因緣,非自然性。』

177
白話解釋:因此之故,當知意根與法塵做為助緣,而產生能了知的意識界,這三處都沒有固定的自性。所以意根與法塵,以及意識等,三者本來不是因緣所生之法,也不是自然而有的真實體性。

178
如果論究徹底,意根、法塵,意識之三處,都沒有絕對固定的自性,是幻化虛妄暫有的現象而已!若論三處之來源,乃是是本如來藏,循業發現之事,不屬因緣所生法,也非自然能生之法,其法性乃遍滿於一真法界,絕無界彼疆的界限邊際,全體都是真如妙性。

179
六根、六塵、六識,此十八界裡面,都以意識為建立的根本,此根本之立處,當且不可得,更何況其他的處所!既然無所,焉有界限邊際可分?可見萬法是從心而生,又從識心而滅!心生法生,心滅法滅!若能了悟唯心所現之理,就會了觸一切都是虛妄之事,同時也因此能發悟本有的清淨覺心!

180
六祖惠能大師云:『何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!』

181
唐朝布袋和尚云:『吾有一軀佛,世人皆不識,不塑亦不裝,不雕亦不刻。無一滴灰泥,無一點彩色,人畫畫不成,賊偷偷不得,體相本空無生滅,清淨非拂拭,雖然是一軀,分身百千億。』

182
六祖惠能大師云:『性含萬法,本自具足,應用@知,一即一切,一切即一,去來自由,無所罣礙。此法上至諸佛,下至含靈,本無欠少,是名具足相也。』

183
經文:『阿難白佛言:世尊!如來常說,和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來,因緣自然二俱排擯?我今不知斯義所屬。惟垂哀愍,開示眾生,中道了義,無戲論法。』

184
白話解釋:阿難尊者請問佛陀說:世尊!如來你時常說世間的實相,是因緣和合而生,一切世間的種種變化,都是由地水火風四大和合而發生作用,但是為什麼如來您現在又將因緣自然二種理論都一一排除擯斥呢?我現在不知這種這種意義理由在那堙H但願佛陀憐憫我們的愚劣,開示眾生,悟入中道了義的真理,以免受世間的戲論所迷。

185
佛陀將演說圓彰七大,性周@法界,也就是物理世間與精神世界,同是自性功能的顥現之理論。

186
中道是不偏依有無的任何一方。非因緣就是妙性不滯於有為之法,非自然就是妙性不墮於無為之法,有與無,都一一被遣斥之,是正真之道,也是大乘了義真實之法。

187
經文:『爾時世尊!告阿難言:汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦,如何復將世間戲論,妄想因緣而自纏繞?』

188
白話解釋:這個時候,釋迦世尊對阿難尊者說:你先前討厭學習聲聞緣覺等諸小乘道業。願發大心,勤求無上正覺的大道。所我現在為你示自性本體的第一義諦。但是你為什麼又將世間上的戲論之法,妄想因緣之法,來自行纏繞了你自己呢?

189
經文:『汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,不能分別。如來說為真可憐愍!汝今諦聽!吾當為汝分別開示,亦令當來修大乘者,通達實相。阿難默然,承佛聖旨。』

190
白話解釋:阿難你雖然博學多聞,有如說藥性的人,但是真藥擺在眼前時,反而不能分辨,如來說這是真正最可憐愍的人。你現在要詳細的聽,我當然會你們分別開示,也使令將來修大乘法的人,能通達自性本體的實相。阿難尊者聽完默然無語,承受佛陀聖法的旨意。

191
經文:『阿難!如汝所這:四大和合發明世間種種變化,阿難!若彼大性,體非和合,則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸,色若和合者同於變化,始終相成,生滅相續,生死死生,生生死死,如
旋火輪,未有休息。阿難!如水成冰,冰還成水。』

192
白話解釋:阿難啊!如你所說:由地水火風四大因素和合,才能發生而明顯現出世間上各種千變萬化,阿難啊!如果四大因素的體性不是能和合的,就不能與其他各種四大之相雜合;就像虛空,不合於各種形色一樣,如果四大因素的體性是可和合的,就同於千變萬化的事相,會自始至終都是目形成而存在,互相變化而滅亡。會這樣的生滅不止,眾生隨著出生又死亡,死亡又出生,生生死死,像一個旋轉的火輪,永無休息的一天,阿難啊!譬如水會凍結成冰,冰會化成水一樣!

193
中觀論云:『因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義;未曾有一法,不從因生,是故一切法,無不是空者。』

194
中觀論云:『諸佛依二諦,為眾生說法,一以世俗諦,二第一義諦,若人不能知,分別於二諦,則於深佛法,不知真實義,若不依俗諦,不得第一義,不得第一義,則不得涅槃。』

195
中觀論云:『大聖說空法,為離諸見故;若復見有空,諸佛所不化。』

196
中觀論云:『雖空亦不斷,雖有亦非常,業果報不失,是為佛所化。』

197
毘婆尸佛偈云:『身從無相中受生,猶如幻出諸形象;幻人心識本來無,罪福皆空無所住。』

198
外道錯執:『虛以生氣,氣以成形,世間萬物,是從陰陽之氣而成。』

199
經文:『汝觀地性,%為大地,細為微塵,至鄰虛塵,析彼極微,色邊際相,七分所成,更析鄰虛,即實空性。』

200
白話解釋:你觀察固體地大的性質,粗重的為大地,細小的為微塵,微塵還可以分析至鄰虛塵。將微塵分析極微塵,極微塵再分析為物的邊際相,也就是七分所成的鄰虛塵,更分析鄰虛塵時,就等於虛空的性質了。

201
實相就是無相無不相,是與如來藏異名同體。無相就是空諸一切虛妄染法之法,並非本體全,是如來藏性不變之體,是沒有一切妄法別的相,只有一真平等的實相。無不相並非無相,是能隨緣現一切相,是如來藏性隨緣之用,因為是隨緣而具足十法界諸,並非無諸相。如來藏性體用雙彰,真空不礙妙,有妙有不礙真空故。

202
經文:『阿難!若此鄰虛,析成虛空,當知虛空,出生色相。汝今問言:由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空和合而有?不應鄰虛合成弮。又鄰虛塵析入空者,用幾色相合成
空?若色合時,佮色非空。若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合?』

203
白話解釋:阿難啊!如果這個鄰虛塵,分析成為虛空,那麼當知虛空也可以生出物理的色相了。你現在問我說:因為物質的和合才生出世間各種千變萬化的相狀,你姑且觀察一下,這個鄰虛塵到底是用幾個虛空和合而成的呢?不應該是鄰虛合成鄰虛的吧!再說:將鄰虛塵分析而變為虛空,那麼,到底是用幾個塵點色相合成虛空呢?如果是塵點色相和合的話,那是和合色相物質而不是合成虛空;如果是虛空和合的話,那是合成虛空而不是合成色相!色相還可以分析,但是虛空如何和合呢?

204
經文:『汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周@法界。隨眾生心應所知量,循業發現。世間無知,惑因緣及自然性,皆識心分別計度。但有言說,都無實義。』

205
白話解釋:你還不知吾人自性的如來藏當中,具備產生色相的本能而其本體是真空的,其體真空的功能能產生光色形相,體性原本就清淨,周遍法界,隨著各類眾生的心性,應著他們所能了知的限量而顯現,依循眾生所造業力而發生現出,世間凡夫愚癡無知迷誤是因緣所生,以及認為是物理自然的性能,這都是用意識之心去分別,去推測計度,只用言語的論說,都無有真實的意義。

206
經文:『阿難!火性無我,寄於諸緣,汝觀城中,未食之家,欲炊爂時,手執陽燧,日前求火。』

207
白話解釋:阿難啊!火大種性也是沒有自體,是寄於諸因緣而生,你觀察城,內尚未吃飯的人家,想要煮飯的時,手堮陬菪W形銅鏡向太陽取火,在太陽之前求取火種。

208
開悟祖師云:『修道人不心外求道,知心是道,若得心時無心可得,若得道時,無道可得,言將心求道
       者,皆名邪見;迷時有佛有法,悟時無佛無法,何以故?悟即是佛法。』
209
開悟聖僧云:『無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空,念念歸靜,從一佛國至一佛國。若以心生心,則心心不靜,念念歸動,從一地獄歷一地獄。』

210
開悟聖僧云:『煩惱若盡,佛從心出。』

211
開悟祖師云:『不起諸見如來見,無名可名真佛名。』

212
梵網經云:『轉一切見入佛見,佛見入一切見。』

213
經文:『阿難!名和合者,如我與汝,一千二百五十比,丘今為一眾,眾雖為一,詰其根本各各有身,皆有所生民族名字,如舍利弗婆羅門種優樓頻螺迦葉波種,及至阿難瞿種姓。阿難!若此火性因和合,有手執鏡於日求火,此火為從鏡而出?為將艾而出?為於日?』

214
白話解釋:阿難啊!所謂名叫和合的意義,就像我與你,以及一千二百五十名比丘僧,現在和合在一起,但是眾人雖然合而為一,可是追究其根本時,就會發現各人都有各人自己的身體,都有出生之,以及種族姓名,如舍利弗是婆羅門的種族,優樓頻螺是迦葉波的種族,乃至阿難你是瞿曇的種族,阿難啊!如果這個火性是因為和合而有的話,當他們手執火鏡向太陽引起火時,這個火底是從火鏡中出來呢?或者從艾草生出呢?或者是從太陽而出來呢?

215
經文:『阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔?紆汝手執當無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日鏡光明相接然後火生?汝又諦觀鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠,非和非合,不應火光無從自有!』

216
白話解釋:阿難啊!如果火是從太陽出來的話,應該日光就會燒到你手中的艾草,那麼日光照射到的處所,出林樹木都應該受到焚燒。如果火是從火鏡中出來的話,火既然自己能於鏡中出來燃燒艾草,但火鏡為什麼不會自己燃燒鎔化呢?彎曲你的手拿著火鏡,當無熱燙的現象,那能融化火鏡呢?如果火是生自於艾草的話,何必藉太陽與火鏡光明互相接觸,然後火性才產生呢?你再詳細觀察!火鏡是手中所拿著,日光從天上射下來的,艾草本是土地生長,但是這個火性到底是從何處遊歷到這裡呢?太陽與火鏡相距遙遠,不是和,也不是合在一起,但是也不應該說火光,是無因而自有的吧!

217
火性不應該說是無因無緣而自然有的,因為無太陽、火鏡、艾草等因的話,火性怎能顯出呢?火性的發現,須要互相磨擦的動力才能產生,但是說是和合而,有卻各自獨立,說是自然產生,又必須與其他因素互相發動才能顯現,故非因緣自然。

218
經文:『汝猶不知?如來藏中性火真空,性空真火,清淨本然,周@法界。隨眾生心應所知量。阿難!當知世人,一處執鏡,一處火生,@法界執,滿世間起,起@世間寧有方所?循業發現。世間無知惑為因緣,及自然性,皆是識心分別計度,但有言說都無實義。』

219
白話解釋:你仍然不知吾人自性的如來藏性中,具備產生火性的本能,而其本體是真空的,其本體真空的功能才能產生火性的光熱,本體真空本來就清淨,是周@法界,隨著各類眾生的心性,應著他們所能了知的限量而顯現。阿難啊!當知世間的人,這個處所拿火鏡向太陽引火,這個處所便有熱火產生。@法界的人手執火鏡,向太陽引火,就遍滿世間都會起火,火能生起遍滿世間並沒有一定的處所,火也是依循眾生所造不同的業力而發生顯現,世間凡夫不知這種原理,迷惑是因緣共有所生,以及迷惑是自然而有不是和合的性質,這都是意識妄心,去分別計度,只是言論學說,無有實在的意義。

220
開悟聖僧云:『禪性無住,離「住禪寂」;禪性無生,離「生禪想」;心如虛空,亦無虛空之量。』

221
開悟聖僧云:『一念心具足三義:一者心體,諸佛與眾生共一心源。二者心量,心包太虛,量周沙界。三者心具,一念心具足十法界。』

222
開悟聖僧云:『生六識,出六門,見六塵,如是十八界,皆從自性起用,自性若迷,起十八邪;自性若正,起十八正。若惡用即眾生用,若善用即佛用。』

223
開悟聖僧云:『識自心眾生,見自心佛性;欲求見佛,但識眾生;只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。頓根者,言下見性,雖去吾千里,如常在吾左右,直至無上菩提,念念自見,不失本念。』

224
經文:『阿難!水性不定,流息無琚C如室羅城,迦毘羅仙,斫迦羅仙,及G頭摩,訶薩多等,諸大幻師求太陰精,用和幻藥。是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水,此水為復,從珠中出?空中自有,為從月來?』

225
白話解釋:阿難啊!水大種性是不定的流動、停息,都沒有痡`不變的,譬如舍衛城一帶所住的迦毘羅仙人,斫迦羅仙人,以及G頭摩道人,訶薩多等,諸大幻術師們,為了求太陰月亮的精華水,用來調製迷幻的藥物,他們在月圓的半夜,手拿水精珠(承露盤),承接月圓中所流出的水,這些水到底是從水精珠內流出來的呢?還是虛空內自然而有的呢?或者是從月亮降下來呢?

226
經文:『阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木,皆應吐流,流則何待方諸所出?不流明水非從月降,若從珠出,則此珠中,常應流水,何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天,皆同滔溺,云何復有水陸空行,汝更諦觀!月從天陟、珠因手持,承珠水盤,本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠,非和非合,不應水精,無從自有。』

227
白話解釋:阿難啊!如果這些水是從月亮降下來的話,此月尚能在遠方使珠盤出水,那麼!月亮所經過的林木,也應該都會流出水來才對,既然自然會流水,那何必等待有水精珠才出水呢?如果月亮所照各處不能出水,就可以明瞭水不是從月亮降下的。如果水是從水精珠出來的話,那麼水精珠就應該時常會流出水來才對,必等待半夜月白如晝之時,承受月光才出水呢?如果水是從虛空生出來的話,虛空是沒有邊際,水也應該遍滿到無有邊際,從人間到天上,都應該一同被淊淊的大水淹溺,為什麼還有水裡、陸上、空中萬物的存在呢?你再詳細的觀察,月亮從天空經過,水精珠在手裡拿著,承接水的珠盤,本來也是人擺設的,但是水是從什麼地方流注在這個珠盤裡的呢?月亮與水精珠相距遙遠,本來並沒有和合,總不應該說月中之水不是從任何所在來是自然而有的吧!

228
經文:『汝尚不知如來藏中,性水真空、性空真水,清淨本然,周@法界。隨眾生心應所知量一處執珠,一處水出,@法界執,滿法界生,生滿世間寧有方所?循業發現,世間無知惑為因緣,及自
然性。皆是識心分別計度,但有言談,都無實義。』

229
白話解釋:你還不明白,自性本體的如來藏性當中,體性內的水是真空的,實性真空內就是真水,體性本來就清淨,周@法界。隨著各類眾生的心性,應著他們所能了知的限量而顯現。譬如一處拿精盤,一處就會有流水,@法界的人都拿珠盤,就會遍滿法界都會生出水來。遍滿世間都能出水來,那有一定方所才能出水呢?水也是依循眾生所造不同的業力而發生顯現,世間凡夫沒有智慧,迷惑認為是因緣共有所生,有有的錯認為是自然而有不是和合的,這些都是虛妄心識,起分別計度,只是戲論的言說,都沒有真實的義理。

230
經文:『阿難!風性無體,動靜不常。汝常整衣,入於大眾,僧伽梨角,動及傍人,則有微風拂彼人面,此風為復出袈娑角?發於虛空?生彼人面?』

231
白話解釋:阿難啊!風大之性是沒有固定的自體,是動靜無常,你時常整理袈裟法衣入於大眾裡面,上衣僧伽梨的袈娑角,時常會飄動碰及傍邊的人,當時就有微風吹拂到那個人的面上,這風是出於法衣袈娑角呢?還是發自於虛空呢?或者是出自那個人的面上呢?

232
僧伽梨是大衣,譯成台灣話就是雜碎衣,將人家乞來的雜布片,收集而裁縫成袈娑。在入眾。乞食時,必須披此衣,到了吾國,就固定成二十五條衣,是開大講座,弘宗演教,或大和當、大法師、上殿、上供時,所穿的袈裟是也。

233
開悟聖僧云:『莫謂袈裟容易得,只因累劫種福田。』

234
徑山禪師:『出家乃大丈夫之事,非將相所能為也。』

235
剃度法語:『金刀剃下娘生髮,除卻塵勞不淨身;圓頂方袍僧相現,法王座下又添孫。』

236
開悟聖僧云:『出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難;如無衝天大志,焉能入聖超凡。』

237
開悟聖僧云:『海闊天空渺無涯,三衣一G飯千家;自性自在塵不染,菩提種子自開花。』

238
開悟聖僧云:『夜夜抱佛眠,朝朝還共起,坐起鎮相隨,語默同居止,纖毫不相離,如身影相似,欲識佛去處,只這語聲是。』

239
經文:『阿難!此風若復出袈裟角,汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法,會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地。若生虛空,汝衣不動。何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅,滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虛空,名為虛空,云何風出?若風自生,被佛之面,從彼面生,當應拂汝,自汝整衣,云何倒拂?汝審諦觀!整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然,不參流動。風自誰方,鼓動來此?風空性隔,非和非合,不應風性,無從自有。』

240
白話解釋:阿難啊!這個風如果是出自袈裟角的話,你就等於穿風在身上。那麼!你的袈裟就自然會飛搖,而飛離你的身體,我現在正在說法,在法會裡垂下法衣袈裟角,你看我的法衣不動,風在那堜O?總不應該說法衣裡面另外有藏風的地方吧!如果風是出自虛空的話,你的法衣不動的時候,為什麼同樣有虛空而沒有風拂面呢?風如果是虛空所生也應該痡`吹拂不停才對。如果風就是虛空,那麼當沒有風之時,虛空也應當與風一同消滅,風的消滅可以看見飄動停止,但是虛空消滅將是什麼相狀呢?如果虛空有生起有消滅,就不能叫做虛空,既然名叫做虛妄,怎能會生出風來呢?如果風是生自被吹拂的面上,風既然是從那人的面上生出來,就應當會吹拂到你才對,是你整理法衣才有風出,怎能會反過來吹拂到他的面上呢?你詳細的觀察,整理法衣是你自己,面是屬於那個人,虛空本自寂然不動,並未參加流動。那麼風是自什麼地方鼓動飄到這堜O?動的風與靜的虛空本性隔異不同,既然不相和合,但也不應該說風是無因而自有的。

241
經文:『汝宛不知如來藏中,性風真空,性空真風。清淨本然,周@法界。隨眾生心應所知量。阿難!如汝一人,微動服衣,有微風出,@法界拂,滿國土生,周@世間,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。』

242
白話解釋:你還是不知自性本體的如來藏性裡,體性內的風是真空的,實性真空內就有真性的風,體性本來來清淨,周@法界。隨著眾生的心性,依他們所能了知的限量而顯現。阿難啊!像你一個人,稍微動著你的法衣袈裟,就會有微風出來。@滿法界都在拂動法衣,整個國土就會生起了風,風性充@整個世間,那埵釧T定的地方?風也是依循眾生所造不同的業力而發生顯現,世間凡夫沒有智慧,誤認為是因緣所生之法,不然就誤認為是自然而不是和合的。這都是以吾人的意識去分別計度,只是一種戲論言說,都沒有實在的意義。

243
開悟聖僧云:『若人心境清淨,是佛國淨土;心境濁亂,是魔國穢土也。欲得淨土但淨其心,隨其心淨則佛土淨。』

244
經文:『阿難!空性無形,因色顯發,如室羅城去河遙處,諸剎利種,及婆羅門,毘舍、首陀、兼頗羅墮,旃陀羅等。新立安居,鑿井求水,出土一尺,於中則有一尺虛空,如是乃至出土一丈,中
間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少。此空為當因土所出?因鑿所有?無因自有?』

245
白話解釋:阿難啊!空大種性是沒有形相的,是由形色物質的襯托對比才顯發出來,譬如舍衛城,離開河川很遠的地方,不管是剎帝利種,或者是婆羅門,經商的毘舍,農奴的首陀羅種姓,還有利根多智的頗羅墮,屠夫旃陀羅等種姓。他們為了新建立安心居住的處所,而鑿井求水,井裡挖出土一尺深,中間就有了一尺的虛空。像這樣的挖下去,乃至挖出土一丈深,中間就有一丈的虛空,井內虛空大小深淺,是墮著挖出土的多少而定。井內這個虛空是由泥土所產生出來呢?還是因為挖掘開鑿而有呢?或者是沒有原因自然而生的呢?

246
開悟聖僧云:『一切眾生從無量劫來,不出自性三昧,常在自性三昧中著衣喫飯,言談祗對,六根運用,一切施為,盡是自性之用。不解返源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業,若能一念返照,全體聖心。』

247
開悟聖僧云:『建立水月道場,修習空華萬行;降伏鏡像魔軍,大作夢中佛事。』

248
開悟聖僧云:『一念未生前,本來真面目;即此心之頭,觀心即觀佛。』

249
開悟聖僧云:『前世修來此報身,百鍊千鎚作完人;自身識得娘生面,轉勸他人認主人。』

250
經文:『阿難!若復此空無因自生,未鑿土前何不無礙?唯見大地,迴無通達?若因土出,則土出時,應見空入。若土先出無空入者,云何虛空因土而出?若無出入,則應空土元無異因,無異則同
,則土出時,空何不出?若因鑿出,則鑿出空,應非出土,不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦,諦審諦觀!鑿從人手,隨方運轉,土因地移,如是虛空因何所出?鑿空虛實,不相為用,非和非合,不應虛空無從自出。』

251
白話解釋:阿難啊!如果這個虛空是無因自生的話,在未挖土以前,為什麼不能沒有土的隔礙,只有看見大地呢?迴然有質礙而無法通達呢?如果虛空是因土被挖而有的話,那麼土挖出時,應該會見到虛空進入才是。如果土先出來,而沒有虛空進入的話,為什麼可以虛空乃因土所出的呢?如果虛空本來就沒有出入的話,就應該可以說虛空與土,原來就沒有不同。虛空與大地如果沒有不同,就是相同了。可是土出來時,虛空為什麼不同時出來呢?如果是因挖土才出現虛空,那麼挖土時,挖出的應該是虛空,而不是挖出土來才對。如果虛空不是因挖的緣故而生出虛空,挖土時只是挖出土而已!為什麼同時會看見井裡的虛空呢?你再審察詳細!詳細觀想,挖土是由人的手,隨方位而運轉,土只是遷移位置而已!這樣,虛空到底是由那裡出來的呢?挖土與虛空,一種是實質,一種是虛無,不能互相發生作用,兩種不能和合。總是不應該說井裡的虛空,不從任何產生,無因無故而有的吧!

252
經文:『若此虛空,性圓周@,本不動搖,當知現前地水火風均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝心昏迷,不悟四大,元如來藏,當觀虛空,為出為入?為非出入?』

253
白話解釋:如果明白這個虛空的體性是圓滿周@,本來無有動搖,就會明白現前的地水火風與虛空,同名為五大種性,其性本來就圓融無礙,都是如來藏性所起的功用,元來是沒有生滅的。阿難啊!因為你的心昏迷,不能了悟四大元來都是如來藏性的功能。你應該觀察虛空是出還是入,或者是沒有出入?

254
開悟聖僧云:『聖者見生滅,生滅即是不生不滅;凡夫見不生不滅,不生不滅即成生滅;畢竟體用不二,無生滅故。』

255
經文:『汝全不知,如來藏中性覺真空,性空真覺。清淨本然,周@法界。隨眾生心應所知量。阿難!如一井空,空生一井。十方虛空,亦復如是,圓滿十方,寧有方所?循業發現。世間無知,惑
為因緣,及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。』

256
白話解釋:你完全不明白自性本體的如來藏中,體性內的空是真心覺性,體性覺心就是真空,體性本來清淨,周@法界,隨著眾生的心性,應著他們所能了知的限量而顯現。阿難啊!如有一個井挖空,虛空就產生一個井,如果十方世界都挖空,十方世界都遍滿虛空,也是像這個道理,虛定是圓滿遍十方,那裡有一定的方所呢?虛空也是依循眾生所造不同的業力而發生顯現,世間凡夫無知,誤認空性是因緣所生,或者誤認為虛空是物理的自然性能,這都是虛妄心識,起分別推測計度的迷執,只是戲論的言說,都無有實在的意義。

257
經文:『阿難!見覺無知,因色空有,如汝今者在祗陀林朝明夕昏,設居中宵,白月則光,黑月便暗,則明暗等,因見分析,此見為復與明暗相并太虛空,為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?』

258
白話解釋:阿難啊!眼睛能見的覺性本來沒有起分別的覺知,是由所見的形色與虛空塵境現前而有知覺生起,像你現在在祗陀園裡,平常所見的早明晚昏,如果在半夜裡,有月亮就會光明,沒有月亮就會黑暗,這些光明黑暗等,都因為有能見分析而存在這能見的覺性是與所見的光明黑暗相,以及太虛空,是同一體性呢?或者不是同一體性呢?是相同或不相同呢?是相異或不相異呢?

259
能見能覺的作用之見大種性,也是如來藏性,地水火風空五大屬於色法,最後的識大屬於心法,其他經典很少列入見大的原因,就是將色心二法闡明,事就已濟,見大是見聞嗅嘗覺知之性,也是屬於六入,佛陀欲使人解脫六根,以便見性成佛,故此提示。

260
開悟聖僧云:『總攝六根惟念佛,浮情淨盡自圓成;巍巍堂土黃金相,不須起念自分別。』

261
開悟聖僧云:『一句洪名一寶蓮,聲聲流出自心田;但教念念能相續,不怕彌陀不現前。』

262
開悟聖僧云:『僧寶之名豈易稱,開遮持犯須究明;嚴淨毘尼宏三界,方為人間福田僧。』

263
經文:『阿難!此見若復與明與暗,及與虛空,元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明,明時無暗。若與暗一,明則見亡。必一於明,暗時當滅,滅則云何見明見暗?若明暗殊,見無生滅,一云何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虛空,分析見元,作何形相?離明離暗,及離虛空,是見元同,龜毛兔角,明暗虛空,三事俱異,從何立見?』

264
白話解釋:阿難啊!這能見的覺性,如果認為與光明、黑暗,以及虛空,元來同為一個體性的話,但是光明與黑暗二種體性,是相互存亡交替的,黑暗時就沒有光明,光明時就沒有黑暗。如果能見的覺性與黑暗是同一體的話,那麼光明來時,見性就會喪失。如果見性與光明同一體的話,黑暗來時見性當然也會消滅。見性既會消滅,那麼怎能見明見暗呢?如果光明與黑暗存亡變化各不相同,而見性並沒有隨光明黑暗生滅而變異,而說見性與光明黑暗是同一體性怎能成立呢?如果認為能見的精靈,與所見的黑暗光明不是一體的話,那麼,你的見性離開了能所見的光明黑暗,以及虛空,再分析你的見性的本體時,到底是什麼形狀呢?見性離開光明黑暗虛空,這能見的本體就像龜毛兔角,是不可得。如果見性與光明黑暗虛空三種事相都相異脫離,要從什麼建立能見呢?

265
經文:『明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見,本無邊畔,云何非同?見暗見明,性非遷改,云何非異?汝更細審,微細審詳,審諦審觀!明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精,因何所出?見覺空頑,非和非合,不應見精無從自出。』

266
白話解釋:光明與黑暗是互相違背的現象,見性又怎能與它們是同一體性呢?可是見性如果離開光明黑暗虛空三種塵境,就沒有能見,見性又怎能不是與他們同一體性呢?分析虛空與見性,本來就沒有邊際,為什麼兩者不是同一體性呢?能見黑暗,又能見光明,可見得見性並沒有改變,怎樣不是與它們不是同一體性呢?你再詳細觀察,要特別注意去研究。光明從太陽發出,黑暗由天黑沒有月亮而來,通達屬於虛空,壅塞歸屬大地,像這個能見的精靈,到底是從何而產生呢?見精是有靈覺,虛空是冥頑,本來不能和合的,不過也不應該說見精,是無緣無故自然而出的啊!

267
超度有三種層次:一、思想超度。二、現生超度。三、臨終超度。

268
經文:『若見聞知,性圓周@,本不動搖。當知無邊,不動虛空,并其動搖,地水火風均名六大。性真圓融,皆如來藏本無生滅。阿難!。汝性沉淪不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知
,為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?』

269
白話解釋:如果明白能見、能聞、能知的自性,是圓滿周@,本無動搖的話,就會明白它是與無邊際而不動搖的虛空,以及有變動性的地水火風等,統名為六大種性,其性都是真實而圓滿融和,都是如來藏性,本來沒有生滅。阿難啊!因為你的心性沉迷,不能領悟你的見聞覺知等作用,本來都是如來藏性。你應該觀察這個見聞覺知的功能,是否有生滅;是相同或相異?或者是不生不滅?或者不同不異呢?

270
經文:『汝曾不知如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周遍法界。隨眾生心應所知量,如一見根見周法界,聽*嘗觸,覺觸覺知,妙德瑩然,@周法界,圓滿十虛,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。』

271
白話解釋:阿難你完全不明白,自性本體的如來藏裡,體性的見聞覺知就是覺性妙明,覺性精靈就是妙明的見聞覺知,體性本來就清淨,周@法界。隨著眾生的心性,應著他們所能了知的限量而顯現。譬如用在眼睛,就能遍見宇宙的物象,用之在耳,就能聽,在鼻能嗅,在舌能嘗,在身能觸,在心能知,都是妙明真心的德用,瑩然明淨,周@法界,充滿在十方虛空裡,那裡有一定的所在呢?這見聞覺知也是依循各種眾生所造不同的業力而發生顯現,世間凡夫無知,誤認是因緣所生的法,不然就誤認是自然而有不是和合的性質,這些都是虛妄心識,起分別推測計度的迷執,只是戲論的言說,是沒有實在的意義


272
開悟聖僧云:『法身無相,遍一切處,如如不動,沒有形相,佛隨類現身而度眾生,佛之化身無邊際,佛之真身,無在無不在。』

273
大寶積經云:『成就八法,女轉男身,何等為八?一者不嫉。二者不慳。二者不諂。三者不/。四者不瞋。五者實語。六者不惡口。七者捨離貪欲。八者離諸邪見。童女!修此法,後世速轉女身為男身。』

274
一切功德莊嚴王經云:『有四種魔,云何為四?一者貪著財物。二者親近惡友。三者障礙法師。四者宣說法師之是非,惡意破壞之。是等眾生由此業故,當受貧窮,不見善友,遠離尊師,作邪見想,說無因果。墮於地獄,受諸劇苦。』

275
歷代祖師云:『心常憂鬱,常懷悲傷者,則成悲魔;常歡喜過度失態者,則成喜魔。』

276
經文:『阿難!識性無源,因於六種根塵妄出。汝今@觀此會聖眾,用目循歷。其目周視,但如鏡中無別分析。汝識於中,次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗,此識了知,為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因,突然而出?』

277
白話解釋:阿難啊!意識的性能並沒有根源,都是由六根與六塵產生虛妄心的作用,你現在@觀此會的聖眾,用眼睛依循次第歷觀四方,這個眼睛雖然周圍巡視,眼睛所見像鏡中所現的影相,是沒有辨別分析的作用。可是你的意識在其間可以次第指出:這位是文殊菩薩,這位是富樓那尊者,這位是目犍連尊者,這位是須菩提尊者,這位是舍利佛尊者。這個能了別知覺的意識,到底是生自於眼根呢?還是生自於塵境形相呢?或者生自虛空呢?或者是無緣無故,突然而生出的呢?

278
經文:『阿難!若汝識性生於見中,如無明暗,及與色空,四種必無,元無汝見。見性尚無,從何發識?若汝識性生於相中,不從見生,既不見明亦不見暗,明暗不矚,即無色空。彼相尚無,識從
何發?若生於空,非相非見,非見無辨,自不能知明暗色空。非相滅緣,見聞覺知處安立。處此二非,空則同無,有非同物,縱發汝識,欲何分別?若無所因,突然而出,何不日中,別識
明月?』

279
白話解釋:阿難啊!如果你的意識性能,是產生自能見的眼睛的話,但是如果沒有光明、黑暗,以及光色形相,虛空等四種現象的話,就不會有你的能見產生,能見的性能尚且沒有,要從那堨h發生意識呢?如果你的意識性能,是由形相塵境所生出,而不是從見根所生的話,你的意識既不能見明,也不能見暗,明暗都不能看見,就沒有色相與虛空,形相尚且沒有,意識要從那媯o生呢?如果意識是生自虛空,既然不是生自形相塵境,也不是生自能見的的眼根,沒有能見的眼根就沒有辨別的性能,自然不能了知所見的光明、黑暗、形色、虛空等塵境;沒有外塵形相就滅了所緣的塵境,能見聞覺知的作用,就沒有處所可安立。如果沒有能見的眼根,也沒有所見的形相的話,虛空就等於沒有,即使有形相也不同於形相了。縱然虛空真正能生起你辨別的心識,沒有有塵境要如何分別呢?如果能辨別的性能沒有任何生起的原因,是突然生出來的話,為什麼不能在白天裡,沒有月亮的時候,另外識見光明的月亮呢?

280
開悟聖僧云:『心性本自有之,非因造作而得,猶如金剛不壞,頓了心源,明見佛性,即心是佛,平等無次第。』

281
經文:『汝更細詳,微細詳審!見託汝睛,相推前境。可狀成有,不相成無。如是識緣,因何所出?識動見澄,非和非合,聞聽覺知,亦復如是。不應識緣,無從自出。若此識心,本無所從,當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虛空,地水火風,均名七大。性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難!汝心麤浮,不悟見聞發明了知本如來藏。汝應此六處識心,為同為異?為空為有?為非同異?為非空有。』

282
白話解釋:阿難你更加詳細觀察,能見的功能,寄託在你的眼睛,所看見的色相現象,都成為目前的境相,有形狀可見的就是有質礙的色塵,沒有形相的就是虛無的虛空,那麼能了別的心識,是由什麼因緣所產生出來的呢?意識作用是活動的,能見的眼根是澄靜不動的,二種性質本來就不能和合。聞聽覺知的意識是活動,五根是澄靜的,也像眼識與眼根情形一樣。也不應該說意識的作用,是無因而自然產生出來的吧!如果了解這個識心,本來是沒有所從來,就應當了知這個了別識,以及見聞覺知自性功德,都是圓滿湛然而不動,它的性能不從其他事物所生。這個識心,連同虛空、地、水、火、風,見等作用,都叫做七大種性。其體性皆真,是圓融自在,本來都是如來藏性,本是不生不滅。阿難啊!因為你的心粗浮,不能了悟你的見聞自性,不能發悟你的意識作用本來就是如來藏性!你應該觀察這個六處的意識心,是同是異?是空是有?或者非同非異?非空非有?

283
開悟聖僧云:『如來藏性不生不滅,無煩惱可斷,無貪瞋癡可離,情無逆順,境智俱亡,豈有得果之心!』

284
開悟聖僧云:『我心俱空,無得道念;若於道有得,於法有名,是凡夫行。』

285
開悟聖僧云:『妙哉法身,火不能燒,水不能溺,風不能飄,刀不能劈,軟似兜羅,硬似鐵壁,天上人間,古今不識。』

286
經文:『汝元不知如來藏中性識明知,覺明真識。妙覺湛然,@周法界。含吐十虛,寧有方所?循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。』

287
白話解釋:阿難你本來不明白自性本體的如來藏裡,體性裡的識知就是妙明真心,覺性明心就是真空識性,妙用的覺性清淨湛然,周@法界,能含藏吐露遍十方虛空,豈有固定的所在?心識也是依循眾生所造不同業力而發生顯現,世間凡夫無知,誤認為是因緣所生,不然就是誤認為是自然的性能,都是識心去分別推測計度,只是戲論的言說,並沒有實在的意義。

288
開悟聖僧云:『如夢行千里,一覺醒來,未離床枕,如何有來去之跡可見!』

289
經文:『爾時阿難!及諸大眾,蒙佛如來,微妙開示,身心蕩然,得無罣礙。是諸大眾各各自知心十方,見十方空,如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心,心精@圓,含裹十方。反觀父母所生之身,猶彼十方虛空之中吹一微塵,若存若亡。如湛巨海流一浮漚,起滅無從,了然自知,獲本妙心常住不滅。』

290
白話解釋:這個時候阿難尊者與法會大眾,承蒙佛陀如來微妙的開示,身心都空蕩泰然,得到無礙。各人一一自覺,真心是@滿十方世界,眼見十方虛空世界,就像看自己手裡所拿的樹葉一樣。一切世間所有的事物,都是正覺菩提靈妙光明的真心所變現的,心性精靈周圓遍滿,含藏裹包十方世界。反觀父母所生之身體,猶如十方虛空裡面所吹起的一點微塵一樣渺小,好像存在又像將滅亡,也像在澄湛無盡流的大海裡,浮著一點浮漚水泡,起滅浮沉不定,了然明白自心,獲得證到本具的妙明真心,才是常住不生不滅。

291
世尊大作獅子吼,弘宗演教,將五陰、六入、十二處、十八界,以及七大種性都是自性本體的如來藏性所變現之理以後,也就是將物理世界與精神世界,同是自性本體的功能所顯現之後,大眾一再承受佛陀「破妄顯真」的真諦,各各有所開悟,法喜充滿,得未曾有。

292
經文:『禮佛合掌,得未曾有。於如來前,說偈讚佛:妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想,不歷僧祗獲法身。』

293
白話解釋:大眾合起手掌禮拜佛陀,獲得未曾有過的利益歡喜,就在如來面前,念偈頌讚歎佛陀說:靈妙湛然,總持一切智慧,寂靜不動的釋迦世尊!是自性天然妙定的證悟者,是世間最為希有的。銷除我們億劫的顛倒妄想,使我們不必經歷無量劫數去修證,就能獲得自性本體的法身。

294
首楞嚴王譯為一切事究竟堅固,是寂然不動,確然不拔,顛撲不破的真理,也就是諸佛所證的禪定總名。佛所證的這種禪定,是自性天然的妙定,是禪定之王。

295
僧祗為阿僧祗劫,譯為無量劫,代表無量數的久長時間之意。

296
法身就是如來的清淨身,是自性本體。是人人具足的佛性是也。

297
經文:『願今得果成寶王,還度如是琩F眾。將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。』

298
白話解釋:但願從今以後早得佛果,而成為佛寶法王。然後回轉倒駕慈航,還要度盡如琲e沙那麼多的眾生。願將這顆懇切的深心,奉獻如微塵數的佛剎,這樣才能叫做報答吾佛慈悲救度眾生的大恩。

299
經文:『伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。』

300
白話解釋:伏地懇請世尊為我作證明,為救末法五濁惡世,我立誓發願要先入,去教化眾生。如果還有一位眾生當未成佛,自己始終不會住在涅槃的果位。

301
五濁:命濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、劫濁。

302
命濁:眾生因煩惱叢集,心身交瘁,壽命短促。

303
眾生濁:世人每多弊惡,心身不淨,不達義理,心不光明。

304
煩惱濁:世人貪於愛欲,瞋怒諍鬥,虛誑不已,煩惱逼迫。

305
見濁:世人知見不正,不奉正道,異說紛紜,莫衷一是。

306
劫濁:生當末世,飢餓、疾疫、刀兵相繼而起,生靈塗炭,永無寧日。

307
泥洹即是涅槃,譯為寂滅、滅度。是諸佛不生不滅常樂我淨之自性本體是也。

308
經文:『大雄大力大慈悲,希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。』

309
白話解釋:大威雄、大智力、大慈大悲的佛陀!更希望您加以開示,除棄我們微細的煩惱惑,使令我早登無上大覺佛果,在十方世界裡坐道場度眾生。如果空性可以銷亡,但是我願度眾生的堅固之心,也不會移動轉變!

310
大雄:威德雄盛,猶如獅子王。

311
大力:大智慧能滅除無明的深根。

312
大慈:能與眾生真正永琱變的快樂。

313
大悲:能拔除眾生生死的痛苦。

314
所謂大,就是絕大,是無上之意。

315
無上覺:就是無上正等正覺,即是阿耨多羅三藐三菩提是也。佛已證悟無上覺道,是佛果究竟覺,也是頓悟自性清淨圓滿的體用。

316
道場:原本是指佛陀降魔成道的場所,成佛後而度生,所以演變講經說法之處也稱之道場。

317
舜若多性:譯為空性。

318
爍迦羅心:譯為堅固心,如金剛寶石一樣堅固不壞的道心。又譯為輪,輪則有摧碾之力,是說明悲智之心,自利利他,都能摧碾吾人的惑業苦等迷惑。

319
終日騎牛不見牛,昧了自家忘了牛;千里追尋覓不得,忽爾覺知我騎牛。一念清淨絕千古,十界依正無纖塵;識得此念是何物,世間忽然少一人。