本大法師佛學講座講義 --楞嚴經第四卷


開悟聖僧云:『青山幾度變黃山,浮世紛紛非總千;眼埵章苳T界窄,心頭無事一床寬。』

楞嚴經第四卷大意:富樓那尊者,他雖然在楞嚴會中獲得法益匪淺,可是他的疑問愈來愈深,所以他就請教佛陀有關於地水火風空等五大圓融之由。也就是所謂六根六塵六識五陰等,既然都是如來藏性,為什麼會忽然有山河大地等諸有為相?五大的性能明明是相剋相生,為什麼五大本性是圓融,是周偏法界,互不凌滅?世尊因此對富樓那尊者開示如來藏本妙圓心。並回答阿難尊者有關菩提、涅槃、真如、菴摩羅識、佛性、空如來藏、大圓鏡智等,所謂果位七種常住的問題,堶悼]括闡明世界、眾生、業果等三種相續的問題,也談論到有為習漏,五種渾濁,六根功德的優劣,六根細辨相伏等,以及當場擊鐘驗常等事。

經文:『爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:大威德世尊!善為眾生敷演如來第一義諦。』

白話解釋:這個時候,富樓那彌多羅尼子,在大眾當中,就從他的座位起立,偏露出他的右肩,右膝著地,合掌恭敬向佛陀稟白說:大威德的世尊!你是善於為諸眾生開示如來第一義諦的大覺者!

富樓那譯為滿,是他父親的名,彌多羅尼譯為慈,是他的母親的名,父母的名合起來為滿慈,他就是合父母之名的滿慈之子。

富樓那尊者在楞嚴會上聽佛陀巧妙的演說,有關於五陰、六入、十二處、十八界,以及地水火風空見識七大種性,都是吾人自性本體的妙真如性,使阿難尊者明白真心而生信心,剎那間獲證法身,要求佛陀除棄他的微細惑。此時富樓那尊者內心也有未詳盡的疑惑,現在以恭敬心合掌請佛陀繼續開示究竟第一義諦。

經文:『世尊常推,說法人中我為第一,今聞如來微妙法音,猶如聾人,逾百步外聆於蚊蚋。本所不見,何況得聞。佛雖宣明令我除惑,今猶未詳斯義究竟,無疑惑地。』

白話解釋:世尊您時常推舉在說法大眾中,我是第一人,但是我現在聽到如來您上面的微妙講解後,猶如一位耳聾的人,在百步之外,去聽蚊蟲的聲音一樣,根本就看不到,何況能聽到呢?佛陀雖然演說非常的明了,使我們除棄疑惑,可是我現在尚不能領悟詳細的道理,不能達到沒有疑惑的境界。

經文:『世尊!如阿難輩,雖則開悟,習漏未除,我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。世尊!若復世間一切根塵,陰處界等皆如來藏清淨本然,云何忽生山河大地,諸有為相?次第遷流,終而復始?』
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白話解釋:世尊啊!像阿難這一輩的人,雖然可說是已經了悟的人,但是無明的習氣,與俱生我執之漏,尚未棄除。我們在會中已經登上無漏的境界,雖然已經除盡諸煩惱,可是現在聽到佛陀您所說的道理,還是有很多糾纏不清的疑惑。世尊啊!如果世間一切六根六塵五陰十二處十八界等,都是自性本體的如來藏,都是本來就清淨,但是為什麼忽然會生出山河大地等諸有變化的現象呢?因此有次第的遷流不息,終而復始呢?
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世間的物理、生理、心理等,一切的一切,都是吾人自性本體清淨本然的功能,富樓那尊者尚未清楚,不知外相不離本性,迷惑時,全性則成為相;了悟時,全相則成為性,既然清淨本然,為何有世界、眾生、業果、物理、生理、心理等,以及時間、空間會次第遷移流轉,終而復始呢?
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開悟聖僧:『清清淨淨一靈光,剎剎塵塵不覆藏;萬萬千千都是覺,多多少少弗思量;明明白白無生死,去去來來不斷常;是是非非如昨夢,真真實實快承當。』
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開悟聖僧:『一缽千家飯,孤身萬里遊;唯傳第一義,其樂自悠悠。』
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開悟聖僧;『三千七寶雖多,用盡還歸生滅;四句經文雖少,悟之直至菩提。』
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開悟聖僧:『人生一念受一身,百念受百身,千念受千身,如是受無量念即受無量身;當下無念,即見法身本體,不生不滅。』
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經文:『又如來說:地水火風本性圓融,周*法界,湛然常住。世尊!若地性*,云何容水?水性周*,火則不生,復云何明水火二性俱*虛空,不相陵滅?世尊!地性障礙,空性虛通,云何二俱周*法界?而我不知是義攸往?惟願如來,宣流大慈,開我迷雲,及諸大眾!作是語已,五體投地,欽渴如來,無上慈誨。』
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白話解釋:又如佛陀您所說的:地水火風等四大種性,其本性也是圓融無礙,周*法界,是湛然不動,常住不變。世尊!如果地的性能是*滿的話,為什麼能容納水呢?水的性能如果是周*的話,火的性能就根本生不起來。又為什麼要說明水火二種性能都是偏滿於虛空,不會互相衝突陵滅呢?世尊!地的性能是障礙的,空的性能是通達的,兩者是相反,為什麼說兩者都充滿周偏法界呢?我實在不知這種原理的關鍵在那堙H但願佛陀您,宣流正法,施大慈悲心,解開我的疑雲,以及大眾的迷惑!富樓那尊者將話說完後,五體投地,欽敬渴仰佛陀,能賜與無上的慈訓!
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經文:『爾時世尊告富樓那,及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:如來今日普為此會,宣勝義中真勝義性,令汝會中定性聲聞,及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地,真阿練若正修行處。汝今諦聽當為汝說,富樓那等欽佛法音,默然承聽。』
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白話解釋:這個時候釋迦世尊,對富樓那以及會中的漏盡無學諸阿羅漢說:我今日要為在座的大眾,宣明殊勝了義的真勝義性能,使令楞嚴會上已定性的小乘聲聞,以及一般未曾得到我法二空,但是已經迴心向上乘的阿羅漢們,暨其他的人都能獲得一佛乘不生不滅寂滅心地,真正寂靜正修行的境界,你們應該要詳細的聽!現在將為你們講說。 
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三種阿羅漢:一、定性阿羅漢 二、不定性阿羅漢 三、迴小向大阿羅漢。
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未得二空,迴向上乘阿羅漢:二空就是我空與法空。阿羅漢只證我空,尚未兼證法空,雖然如此,這般的阿羅漢非是定性阿羅漢可比的,因為他們已經是迴小乘向大乘佛道邁進,不願停滯小乘圈內,願學佛陀大慈大悲大智大行大願之行者。
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二空:一、我空。二、法空。
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我空:證悟四大五蘊無我的真理。
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法空:證悟諸法緣起性空,不執諸法之理。
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勝義諦有四種:一、世間勝義。二、道理勝義。三、證得勝義。四、勝義中勝義。
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皆獲一乘寂滅場地,真阿練若正修行處:一乘就是上乘,也是最上的一佛乘。寂滅場地就是不生不滅的因地心,也是如來密因,當然是大寂滅海,指如來藏性而言。阿練若是梵語,譯為無喧雜,本為寂靜,沒有喧譁雜鬧的修行好場所。這裡是指不生不滅不動搖的真心,當然是首楞嚴的定體,是十方諸佛一路涅槃門,故名正修行處。
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阿羅漢有三義:一、殺賊 二、無生 三、應供
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殺賊:殺盡煩惱之賊。
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無生:解脫生死不受後有。
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應供:應受天上人間之供養。
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經文:『佛言:富樓那!如汝所言,清淨本然,云何忽生山河大地?汝常不聞如來宣說:性覺妙明,本覺明妙。富樓那言:唯然世尊!我常聞佛宣說斯義。』
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白話解釋:佛陀問富樓那說:如你所問,自性本體既然是清淨本然,為什麼會突然生出山河大地等物象來?你平常不是有聽我如來講過:性自覺故,性自妙明;本來覺故,本來明妙的道理嗎?富樓那尊者說:是的,世尊!我時常聽到佛陀您,宣說過這種的道理。
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開悟聖僧云:『法性湛然本空寂,無明俄興聖凡別;因戒生定啟智慧,斷除煩惱成正覺。』
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開悟聖僧:『二乘人妄斷煩惱,妄入涅槃,有斷有入,尚未見性,為涅槃所滯,菩薩知煩惱性空,不住性空不沾煩惱,等於兩者不二門,故常於動靜中處在涅槃。』
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經文:『佛言:汝稱覺明,為復性明,稱名為覺?為覺不明,稱為明覺?富樓那言:若此不明,名為覺者,則無所明。佛言:若無所明,則無明覺。有所非覺,無所非明,無明又非,覺湛明性,性覺必明,妄為明覺。』
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白話解釋:佛陀說:你所說的覺悟自性的靈明,到底是自性本來就具足靈明,不須加靈明,所以叫做覺性呢?還是本覺自性,元來沒有靈明,必須加靈明,才叫做靈明的正覺呢?富樓那回答說:如果這個覺性,不加靈明,而叫做覺心的話,那也就沒有什麼靈明了。佛陀說:如果沒有加明於覺心的話,就是沒有靈明的覺,但是你卻不明白有所加明就不是覺,如果無所加明時,那麼此覺又不是靈明,那個無明昏濁的又不是本覺自性之澄澄湛湛的靈明自性。須知自性本覺原來自己靈明,因為認為覺性必定要加一個明照,才叫做明覺,正是多餘,也是妄為。
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自性本體如果不明的話,就會墮入昏昏默默的境界,而不是澄澄湛湛的本覺靈明自性。假使有明的話,就會陷入昭昭靈靈之障,也就是本明中再添加明的念頭,正是多餘妄為,因此將妙明一轉而成無明,真覺一變成為妄覺。將性覺妙明清淨本然之體,迷昧成為無明的業識了。
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經文:『覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異,異彼非異。因異立同,同異發明,因此復立,無同無異。』
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白話解釋:直覺本來就有明照不是任何所能使明照,因為妄起心念要使明照而成立所明的對象,所明既然虛妄的成立產生,自然也就相對的生起你虛妄能明的無明妄心,因此在沒有相同或者相異的平等體性裡,熾盛的生成能明與所明相對的不同,再分別各異那相對的不同,因為有相異差別的產生也就成立了相對的同一;既然有同一與相異的發現標明,因此又再產生成立相對的沒有同一與沒有相異。
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眾生的形貌,是依人而異,但是每個人的知覺卻是同一源流,雖然如此,所立的無同無異,已經也是有異了。因為已形成為眾生,就脫離不了異這字,雖然本來都是同一真心,一旦落於凡夫,就表示已經是污染的一面,所以不能談到絕對的同!
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開悟聖僧:『堂堂大道,赫赫分明,人人本具,箇箇圓成,只因一念差,現出萬般形。』
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經文:『如是擾亂,相待生勞,勞久發塵,自相渾濁,由是引起塵勞煩惱起為世界。靜成虛空,虛空為同,世界為異,彼無同異,真有為法。』
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白話解釋:像這樣互相擾亂,互相對待,而生疲勞變態的物理現象,疲勞變態一久,就會發生物質本能塵勞的運動,會自然互相成混濁的狀態,因此而引起心理知覺上的塵勞煩惱,而形成了世界。靜態就形成虛空,虛空的體性是相同的,世界萬有就各有不同,那個不是同也不是異的眾生,是真正妄動有所作為的業報法。
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經文:『覺明空昧,相待成搖,故有風輪,執持世界,因空生搖,堅明立礙,彼金寶者,明覺立堅,故有金輪,保持國土。堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光為變化性。寶明生潤,火光上蒸故有水輪,含十方界。』
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白話解釋:真覺既然起妄想無明,就會使真空迷昧,能所相對待而成動搖的狀態,故會產生風輪性的大氣層的本能,來執持世界。因為虛空形成動搖的狀態,本體堅執妄明,而凝結成立固體的物質,故有金屬性能的物質寶藏,既成的妄明覺體,既立堅礙,所以就有金輪性的固體在保持國土。堅凝的覺性,既成為大地物質寶藏,又在虛空妄明中搖動不止,而生出風性的空氣。風性與固體的金性(地質)相摩擦,故有火性的光熱發生為一切變化的性能。寶藏之體明淨,而生潤濕的本能,因此,火性的光熱上蒸,致有水輪包圍於十方的世界。
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風大│真覺起妄明,就成為頑空晦昧,也就是妄覺與頑空互相對待,互相傾奪,形成動搖的現狀,故有風輪,執持世界。
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地大│空昧覺明與昏昧互相傾奪,生搖動之風。自性本體變態的光明,堅固凝結,而成立固體的物質,屬於地大,是堅固心所形成的。
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火大│風性屬動,金性屬堅,動性的風與堅性的地質互相摩擦,故有火光為變化性。
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水大│大地中心的物質寶藏,與光熱相成產生潤濕的本能,故有水輪含十方界。
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一切世界的萬象萬物,都由地水火風而成,地水火風都依無明妄心,無明妄心的來源就是妙明覺性。故說世界之所以形成,不外乎真如妙性,也就是吾人自性本體的真心。
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佛教是業感論。
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外道是創造論︵一神論︶。
53
開悟聖僧云;『有福無慧成顛倒,實相不明廣造業;有慧無福成煩惱,福缺諸事不稱心;福慧雙修兩足尊,凡人亦可當聖人。』
54
經文:『火騰水降,交發立堅。溼為巨海,乾為洲潬,以是義故,彼大海中,火光常起。彼洲潬中,江河常注。水勢劣火,結為高山,是故山石,擊則成燄,融則成水,土勢劣水,抽為草木,是故林藪,遇燒成土,因絞成水,六妄發生,遞相為種,以是因緣,世界相續。』
55
白話解釋:火性上騰,水性下降,交互發生作用,成立堅固的物質世界,濕的成為大海,乾的變為洲陸,因為是這種道理
的緣故,在大海堶情A火光常常爆發。洲陸土地當中,又有江河流注,水勢如果劣弱於火性時,地殼就凸起而結為高山,因此,當山石盡力打擊時,就會發出火燄,岩石如果融化,就會成為水,土勢如果劣弱於水性時,就抽拔而生長草木。因此之故,樹林草木遇火燒掉就變成土質,盡力絞扭就成為水漿,這些物質交互妄動而發生作用,能量遞相變易互為種因。
因為是這樣的緣故,世界乃相續不斷的存在。
56
經文:『復次富樓那!明妄非他,覺明為咎。所妄既立,明理不踰,以是因緣,聽不出聲,見不超色,色香味觸,六妄成就,由是分開見覺聞知,同業相纏,合離成化,見明色發,明見想成,異見成憎,同想成愛,流愛為種,納愛為胎,交遘發生,吸引同業,故有因緣,生羯羅藍,遏蒲曇等。胎卵濕化,隨其所應,卵唯想生,胎因情有,濕以合感,化以離應。情想合離,更相變異,所有受業,逐其飛沈,以是因緣,眾生相續。』
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白話解釋:再者!富樓那!吾人的身心照明妄動,不外有他,因為對覺心體性妄加使明是主要的罪咎,妄明妄所雖然已經成立,可以仍然不超越過靈明的自體,因為是這樣的緣故,聽到的不超出聲音,見到的不外乎色質等現象。色聲香味觸法六種妄塵形成,因此,將精明之體,分開為見聞覺知等六種功能作用。相同的業力就互相纏縛,業力不同的就相合或脫離而形成種種的變化,看到光明色相就會發起作用,明見了色相而生成情欲的妄想趨前投胎,男見父或女見母因為相排斥不同而生成憎厭,男見母或女見父異性相吸,因為欲想同心而生成情愛,流注這情愛入父精母血中而成為結胎的種子,結納這情愛的妄想而成胎兒。當父母性交遘合的時候,就會吸引有共業緣的入胎,因為自已有婬欲想念的主因與父母性交的助緣而投胎,才產生第一個七天的羯羅藍胎形與第二個七天的遏蒲曇胎形等一直到出胎,不論是胎生、卵生、濕生、化生,都隨各人所造業而感召應得的果報。卵生是以亂想而生,胎生因情愛而有,濕生是以貪味趨合而感果,化生是以離舊換新而得報應,無論是愛情或者想念的生命,或者是附合分離的生命,都能互相變易,互相發生關係,所有的生命都是業力的驅使,各自追逐,飛潛浮沉在世間。因為是這樣,眾生世界就相續不斷。
58
圓覺經:『三界輪迴淫為本,六道往返愛為基。』
59
經文:『富樓那!想愛同結,愛不能離,則諸世間父母子孫,相續不斷。是等則以欲貪為本,貪愛同滋,貪不能止,則諸世
間卵化濕胎,隨力強弱遞相吞食,是等則以殺貪為本。以人食羊,羊死為人,人死為羊。如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生窮未來際,是等則以盜貪為本。』
60
白話解釋:富樓那!因為想念恩愛而同心結合,情愛執著而不能捨離,所以世間上的父母子孫相傳生育不斷絕,這些就是以淫欲貪求為根,貪愛的力量互相共同滋長,貪心永遠不能休止。因此之故,世間的卵生、化生、濕生、胎生等生物,隨著自己力量的強弱,互相吞吃,這些就是以殺害貪求為根本。像人類吃殺羊肉,羊死後轉生為人類,人死後轉生做羊被殺還命債,就像這樣乃至所生的卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等十種類眾生,死死生生,互相噉食,這都是生命與生俱來的惡業所生,窮盡未來際都沒有完了的日期,這都是以盜取他人生命的貪求為根本。
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貪欲、貪殺、貪盜是業果的根本。原來業果相續,是不離一念妄貪,所謂真如不守自性,妄為明覺,正是最初一念貪明,是為眾貪之本,而一切瞋癡慢等,皆由貪而生,在此以三貪為代表業果的相續。
62
法華經云:『眾苦所因,貪欲為本。』
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經文:『汝負我命,我還汝債,以是因緣經百千劫常在生死,汝愛我心,我憐汝色,以是因緣經百千劫常在纏縛,惟殺盜淫三為根本。以是因緣業果相續。』
64
白話解釋:你欠我的命你就要還我的命,我欠你的債我就要還你的債,因為是這種的緣故,經過百千劫那麼久,永遠常在生死中旋轉,你愛我的心,我憐惜你的美色,因為這種的緣故,經過百千劫那麼久,永遠常在情愛纏縛中不能解脫,這殺害、盜取、淫欲三種罪業就是生死輪迴的根本。因此之故,世間上就有了罪業果報的相續不斷。
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佛說四十二章經云:『人從愛欲生憂,從憂生怖;若離於愛,何憂何怖!』
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阿含經云:『有因有緣世間集,無因無緣世間滅。』
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開悟祖師云:『夫妻是緣,善緣惡緣,無緣不聚;兒女是債,討債還債,無債不來。』
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經文:『富樓那!如是三種顛倒相續皆是覺明,明了知性,因了發相,從妄見生山河大地諸有為相,次第遷流,因此虛妄,終而復始。富樓那言:若此妙覺,本妙覺明,與如來心不增不減,無狀忽生山河大地,諸有為相。如來今得妙空明覺,山河大地有為習漏,何當復生?』
69
白話解釋:富樓那啊!這世界、眾生、業果三種顛倒迷執的相續不斷,都是因為對覺心妄加使明,而有明了的知識性能,因為有能明了的心識,也就發生所明了的境相,從虛妄的迷執的見解而產生山林、河流、大地一切萬有的現象,皆次第循環變遷流動,由於妄動的作用,所以終而復始連環不斷。富樓那尊者說:如果這個靈妙本覺的自性,本來就是正覺妙明,與如來的清淨佛心一樣,是不增不滅的靈明本體。那麼!現在無緣無故,忽然生出山河大地一切萬有的現象。如來現在已證得靈妙性空光明正覺,那麼!山河大地等萬有的有為習慣煩惱,到底是不是也應該會再生起呢?
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經文:『佛告富樓那:譬如迷人,於一聚落,於一聚落,惑南為北,此迷為復因迷而有?因悟所出?富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本無根,云何因迷?悟非生迷,云何生悟?』
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白話解釋:佛陀回答富樓那尊者說:譬如有一個迷失方向的人,在一個村莊部落堙A誤認南方為北方。這種迷惑,是因為迷惑才有的呢?還是覺悟後才生的呢?富樓那尊者說:這個人的迷惑,並不是因迷惑而有,也不是因覺悟而生。因為迷惑本來沒有根源,怎能說為是因迷惑才有的呢?至於覺悟就不會生迷惑,怎能說為是因覺悟而生的呢?
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南方就是南方,南方不能轉為北方,真體就是真體,真體不變,真心不會成為妄心。既然誤認南方為北方,雖然內心生起迷惑,但是真體還是不變不動。
73
經文:『佛言:彼之迷人,正在迷時,倏有悟人指示令悟。富樓那!於意云何?此人縱迷於此聚落更生迷不?不也,世尊!富樓那!十方如來亦復如是。此迷無本,性畢竟空。昔本無迷,似有迷覺,覺迷迷滅,覺不生迷。』
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白話解釋:佛陀問富樓那尊者說:那位迷惑的人,正在迷惑時,忽然有一位覺悟的人,指示他以正確的方向,使他能了悟。富樓那!你的意見如何?這個人即使迷惑這個村落,可是經過別人指示而明白後,還會生迷惑嗎?富樓那尊者說:當然不會再迷惑了,世尊!佛陀說:富樓那!十方世界已證悟的佛陀,亦復如是!這種迷惑原來並沒有根本,其性畢竟是空的,以前並沒有迷惑,忽然好像有迷惑的感覺。但是覺悟迷惑時,迷惑就會消滅,覺悟後,就不會再生迷惑了。
75
經文:『亦如翳人見空中華,翳病若除,華於空滅。忽有愚人於彼空華,所滅空地,待華更生。汝觀是人為愚為慧?富樓那言:空元無華,妄見生滅,見華滅空,已是顛倒,敕令更出,斯實狂癡,云何更名,如是狂人,為愚為慧?』
76
白話解釋:猶如眼睛發炎的人,看見空中有花朵一樣,但是翳病除去後,在空中的花朵就會消滅,忽然有一位愚人,在空中花朵所滅的地方,仍然等待空中的花朵再出現,你看這個人是愚癡呢?還是有智慧呢?富樓那尊者說:空中元來沒有花朵,有了病眼的妄見,才會看到空花的生滅,看見花朵在空中消滅,便已經是迷惑顛倒,欲令空花的再出現,此人實在是狂癡的人,為什麼須要再加名這種狂人,是愚癡還是智慧的人呢?
77
經文:『佛言:如汝所解,云何問言諸佛如來妙覺明空,何當更出山河大地?又如金礦,雜於精金,其金一純,更不成雜。如木成炭,不重為木。諸佛如來,菩提涅槃,亦復如是!』
78
白話解釋:佛陀聽完說:照你的見解是沒錯的。但是為什麼又問一切佛陀如來,已經證悟靈妙正覺光明的空性堙A什麼時候會再生出山河大地來?又如金礦堙A夾雜著泥沙與精金,將雜金取出鍛煉成為純金後,就不會有雜沙,又如木已成炭,不會再變成原木。諸佛如來已證菩提涅槃,不再變為生死輪迴,也與這種道理相同。
79
佛說四十二章經云:『淨心守志,可會至道,譬如磨鏡,垢去明存。斷欲無求,當得宿命。』
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佛說四十二章經云:『人懷愛欲不見道者,譬如澄水致手擾之,眾人共臨,無有*其影者,人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道,汝等沙門,當捨愛欲,愛欲垢盡,道可見矣。』
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佛說四十二章經云:『一念不盡,即是生死之根,業風所牽;一念不生,即如如佛。』
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經文:『富樓那!又汝問言,地水火風,本性圓融,周*法界,疑水火性,不相陵滅?又徵虛空及諸大地,俱*法界,不合相容?富樓那!譬如虛空,體非群相,而不拒彼,諸相發揮,所以者何?富樓那!彼太虛空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。』
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白話解釋:富樓那啊!又你所問之言:地水火風的性能都是圓融無礙,周*法界,因此疑惑水火本是相反的性能,為什麼不會互相凌滅,又你徵詢疑問,認為虛空與大地的性能都是*滿法界,不應該會互相容納。富樓那啊!你要明白!譬如虛空,它的自體不屬於任何一種現象,但是也不拒絕一切萬象在虛空中的發揮,為什麼緣故呢?富樓那啊!譬如太虛空日照就有光明,雲霧遮住就會昏暗,風一吹搖就會有活動,雨過天晴飛塵澄淨就清新,地氣凝結就混濁,塵土飛揚積聚就成陰霾,水面澄清,就會反映出晴明來。
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經文:『於意云何?如是殊方諸有為相為因彼生?為復空有:若彼所生?富樓那!且日照時,既是日明,十方世界同為日色,云何空中更見圓日?若是空明,空應自照,云何中宵雲霧之時,不生光耀,當知是明非日非空,不異空日。觀相元妄,無可指陳,猶邀空華,結為空果,云何詰其,相陵滅義?觀性元真,唯妙覺明,妙覺明心,先非水火,云何復問不相容者?』
85
白話解釋:你的意見如何?像這光明,陰暗等各不同而有為遷變諸相,是由太陽、雲霧所產生呢?或者是虛空而產生而有呢?富樓那啊!如果是以日光照耀來說,既然是日光的光明,那麼十方世界的虛空,應該都是同於太陽的顏色才對,但是為什麼虛空中,還是可以看到一個圓形的日輪呢?如果虛空自有光明的話,那麼虛空自己應該能照耀才對,但是為什麼在半夜,或者在雲霧遮蔽之時,不能生出光耀來呢?應該要明白,這種光明,既然不是太陽所生,也不是虛空自生,但是也離開不了太陽與虛空。大家所觀看到的現象,元來都是虛妄的,沒有可以指陳的根本。好像要求虛空的幻華結為空果一樣。為什麼還要詰問物理現象互相陵滅的道理呢?反觀諸大的性能,本來是唯一真心的妙用是妙覺靈明。這個妙覺靈明的真心,本來並不是地水火風等諸大,為什麼又問它在宇宙能相容不相容呢?
86
開悟聖僧云:『見色不為色塵染,聞聲當知誰聞聲;如能認出是何物,成聖成凡盡無言。』
87
經文:『真妙覺明,亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現,云何俱現?富樓那!如一水中現於日影,兩人同觀水中之日,東西各行,則各有日,隨二人去,一東一西,先無準者,不應難言:此日是一,云何各行,各日既雙,云何現一,宛轉虛妄,無可憑據。』
88
白話解釋:自性真心的妙覺靈明,也與這個道理一樣,你有虛空的業力明顯發起,就會有虛空的業果顯現出來,有地水火風等各別的業力明顯發起,就會有各種業果顯現出來,如果各種業力都一一明顯發起,就會有各種業果一一顯現出來,為什麼同時都會現出作用呢?富樓那啊!譬如一個潭的清淨水堶情A現有太陽的影子,兩人同時都看潭中的日影,然後一人向東一人向西各自向前走,這樣,就會各有個太陽,跟隨著二人的方向移動,一人向東,一人向西,太陽是沒有準定向誰的目的!當然不應該強辯說:這太陽是一個,為什麼會隨著兩人移動呢?如果太陽已經分成二個,但是為什麼水中所現的只有一個?這些展轉顯現的虛妄幻相,實在沒有真憑實據可追究。
89
經文:『富樓那!汝以色空,相傾相奪於如來藏,而如來藏隨為色空,周*法界。是故於中,風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。』
90
白話解釋:富樓那啊!你們是因為無明妄念才有物質色相與虛空顯現而互相傾奪自性本體的如來藏,而如來藏心也隨著各人惑業顯現色相與虛空,充滿周*宇宙世界。因此,在真心空性當中,有風的吹動,虛空澄清,太陽的光明,雲霧的昏暗
等諸現象。眾生自己迷悶,違背了正覺的自性,而趨合凡塵的妄心,所以發生染塵勞累,因此有凡夫世間的虛幻萬相。
91
開悟聖僧:『但見一切人事物時,不見人之是非過患,不憎不愛,不喜不憂,即是自性不動,雖動亦靜,諸佛同證菩提,亦復如是!』
92
開悟聖僧云:『動而永寂,眾生即佛;寂而反動,佛即眾生。』
93
開悟聖僧云:『眾生心生則佛法滅,眾生心滅則佛法生,無心是離相離塵離境之心,心無一物,法性顯現,是名得道人。』
94
經文:『我以妙明不滅不生合如來藏,而如來藏唯妙覺明,圓照法界。是故於中,一為無量,無量為一。小中現大,大中現小。不動道場,*十方界,身含十方,無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵堙A轉大法輪。滅塵合覺,故發真如,妙覺明性。』
95
白話解釋:我因為證悟妙明不生不滅的自性,合於自性本體的如來藏,這個如來藏是妙覺圓明,是圓滿普照於宇宙法界,因此之故,在如來藏堶情A同一體性就有無量作用,無量作用就是同一體性。小中可以現大,大中可以現小。是不動的寂滅道場,*滿十方世界。法性真身含*十方沒有窮盡的虛空,在於一根毫毛的尖端,就能現出佛寶法王廣大的剎土世界,坐在一微塵堹鄐j轉法輪度化眾生。因為是滅除塵勞的束縛,合於正覺的緣故,所以能啟發證入真如妙覺明淨的真空實性。
96
一為無量,無量為一:一、就是一心,無量就是萬法。一心能生萬法,萬法唯是一心。心有時,則大千世界的萬事萬法全現;心無時,則大千世界全空。是一多無礙的境界,也是理事無礙的大用。
97
小中現大,大中現小:小就是小相,大就是大相。小中可以現大,大中可以現小。如一面鏡,可映現數千倍之境象,此時鏡面不必放大,廣大的境界也不須縮小。以鏡望境時,小中能現大相;以境望鏡時,大中現小相,是大小互融,事事無礙!
98
不動道場,*十方界:不動道場就是一乘的寂滅場地,也就是自性本體,如如不動之意。就是一為無量,是屬於理不礙事,一不礙多。
99
身含十方,無盡虛空:法身是理,無盡虛空是事,是一真之理,能包一切事法之意。如果十方虛空望一身,是事不礙理,是多不礙一。
100
經文:『而如來藏本妙圓心、非心、非空、非地、非水、非風、非火、非眼、非耳、鼻、舌、身、意。非色、非聲、香、味、觸、法。非眼識界,如是乃至非意識界。』
101
白話解釋:但是自性本體的如來藏,是本妙圓滿的真心,並不是心理作用,不是虛空,以及地水火風等物理作用,也不是眼耳鼻舌身意等六根的作用,也不是色聲香味觸法等六塵的作用,也不是是眼耳鼻舌身意等六識的作用。
102
六祖壇經云:『生六識、出六門、見六塵、如是十八界,皆從自性起用,自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。若惡用即眾生用,善用即佛用。』
103
經文:『非明、無明、明、無明盡。如是乃至非老、非死、非老死盡。非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。』
104
白話解釋:自性本體的真心,不是執明的無明迷惑,也不是執明的無明迷惑滅盡,像這樣乃至不是衰老不是死亡,也不是衰老死亡滅盡等十二因緣的緣覺乘法門。自性本體的真心,也不是苦諦也不是集諦,也不是滅諦,也不是道諦,也不是所證的我空之智,也不是所證得的我空之理等聲聞之法。
105
證十二因緣法可成緣覺乘│四生至一百小劫。
106
證四聖諦法可成聲聞乘│三生至六十小劫。
107
經文:『非檀那、非尸羅、非毘梨耶、非羼提、非禪那、非般若若、非波羅密多。如是乃至非怛闥阿竭,非阿羅訶、三耶三菩、非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨。』
108
白話解釋:自性本體的真心,也不是布施的檀那,也不是持戒的尸羅,也不是精進的毘梨耶,也不是是忍辱的羼提,也不是禪定的禪那,也不是智慧的般若,也不是到彼岸的波羅密多等大乘菩薩法門。乃至也不是所證的如來怛闥阿竭,不是應供的阿羅訶,不是正*知的三耶三菩,不是最大涅槃佛果聖域。以及不是真常,不是真樂,不是真我,不是真淨等如來所具足的四德。
109
吃素食意義有五種:一、一切眾生皆有佛性。二、眾生皆為過去生中之父母、眷屬。三、殺生害命,違背大慈悲心。四、殺生罪業深重,不能入解脫正道。五、因果循環。
110
梵網經云:『當知汝是未來佛,我是已成之佛。』
111
梵網經云:『一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母,而殺而食者,即是殺我父母。』
112
梵網經云:『夫食肉者,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去。』
113
大智度論云:『諸餘罪中,殺業最重;諸功德中,放生第一。』
114
娑婆多論云:『若一日一夜持不殺業,於當來世中,決不遇刀兵劫。』
115
殺生果報四種:一、體弱多病 二、壽命夭折 三、因果循環 四、命終墮落。
116
經文:『以是俱非,世出世故,即如來藏元明心妙,即心即空,即地即水,即風即火。即眼,即耳鼻舌身意。即色、即聲香味觸法,即眼識界,如是乃至即意識界。即明、無明、明無明盡,如是乃至即老即死,即老死盡,即苦即集,即滅即道,即智即得。即檀那、即尸羅、即毘梨耶、即羼提,即禪那,即般剌若,即波羅密多。如是乃至,即絒k阿竭,即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。』
117
白話解釋:因此世間的六道凡夫與四種聖果都不是真心體性。這清淨心如來藏性,原本就明淨,其心是靈妙的,本來的真心,可說就是心,就是空、就是地、就是水、就是風、就是火、就是眼、就是耳、鼻舌身意。就是色相,就是聲音;就是是香氣,就是滋味,就是感觸,就是法則。就是眼識界,乃至就是意識界,就是明、就是無明、就是明無明滅盡,乃至就是老,就是死,就是老死滅盡。就是苦諦、就是集諦、就是滅諦、就是道諦。就是智、就是得、就是布施、就是持戒、就是精進、就是忍辱、就是禪定、就是智慧、就是到彼岸。乃至就是如來、就是應供、就是正*知、就是大寂滅、就是真常、就是真樂、就是真我、就是真淨。
118
經文:『以是俱即世出世故,即如來藏妙明心元,離即離非,是即非即。』
119
白話解釋:因為世間的六道凡夫與超出世間的四種聖果都是真心實性的現相妙用。這清淨心如來藏,妙用明淨的元本真心。因為真空妙有,妙有真空的緣故,離開即是有、即是空,也離開非即有,非即空,同時也即是十界,也不即是十界。
120
離即離非,是即非即:這是雙遮雙照,以顯空,不空如來藏,也是中道第一義諦。
121
真空妙有,妙有真空,是中道第一義,是勝義中的真勝義,不可說即色、不即色、也不可言即空、不即空。所有一切是非、有無、名相、言語都不可得。是超倫絕待,離過絕非,是不可思議之境。
122
經文:『如何世間三有眾生,及出世間聲聞緣覺,以所知心測度如來無上菩提,用世語言入佛知見?譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。汝等眾生,亦復如是。寶覺真心,各各圓滿,如我按指,海印發光,汝暫舉心,塵勞先起。由不勤求無上覺道,愛念小乘,得少為足。』
123
白話解釋:這個道理只有佛陀方能了知,為什麼充滿煩惱的三界眾生,與超出世間聲聞緣覺們,用有限能了知的心,來測度佛陀無上正覺的大道呢?用一般世俗的語言,想要證入佛的知見呢?譬喻琴、瑟、箜篌、琵琶等樂器,雖然有發出美妙聲音的性能,如果沒有巧妙的手指彈它,始終還是不能發出聲音,你與一般的眾生,也與這種譬喻一樣。這個自性寶藏的本覺真心,是人人本來就具足圓滿的,譬如我一按指的時,佛智如大海印萬象的三昧就會發出光明,但是你們短暫一起心念,就會隨之而有塵勞煩惱的生起。這都是因為不求無上正覺的大道,貪愛小乘的果報,得到微小部份的佛法就感覺滿足。
124
法華經云:『十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧。』
125
法華經:『自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪。』
126
經文:『富樓那言:我與如來寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿。而我昔遭無始妄想久在輪迴,今得聖乘猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅,獨妙真常。敢問如來:一切眾生何因有妄?自蔽妙明受此淪溺?』
127
白話解釋:富樓那尊者聽後請問佛陀說:我與佛陀您,都具有寶貴的覺性,都是圓明妙用的清淨真心,是圓滿無缺沒有二樣。只因我自往昔以來,就被無始以來的妄想所牽纏,長久在世間輪迴不止。現在雖然得到聖道,但是仍然尚未達到究竟的果位。世尊您已經除棄一切妄想,一切障礙已經圓滿消滅。獨得靈妙真常不變的真心,請問佛陀您:一切眾生為什麼有妄想心,自己遮蔽靈妙光明的真心,而遭受這種輪迴不息的沉淪之苦呢?
128
法華經云:『正直捨方便,但說無上道;更以異方便,助顯第一義。』
129
大涅槃經云:『有信無智增長愚癡,有智無信增長邪見。』
130
金剛經云:『有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛二佛,三四五佛種善根,已於無量千萬億佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者。須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。』
131
金剛經云:『須菩提!於意云何!須陀洹能作是念!我得須陀洹果不!須菩提言:不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。』
132
經文:『佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡。吾以世間現前諸事,今復問汝,汝豈不聞室羅城中演若達多,忽於晨朝以鏡照面,愛鏡中頭,眉目可見,瞋責己頭,不見面目,以為魑魅,無狀狂走。於意云何?此人何因無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故。』
133
白話解釋:佛陀啟示富樓那尊者說:你雖然除棄了部份的疑惑,但是尚有很多疑惑沒去掉,我就用世間現實的事情,現在再來問你:你是否聽過舍衛城內,有一個發狂的人,名叫做演若達多,有一天此人早上起床,拿鏡來照自己的面,而喜愛鏡內那個人頭,因為那個頭的眉目清秀可見,反恨責怪自己的頭,為什麼看不到面目,以為是魑魅鬼怪,以為已經失去了自己的頭,因此無緣無故瘋狂亂跑,在你的意思如何呢?這個人為什麼無緣無故發狂亂跑呢?富樓那尊者說:這個人是心裡自己發狂,並沒有其他的原因。
134
經文:『佛言:妙覺明圓,本圓明妙,既稱為妄,云何有因?若有所因,云何名妄?自諸妄想,展轉相因,從迷積迷,以歷塵劫,雖佛發明,猶不能返。如是迷因,因迷自有,識迷無因,妄無所依,尚無有生,欲何為滅?得菩提者,如寤時人,說夢中事,心縱精明,欲何因緣,取夢中物?』
135
白話解釋:佛陀說:妙覺靈明圓滿的真心,本來是圓明靈妙的,現在既然稱為妄心,怎能會有原因呢?如果有個原因,怎會名為妄心呢?自己有這些妄想,互相展轉,互為因果,從迷惑累積迷惑,所以歷盡微塵數的時劫,雖然經過佛馱的闡明,仍然還不能迷途知返!這個迷惑的原因,就是迷惑自己本圓妙心而有的,認識迷惑本來沒有什麼起因的話,妄心就沒有什麼可依據的,妄心既然尚無生處可得,想要從什麼地方去滅除呢?證得菩提正覺的人,就像醒寤的人,講說夢中的事情,心智縱然精明,要用什麼因緣方法,取出夢裡的人事物給人看呢?
136
永嘉禪師云:『夢中明明有六趣,覺後空空無大千。』
137
經文:『況復無因,本無所有。如彼城中演若達多,豈有因緣,自怖頭走?忽然狂歇,頭非外得,縱未歇狂,亦何遺失?富樓那!妄性如是,因何為在?汝但不隨分別世間,業果、眾生、三種相續,三緣斷故,三因不生,則汝心中演若達多狂性自歇,歇即菩提,勝淨明心本周法界,不從人得何藉夠勞,肯綮修證?』
138
白話解釋:何況妄心原來就沒有原因,根本就不是實有的,猶如城裡的演若達多,那埵酗偵穧]緣,使他自己恐怖頭已失掉而狂走呢?當他忽然狂心休歇時,他的頭也不是由外面得來,假使他的狂心並未休歇,但是他的頭也不是真正有失掉過!,樓那啊!妄心的性質本來就是這樣,那有固定的所在呢?你只要不隨妄想分別去執著世間相,業力果報,不追逐眾生相,不隨順這三種現行的相續心,這三種因緣自然會斷除。三種主因種子不生起,你心堛犖t若達多的狂性自然會休歇。狂心一歇止,當下便是菩提覺道,殊勝清淨光明的真心,本來就周*法界,並不是從別人之處得到,何必藉著辛苦,勤勞去修持才能證得呢?
139
經文:『譬如有人於自衣中,繫如意珠,不自覺知窮露他方,乞食馳走。雖實貧窮,珠不曾失。忽有智者指示其珠,所願從心致大饒富,方悟神珠非從外得。
140
白話解釋:譬如有一個人,在自己的衣服裡,本來就繫帶著如意寶珠,但是自己並不知覺,反而到處露面做乞丐,乞食奔走。雖然當時實在是貧窮,但是衣裡的寶珠並沒有遺失過。忽然有一位有智慧的人,指出他身上的寶珠,因此達成他致富的心願,立刻就成為財寶豐饒的大富翁,因此才悟知神妙寶珠,並不是從外面得來的。
141
學佛:消極不造業,積極造善修行。
一般人:積極造業,消極造善不修心。
142
唐朝布袋和尚云:『手把青秧插滿田,低頭便見水中月;心地清淨方為道,退步原來是向前。』
143
梵網經云:『見一切疾病人,常應供養如佛無異。八福中中看病福田是第一福田,若父母、師僧、弟子、病,諸根不具,百種病苦惱,皆供養令瘥。』
144
八種福田:一、佛 二、聖人 三、僧 四、阿闍梨 五、和尚 六、父 七、母 八、病人
145
如果有人恭敬供養這八種人,可以得到無量福報,故稱福田。
146
開悟聖僧云:『生與死,只是無量世當中之一世而已,是某一活動之現起與消散,若無見性入聖,生死始終相續不休不止!』
147
經文:『即時阿難在大眾中,頂禮佛足起立白佛:世尊!現說殺盜淫業,三緣斷故,三因不生。心中達多狂性自歇,歇即菩提,不從人得。斯則因緣,皎然明白,云何如來頓棄因緣?』
148
白話解釋:這個時候,阿難尊者在大眾當中,禮拜佛陀,行禮儀後,起立請問佛陀說:世尊!現在佛陀您說殺盜淫業,三種外緣斷除的緣故,能生起的世界、業果、眾生三種主因就不能生起。心中的演若達多狂性自然會歇休,狂性休歇就是菩提正覺,菩提正覺並不是從別人之處得到的。這樣一來,就等於是因緣的道理,是很顯然明白的。但是為什麼佛陀您,在前面又忽然排棄因緣和合的道理呢?
149
經文:『我從因緣心得開悟。世尊!此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連、及舍利弗、須菩提等,從老梵志聞佛因緣發心開悟,得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等,所說自然成第一義。唯垂大悲開發迷悶。』
150
白話解釋:我就是因為由因緣的道理,心堣~得到開悟的,世尊啊!這種道理並不是我輩年輕的有學果位聲聞們是這樣而已。就是現在會中的前輩,如大目犍連,以及舍利弗、須菩提等,最初都是由老梵志修學,而後歸依佛出家,他們聽到佛陀所談的因緣法,然後發心學佛而開悟領解,而得成無漏的果報!現在您又說菩提自性不從因緣所生。那麼,住在王舍城一帶的拘舍梨黃髮外道所說的一切都是自然所生的道理,應該就會成為第一至上的真理了,但願佛陀垂大慈悲心,開導啟發我們心內的迷悶。
151
經文:『佛告阿難:即如城中演若達多,狂性因緣若得滅除則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。阿難!演若達多頭本自然,本自其然,無然非自。何因緣故怖頭狂走?若自然頭因緣故狂,何不自然因緣故失?本頭不失狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣?本狂自然,本有狂怖,未狂之際狂何所潛?不狂自然頭本無妄何為狂走?』
152
白話解釋:佛陀回答阿難尊者說:就像城裡的演若達多的狂性因緣,如果獲得消滅的話,那不狂的本性就自然而出,你所說的因緣和合與自然而有的道理,窮究起來就是這樣。阿難啊!演若達多那個人,他的頭如果原本是自然的,應該從本來就一直自然那樣,沒有一個時候不是自然才對。但是什麼緣故,使他驚怖自己沒有頭而瘋狂亂跑呢?如果是自然本有的頭,因為照鏡的因緣之故才發狂,那麼,為什麼不以自然之頭,由照鏡的因緣之故,而真正的遺失呢?其實他的頭並沒有遺失,只是發狂怖畏方生出妄想,頭未曾變易過,又何必須要借因緣而有呢?如果說本來狂性是自然的,那麼,他本來就常有狂怖的心,當他沒有發狂的時候,這個狂性是潛伏在什麼地方呢?如果說不發狂是出乎自然,那麼,頭就本來無恙,為什麼會因照鏡而恐怖頭遺失而狂走呢?
153
開悟聖僧云:『所以眾生同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了,若捨歸真,無自無他,凡聖等一。』
154
經文:『若悟本頭識知狂走,因緣自然俱為戲論。是故我言,三緣斷故即菩提心。菩提心生生滅心滅,此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然如是則明,自然心生生滅心滅,此亦生滅。無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和,成一體者名和合性。非和合者稱本然性。本然非然和合非合,合然俱離,離合俱非,此句方名無戲論法。』
155
白話解釋:如果了悟頭雖狂而不失,就會明白是無故發狂亂跑的。這樣一來,因緣與自然都成了兒戲的理論!因此之故,我說世界、業果、眾生三種相續妄緣斷除了,當下就是菩提正覺之心,菩提正覺心生,生滅的妄心就滅,但是這還是生滅法而已。即使能滅能生都淨盡,而至無功用道的境界,也不可作自然之想,因為若有自然想的話,那麼明明還是會產生自然的心,生滅的妄心雖然滅掉,但是這自然心還是生滅法!執著無生滅的話,還是名為自然。猶如世間的事物,是由各種因素混雜和合構成成一個整體,名叫和合性。不屬於和合性的就叫做本來自然,但是仍然是生滅法。一直到了本然、非本然,和合非和合,和合本然二者都遠離,遠離與不離俱非,這樣才是名為無戲論法。
156
地藏經云:『若有男子女人,在生不修善因,多造眾罪,命終之後,眷屬大小,為造福利,一切聖事
,七分之中而乃獲一,六分功德,生者自利;以是之故,未來現在善男女等,聞健自修,分分己獲。』
157
地藏經云:『閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡鬼神,或變作父母,乃至諸卷屬,引接亡人,令落惡道,何況本造惡者。』
158
鼓音王經云:『若有四聖受持阿彌陀佛名號,臨命終時,佛與聖眾接引往生。』
159
古德云:『我見他人死,我心熱如火;不是熱他人,看看輪到我。』
160
經文:『菩提涅槃尚在遙遠,非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理,如琲e沙祗益戲論。汝雖談說,因緣、自然、決定明了,人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒,摩登伽心婬火頓歇得阿那含,於我法中成精進林愛河乾枯,令汝解脫。』
161
白話解釋:但是距離菩提正覺寂滅圓明的自性,還是很遙遠的,並不是你歷劫辛勤勞苦所能修證的,你雖然能記憶誦持十方佛陀的十二部經,了解清淨的妙理,如琲e中的砂粒那麼多,只是有益於你的戲論而已!因此!你雖然談說因緣與自然理論,決定明白這種理論,沒有絲毫的錯誤,大家都說你是第一位博學多聞的人。但是以你這樣累積歷劫多聞所得的知識,也不能免除摩登伽女的魔難!不然的話,為什麼須要等待我的佛頂神咒的力量,才使摩登伽女的心中淫念頓息,而得到阿那含果。在我的佛法中,成為最專精進步的一群人,愛河已澈底枯乾的人,也令你得到解脫呢?
162
何謂十二部經?即是契經、孤起頌、重頌、因緣、本事、本生、未曾有、譬喻、論議、自說、方廣、授記。堶悸澈晴g、孤起頌、重頌是經文的體裁,其餘九部是從經文所記載的別事而立名的,是將佛陀所說的經典加以微細的分門別類歸為十二部類,並不是佛經有十二種,是說明佛經堶悸漱漁e有十二種類的教法。
163
一、契經者梵語為修多羅。就是長文,是將佛教的教理,以散文體裁寫出來。
二、孤起頌者梵語為伽陀。在長行堶悼撈蕃★L之事,欲以偈頌方式表達出佛陀的教理時,就用孤起頌。
三、重頌者梵語為祗夜。祗夜簡寫為偈,三字、四字、五字、七字等為一句,一定要四句以上方能成偈。偈是以詩頌的方式稱讚佛德,成闡述法理。重頌就是將長文堶情A所說過的教理,重新頌說一遍之意。
四、因緣者梵語為尼陀那。是過去世曾經有過的的實事,因實事都因緣所成的緣故。佛陀說法時,如果全部說道理的話,不一定會令人理解,所以有時說明過去世時,有這種人,做過這種事,事理不二。
五、本事者梵語伊帝目多。是佛陀弟子與其他的人過去世之事,佛陀對聽眾會一一說明他們雖然過著現在這種生活,可是宿世是怎樣的生活,一一說得非常清楚,是說明各人累世以來所經過之事。
六、本生者梵語為閱多伽。是佛陀本身的前生事跡。佛陀說明今世能成就佛道,並不是偶然的,是無量世以來曾經做過什麼善根,積過什麼功德,因圓果滿而成佛,並不是忽然無因無故而成佛作祖的。
七、未曾有者梵語為阿浮達磨。是從來未曾看見過的不可思議事。如佛陀眉間放光,空中降華等,神通變化莫測其事,未曾有事是為了吸引人的注意力,改變別人的心地而所現。
八、譬喻者梵語為阿波陀那。以吾人聽得明白,看得清楚,會了解的事作為譬喻,以便顯出未能
了知之法義。
九、論議者梵語為優婆提舍。佛陀本身為了辯白真理,而將法相分別,論議,問題等。因為講解真理不能使人知曉的話,意義便失,所以論議可說是一種的說明。
十、自說者梵語為優陀那。佛子不明佛法,智慧有限,無從問起,故佛陀自己悲願無問自說。到了大眾堪受大法,但不知大法之所以然,慈悲的佛陀就不待佛子請問,便將奧妙的道理說出,這名之無問自說。
十一、方廣者梵語為毘佛略。方為正,廣為廣大、無論何人都能覺悟之謂。佛以實教化人,就說人人皆有佛性,人人皆可成佛。不管有信心或者沒有信心,是善人與惡人,只要有心,有靈性,含靈蠢動,皆可被度成佛。
十二、授記者梵語為和伽羅那。授記就是記別,預言。佛對弟子說:某某你將來在某地方,某時候會成就佛道,佛之名號為某佛等等。當被授記後,會更加精進修行,積聚功德,度人利他為己務。既受佛之授記,決定會實現如佛的預言,始終不會錯誤變異的。
164
經文:『是故阿難!汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為淫女,由神咒力銷其愛欲,法中今名性比丘尼,羅*母耶輸陀羅同悟宿因,知歷世因貪愛為苦。一念熏修無漏善故,或得出纏,或蒙授記,如何自欺,尚留觀聽?』
165
白話解釋:因為是這樣的緣故,阿難啊!你雖然歷劫記憶誦持佛陀的祕密妙典,不如一天的功夫勤修無漏的法門,可以遠離世間的憎與愛二種苦惱。如摩登伽女原是淫女,因神咒的神力,才能消滅她的愛欲,現在我的佛法中,號為性比丘尼。與羅*羅之母耶輸陀羅,都是同樣領悟到過去的因緣,明白歷世生死的原因,了解貪愛就是一切痛苦的根本。他們能在一念之間,重修無漏善業的緣故,有的超出生死的纏縛。有的已經蒙佛的授記,你現在為什麼還是自欺,還停留在理論上觀望呢?
166
開悟聖者云:『學佛重實踐,學而不行,只是多添了一些空知識罷了!解如目、行如足,有解無行不得彼岸,有行無解十行十偏差,解行並重,步步趨向菩提,諸佛皆如是成故。』
167
佛經云:『禮拜銷我慢,讚歎銷誹謗,隨喜銷嫉妒。』
168
開悟聖僧云:『心地法門之體用,必先立其體,然後起其用。體云何立?將一切有求有住之心放下便立,一切放下妄心自息,妄心自息,則無住真心自然現前。用云何起?無住真心起慈悲喜捨,利樂有情,普令出塵證無生法忍,便是用起。
若如是用功,必與諸佛同相左右,同一鼻孔出氣。』
169
經文:『阿難及諸大眾聞佛示誨,疑惑銷除心悟實相,身意輕安得未曾有,重復悲淚頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:無上大悲清淨寶王!善開我心能以如是種種因緣方便提獎,引諸沈冥出於苦海。』
170
白話解釋:阿難尊者以及大眾,聽了佛陀的開示訓誨後,心中的疑惑都一一消除,了悟自性本體的實相,身心都感覺得輕安,得到未曾有的事。因此,又傷心又流淚,重新禮拜佛足後,長跪合掌,繼續請教佛陀說:無上大悲清淨的佛寶法王,善能開導我們的心智,能用各種方便因緣提攜獎勵,引導那些沉淪冥暗的眾生,出離生死苦海。
171
經文:『世尊!我今雖承如是法音,知如來藏妙覺明心,*十方界,含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅要因門入。惟願如來不捨大悲,示我在會諸蒙暗者,捐拾小乘畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏,疇昔攀緣得陀羅尼,入佛知見。作是語已,五體投地
在會一心,佇佛慈旨。』
172
白話解釋:世尊啊!我現在雖然承受佛陀您這些開示,已了知如來藏靈妙正覺光明的真心,是*滿十方世界,包含孕育十方如來的國土,清淨莊嚴寶貴的妙覺法王的剎土,但是佛陀又責備我是博學多聞而無益,還是不如實行修習親證。我現在像旅居飄泊流浪的人,突然承蒙大王賜我富麗堂皇的房屋,但是必須要明白入房屋的門徑!但願佛陀您不放棄大悲心,指示我們在座的諸位,被無明蒙蔽黑暗的人,能捐捨小乘法門,畢竟獲得佛陀的無餘大涅槃,啟發本真心的門路。使得有學的人,明白怎樣收攝降伏自古以來的攀緣心,而得到總持諸法,證入佛陀的正知見,阿難尊者將話說完後,五體投地,與楞嚴會上的大眾同一專心,正期待佛陀慈悲的法旨。
173
經文:『爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞,於菩提心未自在者,及為當來佛滅度末法眾生,發菩提心開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾:汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提不生疲倦。應當先明發覺初心,二決定義。』
174
白話解釋:這個時候,佛陀哀愍會中的緣覺聲聞二乘弟子,對發菩提心尚未得到自在的人,以及當來佛陀滅度後的末法眾生發菩提心的人,開示一條上乘微妙修行的道路。佛陀對阿難尊者以及大眾開示說:你們決定菩提心,修於諸佛所修的微妙三摩提禪定,心內不生起疲勞厭倦,應當先明白,要啟發覺性的初心,二種決定性的意義。
175
經文:『云何初心二義決定?阿難!第一義者,汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見!應當審觀因地發心與果地覺為同為異?阿難!若於因地以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。以是義故,汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難!汝觀世間可作之法誰為不壞?然終不聞爛壞虛空,何以故?空非可作,由是始終無壞滅故。』
176
白話解釋:什麼叫做基本初心兩點決定性的義理呢?阿難啊!第一點就是:你們如果想要捨棄小乘的聲聞果,願修大乘菩薩行,而想進入佛陀的正知正見的境界,應該要詳細的觀察因地發心的動機,與證果的正覺真心,是相同或者不相同!阿難啊!如果最初發心的因地心,是用生滅的心作為基本修行的因素,而想求得一佛乘所證不生不滅的果位,是沒有這種的可能。因為是這樣的緣故,你應該要徹底觀察一切器世界,凡是可造作的事物,都會變化消滅的。阿難啊!你觀察世間可以造作的事物,那一種是不會壞滅的呢?可是始終聽不到虛空會爛壞的話,為什麼呢?因為虛空不是可以造作變壞的,所以在諸現象中,虛空始終沒有變壞與消滅的緣故。
177
經文:『則汝身中,堅相為地,潤濕為水,煖觸為火,動搖為風,由此四纏,分汝湛圓妙覺明心,為視為聽為覺為察,從始入終五疊渾濁。云何為濁?阿難!譬如清水清潔本然,即彼塵土灰沙之倫本質留礙,二體法爾,性不相循,有世間人取彼土塵投於淨水,土失留礙,水亡清潔,容貌汨然,名之為濁,汝濁五重,亦復如是。』
178
白話解釋:你的身體堶掠磼T的是地大,潤濕的是水大,煖觸的是火大,動搖的風大,因為有這四大種性的四纏作用,分化了你澄湛圓妙正覺靈明的真心功能,發展為能看、能聽、能感覺、能思惟觀察,從始至終,成為五重渾然不清的混濁,什麼叫做混濁呢?阿難啊!譬如清水,本來是清潔的,塵土灰沙等類,其本體是有留礙的,清淨與留礙二種體性,本來是不相同的譬如世間人拿塵土投入清潔的水堙A這樣一來,塵土就會失去固定留礙的作用,淨水也會失去清潔的本相,而形成混濁的狀態,所以名之混濁。你的混濁有五重,也是與這個道理一樣。
179
佛說四十二章經云:『如人鍛鐵,去渣成器,器即精好。學道之人,去心垢染,行即清淨矣!』
180
開悟聖僧云:『自性內照,三毒即除,地獄等罪,一時消滅;內外明徹,不異西方。』
181
佛說四十二章經云:『沙門夜誦迦葉佛遺教經,其聲悲緊,思悔欲退,佛問之曰:汝昔在家曾為何業?對曰:愛彈琴。佛言:弦緩如何?對曰:不鳴矣!弦急如何?對曰:聲絕矣!急緩得中如何?對曰:諸音普矣!佛言:沙門學道亦然。心若調適,道可得矣!於道若暴,暴即身疲,其身若疲,意即生惱,意若生惱,行即退矣!其行既退,罪必加矣!但清淨安樂,道不失矣!』
182
經文:『阿難!汝見虛空*十方界,空見不分,有空無體,有見無覺。相織妄成,是第一重,名為劫濁。汝身現摶四大為體,見聞覺知壅令留礙,水火風土旋令覺知,相織妄成,是第二重,名為見濁。又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵,離塵無相,離覺無性,相織妄成,是第三重,名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停,知見每欲留於世間,業運每常遷於國土。相織妄成,是第四重,名眾生濁。汝等見聞元無異性,眾塵隔越,無狀異生,性中相知,用中相背,同異失準,相織妄成,是第五重,名為命濁。』
183
白話解釋:阿難啊!你看見虛空遍滿十方世界,虛空與能見不能分出界限,如果只有虛空,就不能明辨空體。如果只有能見,能見就不能有所感覺。因為虛空與能見互相交織,而妄成世間的一切,是為第一重,叫做劫濁。你的身體現在搏取四大而成為自體,見聞覺知等,受到生理的限制,被身體上有限度的本能所留礙。而水火風土的變化性能,又使你有知覺,這種知覺與生理互相變化交織,妄成精神的作用,這是第二重,名叫做見濁。又你心埵陸O憶、知識、誦持、習慣等作用,發生能知能見等性能,包容顯現外界六塵等事物影像,六識如果離開外六塵的話,就沒有意識之相,六塵如果離開六識妄覺的話,就沒有塵性可得。知覺與外塵互相交織,妄成妄心的現狀,就是第三重,名為煩惱濁。又你早晚心思生滅不停,依執我的知見,希望永遠存留在世間,可是所做的業力自然的運行,時常遷變於國土世界,一遷一留互相交織,妄成人間世事的痛苦,是為第四重,叫做眾生濁。你們的見聞覺知等六根,原本是同一心性沒有兩樣。因為外界眾塵現象隔礙而不能超越,因此無緣無故生起六種不同的根識。在體性中知覺是一體相通的,但是在六根各別的作用是互相違背而不同的,這種體用上的同與異,失去了準則,一同一異兩相交織,妄生妄死的壽命也就生成,這就是第五重名叫做壽命的混濁。
184
經文:『阿難!汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨,應當先擇死生根本,依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生,復還元覺得元明覺無生滅性為因地因,然後圓成果地修證。』
185
白話解釋:阿難啊!你現在想要使見聞覺知,契合佛陀所證的常樂我淨之四德的話,應當首先擇出捨離生死的根本所在,應該要依不生不滅圓滿澄湛的自性而成,用澄湛的真心旋轉虛妄生滅的五種混濁,降伏妄心而恢復原本的覺性,得到原來靈明正覺沒有生滅的自性,作為最初所發的因地心,然後才能圓滿成就佛果境界的真修實證。
186
六祖惠能大師云:『何謂心中眾生?所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心、如是等心,盡是眾生,各須自性自度,是名真度。』
187
經文:『如澄濁水貯於靜器,靜深不動沙土自沉,清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水,名為永斷根本無明,明相精純一切變現,不為煩惱,皆合涅槃,清淨妙德。』
188
白話解釋:譬如想要澄清濁水,應該將濁水貯放在靜止的容器裡面止靜深沉不動搖,泥沙塵土自然沉底清水自然會現前。這樣叫做初伏客塵煩惱,等到去掉泥沙剩下純淨的水,這叫做永斷根本無明,此時明淨的相狀精純沒有雜染,所有一切變化顯現都不再被煩惱染污,都能契合涅槃聖境,清淨微妙的美德。
189
六祖壇經云:『使君東方人,但心淨則無罪;雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西,悟人在處一般。』
190
開悟聖僧云:『大小二乘,十二部經,皆因人置,因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有。』
191
六祖壇經云:『人中有愚有智,愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者與愚人說法,愚人忽然悟開心地,即與智人無別。不悟即佛是眾生,一念悟時眾生是佛,故知萬法盡在自心,何不從自心中頓見真如本性!』
192
開悟聖僧云:『若著相於外,而作法求真,或廣立道場,說有無之過患,如是之人,累劫不可見性。』
193
經文:『第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相,應當審詳煩惱根本,此無始來發業潤生誰作誰受?阿難!汝修菩提若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒?處尚不知云何降伏取如來位?』
194
白話解釋:第二種基本初心決定性的義理是:你們如果想要發起求證菩提佛果的心志,對於大乘的菩薩道,生大勇猛心求證,而決定要捨離損棄有生滅作為的虛妄執相的話,就應該審察詳細煩惱的根本。這個使你自無始以來,發生造業滋潤生死綿延不斷,到底是誰作誰受呢?阿難啊!你要修證菩提佛果,如果不審查觀察煩惱的根本,就不能明白虛妄的六根六塵,是從那堨肭_顛倒作用!連顛倒在那堜|且不明白,怎能降伏煩惱,而取證如來果位呢?
195
經文:『阿難!汝觀世間解結之人,不見所結,元何知解?不聞虛空被汝*裂,何以故?空無形相,無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒,自劫劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。』
196
白話解釋:阿難啊!你觀看世間上解開繩結的人,如果他看不到繩結的所在的話,怎麼明白如何去解開呢?但是並沒有人聽到虛空可以被人解開的,是什麼緣故呢?因為虛空並沒有形相,根本沒有結可以解開啊!你要明白!你現在的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、以及身體心意,這六個就是你的賊媒,是自己劫奪自己的家寶。因此,無始劫以來,眾生世界,就生出互相纏縛的糾結,所以在物質世間裡,就不能超脫。
197
經文:『阿難!云何名為眾生世界?世為遷流,界為方位。汝今當知東西南北,東南西南,東北西北,上下為界。過去、未來、現在為世。方位有十,流數有三。一切眾生織妄相成,身中貿遷,世界相涉,而此界性,設雖十方,定位可明,世間祗目東西南北,上下無位,中無定方。四數必明,與世相涉,三四四三宛轉十二,流變三疊,一十百千,總括始終,六根之中,各各功德有千二百。』
198
白話解釋:阿難啊!什麼叫做眾生世界呢?世就是時間的遷流,界就是空間的方位。你應該要明白!東西南北,加上東南西南、東北西北,以及上下,就是空間的界位。過去、未來、現在,就是時間的世相。空間的方位有十位,時間遷流的數目有三個。一切眾生取念時間空間交織而構成,時空世界乃至身中妄見,貿易遷流不停,時間與空間在世界互相涉入。這個空間方位,雖然設有十個方向,而有確定位置可指明的,世間人只立東西南北的四方,因為上下沒有固的方位,中間也沒有固定的地方,空間只要取四位位數就可以明白應用了,空間四位與時間三位相配合,三四、四三,宛轉相乘為十二數字,三四數再重疊相乘,就會成為十、百、千的數目,因此,總括始終,六根堶情A各各的功德,都有一千二百的功能德用。
199
經文:『阿難!汝復於中克定優劣,如眼觀見,後暗前明,前方全明,後方全暗,左右旁觀三分之二,統論所作功德不全,三分言功,一分無德,當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺,動若邇遙,靜無邊際,當知耳根圓滿一千二百功德。』
200
白話解釋:阿難啊!你再於六根堶掉f定這些功能優劣,譬如眼睛觀看的功能,後面看不到,只是可以看到前面,前面完全明白,後面完全冥暗看不到,任你左右轉頭觀看兩傍,也只能看到全體的三分之二,綜合眼睛所作的功德,並不完全,以三分功德來論,後面的一分是沒有德用,所以要明白,眼睛只有八百的功德,又譬如耳朵聽聲的本能,就能周*聽到十方所發出的聲音,一點也沒有遺失,一旦有聲動,無論遠近,都可以聽得到,靜止無聲的時候,就更加了無邊際了!所以應該了解,耳根的本能,可說是圓滿了一千二百的功能德用。
201
開悟聖僧云:『五蘊山中藏真人,六根門頭放光明;日夜相處不相識,迷失主人甚可憐。』
202
維摩詰經云:『菩薩為攝受調伏眾生,應行四攝法,何等為四?一、布施。二、愛語。三、同事。四、利行。』
203
佛經云:『菩薩為度化眾生,應具足四種辨才,何等為四?一、法無礙辯。二、義無礙辯。三、詞無礙辯。四、樂說無礙辯。』
204
智者大師云:『四小不可輕:一者王子雖小不可輕,登王位可殺人。二者沙彌雖小不可輕,智圓可度人天。三者龍子雖小不可輕,長大可興雲雨。四者星星之火不可輕,星星之火雖小可燎原。』
205
經文:『如鼻*聞通出入息,有出有入,而闕中交。驗於鼻根,三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智,言有方分,理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸,識於違順,合時能覺,離中不知,離一合雙,驗於身根,三分闕一,當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間,唯聖與凡無不包容盡涯際,當知意根圓滿一千二百功德。』
206
白話解釋:譬如鼻子嗅聞的本能,可以流通出入的氣息,雖然有出有入,但是在呼出與吸入交接的中間有一段短時間就缺少嗅聞的作用。因此,驗證鼻根的功用,三分缺一分,所以當知!鼻子只有八百的功能德用。又譬如舌頭的本能,可以宣揚表達所有世間出世間的智慧與理論,言語雖有區域,分量的不同,可是所說的道理卻沒有窮盡。所以當知!舌根的功能,是圓滿了一千二百功德。又譬如身體感覺知觸的本能,能了知不舒適與舒適,可是只有在與外物接觸時才有感覺,如果離開外物的中間便沒有知覺,根境相離佔一分,根境接合佔雙分。因此,驗證身體的本能,也是三分缺一分,所以當知!身根的功能只有八百的功能德用。又譬如意識的本能,能靜默包容十方三世一切世間出世間的各種法則,不論是聖人或者凡夫,沒有不被包容,而且能盡其邊際,所以當知!意根的功能,乃是圓滿了一千二百的功德。
207
經文:『阿難!汝今欲逆生死欲流返窮流根至不生滅。當驗此等六受用根,誰合?誰離?誰深?誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通與不圓根,日劫相倍。』
208
白話解釋:阿難啊!你現在想要逆轉生死五欲的洪流,返回窮盡洪流的根源,達到沒有生死的境地。應該體驗這六根受用的機能,那一根是與塵境接合才能了知呢?那一根是與塵境相離而能了知呢?那一根是深奧難明呢?那一根是淺顯易知呢?那一根是具足圓通呢?那一根是有缺而不圓滿呢?如果能在這六根中領悟到圓通的一根,用它來逆轉這無始以來互相交織的妄業巨流,得順圓通之根去修,與不順圓通之根去修,就像一日與一個長劫時間的相差倍數之出入啊!
209
經文:『我今備顯六湛圓明,本所功德數量如是,隨汝詳擇,其可入者吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提,於其中間亦無優劣。但汝下劣未能於中圓自在慧。故我宣揚令汝但於一門深入,入一無妄,彼六知根一時清淨。』
210
白話解釋:我現在已經完全顯說六根澄湛圓明的功能,本來所具有的功德數量,隨你自己去詳細選擇一根可以入門的,我將為你闡明,使你能增進。若論十方世界已成佛的如來,對這十八界一一都能修行,都能依之而得到圓滿無上的正覺。對十八界中間並沒有優劣之分。但是你的根性下劣,不能在十八界中證得圓融自在的智慧,所以我才為你宣揚六根的優劣,使你選擇一門而深入修證,證入到同一真性而沒有虛妄的境界,那麼其他的六根知覺的性能,也就會同一時間清淨。
211
經文:『阿難白佛言:世尊!云何逆流深入一門,能令六根一時清淨?佛告阿難:汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所惑斷,然猶未知根中積生無始虛習,彼習要因,修所斷得,何況此中生住異滅,分劑頭數。』
212
白話解釋:阿難尊者又向佛陀說:如何去逆轉生死之洪流,只要深入一門就能使六根同時得到清淨呢?佛陀對阿難尊者說:你現在已經得到須陀洹果︵初果︶,已經滅除三界裡眾生世間的見解上所斷之疑惑,可是你還是不明白六根當中累生以來的無始虛妄習氣,這些習氣還要依修證才能斷除,更何況六根六塵相對作用的中間,還有生住異滅的過程,分限的頭緒多得無法計算。
213
須陀洹為梵語譯為入流,是從凡入聖,證初果而入聖人之流之意。此位須斷盡三界八十八使的見惑,方能證得,亦須七番往返,是聲聞乘中之初果境界。
214
已滅三界眾生世間見所斷惑:就是阿難尊者已經滅除欲界、色界、無色界等三界內眾生世間的見解上所斷的疑惑。既然不入六塵,即名逆流,不名凡流,而名聖流。是得到須陀洹果應有的境界。見所斷惑就是斷除八十八使︱見惑。八十八使就是界內的分別我執,亦名見流。是意根對於法塵生起分別的見解而起惑之謂。因為此惑才會永甯y轉三界,不能出離之因。
215
開悟聖僧云:『終日吃飯未曾咬著一粒米,終日行未曾踏著一寸地。無人我等相,終日不離一切事,諸事無住心,不被諸惑所動,方名入道自在人。』
216
開悟聖僧云:『我原本無我,人亦且無人;會得老僧意,大地現全身。』
217
開悟聖僧云:『諸佛眾生,本無異相,只緣迷悟,見有差殊;迷時本體不曾失,悟時本體不曾得,迷悟都不干本體之得失也。』
218
經文:『今汝且觀現前六根為一為六?阿難!若言一者,耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚無語?若此六根決定成六,如我今會與汝宣揚微妙法門,汝之六根誰來領受?阿難言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞何關身口?口來問義,身起欽承?是故應知!非一終六,非六終一。終不汝根元一元六。』
219
白話解釋:現在你且觀察現前的六根功能,到底是一個還是六個呢?阿難啊!如果說是一個的話,耳朵為什麼不能見?眼睛為什麼不能聽?頭為什麼不會走?腳為何不會說話?但是如果這個六根的功能決定是六個的話,那麼譬如我現在為你們闡揚微妙法門之時,你的六根功能,是那一根來接受教理呢?阿難尊者說:我是用我的耳朵來聽的。佛陀說:你的耳朵自己會聽聞,與你的身體以及嘴有什麼係?為什麼現在又用口來問道理?同時身體又起立表示恭敬呢?因此之故,應當要明白!它如果不是一個,那麼終歸是六個。如果不是六個,終歸是一個。總不能隨便說你的六根元來是一個,或者原本是六個。
220
經文:『阿難!當知是根非一非六。由無始來顛倒淪替,故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷,猶未亡一。如太虛空參合群器,由器形異,名之異空。除器觀空,說空為一。彼太虛空云何為汝成同不同?何況更名是一非一?則汝了知六受用根,亦復如是。』
221
白話解釋:阿難啊!你應該要明白:六根的功能既然不是一個,也不是六個,因為無始以來一念顛倒交互變化,所以在圓明澄清的自性堶情A才有一個或者六個的作用發生,你得到須陀洹果,雖然六根外馳的習氣已銷除,但是仍然尚未亡失迷執的心。譬如一個太虛空,包含種種物質,因為物質器具的形狀各有不同,就名為不同的空間,如果除去器物去看虛空,就會說虛空為一個。其實太虛空怎能被你便說成是同,或者是不同呢?更何況將虛空名為一個,或者不是一個呢?所以你能了知的六根根本的功能,也就像這樣。
222
經文:『由明暗等二種相形,於妙圓中黏湛發見,見精映色,結色成根,根元目為清淨四大,因名眼體,如蒲萄朵,浮根四塵流逸奔色。』
223
白話解釋:由於光明與黑暗等二種形相,在圓妙的自性中,黏動澄湛的真心而發起能見的精靈,這能見的精靈映對色塵,結合明暗色塵成為微細的勝義眼根,這勝義眼根原體稱為清淨的四大地水火風所成,由勝義眼根而成浮塵眼根就名叫做眼睛之體,形狀像葡萄粒,浮塵眼根是由色香味觸四塵所成,從此能見的精靈透過眼根而流落縱逸奔馳於色塵而不知回頭。
224
經文:『由動靜等二種相擊,於妙圓中黏湛發聽,聽精映聲,卷聲成根,根元,目為清淨四大,因名耳體,如新卷葉,浮根四塵,流逸奔聲。』
225
白話解釋:又因為聲音響動與靜止,二種現象互相激發,在妙圓的自性中,黏動澄湛的真心而發起能聽的精靈,這能聽的精靈映對聲音塵境,收攝聲音成為微細的勝義耳根,這勝義耳根是浮塵根的根元,名為清淨的四大,此根依勝義根之名而成為浮塵耳根之體,耳朵的形狀像捲曲的樹葉,這浮塵耳根外依四塵色香味觸所成,從此能聽的精靈透過浮塵耳根而流落縱逸奔馳聲塵而不知回頭。
226
經文:『由通塞等二種相發,於妙圓中黏湛發腄A葴諡M香,納香成根,根元,目為清淨四大,因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵,流逸奔香。』
227
白話解釋:又因為通暢與閉塞等二種現象互相淚發,在妙圓的自性中,黏動澄湛的真心而發起能嗅的精靈,能嗅的精靈映對香臭塵境,收納香臭成微細的勝義鼻根,這個勝義鼻根是浮塵鼻根的根元,名為清淨的四大,此根依勝義之名,而成為浮塵鼻子的形體,形狀像一雙下垂的爪子,這個浮塵鼻根外是依色、香、味、觸四塵所成,從虍能嗅的精靈透過鼻根而流落縱逸奔馳於香臭的塵境而不知回頭。
228
毘舍浮佛偈云:『假借四大以為身,心本無生因境有。前境若無心亦無,罪福如幻起亦滅。』
229
開悟聖僧云:『若欲無境,當空其心;心空境寂,自性現前。』
230
開悟聖僧云:『但無生死煩惱等心,即不用菩提等法。佛說一切法,度我一切心;我無一切心,何用一切法!』
231
華嚴經云:『法身痡I靜,清淨無二相;為化眾生故,示現種種形;於諸蘊處界,未曾有所著。』
232
經文:『由恬變等二種相參,於妙圓中黏湛發嘗,嘗精映味,絞味成根、根元,目為清淨四大,因名舌體,如初偃月,浮根四塵流逸奔味。』
233
白話解釋:又由淡味與各種變味兩種現象互相參合,在妙圓的自性中,黏動澄湛的真心而發起能嘗的精靈,這能嘗的精靈映對滋味塵境,旋取味塵成為微細的勝義舌根,這個勝義舌根是浮塵舌根的根元,名為清淨的四大,就名叫做舌頭的形體,形狀像每月初的彎月,這浮現在外表的浮塵舌根也是由四大與四塵所合成,從此能嘗的精靈透過舌根而流落縱逸奔馳於滋味的塵境而不知回頭。
234
經文:『由離合等二種相摩,於妙圓中黏湛發覺,覺精映觸,摶觸成根,根元,目為清淨四大,因名身體,如腰鼓顙,浮根四塵,流逸奔觸。』
235
白話解釋:又因為分離與接觸二種現象互相摩擦,在妙圓的自性中,黏動澄湛的真心而發起能覺知摸觸的精靈,這能覺知摸觸的精靈映對所摸觸的塵境,摶取所摸觸的塵境成為微細的勝義身根,這勝義身根原體稱為清淨的四大所合成,由勝義身根而成浮塵身根就名叫做身體,形狀像細腰的鼓,這浮塵根是由四大與四塵所合成,從此能覺知摸觸的精靈透過身根而流落縱逸奔馳於所摸觸的塵境而不知回頭。
236
經文:『由生滅等二種相續,於妙圓中黏湛發知,知精映法,攬法成根、根元、目名清淨四大,
因名意思,如幽室見,浮根四塵,流逸奔法。』
237
白話解釋:又因為生起與變滅二種現象互相連續不斷,在妙圓的自性中,黏動澄湛的真心而發起能了知的精靈,這能了知的精靈映對萬法影相,攬取萬法影相的塵境成為微細的勝義意根,這勝義意根原體稱為是清淨四大所合成,由勝義意根而成浮塵意根,就名叫做心意思想,意識思想就像陰暗室內看影像一般,這浮塵意根是由四大與四塵所合成。從此能了知的精靈,透過意根而流落縱逸奔馳於萬法影相而不知回頭。
238
經文:『阿難!如是六根由彼覺明有明明覺,失彼精了黏妄發光,是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質,無通無塞蓱吨ㄔ矷A非變非恬嘗無所出,不離不合覺觸本無,無滅無生了知安寄?』
239
白話解釋:阿難啊!這些六根的作用,都是由正覺靈明一念隨緣而有能明的覺,所以失掉那精靈了然的自性功能,黏著妄塵而發起六根的靈光。因此,你現在如果能離開黑暗與光明的話,就沒有能見的自體。如果離開有聲無聲的動靜時,就沒有能聽的實質。如果沒有暢通與閉塞的話,嗅性之體就不能發生。如果離開淡味與各種甜苦諸味塵,能嘗的舌識就不會產生出來,身體沒有摸觸離合的話,能覺的身識就不
能產生,心堥S有生滅變化的萬法影相,能了知的意識要寄留在何處呢?
240
經文:『汝但不循動靜合離,恬變通塞,生滅明暗,如是十二諸有為相隨拔一根,脫黏內伏,伏歸元真,發本明耀,耀性發明,諸餘五黏,應拔圓脫。』
241
白話解釋:你的心只要不依循動靜、合離、淡變、通塞、生滅
、明暗等,這些十二種有造作的現象所流轉,只要選拔一根,使心脫離所黏的塵境,而向內收伏,收伏於內歸返原本真性。就會發出本有的妙明光耀之性,照耀的覺性一旦發出光明,其餘五根的黏著,就會應時齊拔而圓滿解脫。
242
開悟聖僧云:『汝之微笑是佛性作用,行住坐臥不離汝性,憂悲苦惱不離汝性,乃至慈悲喜捨亦不離汝性,諸君見否?』
243
開悟聖僧云:『語默動靜,一切聲色盡是佛事,何處覓佛!不可更再頭上安頭,嘴上加嘴,性上加佛,莫生異見,總不出汝心。』
244
開悟聖僧云:『云何識自心?如言語者正是汝心,若不言語,又不作用,心體如虛空相似,無有相貌,亦無方所,亦無一向是無,有而不可見故。』
245
開悟聖僧云:『法身體性不勞看,看則住心便作意,作意還同妄想團。』
246
經文:『不由前塵所起知見,明不循根,寄根明發,由是六根互相為用,阿難!汝豈不知今此會中阿那律陀無目而見?跋難陀龍無耳而聽?殑伽神女非鼻聞香?驕梵缽提異舌知味?舜若多神無身覺觸?如來光中映令暫現。既為風質其體元無,諸滅盡定得寂聲聞,如此會中摩訶迦葉久滅意根,圓明了知,不因心念。』
247
白話解釋:這樣就可以不由現前外塵影響所生起的知見,會自然有智慧的光明,不必依循六根就能生起,而且也可以寄托於六根而發出靈明的作用,因此,六根就可以互用了。阿難啊!你難道不明白在楞嚴會上的阿那律陀,雖然眼睛瞎了但是也能看見一切嗎?跋難陀龍雖然沒有耳朵而能聽聲音,殑伽河女神不用鼻子而能嗅聞香氣,驕梵缽提不用舌頭而能明白滋味,舜若多虛空神沒有身體而能覺知摸觸,這是佛陀放出拔苦的佛光,映照他使令暫時現出有摸觸的感覺,就像風的體質,這是沒有實體的。還有一切得到滅盡定功力,達到寂滅境界的聲聞,譬如在會的摩訶迦葉,很久以前就已經滅除意識作用,他能圓滿靈明的了知一切事物,卻不必藉用思想心念就能了知。
248
經文:『阿難!汝今諸根若圓拔已,內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相,如湯銷冰,應念化成無上知覺。阿難!如彼世人聚見於眼,若令急合,暗相現前,六根黯然頭足相類,彼人以手循體外繞,彼雖不見,頭足一辨,知覺是同。緣見因明,暗成無見,不明自發則諸暗相永不能昏,根塵既銷,云何覺明不成圓妙?』
249
白話解釋:阿難啊!你現在的六根,如果圓滿的拔除黏著的塵境的話,內心就會瑩潔發出智慧的光明,這些虛浮不實的塵境,以及物理的器世間,各種變化不停的幻相,就會像滾湯銷溶冰塊,隨應心念化解一切妄念成為無上的正覺,阿難啊!譬如世間人,將視力集中在眼睛上,如果快速閉上眼睛,黑暗的相狀立刻顯現在眼前,六根也都暗然看不到,頭與腳也同樣看不到,這個人如果用手循著身體環繞摸一遍的話,雖然眼睛閉上看不見六根形相,但是從頭至腳一摸便能辨認清楚,如此知覺作用與眼睛所看到是同樣的。世間人眼睛攀緣色境而能看見,認為是因為有光明,黑暗了就變成什麼都看不見,如果不必靠光明就能自己發起心智的了知,這樣一來,一切黑暗的現象,也就永遠不能昏暗心智的了知,六根與六塵既然脫黏銷除纏縛,為何正覺靈明的自性不能成就圓通妙用呢?
250
開悟聖僧云:『大圓寶鏡鎮安臺,眾生不了攀緣病,由斯障閉不心開。』
251
經文:『阿難白佛言:世尊!如佛說言:因地覺心欲求常住,要與果位名目相應。世尊!如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,是七種名稱謂雖別,清淨圓滿體性堅凝,如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞畢竟無體,猶如念心離於前塵本無所有,云何將此畢竟斷滅以為修因,欲獲如來七常住果?』
252
白話解釋:阿難尊者向佛陀請示說:世尊啊!如佛陀您所說:最初求證正覺的因地心,如果想要求得常住不變的話,須要與證得果位的名目真義相應。世尊啊!像果位當中的菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等七種名稱,名稱雖然不同,可是它的含意都是清淨圓滿的,體性堅固凝定不動搖,猶如金剛寶王常住不變不壞的。如果這個能看、能聽等六根精靈,離開所攀緣的光明黑暗,動聲與靜聲,通暢與閉塞等六種塵境的話,就畢竟沒有一個自體,猶如意念心識離開現前所緣的塵境萬法,就沒有任何心意存在,如何叫我們將這個畢竟斷滅的心意,做為修證的因地心,而想要獲得如來所證悟的七種常住不變的果位呢?
253
何謂如來七常住果?就是菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等七種。
254
一、 何謂菩提?梵語音譯為正覺。是離開煩惱障與所知障,而取得萬德莊嚴,屬於智德。
二、 何謂涅槃?梵語音譯為寂滅。已經超脫分段生死,變易生死,屬於斷德。
三、 何謂真如?不妄名真,不異為如,諸佛證後稱如來體,起自在用,是不生不滅的性德。
四、 何謂佛性?是本覺真心,眾生在迷時,佛性埋沒不顯,但也不壞不變。諸佛修證,本覺出纏,是人人本有的靈覺之性。
五、 何謂菴摩羅識?梵語譯為無垢識。在眾生時為阿賴耶識︵藏識、第八識︶。在諸佛果位中為菴摩羅。因為清淨無染而能了知,所以名為白淨離垢識。當然也是本覺真心的異名。
六、 何謂空如來藏?是空諸所有無明煩惱惑。諸佛因返妄歸真,回復到本來的心源,究竟清淨,唯一真心,更無他物之意。
七、 何謂大圓鏡智?諸佛大智慧之體用,猶如圓鏡照物,平等普照,不起分別,以此立名。是轉第八識而成的佛智。
255
經文:『世尊!若離明暗,見畢竟空,如無前塵念自性滅,進退循環,微細推求,本無我心及我心所,將誰立因求無上覺?如來先說:湛精圓常,違越誠言,終成戲論?云何如來真實語者?惟垂大慈,開我蒙*。』
256
白話解釋:世尊啊!如果能看的見性離開光明與黑暗的現象,這個見性畢竟也就成為空無了。如果沒有眼前的外景時,意念的自性也就自然消滅。這樣進退循環的去研究,微細的去推尋,本來就沒有我真心的自體,也沒有心意的處所。那麼,將用什麼做為修證的因地心,去求無上的正覺呢?佛陀曾經在前面說過的見性心體,是澄湛精純,圓滿常住的,佛陀現在所說卻違背越出自己誠實的言說,終於成為戲論嗎?如何說佛陀您是講真實話的聖者呢?但願垂憐發大慈悲心,開導我們心內的愚癡暗昧!
257
經文:『佛告阿難:汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因,真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏,吾今試將塵俗之事,當除汝疑。』
258
白話解釋:佛陀對阿難尊者說:你雖然博學多聞,但是尚未斷盡一切的習漏。因此,心內只明白顛倒的原因,可是真正顛倒擺在眼前時,卻未能認識。我恐怕你雖然有誠心,但是未能徹底的深信,所以我現在暫且拿出塵俗的實事,來除去你內心的疑惑!
259
法句經:『誦習千章,不如一行。』
260
開悟聖僧:『法身報身及化身,三身本來是一身;若向性中能自見,即是成佛菩提因。』
261
經文:『即時如來敕羅*羅擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞否?阿難大眾俱言:我聞。鐘歇無聲。佛又問言:汝今聞否?阿難大眾俱言:不聞。時羅*羅又擊一聲,佛又問言:汝今聞否?阿難大眾又言:俱聞。佛問阿難:汝云何聞?云何不聞:阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊則我得聞,擊久聲銷音響雙絕,則名無聞。』
262
白話解釋:這時候,佛陀叫羅*羅打鐘一聲,然後問阿難說:你現在有聽到嗎?阿難尊者與大眾都回答說:我們聽到了,到了鐘聲停止時,佛陀又問說:你們現在有聽到嗎?阿難以及大眾都回答說:現在聽不到了。這時候羅*羅又將鐘打一聲。佛陀又問說:你現在聽到否?阿難尊者以及大眾又都回答說:都聽到了。佛陀又問阿難尊者說:你是怎樣能聽到?怎樣聽不到?阿難尊者與大眾都回答說:如果打鐘發聲,我們就聽到。打過了很久,聲音消滅時聲音與響動都沒有,就叫做聽不到。
263
經文:『如來又敕羅*羅擊鐘問阿難言:爾今聲不?阿難大眾俱言:有聲。少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾答言:無聲。有頃,羅*羅更來撞鐘。佛又問言:爾今聲不?阿難大眾俱言:有聲。佛問阿難:汝云何聲?云何無聲?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊則名有聲?擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。』
264
白話解釋:佛陀又命令羅*羅打一下鐘,然後問阿難尊者說:你現在認為有聲音嗎?阿難尊者以及大眾都回答說:有聲。過了一會,聲音消滅了。佛陀又問說:你現在認為有聲音嗎?阿難尊者以及大眾回答說:沒有聲音。經過一會,羅*羅又來打鐘。佛陀又問說:你現在認為有聲音嗎?阿難尊者以及大眾都回答說:有聲。佛陀問阿難尊者說:你是怎樣才叫它昃有聲?是怎樣才叫做是無聲?阿難尊者以及大眾都向佛陀說,如果打響大鐘發聲,就名叫做有聲音,鐘打過了很久,聲音已消滅,聲音與響動都沒有了,就名叫做沒有聲音。
265
經文:『佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?佛言:我問汝聞?汝則言聞,又問汝聲?汝則言聲。唯聞與聲報答無定,如是云何不名矯亂?』
266
白話解釋:佛陀對阿難尊者以及大眾說:你們現在為何自說矛盾的話呢?大眾以及阿難尊者同時請問佛陀說:我們現在回答的話為什麼叫做混亂不清呢?佛陀說:鐘聲我問你們聽到否?你們就說聽到了。又問你們有聲音否?你們就說有聲音,一會兒答是聽到,一會兒答是有聲音,這樣沒有定律的回答,我為何不是混亂不清呢?
267
六祖壇經云:『心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生;各須自性自度,是名真度。何名自性自度?即是自心中邪見煩惱愚癡眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,如是度者,名為真度。』
268
佛說四十二章經云:『佛言:*人施道,助之歡喜,得福甚大。沙門問曰:此福盡乎?佛言:譬如一炬之火,數千百人各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。』
269
開悟聖僧云:『聲聞厭喧求靜,猶如棄麵求餅,餅從來即是麵,造作隨人百態,煩惱即是菩提。』
270
經文:『阿難,聲銷無響,汝說無聞,若實無聞聞性已滅,同於枯木。鐘聲更擊汝云何知?知有知無自是聲塵或有或無,豈彼聞性為汝有無?聞實云無誰知無者?是故阿難!聲於聞中自有生滅,非為汝聞聲生聲滅令汝聞性為有為無,汝向顛倒惑聲為聞,何怪昏迷以常為斷,終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。』
271
白話解釋:阿難啊!聲音消滅沒有響動時,你就說聽不到,能聽聞的自性就已經消滅,等於枯木無知覺。鐘聲再打的時候,你如何會明白有聲音呢?了知有聲,了知無聲,自然是聲響有時無有時有的問題,難道這個能聽聞的自性,是因為你的聲音的生滅而成為有或無嗎?聞性如果實在是無,那麼,到底是誰來了知是無的呢?因此之故,阿難啊呀聲音在聽聞的自性中,自己生自己滅,並不是你的聞性,是因為聲生聲滅,能令你的聞性或有或無的,你尚在顛倒,迷惑聲音為能聞的自性。難怪你昏迷不悟,認為真常為斷滅。你更不應該說:離開動與靜,閉塞與開通,就說沒有能聽聞的自性吧!
272
經文:『如重睡人眠熟床枕,其家有人於彼睡時擣練舂米,其人夢中聞舂擣聲別作他物,或為擊鼓,或為撞鐘,即於夢時自怪其鐘為木石響,於時忽寤遄知杵音,自告家人:我正夢時惑此舂音將為鼓響。阿難!是人夢中豈憶靜搖開閉通塞?其形雖寤,聞性不昏,縱汝形銷命光遷謝,此性云何為汝消滅?』
273
白話解釋:譬如一位熟睡的人,在他睡眠在床枕的時候,他家埵酗@個人,就在他睡熟旳時候,槌布或者舂米,這位熟睡的人,在夢中聽到舂米槌布的聲音,以為是其他東西的響聲,或者以為在打鼓,或者以為是在打鐘,就在他做夢的當時,自己感覺奇怪這個鐘的聲音,很像木石的響聲,這時候忽然夢醒,才明白是槌杵的舂搗聲音,自己向家人說:我剛才正在作夢時,迷惑這個舂臼的聲當作是打鼓的響聲。阿難啊!這個人在作夢當中,難道還記得靜與動,開閉與通塞嗎?可見他的身體雖然熟睡,但是他能聽聞的自性並沒有昏迷!即使你的身體完全消滅,生命光輝的本能變遷,但是這個能聽聞的自性,怎能因為你的身體的消滅,也隨之而消滅呢?
274
經文:『以諸眾生從無始來循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟性淨妙常,不循所常逐諸生滅,由是生生雜染流轉,若棄生滅守於真常常光現前,根塵識心應時銷落,想相為塵識情為垢,二俱遠離,則汝法眼應時清明,云何不成無上知覺?』
275
白話解釋:因為一切眾生自從無始劫以來,都追逐一切聲色,跟著意識心念而流轉不停。從來未曾開悟自性是清淨、靈妙、常住不變的道理。不依循常住自性,只追逐一切有生滅的作用,所以生生世世淪落於六道輪迴的混雜染污流轉中,如果能捨棄生滅不停的虛妄心識,而守住真常的自性的話,那麼原本的真常智慧光明便會現前。六根、六塵、六識等十八界的現象作用,就會頓時消失脫落,無明妄想所攀之塵境,是最難除之渣塵。意識情念的作用,是最難淨化的污垢。如果這兩種都能遠離的話,你自性的心眼就會頓時了然清淨光明,怎能不會證成無上正等正覺的佛果呢?
276
開悟聖僧云:『若能於自心,剎那頓見真如者,即知本自不生不滅,而圓滿具足,萬法盡在自心。若頓見真如本性,即是親證自性如來,十方三世諸佛,亦復如是!』
277
開悟聖僧云:『一切造善惡,皆從心想生;是故真出家,皆明心為本。』
278
開悟聖僧云:『無著無所依,無累心寂滅;本性如虛空,是名無上道。』
279
開悟聖僧云:『有言有說皆是妄,無形無相始為真;諸仁識得此中意,打破虛空笑破唇。』
280
青山幾度變黃山,浮世紛紛非總千,眼埵章苳T界窄,心頭無事一床寬。
返本還源便到家,亦無玄妙可稱誇,湛然一片真如性,迷失皆因一念差。
人人有個真面目,須離知解與見聞,掃卻情執入真際,當於言下悟己靈,從此不落凡塵位,振臂一吼絕古今。