稽首禮敬十方諸佛,十方法,十方聖賢僧,諸大菩薩眾,弟子今出此心地法門一書,恐不達聖旨,祈願賜懺悔,若達聖旨,願將聖理普施一切諸有情,盡未來際,皆共成佛道。

眾生無量劫六道輪迴以來,所受之苦堆積遠勝須彌山,所哭泣之淚水積蓄勝過四大海,死後骷髏堆滿閻浮提,所娶之妻所嫁之夫無量無邊,堆積滿十方界,如是無量無數之苦痛與缺陷,歷盡滄桑於三界,還不夠受嗎?如是墮落黑暗長夜好玩嗎?輪迴受苦永無止盡,就這樣麻木不仁下去嗎?有智慧有善根的人,這一切問題遲早統統是要解決的,這樣拖延下去不是辦法,無補於事,只要問題不解決的一天,就沒有安寧的日子可過。過去所受冤枉輪迴之苦已成過去,現在是應該甦醒的時候了,勇敢的提起菩提道心,面對生死問題,這樣才是有理智而且明快的抉擇,方為諸佛所讚歎,菩薩所護持。

千萬不要逃避生死問題,因為人世間欲望熾盛,眾生迷惑顛倒,欲望猶如萬丈深淵,紅塵滾滾連本帶利,染於五欲六塵,隨業流轉,如果不想浪子回頭,這樣下去是永遠無法解決問題的,那麼佛菩薩心懷慈悲要拔度你,亦然束手無策說無奈!這話怎麼講呢?因為眾生自性自度,佛不能度,若佛能度眾生,那麼過去諸佛無量無邊如琲e沙,眾生亦無量無邊,一尊佛度一位眾生,早應度盡,何以如今尚未度盡?要明白啊!眾生自性自度,佛不能度。

心地法門宗旨在闡明眾生自性自度,即心即佛,即佛即心,心佛不二,頓悟自心即是佛,本來清淨,原無煩惱,真如佛性本自具足,肯定自心即是佛,畢竟無異,依此修證必得菩提道果,證大涅槃,得大自在,入如來地,因此永截生死,割斷輪迴,所作皆辦,當下自性自在自解脫,生死大事已辦,從此之後不用再做三界的苦命兒,六道的流浪漢啦!



如本有緣能與諸位同參道友共聚於佛堂,這一席的法會莫非是宿世因緣的成熟,願此法會機緣大家都能種下菩提聖因,速證佛果。

今天我所要講的題目是「心地法門」,為什麼要講心地法門呢?因為我佛門弟子修學佛法的過程,其宗旨肯定就是為了要成就無上佛道(梵語nnuttara-samyak-sambodhi),既然是為了要成就無上佛道,那就不得不深入心地的透視與體悟了。

同參們!不論是在家人,不論是出家人,或是非道人,倘若要證成佛果的話,只要依如來了義正法而修,那麼法法皆可通達涅槃(梵語nirvana,巴利語nibbana)路,所謂:『方便有多門,歸元無二路。』法門固然有千差萬別,宗派混雜不一,但是證悟的宗旨在本質上是一致的,為佛弟子所認同。我們累生累劫在修證菩提自性當中,善知識殷勤的開導雖然重要,但是要成佛與不成佛的關鍵,那就要憑自己的功夫與努力而作決定,誰也頂代不了你這個大擔子,因為這是成佛成聖的豐功偉業,你不想修行也不想證果的話,那麼佛菩薩也對你無可奈何!

眾生(bahu-jana)的自性要自己度,佛不能度,如果佛能度你成佛,那麼過去有琲e沙數諸佛,一尊佛度一位眾生,如是琲e沙數諸佛度如是無量無邊眾生,至今總應該度盡,那麼何以眾生還沒有度盡呢?要知道啊!眾生自性自度,佛不能度。所謂:『各人吃飯各人飽,各人生死各人了。』

釋迦佛於遺教經云:『我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也;又如善導,導人善道,聞之不行,非導過也。』佛( Buddha)乃是人天導師,僅能教化眾生如何完成菩提聖果,但絕對不能代替眾生修行成佛,因此佛門大道又稱為是平等的宗教,修行不是為佛而修,也不是為菩薩而修,而是為了要圓滿無上佛道而修,千萬不可本末顛倒,不要搞錯了,若不達聖意,諸佛叫冤枉,並且還耽誤眾生知見慧命,阿鼻地獄(Avici)之業豈可逃之夭夭呢?

諸位同參!什麼叫做心地法門?就是我們的心性要學習大地的美德來成就佛道的方法,從心地下功夫來莊嚴自性,圓滿自性,達到究竟果地的修行法要。

大地有何美德可言呢?諸位想想看:當豬鴨狗貓拉屎在大地的時候,大地絕對不憤怒哼一聲,大地如如不動啊!當水牛、大象、馬群走過大地時,大地也不會怨恨排斥禽獸的走過,大地亦然如如不動;當人類踐踏過大地時,大地也無動於衷,如如不動;當佛菩薩、聲聞、緣覺開悟的聖者走過大地時,大地也不會興高采烈,表示歡迎聖者的來臨,大地仍舊如如不動。

由於大地能保持不變中道之法,不被惡境與善境所牽制,而能迎接善惡之境,不逃避境界,無取無捨,無惑無動,安泰自如,所謂無心於萬物,何妨萬物常圍遶。這就是大地的美德,大地的美德對修行者的心境有莫大的幫助,所以釋迦牟尼佛(Sajta-muni Buddha)每當演說佛法的時候,時常告訴弟子們要學習大地真善美的特色,效法大地寬宏大量的精神與中道之法。

如來一代聖教要我們能悟入佛之知見,什麼是佛知見?就是明白諸法實相義。什麼是諸法實相義?就是超越語言文字,超越時間與空間的度量,超越方所,不可思不可議,但假名安立的真如佛性正是,大聖佛陀弟子努力用功,晝夜精進,其究竟目的也是為了要開悟真如佛性,真如佛性就是我們所講的『心地』兩個字,十方諸佛所證悟的理體是心地,那當然佛門四眾弟子所證悟的著眼處,也不能脫離諸佛所證的理體心地了。
  
同參們!要如何才能將心地步入解脫的境界呢?就是我平常所提到的四句法義:
  
所謂:『緣來勿拒,緣去勿留,緣來勿喜,緣去勿悲。』若能身、口、意三業與此四句法義相應,則能證入不思議解脫中道法。
  
比喻說:當因緣來的時候,也就是順境與逆境衝逼臨身的時候,你能安然自在嗎?倘若你平時最怨恨的人與你相遇,用白眼斜視著你,你能不拒?而心地當下能保持自在無事嗎?這時候的心地可以說是佛魔之戰,成佛與成魔就要看心地的造化是如何了!
  
因為佛與魔不離此一心體,一體兩面,佛不離心,魔不離心,佛戰勝利魔即是佛,佛戰敗了佛即是魔,佛魔本一體,只問心對外面的境界有染污與無染污而有差別,心一旦染污外面的境界,是心是魔;心對外面的境界不染污,當下如如不動,是心是佛;佛與魔的審判是問其心動與無動而己!
  
心地若被外面的道境所惑動,心則動盪不安,心湖起漣漪,痛苦萬千,猶如國王於戰場上打敗仗,萬念俱灰,狼狽逃匿,哭訴蒼天一般,當境界逼身的時候,能不被境界所惑動,身心泰然,頂天立地,從容不迫,是名忍辱有力道人,此人乃能遇境界不為境界所轉,還能轉境界,是為希有,乃是人中之人,亦名大丈夫,佛、世尊、人天導師。
 
當逆境來的時候就隨它來,逆境離去了就隨它去,順境來了就隨它來,順境離去了就隨它去,心地不隨順逆之境所牽引,不動自性道場,當下承擔,是名解脫(梵語Vimokso),心無染污其境界故。
  
倘若順逆之境來的時候,心地隨它來,又隨它去,心地被外境所動,不名解脫,心有染污其境界故。
  
眾生所以當眾生,根本病禍在於心地對境把持不住,心地動搖,心不由己,因此隨順逆之境界所牽制,染污心地,認外境為主人,忘記了自己是主人,背離清淨本性,而與外在的境界打成一片,隨此業力漂流,永無止息,成為六道流浪漢,三界(梵語trayodhatavah)的苦命兒,禍哉!苦哉!
  
同參們!又當順境來的時候,心地勿生歡喜心,當順境離去時,心地也不用生悲傷的心,心地一旦生歡喜心與悲傷之心,心地道場當下動啦!你的心己經對美好的順境產生愛戀心,欣慕心,佔有心,不捨心,接二連三又是禍哉!苦哉!永遠都處於黑暗的心地,這一切痛苦後果都是自己心動所帶來的麻煩,這前後的因緣果報,佛法稱之為自作自受。
  
心永遠受境界所惑動,這樣一來就永遠當個生死凡夫而輪迴六道嗎?不對的,從今天起諸位同參,應當觀照逆境與順境都是因緣所生,因緣所滅,因緣所生的一切法,那一樣能夠永琱變的呢?所以佛陀告訴我們千萬不要留戀一切世間的因緣,因為世間的因緣是無常虛幻的,不實在,你留戀也得消失,不留戀也得消失,不如當下不留戀,不留戀當下便是解脫自在,不被無常幻化的境界騙去。
  
普天之下,上至日月星辰,下至山河大地,一花一草一針,無非因緣和合而有,既 然是因緣和合的東西,都是暫時性的,無常性的,無我性的,空性的,若要使有為法不變異者,無有是處。緣起性空的本質就是真理,也就是緣生又緣滅。

大智度論云:『若法因緣生,是法性實空,若此法不空,不從因緣有。』這是世間上的真相,若有人不相信這真理,那麼此人就和真理唱反調,自己自甘墮落,自找苦頭來吃,愚昧無知,為智者所憐憫!

世間上最喜愛的人,最快樂的美景,會隨著歲月的流轉消失於人世間。最討厭的人,最痛苦的處境,也同樣會消失於世間,喜愛的、快樂的、討厭的、痛苦的,都是因緣聚會而有,一朝一夕又歸之於烏有了。因緣又消滅了。佛法告訴我們,這一切有為法,都是無常的,我們身為學佛人,怎麼可以執著這幻化無常之法呢?既然己經明白這世間一切都是無常幻化因緣法,就應該勇敢承擔緣生緣滅的因緣果報,受苦心不生苦,受樂心中不生樂,心地不染苦樂,即與道相應,既不生心,何有滅心!既無滅心,本性自如如,當下自性解脫。

楞伽經云:『一念心不生,即如如佛。』

諸位同參們!眾生流浪天涯,有時地府,有時人間,有時餓鬼道中,有時阿修羅,有時畜生中,為什麼輪迴六道未曾脫苦呢?若追究其根本所在,乃於無量劫來,生死相續,都未曾迴光反照,也未曾明心見性,因此隨順染污妄想心,此妄想非真如,致使造業無量,虛受生死輪迴之苦。眾生起心動念都是生死,都是業障。

地藏經云:『南閻浮提(梵語Daksina-jambu-dvipa)眾生,起心動念無非是業,無非是罪。』一個動念一個生死,一百個動念一百個生死,一千個動念有一千個生死,一萬個動念有一萬個生死,一億個動念有一億個生死,如是無量無邊的動念,就有無量無邊生死,站在佛法了義的立場來說,生死有三大形態:

第一是大生死流:是無始劫來的輪迴大洪流。

第二是分段生死:是一世又一世分段的生死。

第三是變異生死:即是剎那生死。

在三種類型生死中,以變異生死為根本生死,也就是動念生死,亦稱為無明生死,修行者欲斷生死,應從動念生死下手,若不從動念生死著手,欲得入涅槃者,無有是處。

眾生正因為起心動念紛飛雜亂,無法控制,隨妄想雜念流轉,為了動一個念頭把身體帶到百貨公司;為了動一個念頭把你身軀帶來佛堂聽聞佛法;為了起一個動念使你傾家蕩產;為了一個動念使你感情分裂;為了動念錯誤致使你墮落三惡道,受盡無邊刑罰的苦痛;為了一個念頭使你感生天上,享受天上妙樂;為了起一個動念,勇猛精進的參悟佛法,因而開悟證果;為了一個動念使彼此之間勾心鬥角,挑撥離間,心機累累動盪不安!

如是等等都是心念在做鬼計,心的動念可善可惡,心善者可入三善道;心惡者可入三不善道。

善與惡皆是一心作,目前你是當人,善與惡的分水嶺,由你當主人,由你來選擇,也就是你要為善為惡,所有的主權都操縱在你自己,你是善與惡主人,誰也奈何不了你,佛菩薩對你也無法干涉你的行為如何?所以說善心惡心不離心,心是一切動念的樞紐,心是惡源,也是善之本。眾生就是永無止境的受善念與惡念的支配,歷盡滄桑,堪受果報之殃。

倘若要使一切災殃之若,輪迴(梵語Samara)六道從此息的話,應該從起心動念處止息,所謂善念,惡念要大死一番,斬釘截鐵,猶如銅牆鐵壁,動念一歇,歇即菩提,所謂有念念成邪,無念念成真,漸漸的達到無念無住的境界,方能與道相應!輪迴業心也就匿跡無蹤了。

同參們!眾生一念心生即入三界,眾生一念心生即入三界,眾生一念心滅即出三界,三界的受生與不受生肯定在心地上的動與不動,心念一動,三界(梵語trayo dhatavah,巴利語tissso dhatuyo)往返,六道輪迴的業心接踵而來,業力如亂麻,業力如膠如漆,業力染污於三界二十八天,因此難以自拔。

業力甚大能深入大海,能抵須彌,業力能障聖道,眾生被業力牽制得哭不得,當業障現前的時候,手軟腳軟,力不從心,當業力來臨的時候,甘願伏首在業力之下,受其擺佈,無法轉業力,業力成為可畏懼的?雄,在業力浸襲之下哭泣落淚,傷感無奈!自己成為業力的奴僕,哀哉!苦哉!為聖者所憐愍!一切業力的牽纏,病本何在?就是無明心動入三界所致。

十地經云:『三界無別有,唯是一心作。』

眾生一念心若滅,則出三界,當下證入真如法體,無二無別。真如法體者,乃清淨覺性,靈明湛寂,能圓照法界,為十方三世一切諸佛所共證,同鼻孔出氣,共坐此解脫床,此真如(梵語真如tatha)法體,在法身理體中,本無生無滅,不一不異,非空非有,非心非色,非去非來,非增非減,不可思議,證此真如法體,離語言名字相,離心緣相,非心思口議所能表徵,假名安立所證之悟境,稱之真如法體。

眾生不容易體達,也從未證悟。說之不知之,無怪佛陀初證涅槃之際,於菩提樹下馬上要離開人世間,因為佛所證的真如法體,甚深無底不思議,佛說的一乘大法,眾生不容易理會。後來佛陀才方便說二乘三乘教化引度之,最後眾生機緣成熟,佛最後才說圓通一乘大法,結束了四十九年的弘揚佛法的事業。所以眾生一念心不滅,想證成無上菩提者,無有是處。

諸位同參們!我說一念心滅,滅而無滅,是名為滅,滅是滅妄想,離別染污義,本體實不滅,若本體滅者,是為斷滅空,如是本體實不滅,故名之為滅。眾生妄想心滅則法身(梵語dharma-kaya)復活,眾生妄想心生則法身隱沒,欲得法身復活應從妄想滅,妄想一旦滅,法身本體常放光,諸佛之所以能毫光照大千,乃無明妄想心滅故。

學佛的人心地若長滿了雜草,應該不要客氣的拔除心地上雜草,什麼是心地上的雜草呢?就是心地上的污垢、貪心、瞋恨心、愚癡心、煩惱心、痛苦心、貢高我慢心、嫉妒心、邪見心、寂寞心、空虛的心、如是等心都是心地上的污垢雜草、障礙修行者的證悟,所以稱之為雜草,雜草不除掉的一天,你就有一天的痛苦,就當一天的凡夫眾生,眾生的內心有雜草,故名眾生。

假使不想當眾生的話,應除掉心地上的雜草,無始劫來所以會輪迴六道,這些貪心、瞋恨心、邪見心等等,把我們忽而帶到天上,忽而牽到三惡道,往返無休,乃是眾生的可悲與無奈!

當一個人業障(梵語業障karmavarana)現前的時候,脾氣大的不得了,一觸即發的狀態,在那千鈞一髮之際,誰也無法勸告你停息下來,此時業障太不可思議,平時修行的功夫全部泡湯啦!禪定的境界不知隱跡何處啦!

所以釋迦佛曾云:『修持忍辱的人,為持戒苦行所不能及,能行忍辱者,乃可名為有力大人。』因此可知,煩惱業障一旦爆發,佛菩薩對你也無奈,在旁邊也束手無策,當無明煩惱發作時,這時候最剛強,難調難伏,完全被無明煩惱所遮蔽,本性的光明失去作用,理智喪失,隨煩惱業力猛衝猛撞,不衝不撞還好,一衝一撞闖出患來,接著報應的果報,就是你的報酬,這些前因與後果是你所該得的。

所以佛經曾經說過:『一個人能夠統理百萬大軍,還不算是有本領,能夠調伏起心動念得自在的人,才算是有本領,不但是有本領,乃是人中之人。』理由很簡單,國王一道命令,喊了一聲:『立正』!士兵聽了之後不敢:『稍息』。你不稍息還好,一旦稍息的話,頭當下是會被砍掉的,違背了軍令,是有生命威脅的,起心動念完全被軍令控制,所以說統理百萬大軍,還不算是有本領,能夠調伏自己的起心動念的人,才算是有本領。

比喻說:當你被人惡口挨罵,這時候你的內心不經過大腦的思考,直接反應出煩惱與痛苦,內心的憤怒如火燒,這時候的痛苦不得不痛苦,煩惱不得不煩惱,當時的煩惱你不出來,當時的煩惱你笑不出來,因為你的心做不了主,管制不了自己煩惱雜亂的心,完全不聽話,你的心不是收音機,也不是電視機,更沒有遙控的按紐,你的心沒有裝上開關,你在哭泣的時候,如本沒有辦法為你關閉,讓你不要哭泣,因為你的身心沒有開關可關閉,那只有你自己才能調伏自己的起心動念。所以說,能夠調伏起心動念的人,才算是有本領,乃是人上人。

諸位同參!只要你是人的話,當人不能沒有煩惱,沒有煩惱不是人,人是有煩惱的。

曾經有位弟子告訴我說:『師父啊!我心堳僊蝩R,沒有煩惱了。』

我說:『真的嗎?』

他說:『真的。』

我說:『你真的沒有煩惱的話,你就可以爬上那佛桌上面,很安然的坐在佛桌上,給別人供養膜拜了,可以拿香蕉、蘋果、鳳梨來拜你了。』

他說:『師父啊!不行的,我心媟|緊張,會怕怕!』

我說:『你若坐在佛桌上給人頂禮供養,心媮棶|緊張,怕怕的話,那就是還有煩惱啊!知道嗎?人不能沒有煩惱,沒有煩惱你就成佛了,你就是開悟的聖人,?然是聖人,坐在佛桌上,心堣ㄧ蚨繸i,怕怕!是嗎?』

他說:『師父啊!這樣說的話,可見我的煩惱是沒有發覺,並不是沒有煩惱。』弟子無知向師父求懺悔,頂禮而退。

眾生內心有時呈現一片寧靜,無憂無慮,心胸開朗,像這樣的意境並不是表示此人已經解脫無煩惱了,只要惡劣環境的逼身,或人物的壓迫,那煩惱的種子還是照樣發作起來,個性又恢復如前的任性,暴跳如雷,耿耿於懷,對境不忘,煩惱又浮現了,佛法稱之為睡眠煩惱,煩惱如同睡著覺,一旦境界逼近時,煩惱(梵語klesa,巴利語kilesa)就衝出來了,與外面境界交戰,心戰敗了就痛苦萬千。所以睡眠煩惱不是斷了煩惱,而是暫時的伏住煩惱而已,有朝有夕也會再出現的機會。

假使沒有佛法觀念的人問你說:『學佛的本質是什麼?』
你就叵答說:『學佛的本質在斷煩惱,煩惱一旦斷,那菩提的自性就顯露出來。』我們清淨的自性被煩惱障蔽,本性被煩惱浸蝕,因此累生累劫都在無明煩惱深淵當中難以自拔,於是流浪生死,每一個人起心動念,不論是善念或是惡念,分門別類,心的種類有五十一個心所法,也就是我們心理活動有五十一個心的各別性質,五十一個心的各別性質不離一心。

總而言之,心堛漪※坅傰ぞ齱A這麼一來,一下子想這個問題,又一下子想到過去的一段美景,又沒多久心堣S盼望未來如何又如何!一天到晚胡思亂想,把整個頭想得團團轉,希望能中了愛國彩券第一特獎,也希望娶個美人而是賢妻良母型的,我看此人不發瘋才怪,人幾乎或多或少都有幻想症,這些心理毛病皆由五十一心所演變而有。

人只要起個惡的念頭,接著惡念頭滾滾而來,擋不住,塞不住,無限制的促使身、口、意為非作歹,這一切煩惱種子,乃是與生俱來就有的習染,難以革除,有些人為了想革除自己不良習氣(梵語習氣vasana),下了很大的勇氣,接二連三也無法改善,因此痛哭流涕,自懊自悔,寄語蒼天說無奈!

過去有位風流才子,自從聽過佛法之後,知道佛法的可貴,難遭難遇,於是在佛前發了大願,從此之後絕對不再風流玩粉味,下定決心痛改前非,發願完畢,頂禮告退。

事隔一個月後,那煩惱的習氣又在內心打滾煎熬,見境思情,如是反覆漸生情感,那欲望的沸騰無法壓仰,結果受不了欲望的考驗,於是又被欲望的念頭又帶動了,又開始過著以往那種無奈的生活,墮入感情深處,被情網束縛,有朝有夕良知又發露,兩眼下垂,一副狼狽可憐相,令人憐愍,兩腿無奈又沉重的走到大雄寶殿,於佛前自悔自懺,悔恨自己知而改不了,搥胸哀怨哭訴佛陀,佛陀此時端坐蓮花臺默然無答。

由此可知,眾生的欲望如膠如漆,藕斷絲連,綿綿密密皆生死,淫欲不斷塵不可出。

圓覺經云:『三界輪迴淫為本,六道往返愛為基。』欲望是人類最難游過的愛河,此河一旦游過去,那生死已解脫,成為自在無事道人;最怕游不過,游不過去就是生死(梵語生死Samsara)凡夫,流浪漢,苦命兒,此愛河是眾生的生死根本所在,是輪迴六道災禍大本營。切記!切記!不要搞錯了,不是高雄市的愛河呢!高雄市鹽埕區的愛河又髒又臭,跟修行開悟證果毫無關係。

開悟的聖者活在人世間,心在五欲六塵中打滾能夠自由自在,不被五欲六塵所染污,猶如蓮花出於污泥而不染,這是真功夫,蓮花在污垢的泥沼中浸蝕良久的歲月,一旦生長出於水面,那蓮花本有的特色、聖潔、光明、不染、不著,亦然不失本色,蓮華具有這種美德。聖者們內心已達到究竟解脫,不為五欲六塵所染污,心地永遠都是光明的、聖潔的,所以佛陀時常比喻聖者的心境如同蓮花一般,具有獨到的特色與美德。

人生活在這個世界堙A心能自在無束縛,能夠把持得此一心念而能自在無染,於是此一心念不被外境所轉動,此人乃是可尊敬之人。我們在修行的過程當中,逆境很多,若不下一番精進勇猛向道之心,那麼照樣還是活生生的受苦無量,業障(梵語karmavarana)現前,動念一旦引發,此時就要造業受無量苦了。

修行者是以眼前這一剎那的心念為生死與解脫的關鍵所在。比喻說:感情豐富的人,不能夠把感情管制的妥當,就會隨此感情心念而去談情說愛,因此陷溺於感情的深淵中;貪求金錢財產的人,就隨此貪求金錢財產的心念蒙蔽了本性,唯利是圖,財迷心竅,生死心產生了;愛名愛利的人,就隨愛名愛利的心念去愛名愛利;愛好賭博的人,就隨此賭博的心念去賭博;愛好喝酒的人,就隨此喝酒的心念喝酒而去;愛好女色的,就隨此女色的欲望心去愛好女色;喜歡在廣場大眾面前亮相出風頭的人,就隨此亮相出風頭的心念而去亮相出風頭。

這一切心念,活在人世間是如此的難調難伏,現生當中無法把握這心念而得自在,那麼命終之後,也是無法主宰心念而得自在,隨心念漂流受生,使自己輪迴六道,因此我們在修行的過程,必須要從心念上用功夫,平時照顧這心念不得放逸,照顧心念如守京城的侍衛,不得讓敵人出入,守著心念不得起妄作怪,如牛不可隨便偷吃稻苗一般,這樣一來日子久了之後,功夫慢慢成熟,定力的境界也就慢慢的能夠遇境而心不亂,最後心念就能夠在一切順逆之境而得大自在,不沾不染,不取不捨,隨緣而不變,不變而能隨緣,發揮心念作用,無染無著的妙用功夫。

平時要觀達諸法本是空寂,一切法無非是緣生緣滅的,因此對五欲六塵要懷著無常想、生滅想、無我想、如此就能破除心堛滌黤蛬P愛戀世間法,日積月累,如是用功努力不懈怠,所有一切執著與愛戀世間法的障礙一旦消除,因緣時機成熟,本性自在解脫的功夫,因此自然成就。

同參們!人活在這世界堙A要過著自己真本性光明的世界,光明的世界是無諍的、清涼的、無憂無慮的、解脫的、永琲滿B光明自在的,我們從來都沒有與我們的光明本性相應過,也從來都沒有跟自己的光明本性做過朋友,捨離至親的朋友,而向外追求攀緣朋友,這個叫做本末顛倒。

能夠過著自己的光明本性世界,不被五欲六塵所支配,能於五欲六塵而得自在者,是名聖人。

如果本性被五欲六塵所惑動,因而不得自在,痛苦綿綿而出,成為五欲六塵的奴隸佣人,本性任憑五欲六應擺佈不得自在,無法安寧者,是名凡夫。

五欲(梵語panca kaman)六塵(梵語sad visayah)的迷惑力是很強烈的,有些人為了達到欲望的目的,只要夠得到話,就不顧道德的存在,以卑鄙的行為,卻做下了非道德的惡業,當下即喪失光明本性世界,而過著黑暗卑鄙非道德的世界。有些人為了追求名譽,此人成為名譽的奴隸,賣命赴湯蹈火,在所不辭,造業無窮,欲拔不能,本性就這樣過著逞強耀武揚威的名譽世界。

有些人為了討好奉承別人,自己的良知寧願不顧,自己擁有的美德因而當下隱蔽了,而過著不是自己本性光明的世界,而是為別人而活的世界,別人心中有了喜怒哀樂,你為了討好對方,就迎合別人的口味,別人上上下下,自己也跟著上上下下,為了討好別人奉承別人,因此自己光明本性世界喪失了。

這一切的起心動念不斷的在五欲六塵當中打轉,難以自拔,強而有力的染污本性,障蔽本性,使本性的光明無法顯露出來,佛法稱之為業障(梵語業障karmavarana)。

我們已經明白不能開悟證果的,根本因素就是業障,那麼業障是什麼呢?就是貪瞋癡是也!為了貪欲、瞋恚、愚癡這三個魔鬼把我們搞得身心不得自在,多少人被這三個魔鬼擺佈得哭笑不得,哭的時候不得不哭,笑的時候不得不笑,當惡境逼困的時候,該哭的時候你笑不出來,由不得你笑,因為這是無奈!不是你該的界限,就算是你勉強能夠笑得出來,這也是無奈的笑!

當美好的順境臨身的時候,你很快樂,內心很喜悅,開口大笑,這時候你哭不出來,由不得你哭,因為你的心在快樂當中,一時無法改變快樂帶來流淚哭泣,不是你該哭的界限,也無由哭起,因為你的心不自在啊!

哭表示逆境,惡境,不如意事;笑表示順境、善境、如意事。世間上的境界不離這兩大類,然而這兩大類又不離貪欲(梵語lobha,raga,abhidhya)、瞋恚(梵語pratigha)、愚癡(梵語moha)的範圍之內,六道眾生會輪迴不息也不離貪瞋癡的界限。

涅槃經云:『毒中之毒,無過三毒。』三毒就是貪瞋癡,我們會沉淪三界受無量的苦難,就是貪瞋癡在操縱,把我們帶到人間,又帶到天上,不久帶到地獄,都是受三毒的業力漂流,因此動盪不已,猶如水上的浮萍,隨風吹動,無有定處,我們被貪、瞋、癡的業力所支配而流浪,六道無有止息亦如是。

何謂三界中毒中之毒呢?就是貪瞋癡。世上沒有比貪瞋癡三毒更毒啦!我們說農藥是最毒的,毒蛇是最毒的,但農藥與毒蛇僅僅只能毒死人的肉體,絕對不能毒死人的心性,心性的東西是無法毒死的,心性是無形無相,不生不滅的,但雖然看不見,卻可以在日常生活當中起妙用,那麼什麼東西會毒死我們的心性呢?那就是貪瞋癡三毒,貪瞋癡是生死輪迴的致命傷,眾生沒有勇氣斷貪瞋癡,向三毒低頭,那就難怪要輪迴受苦了,既然是如此,那如何才能截斷生死輪迴呢?就是當下要斷了貪瞋癡三毒,唯有斷了三毒才能永斷生死,頓悟本性,證入果位。

阿含經云:『斷了三毒貪瞋癡,是名為證果阿羅漢。』

諸位同參!修行者是為了斷欲而努力,為了要圓滿佛道而發菩提心,因而行菩薩道。修行者必須離欲,遠離欲望,離欲則與佛道相應。欲望如膠如漆,是障道因緣,有了欲望在心就沒有道心,有道心就沒有欲望的心,不能同時有二心,有了二心修行就不能入道,如果一方面要追求欲望,同時一方面要了道,那是不可能成就道業的,內心會起矛盾而痛苦,所謂有道無欲,有欲無道正是。

當修行者精進學道之時,應當專注一心攝伏一切妄想心,不得染污五欲之樂,這是我佛門大道的第一崗哨。五欲者,財、色、名、食、睡是也,這五欲能染污本性,一天二十四小時所接觸的事事物物無非是五欲,五欲與我們日常生活最密切,最關連不過,因此修行者一旦面對五欲的時候,當下不得染污,生活當中也絕對無法脫離五欲而獨居。

佛教由釋迦牟尼佛(梵語Sakya-muni Buddha)所創教,所闡揚的教理都是要我們在五欲中能夠無染而得自在,歷代祖師大德也開示我們要能在五欲當中無染而得解脫自在,因此佛陀的弟子也不能遠離五欲而修行,若遠離五欲而想證成菩提道果者,無有是處。

諸位同參們!有欲無道,有道無欲,欲心與道心本來不二心,欲心與道心同此一心,心在道時,欲心在道中,心在欲望時,道在欲心中,這就是道心欲心等學,也就是不二法門,中道之法,覺悟了欲心,那麼欲心就是道心,道心染污了五欲,那麼道心也成了欲心了。

道心與欲心都同樣是一顆心,道心與欲心的差別是問有染污與無染污的關鍵所在;有染污是名欲心,無染污是名道心,因此說道心與欲心本來不二心。

比方說:當交流電通過燈泡的時候,燈泡亮了;普照暗室,當電源關閉,燈泡即時熄滅,明亮的室內即時呈現一片黑暗。現在問題來了,當燈泡亮時是此一燈泡,燈泡熄滅時也是此一燈泡,光明與暗都是同樣這燈泡,當燈泡光明時,黑暗的燈泡即在光明的燈泡中;當燈泡黑暗時,光明的燈泡即在黑暗的燈泡中,燈泡的光明與黑暗不一不二。

眾生的本性染污與無染污亦如是,所以,染污心與無染污心都是同一心,一旦染污心清淨了,那麼染污心即成清淨心,本性染污了,那麼本性即成染污心,以此比喻能讓我們方便入道,契入如來法身慧命,頓開佛慧,證成佛果。

從凡夫的因地要證入佛的果位,總攝起來可分為幾個步驟。第一步驟,要從有心入無心。何謂有心?就是貪心、瞋恨心、愚癡心、貢高心、無慚無愧心、嫉妒心、邪見心、煩惱心•••如是無量無邊障礙光明本性的心,一律通稱為有心,見五欲六塵生心,此心有染污義,有障礙義,這一切的心理活動都是生死心,一念一生死,二念二生死,如是念念不停,因而有無盡的生死心接踵而至,修行者若不斷這生死念頭,欲證成無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)者,是不可能的,無量劫來我們的起心動念,放蕩成習,難以調伏,如心猿意馬,心污外境,因而有生死,修行者對生死要痛切精進辦道,不要跟五欲六塵攀緣,一旦攀緣,一切煩惱心即時暴發,這時候任你有多大的能耐,也難以制止這一切煩惱的現行。

因為有如此厲害關係,所以修行者首先要從這一切煩惱心止息,若止息這一切的煩惱心,心念當下平息,呈現一片空寂,心無住一切落謝影相,自性光明常顯耀、靈靈寂寂,性等虛空,體同法界,本不生亦不滅、能所雙亡,此時所謂無心是也。

是由凡夫地入聖境的初步聖流,也就是從有心入無心的轉捩點,亦稱從假入空,亦名從有相入無相,亦名觀色即空的入門關鍵所在。

眾生迷惘無知,實在不知一切法自性空,因此無法脫離六道生死,菩薩能夠觀達一切色法,心法都是無自性空,無法性可見,住是性中得成阿耨多羅三藐三菩提,這話怎麼講呢?因為無性相是阿耨多羅三藐三菩提啊!

大般若經云:『若一切法不空者,菩薩摩訶薩不得阿耨多羅三藐三菩提。』所以在修行的過程第一層步驟,要從有心入無心,亦名從假入空,亦名從有相入無相,亦名觀色即空,乃是轉凡入聖,離苦得樂樞紐。

大般若經又云:『一切法不空,無道無果。』既然是如此,我們可以肯定說,要證到有道有果,要問是否證入一切法空性?若有證入法空性,則有道有果,若無證入法空性,則無道無果,空是空性,是指一切法無我、無常、無自性之義,空是建立在一切法上說空,離開一切法無空可得,一切法之性是空性,若一切法不空,無有是處。

諸法的自性如何?一切法自性不可得,是為一切法自性。佛陀說空(梵語空sunya)的道理是要我們滅諸戲論妄想,顯示一切法性空寂,並非別有空理可住可得。

六百卷大般若經中心思想,在悟一切法無自性空,離種種妄執,契入法性而得解脫。

如來演說無量法義,說空說無我,乃至說無常,說無自性,一切都是為了要破眾生強烈的執著,破眾生一切戲論妄想,當下本性所有一切落謝影像無自性空,心所有的法相影塵,也都是空無自性,那麼本性與一切法空性相應,不隔毫端,當下從有心入無心,而得自在解脫。

若能徹悟諸法無自性空,而離自我的妄執,那麼就能自度亦能度人,可憐的眾生就怕不能見空,不能體會透視空,一旦見了空,那麼生死大事已了辦,一切痛苦自息,三界輪迴,六道往返,一切皆圓滿成就矣!

人在生死流轉的深淵堙A一切的苦樂,人我、善惡、是非、好醜,動亂萬千,就是在這動亂萬千的流轉當中、當下就是無常、空性、無我、速證涅槃(梵語涅槃nirvana,巴利語nibbana)平等寂靜。

是故華嚴經云:『有相無相無差別,至於究竟終無相。』觀達諸法空性是欲得聲聞、緣覺、菩薩、佛果等四聖位必須經過的解脫法門。總之,要證成四聖的果位,就要體證一切法空無自性,若不與一切法空性相應,若有人欲證得四聖果位,此人愚昧無知,如同要太陽從西方上昇,由東方落日,無有是處。

諸位同參們!如本剛才說到有心入無心,從有相入無相,從假入空,觀色即空,這法門是要我們能夠轉凡入聖,離苦得樂的生死關鍵!切記!切記!

下面要說第二個步驟;要從無心入有心,諸位要知道,此處所說的有心不同於前面所的有心,前面所說的從有心入無心,有心是著見境生心,不通達空義、是煩惱義、染污義、生死流轉義。

後面所說的第二步驟,從無心入有心,這堜珨’酗腄A是指著已經大死一番,淨化以後所生的心,此心是真如本性,實相心,妙覺性,已經由證諸法空性,實質與法空性相應,遠離自我的妄想執著,因此證入法身本體,再由法身本所起的妙用,此妙用就是有心,這個有心含育著空性義、解脫義、無染污義,是故說有心。

那麼無心是指著證入法性空寂之後,那個如如不動道場的本尊,真如本性正是。所以說從無心入有心,就是從真如本性起無量妙用的意思,亦名從空出假,亦名從無相入有相,空即是色,皆是異名同義。

從佛性起無量無邊的業用來度化眾生,如大慈、大悲、大喜、大捨、四無量心,佛性能演說無量法義,佛性具足三聚淨戒(梵語三聚淨戒tri-vidhani silani),佛性具足三藏十二部經教,佛性具足三十七道品(梵語bodhi-paksika),佛性具足六度萬行,佛性光明不可思議,佛性慈悲不可思議,橫遍十方,豎窮三際,如是無量無邊的妙用本能,都不出於佛性起用,這一切的妙用能夠度化眾生無所障礙,這就是所謂的從無心入有心的第二步驟。

大智度論云:『般若將入畢竟空,絕諸戲論,方便將出畢竟空,嚴土熟生。』一旦證入畢竟空之本性,在本性?無絲毫論與葛藤,此時真如本性就應眾生的須求而出來度化眾生,莊嚴佛土。

在大乘佛教入世度化眾生的開展,空是最根本的原理,悲是最根本動機。

修行的第三步驟,無心與有心本來無二心。也就是究竟法,中道法(梵語madhyana-pratipad),解脫不思議法是也。無心就是無相心,真如本體,真空妙性是也;有心是依真空妙性所起的琩F妙用,也就是真空起妙用,真空與妙用是一體的,真空是妙用之體,妙用是真空之相,當妙用時真空在妙用中,當真空時妙用在真空中,這就是真空妙用等學之道,無心與有心亦如是。

再舉一個例子來說:本性當下解脫的時候是清淨寂靜的,但是寂靜的當下又能普照妙用,寂而常照,照而常寂,寂照同時,不一不二,如是圓妙無所障礙。無心與有心亦如是。

同參們!證入中道解脫法的時候,所有的起心動念,舉止動作無非是佛法實際妙用,一念一清淨,一念一世界,念念清淨,念念無礙,念念周遍法界,所謂心包太虛,量周沙界,盡虛空,遍法界,都是真空妙有世界,真空妙有世界又不離此大光明藏本體,如來一毛孔中,能普現十方無量剎,如來一毛功德量,千萬億劫無能說,完全在說明真如本性圓通無礙的證悟境界。

以上所說的悟證歷程三步驟已經明確的說盡,希望同參們各自努力用功辦道,早日成就菩提自性,圓滿自性。

無心是修行者的真功夫,佛法是以心即是佛為根本,一切日常生活點滴都要在心地上用功夫,心以無相為相,心地法門之體用,必須先立其體,然後依體而起其用,那麼體如何建立呢?就是將一切生活緣影有求有住之心全部放下便建立,因為一切放下的話,妄想心自然止息,一旦妄想心止息,則無住真心就會自然現前,也就是真如本體當下顯露,日常生活當中一切處無相,妄想自息就是降伏其心,若是另外追求降伏,就是所謂頭上安頭,如是累劫修行欲降伏妄想,無有是處。

一切處無住得實相本體,依實相本體而住無所住,生無所生,即是依體起用。修行者證悟到究竟處,那只是一切順境與逆境不受,對境界不生染污心,真如本性永寂如空,畢竟清淨無染,當下自性解脫。

因此我們要明白,修行者當下無心就是實際的功夫,不隔毫端、肯定無心的悟證。

自古以來禪宗祖師曾云:『若人能當下無心、無住、無念,能保持七天無心者,此人必開悟本性,若不開悟本性者,我則墮阿鼻地獄,舌頭讓獄卒當犁而耕。』可見無心就是悟證過程的關鍵所在,無心就是要我們能大死一番,死了無始劫來的貪瞋癡,貪瞋癡的習染一旦斷除,那麼清淨法身自然豁通,清淨的本體也就流露而出,此清淨本體就是無心之本體,十方諸佛出現於世間,只是共同說此一心法,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。

此一心唯是默契得,若欲會得此本體,但知無心忽悟即得,若用心思推測擬學而取得,就會越轉越遠,無法悟證本性,與無心無緣了,也就是開悟佛性沒你的分,那你就永遠當凡夫俗子,做個六道流浪漢,三界的苦命兒。

人有心就有痛苦,無心就是快樂的,清涼的、光明的、永琲滿B不生不滅的、自由自在的;多心是多痛苦的、黑暗的、多缺陷、多變化的、有生有滅的、不自由不自在的,眾生的心念是不淨的,假使你起一個心就有一個痛苦,起十個心就有十個痛苦,起一百個心就有一百個痛苦,起一千個心就有一千個痛苦,只要是凡夫的話,不能沒有起心動念,一旦起心動念,就有如是無量無邊的煩惱心起現行,如果能夠當下把這一切煩惱全部放下,當下就是無心的境界,無心是無束縛的,無心是清涼的,無心是解脫(梵語解脫vimoksa,巴利語vimvtti)的,當下內心是何等的快活啊!

只可惜我們真是無可奈何,活在這世間上被凡塵俗事所牽纏,讓我們作不了主,被家庭眷屬朋友之情所束縛,被人事關係所逼困,實在身不由己,被這一切的業障所逼困,要我們大死一番,脫胎換骨,實在一點也辦不到,因此不得不隨業力所漂流,無有定處。

因此眼睜的活受罪,真是痛苦又無奈,於是流浪六道猶如孤兒無家可歸,狼狽得欲哭無淚,有誰會同情救度呢?要明白啊!眾生自作自受,自性自度,佛不能度,解鈴亦須繫鈴人,業力自作自受也是如此啊!

諸位同參們!現在請大家把萬緣放下,眼睛閉上,靜靜的坐在佛堂堙A內心要放輕鬆快活,我所講的佛法,你們靜靜的聽清楚,內心要提起智慧而思惟我所講的佛法,佛法說到何等境界,你們的心就入到何等境界,這樣一來才能與佛法打成一片,才能與佛法相應無礙,那麼說佛法與聽佛法才能夠達到真正的效果所在,如果我很認真的演說佛法,你們各個心不在焉,妄想紛飛,無心聽講佛法的話,那一席法會也成了虛有其名,彼此浪費光陰,對不起四聖六凡之恩惠,倒不如在家裡睡個大覺,免得愧對三寶!

所說的無心就是無貪瞋癡之心,沒有罣礙心,沒有憂傷心,沒有思前思後心,能當下頓除一切雜念妄想,此時是何等快活!何等清涼!何等自在啊!

眾生就是有這麼多的雜思妄想,因此隨順妄想心而走,這是多麼痛苦之事,比喻說:因為你在家堸_了一個念頭,如今你來到了佛堂;為了起一個念頭,因而想不開,煩惱個半死;為了動一個念頭造了無量無邊的業障;為了一個念頭,使你跑到百貨公司;為了動一個念頭使得你痛苦萬千,都是這個妄想心在作怪,學佛就要勇猛精進截斷這生死的動念妄想心,假使修行者不能頓除妄想心,想要開悟本性,是遙遙無期,與開悟無緣。

一念心平直眾生是佛,十方三世一切諸佛皆以一念心平直而成就佛道,眾生心念清淨無染,沒有第二念,當下承擔此一念心平直,則與諸佛無異;眾生道心不堅固,無法把持一念心平直清淨,因此起心動念,隨念頭流轉生死,因此不能證悟本性,只有做個六道輪迴的浪子,成聖成佛遙不可及,悲哉!苦哉!

諸位同參!何謂無心?就是六根對六塵而心不染著,是名無心。在平常生活圈,我們的心不染於六塵境界(梵語sad visayah),色、聲、香、味、觸、法,心不被花花世界所染污,心能自在無礙正是,但是我們不但不能遠離五欲六塵,而且更加愛染這世間的一切,說實在的話,這世間實在太迷人了,這迷人的花花世界實在太可愛,令人嚮往耽樂,眾生沉迷於五欲六塵實在是無量劫了,在這無量生無量劫,沾染了五欲財、色、名、食、睡當中,既然已經染污欲望那麼長久,一旦聽聞到佛法的可貴,難遭難遇,想要遠離五欲六塵而得究竟解脫,實在不容易辦得到,比要他的老命更加厲害,因此不得不又跟隨五欲六塵而走,這麼一走又是累生累劫,浪跡天涯,無有了期,因此成為可憐的生死凡夫。

我們在修行的過程,就是為了解決五欲六塵而努力辦道,要開悟本性非從此處努力不可,由不得我們姑息養奸,懈怠放逸,逃避五欲六塵的境界而不理不睬,不面對五欲六塵而修證者,欲證成菩提道果,無有是處。

凡夫(梵語prthag-jana)一旦聽到要遠離五欲之樂,腳都軟了,心都酸了,全身都沒有力量了,就像喪失了什麼東西一樣,心堹穔M失措,內心有無限哀楚失落感受,無所依無所靠,心生恐慌而畏懼,這就是凡夫無量劫以來,都是以五欲六塵為伴侶,這是眾生的本色與自居處,因此才有這種現象,見到女色,心都麻醉了,如膠如漆,依此為樂,見錢財心都起貪念了,見到名位就起了愛慕追逐之心,見到美食就口堻鞎G自流,貪於睡眠、虛度歲月,空過人生,因此無限制的盡情縱慾,染污外境,以欲樂為命,越染越深,欲拔不能,在這種狀況之下,就不得不隨著染污心漂流三界,受大苦聚。

心面對五欲六塵而無所染污,是名無心;心若被五欲六塵所染污,是名有心。心不染污世間種種欲望,當下自性解脫,是名自在無事道人;心染污世間種種欲樂,就稱為凡夫眾生,是名苦命兒,可憐愍者。
所以說凡夫與聖人的差別,是問心有染污與心無染污而已!有染污是名凡夫,無染污稱為聖人。

凡夫之心永無止息的想過來又想過去,回憶過去的一段美景往事,盼望未來的處境如何!拚命的想佔有現前的美好光陰,不讓它溜走,大家冷靜想一想,思惟思惟一下,請問諸位:過去、現在、未來的光陰美景能永琱變嗎?是你想要佔有就能佔有嗎?回憶往事就能時光倒流嗎?就能滿足你內心的缺陷與空虛嗎?未來的都還沒到,你為什麼要苦苦盼望未來呢?這就是凡人的可悲,心染污了過去、現在、未來三世的因,結果念念不捨,越沾越深,越染越嚴重,因此難以自拔,隨心染境,漂流無有定處,故名輪迴。

凡夫死不了這顆愛染心,熱情奔放,感情豐富,對境生心,有取有捨,有得有失,時而歡樂,時而悲傷,心隨境轉,心作不了主,世間最可憐的莫過於心不能作主,痛苦綿綿接踵而來,無奈又能如何呢?要死了這顆心猿意馬的愛染心談何容易!但是為了要了生脫死,要明心見性,不死了這顆愛染心又不行,因為愛染心不死,是要永遠在三界(梵語三界trayo dhatavah)往返,輪?不停的,心對五六塵染污生心,故有生死,心對五欲六塵不染污生心,故沒有生死。

楞伽經云:『心生種種法生,心滅種種法滅。』凡夫都是以染污心作事情,一旦愛染了世間五欲六塵,是名入世間,停留世間;一旦不染污五欲六塵,當下便是出世間。

有一位禪師在山上精進的專注一心在參悟『無心』的境界,不論是挑柴運水,心完全安住在『無心』兩個字上,吃飯時也參悟『無心』,整天到晚都不敢放逸,安住在『無心』的功夫上,有一天這位老禪師有事下山,經過城市的街道,恰好走過花街柳巷,正當此時,有一位妓女高聲喊著:『你今天無心來找我•••。』此無心的聲音經過窗口,劃開虛空,傳入這位禪師的耳堙A觸發到他的佛性,當下豁然開悟,『無心』這一聲如雷一響,震撼了禪師多年來的參悟,悟入實相本體,當下明心見性,這就是老禪師參悟無心最後目標終程,他的苦修苦練沒有白費,因緣時節成熟自然開通,參悟『無心』的境界實在不可思議。

諸位同參們!你們也可以試一試參悟『無心』的境界,有朝一夕也會因緣成熟哩!到時候你們也可以到花街柳巷走一趟,聽那妓女所說的『無心』境界如何!如果能開悟無心境界,那就要恭喜你們了,如果聽到『無心』的聲音,反而生了一大堆的心,那你們就要到佛菩薩面前求哀懺悔了,功夫不夠反生愛染。開悟有時候要有適當的機緣才行。

古德云:『有心插花花不開,無心插柳柳成蔭。』開悟證果不是一天兩天的事情,而是要累生累劫的修持佛法,不斷的為覺悟本性而努力,終究必然能如願以償。今天你們當下參悟的此刻就是因地,以後修行的累積,必然能夠志願得以實現,開悟自性,圓滿自性。

參禪悟道的首要功夫,必須要讓雜思妄想統一不亂,三心了不可得,徹悟能所皆非,不生不滅的法身本體才能顯露出來。民國初年有一位來果禪師,他一生當中參禪道的過程,是經過千錘百鍊苦修而得道的,在禪堂堸悎屆y念佛是誰?』如是用功加行的參究『念佛是誰?』綿綿密密的去反照,去審察,也就是反聞聞自性,行、住、坐、臥當中不離參悟此話頭,如雞抱卵,一日又一日的用功參悟,為了要參透自性,所以不顧一切,打破沙鍋問到底,總是會有個下落,有個消息,就這樣努力參悟自性,有一天來果禪師突然妄想念頭渾然脫落,身心世界,山河大地完全忘卻,要吃飯走到廁所,要去廁所走到大殿,在韋馱菩薩底下就拉尿,連續不斷的參悟幾個星期,勇猛精進的體悟『無心』境界,種如是因,得如是果,終於有一天來果禪師恍然大悟,當下明心見性,人間又多了一位聖者,闡揚正法,普照有情,眾生得大利益。

我們自己修行的成果,修到境界如何?可以考驗自己一下,相信在你參悟『無心』當中,你走到廁所的時候,一旦聞到臭氣,那時馬上嫌廁所不清淨太臭了,心生出來了,怎麼能說『無心』呢?當你走到大殿看見韋馱菩薩莊嚴法相,你的心即時分別說韋馱菩薩很莊嚴啊!又生心了,怎麼能說『無心』呢?當你走到廚房時,鼻子聞到菜的香味,心塈Y時想到要吃飯,肚子餓了,心又動念頭了,怎麼能說『無心』呢?就這樣無限的起心動念,分別外面的境界,沒有迴光反照,怎麼能夠開悟呢?由此可知學佛不光是談理論而已,更須要有實踐的功夫,所以禪師修行精進的風範,實在就是我們的好榜樣,不愧是人天導師。

諸位同參!我們在六道輪迴,受盡無量的苦痛,其原因何在?又為什麼不能開悟證果?找出原因出來,我們所以不能脫離輪迴,不能開悟佛性,根本原因在於未見佛性,未見佛性之前,所用的都是染污妄想心,一舉一動都染於五欲六塵,故有輪迴(梵語samsara)之苦,以染心為人處事,因此有苦有樂,所以這染污妄想心是生死的根本,由於染心障礙清淨佛性,使得清淨佛性不能彰顯,那麼開悟就因此格格不入了。

涅槃經云:『見佛性不名眾生,不見佛性是名眾生。』因此我們可以肯定而說,證果與不證果在於見佛性與不見佛性,見佛性的人,我們可稱為悟道的聖者,或者稱見性道人;未見佛性的人,就稱之為眾生,眾生與聖人的差別要問是否有見佛性?

不見佛性的人,過去無量無邊的業障不得消滅,見性的人,如太陽在虛空普照霜雪,霜雪不得不溶化,又如積草木如須彌山那麼高,只要用一星之火即可燃盡,業障如草木,見性如火,火能燃盡一切草木,見性者以智慧之火,可斷除一切業障煩惱。

我們在修行的過程,重心點目標在於見佛性以求悟道,這是學佛者的理想與歸宿,千經萬論唯獨說一心,此一心是凡夫與聖人的關鍵,諸佛菩薩無非勸化眾生都要悟入此一心,三藏十二部經典亦不離此一心,三聚淨戒不離此一心,三十七道品(梵語bodhi-paksika)不離此一心,六度萬行不離此一心,四無量心不離此一心,四聖諦(巴利語ariya-sacca)不離此一心,十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)不離此一心,一心能成就無量法,無量法不離此一心,一心法與無量法本來不二法,不一不異,不增不減,不生不滅入此中道解脫法,可說不可思議。惟佛與佛乃能究竟了知,凡夫如聾如啞;聲聞、緣覺、菩薩盡未來劫,欲測一心法,無有是處。

諸位同參!此一心法難思難議,非凡夫知見所能測知,亦非三乘聖者的神通智慧所能知見,此一法亦稱為真如,亦稱為一真法界,亦稱為實相本體,亦稱為清淨心,亦稱為妙覺,亦稱為佛性,異名同義,那麼什麼是佛性呢?佛性要如何才能見呢?

菩薩戒云:『戒光非青、黃、赤、白、黑,非色非心,非有非無,非因果法,是諸佛之本源,行菩薩道之根本。』戒光就是佛性的本體,就是我們的佛性,佛性非長短、非顏色、非方圓、非四方形、非方所、非科學所能證明,既然不是用顏色,用因果法,形態等等所能表達,也無法捉摸,看不見佛性(梵語buddha-dhatu),無法稱量幾公斤!但是見了佛性的聖者,他的一切日常生活都是佛性無邊的妙用,見佛性者,生活起居都是佛性的流露,一點一滴的舉止動作,無非是佛性之用,挑柴運水不離佛性,吃飯走路不離佛性,談話說笑不離佛性,運動跑步不離佛性,行、住、坐、臥當下就是佛性的作用,佛性一旦離開了身體,那麼身體當下就停止作用了,如同行屍走肉,麻木不仁,眾生迷了佛性不能覺悟,因此就要流浪三界之苦。

眾生從來沒有明心見性,迷了佛性,不能說沒有佛性,如同瞎子不見太陽,因此就否認太陽的存在,這不是瞎子否定太陽就因此沒有了,而是否定與不否定太陽亦然在虛空中懸掛著,愚痴的眾生因為從來都沒有開悟見性過,因而一口咬定說沒有佛性,這絕對不是因為眾生的否定,而佛性就不存在了,如同瞎子不見太陽而說太陽不存在一樣,這種愚痴的謬論實在讓智者所憐憫!所同情!

諸位同參們!一代如來聖教,當下要我們肯定心就是佛,佛就是心,心佛不二,可惜眾生不明心不見性,因此沒有勇氣當下承擔此心是佛事實,猶豫不決,眾生心媮棶Q心外求法來悟道,心外求法要是外道,如是心外求法,累生累劫欲得悟道,永無悟道之日,這話怎麼說呢?因為當下這顆心就是道,道就是心,離開心那埵章D!離開道那埵酗腄I離開心要追求悟道,一輩子乃至盡未來際,永遠找不到道,要找到道除非太陽從西邊上昇,由東方落日,原因何在呢?要明白啊!心即是道,道即是心,心與道本是一體,法不離自性,自性不離法,那想要開悟佛性的人,何用心外求法呢?當下契悟本心,不用求法,心即是法,法即是心,心能生萬法,萬法不離一心。

此一心乃是十方三世一切諸佛共修共證,一天二十四小時當中,行、住、坐、臥都是心之用,此心妙用盡虛空,遍法界(梵語法界dharma-dhatu,巴利語dhamma-dhatu),無染無著,無拘無束,法法不相礙,來去無所障礙,能作幻化佛事,作水月道場,轉大法輪,度化無量眾生,能夠隨順願行縱橫而得自在。

諸位同參!請大家把眼睛閉上,我要諸位能會達本性,見自本性,請把眼睛閉上,耳朵靜靜的聽著:過去已曾過去,過去一段美景已經過去,不要去想它,未來之事還未到,不要盼望將來如何!把心收回來,不要想它,現在每一個心念都停留不住,念念生滅,不要任意生心動念,當下保持『無心』的狀態,千萬不要想說,昨天你布施一百萬給佛寺蓋大殿,功德可能很大;也不要想說,我以前曾經有殺人、殺?、殺畜生,罪過可能很深重,而心生恐怖。當下保持『無心』狀態,不思善、不思惡•••(此時大眾眼睛皆閉上,大殿一片寂靜,沒有任何聲音,隔一分鐘後大眾只聽到撫尺拍桌面三聲)。隔兩分鐘之後。

師曰:『大家把眼睛張開,我現在要問你們的話,而你們要老實回答,剛才我要大家閉上眼睛保持無心,不思善不思惡,然後隔一分鐘後,我拍桌面三聲,請問諸位是否有聽到三聲?』

  弟子曰:『有。』

  師曰:『誰在聽?』

  弟子曰:『佛性在聽。』

  師曰:『佛性是什麼?』

  弟子曰:『無形無相。』

  師曰:『無形無相如何能聽?』

  弟子曰:『聽者無聽相,當下相會而已!』

  師曰:『善哉!善哉!本性之妙不即不離亦如是。』

諸位同參們要了解啊!當下能聽的東西,就是你們的本來面目,佛性是也,你們在不思善,不思惡的當下就是無心狀態,你們也不用刻意的聽這聲音,這聲音你就自然能聽得到,這就是佛性有覺性之妙,覺妙之妙難思議。

比喻說:有一面鏡子放在桌上,當你走過鏡面之後,就有很多學問在媕Y,第一你走過鏡面當時,鏡面不會生起能照人之意,如如不動,但是當下又能普照作用,這就是鏡子不可思議的第一點。第二當你走過鏡面的時候,鏡面它不會生起對你有愛慕而留你,當下如如不動,這就是鏡子的功夫。

我們的佛性也是這麼微妙難思議。我們勇猛精進學佛,經過累生累劫,拋頭顱灑熱血,聞法忘軀,其最終目的也就是為了要見此佛性,開悟此佛性,從今天起,你們要以能聽的自性作為你們修行的主宰。切記!切記!

釋迦牟尼佛(梵語Sakya-muni Buddha)在靈山會上拈花示眾,此時大眾默然寂靜,唯有大迦葉破顏微笑,世尊於是開口說:『吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,不立文字,教外別傳,今咐囑迦葉』。由此我們可以明白,迦葉尊者的破顏微笑,當下與世尊以心會心,不落入語言文字,默契而已!大眾默然無知,此心之微妙真不可思議,一定要根機因緣成熟,才能達到以心會心的境界。

我可以問問諸位:如果世尊真的在你眼前,同時也拿著一朵花在虛空中一搖動,那時候你們也會破顏微笑嗎?我看你們不但笑不出來,而且楞住了,覺得莫名其妙,為何世尊拈花示眾呢?再另外一個角度來講,如果世尊手拿著一朵鮮花,此時世尊先破顏微笑,你們這時候笑得出來嗎?我相信你們不容易笑得出來,就算是笑得出來,或許是傻笑!這話怎麼講呢?就是你們尚未證悟無上心法,那麼憑什麼來會通世尊的心意呢?

大般若經云:『若滿十方如琲e沙等世界,如舍利弗,目犍連等智慧,欲比菩薩行般若波羅蜜智慧,百分不及一,千分百千分,及至算數譬喻所不能及。』由此可知菩薩的智慧已經不可思議了,何況人天導師、佛、世尊呢?

華嚴經又云:『佛一毛孔諸功德,世間共度不能了。』佛的境界不是三界眾生所能測知,也不是聲聞、緣覺、菩薩三乘人所能會通,佛的境界甚深至甚深!佛的境界是每位學佛者的最終目的,是九法界的有情的歸宿,佛的境界就是今天我們所說的一真法界、真如、佛性、妙覺、實相,本來面目正是,修行者能悟入此佛性,見此佛性,成就佛性,圓滿佛性,那與十方諸佛境界正等無異。

十方諸佛無非要令眾生悟入佛性,菩薩摩訶薩(梵語maha-sattva)也是要我們證入佛性,歷代祖師大德也要我們見自佛性,此佛性是學佛者證悟的對象,千萬不可本末顛倒,分崩離析,肯定佛性是我們的主人,我們從年幼開始長大,一直到成人,都未曾與我們的主人(佛性)做過真正的朋友,沒有相遇過,沒有見面過,你不認識他,他也不認識你,彼此各分東西,我行我素,縱然相遇,也不識面,這不是很可憐嗎?不是很不值得嗎?怪不得歷代祖師不能明心見性,懺悔哀傷,嚎哭涕淚,甚至懺悔得七孔流血,痛恨業障(梵語業障karmavarana)深重,離聖遙遠,福慧淺薄。

因此古德訓言常云:『佛在世時我沉淪,今得人身滅度,懺悔此身多業障,不見如來金色身。』祖師們修行的風範,是值得我們步入其境的。在修行的過程,我們也時常喊著口號說:『生死大事未辦,心不安。』

這句話實在深深的說穿修行者的重心點,什麼叫做生死大事呢?就是開悟本性,開悟本性就是生死已辦,未開悟本性就是生死未辦,既然未開悟本性那麼心怎麼夠安定下來呢?心決定是熱烘烘的,有如心猿意馬一般的急躁,這是每一位學佛者的心堜狴眾う漁琤酴[念,千千萬萬要牢記在心堙A大前提要緊,不要跟自己的生死開玩笑,也不要跟自己生死捉迷藏,要緊緊的扣住生死關卡--開悟本性,還我本來面目。

同參們!當下你的那一念清淨無染心,就是你的本來面目,不用外求,越求離本性越遠,累生累劫也找不到自家本性,什麼叫做一念清淨無染呢?就是清清楚楚的明白外境五欲六塵,而心不染?其境,心到任何處所,能起無邊的作用,但不染?住何處所,使本心清淨無染,是名一念清淨無染。

眼識看見五欲心不動,則眼識清淨無染;耳識聞到外面聲音而不動,則耳識清淨無染;鼻識嗅到香臭而不生喜厭,則鼻識清淨無染;舌識嚐到酸甜苦辣而不生欣惡,則舌識清淨無染;身識接觸到粗細不生戀慕與捨棄,則身識清淨無染;心意識與法空性相應,則意識清淨無染;但使六識出六門不染六塵境界,如是修證者,必得道果。

雖然說有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種識,其實六識(梵語sadvijnana)都共同一識,此一識按照它的功用界限而有差別,因此分為六識,此六識彼此相通,一識若通了,其它五識也都通了,所謂:六識不離一識,一識不離六識,一識與六識不一不異。

此六識在六根門頭出入,在五欲六塵當中無染無雜,了佑一切法幻化空性,與空性相應,能夠來來去去無所障礙,那麼當下自性解脫,能於三界往返而得自在。

華嚴經云:『不離世間,不?世間,行世無障礙,如風遊虛空。』所以說悟了此一心念,清清楚楚,見自本性,了了見,了了知,念念見,念念知,此一念悟時,眾生是佛;此一念心迷時,佛是眾生。

所以我們要明白,心堜珧_的一切善惡心念都不離此一心,此心能上天堂下地獄,此心能成就佛道,此心能生人間,也能下三惡道,那麼我們在修行的當中,為什麼不悟此自本家本性,頓見真如呢?當下若能頓見真如本性,剎那間即超三界,與十方諸佛同一鼻孔出氣。

我們已經知道每一個動念都是佛性之用,那麼如何才能保持佛性清淨無染呢?下面就要說到這個問題了,要保持佛性淨淨無染的對治法是什麼呢?就是要有『覺性不斷』的實際功夫,何謂『覺性不斷?』覺者佛也,所以覺性也叫做佛性(梵語佛性buddhadhatu),覺性的反面叫做迷性,我們從無始劫以來從未覺悟本性,都是迷了本性,那麼何謂『覺性不斷』呢?就是佛性光明自在,無染無雜,能夠保持過去如此,現在如此,未來如此,過去已解脫,現在解脫,佛性是永遠光明,而且壽命無量,能夠如是永琱變,這就是『覺性不斷。』

學佛的人能夠稟持?『覺性不斷』的宗旨而用功辦道,開悟真如本性就有個期日可言,假使修行者不用『覺性不斷』作為修道的法門,那會永遠處於黑暗的窠臼堙A誰也幫不上忙,佛菩薩欲救不能,因此累生累劫迷佛性,無有出期之日。

『覺性不斷』,舉個例子說:當一位聰又可愛的女人在你的面前走過,長得清秀漂亮,阿娜多姿,千嬌百媚,令人心生歡喜,這個時候你的佛性能夠當下安然無恙,沒有愛染心,如如不動,這就是覺性不斷的功夫,沒有因此而異想紛飛;當你在這佛堂聽聞佛法的時候,內心沒有任何的雜念妄想,純粹一直心,這叫做覺性不斷,心能自在故;當你看到別人的錢財滿堂,心沒有動搖,沒有起貪心之念,如如不動,叫做覺性不斷。

當你看見別人比你更有才華,條件比你好,學問道德比你高,你的心不生嫉妒心,能當下如如不動,叫做覺性不斷;當你走到大雄寶殿的時候,你能恭敬的頂禮三寶,誠於中,形於外,如如不動,叫做覺性不斷;當施主布施錢財給出家眾的時候,出家眾的心堣ㄔ肭_歡喜心,本性如如不動,叫做覺性不斷。

像這樣當下『覺性不斷』,就是中道解脫法,不二法門。能夠面對種種一切境界,本性能夠不被境界所染污,與法空性相應,自性如如,當下很俐落的解脫,不隔亮端。

華嚴經云:『若能了達諸法性,普於三世無所?。』絕對不是逃避境界,不敢面對境界,如果逃避境界以安心,是永遠無法成就本性而得自在的,最多也只是一時的避境來安心而己,一旦境界再度出現的時候,心堣帕牏S浮現了,繼續染污外境,解脫何時才能了結呢?因此我們要明白,覺性不斷的意思,是遇境而心無染無雜,當下與法性相應,自性如如不動,自在解脫。

『覺性不斷!』這境界如何呢?就是佛法所講的『不即不離』中道法,不二法門,諸位聽清楚,什麼叫做『不即不離』?就是面對五欲六塵的境界,心堬M清楚楚,明明白白,不含糊,但是心又不會染污五欲六塵的境界,這就是『不即不離』的中道解脫法。心不染污五欲六塵,本性光明而能自在,這叫做不即;心對五欲六塵清楚明白,不含糊,這叫做不離。

舉個例子說:當你手中握著一隻小雞的時候,你不能把小雞握得太緊,因為握得太緊會把小雞捏死,但是也不能把小雞放鬆了,一旦放鬆了它,小雞就逃跑了,由這個例子我們可以意會得出不即不離的含意,握著小雞令不逃逸叫做不離,但是不敢完全把小雞放了,因雞會逃跑,這叫不即。

佛門弟子學佛能適當體悟這『不即不離』的中道解脫法,當下與道相應。所以說解脫的本質,是不能離五欲六塵的境界,而是面對五欲六塵的境界,而達到本性對垃不生染污心,而自性安住在不生不滅的法性當中。

假使現牛當中沒有解脫,對五欲六塵還是念念不捨,感情豐富,名譽心重,寧願做錢財的奴隸者,那麼百年命終也是照樣沒有解脫,照樣受五欲六塵的支配,心亦然念念五欲六塵,隨欲望的業力流轉,因此又要愛生死輪迴之苦了。

諸位同參們!剛才說過『覺性不斷』的意義,現在要什麼叫做『覺性斷了!』諸位要明白啊!覺性一旦斷了那就苦惱啦!舉個例子來說:你昨天被人惡性的倒會,你的痛苦的不得了,每日都想?它:一百萬的會錢,不能夠以理智解決它,心動了,覺性斷啦!

你今天來這媗本D佛法,不能夠此時此刻安住在這媗本D佛法,你的心即時想到堛漸侅腔l沒有關閉,心跑回家了,但是身體留在大殿堙A心不在焉,覺性斷啦!

當你被人莫名其妙的挨罵一番,你氣得暴跳如雷,怒髮衝冠,甚至於還他一口心動啦,覺性斷啦!

假設有施主施一百元給我,我可以心不動,再加一千元供養師父,我的心如如不動,再加一萬元供養師父,我的心如如不動,再加十萬元供養師父,我的心如如不動,再加一千百萬元供養師父,我的心亦然如如不動,再加一千萬元供養師父,這一下子,要考慮考慮看看哦!一千萬元呢!一千萬元不是小數目,我和尚窮得半死,目前住在竹林寺是暫時向別人借來住的,一千萬元蓋個小佛寺啦!好!一千萬元趕快把它收起來,得來不易,如果一千萬元要化緣的話,募款不知道要化多少年呢?心埵b這種情況之下,由微細的念頭,漸漸的累積成大念頭,一千萬元還不錯嘛!因此心動啦!不但動啦!而且大動特動,如同初級的颱風演變成超級的颱風,諸位呀!我的心動啦!這叫做覺性性斷了,自己要懺悔,用功加行了!

當你看到別人比你更有才華,條件比你好,說話辯才無礙,學問道德比你高深,這時候你心媄纗L,內心生起了嫉妒心,真不是滋味而且又無奈,這就是心動了,覺性斷啦!

還有一種人,過去有賭博、喝酒、好色、爭風頭的習氣,如今學了佛法,己經下了很大的決心,要全部革除這些惡習,在太太面前也好,在丈夫的面前也好,在佛菩薩的面前也好,立誓發願:弟子某某從今天之後痛改前非,脫胎換骨,浪子回頭,改邪歸正,重新做人,挑柴賣菜,做個正人君子,懺除過去的無知,今後永不再犯,口號都念完了,很虔誠的改過自新,日子天過一天、一旦有因緣再遇上賭博、喝酒、好色、爭風的習氣(梵語習氣vasana),這時候提起正知正見,不想去犯那些惡習,內心壓仰了若干日,但是心堣斷的掙扎衝刺,結果禁止不了業力的考驗,身不由己的又犯了那些毛病,然後搥胸哭泣,懊悔叫無奈!無奈又能奈何呢?就這樣的定力把持不住,心又動啦!覺性斷啦!

諸位同參!『心地法門』的宗旨:在闡明眾生的心就是佛,佛就是心,離心無佛,離佛無心,心佛不二,肯定我們每個人都有一顆心,此顆心就是佛性,是我們的主人,從無量劫以來就迷失了主人(佛性),今天有緣能與諸位談『心地法門』,就是要單刀直入,指明你們也同樣有個不生不滅的佛性,此佛性與十方三世一切諸佛的佛性正等無異,請諸位不用驚慌!不用畏懼!要當下承擔這佛是你本來的面目,依此佛性而修證,終究必成佛道,轉大法輪,利益眾生。

眾生不能成就佛道,其根本原因何在?其原因在不認識佛性(梵語佛性buddha-dhatu),不明佛性,忽略佛性,拾離佛生,不用佛性,甚至於用佛性而不知佛性,致使本末顛倒,因此想要明心見性,開悟佛性,遙遙無期。

這也就是我所要講『心地法門』的根本原因,因為修行的過程有無量法門,每一個法門都是要讓眾生導歸佛道,成就菩提,那麼每一個法門都是應眾生的根機而逗教的,只要眾生能夠相應得機,那就是無上法門,同時能疾速入解脫門,因而成就佛道。

同樣的理由,如果這個法門不適合你來修行,縱然它是無上法門給你修行,也會變成無上毒藥,因為你的根機與法門不相應,證果是談不上的,我看心堣ㄟ_煩惱就不錯了。

比喻說:你喜歡吃西瓜,但是別人拿苦瓜給你吃,你不但不喜歡吃苦瓜,而且心奡N馬上生煩惱了;你喜歡看國語片的電影,但是你的朋友硬要你一同看西洋片的電影,你不但不喜歡看西洋片的電影,而且在戲院想睡覺,心生苦惱;你喜歡跑步運動,但是你的朋友硬要你去打網球,這時候你的心不但不相應,而且很不愉快,不把網球拍折斷就很不錯啦!

這些問題就是不相應法,不相應的,不喜歡的,你勉強要去做它,往往事情無法如意,甚至於身心搞壞啦!世間上的事情是如此,出世間的事情也是如此,因為眾生的根機福慧淺薄,道心不堅固,所以須要能適應自己修行的法門,要入解脫法門才能產生實際的效果,順手得利,迎刃而解。

古德云:『修行無別修,只要識路途,路途一旦明,生死一起休。』這是一個很好的明訓,所以修行者對解脫之道要看得準,要契合自己的根器,不可盲修瞎鍊,不然是會越修行越離譜,與佛道的本質越脫節越遠,證果的希望不但沒有,而且帶來許多麻煩,增加了更多的生死因種。

一切時中,一切處所,都是我們本性的作用,也就是佛性的作用,此心就是佛,離開此心想要證成菩提,無有是處。眾生顛倒,不覺不知當下自心就是佛,若是知道自心是佛,不應該離開自心向外找佛,佛不能度佛,將自己的心找佛,這是不明白自心是佛。當下要找佛,須要見自本性,見性即是佛。若不見性的話,想要見佛累生累劫見不了佛。

若在修行的過程當中,自己不能見性,應該參訪善知識,早日了卻生死根本,見自本性。佛門四眾弟子學盡了三藏(三藏梵語trini pitakani)十二部經典(梵語dvadsanga-buddha-vacana),乃至成為佛學博士,假使沒有見性的話,也免不了生死輪?,在三受無量的苦難,永無出期。甚至能誦讀經典流利自在,講經說法能夠大開圓解,總是未開悟見性,都是與生死毫無相干,欲得脫離三界之苦,無有是處。

若是要找佛,那麼需要當下見性,性即是佛佛即是自由自在的人,也是無事道人。若是沒有見性,一生當中茫茫渺渺,向外追求一切佛,始終找不到佛,此時需要找善知識開示,令心會解,生死大事不得空過,自欺欺人無益。

見性即是佛,不見性即是眾生,假使離開眾生性,另外有佛性可得,無有是處。當下眾生性就是佛性,性外無佛,佛即是性。若是覺悟了之後,當下的性就是佛,佛就是性,性佛不二。

眾生(梵語badhu-jana)還沒有明心見性的時候,性不是佛,佛不是性,性佛是二。眾生不信自心即是佛,因此以為佛是自然佛,天生佛,這是眾生犯了嚴重的錯誤知見,永遠障礙自己的開悟,把與佛隔開分為二,眾生因此與佛道無緣。

諸位同參!若不見性而得成佛道者,無有是處。佛與眾生的差別是問有見性與無見性而已!見性是佛,不見性是眾生,假使沒有見自本性,而說能成就佛道,是絕對不可能的。諸位要明白,我們當下的一念心就是佛性,心量廣大,應用無窮,心有種種妙用,如眼能見色,耳能聞聲,鼻能嗅香,舌能知味,乃至施為動作都是自心之用,一切時中,語默動靜都是自心,此自心就是佛性,一舉手一抬頭,無非是佛性妙用,何必離此佛性妙用,另外要再找佛性,那豈不是捨本逐末嗎?忘了自己就是佛,那永遠也找不到佛,成不了佛,愚味得令智者所憐愍!

當下肯定的承擔這佛性的事實,一舉手一抬頭是佛性妙用,語默動靜是佛性妙用,挑柴運水是佛性妙用,不要鑽牛角尖,不要心外求佛,不要頭上安頭,當下的肯定,默契即可會得佛性,十方諸佛只是默契會得佛性而已!

本性即是心,心即是性,諸佛都是同樣會悟此心,前佛現在佛只傳此心,除了這心以外,實在沒有佛可得,顛倒無知的眾生,完全不知道自己的心就是佛,一生當中拚命向外追求一切佛,不能迴光反照,欲得見性,無有是處。

自印度二十七祖只是一代一代遞傳心印,達磨祖師來到中國也同樣傳頓教大乘法,就是即心是佛,十方三世諸佛共指此心是佛,離此心而向外追求一切法,都是外道。心地法門就是開明當下即心是佛,即佛是心,心佛不二,切記!切記!

諸位同參!離一切相,眾生與諸佛更無差別。假使能夠當下無心便是究竟,學道的人若不直下無心,累生累劫修行終不成道。此無心之心乃離一切雜思妄想,具足一切法,一切法不離此一心,絕諸思議,言語道斷,心行處滅,猶如空中飛鳥,不留痕跡於虛空中。此心是本源,蠢動含靈,與諸佛菩提同一體性,在本性佛上,實在無有任何妄想塵埃,虛通寂靜,清淨覺性,明妙安樂而已!需要深切親自悟入,悟入無心,無心當下圓滿具足,更無所欠,縱然無量劫以來精進參悟,乃至一念心的悟證,也只是證悟本性就是佛。一旦證悟到真如本性,在聖不增,在凡不減,只是迷悟而有差別。

凡人性與佛性本來是同性,平等無二,無有高下,是名菩提。十方諸佛證證到真如本性,實在沒有得到什麼,只是默契本性而已!

金剛經云:『我於阿耨多羅三藐三菩提(梵語anutar-samyak-sambodhi),乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。』如來證悟真如本性,了悟本性空寂,無法可得。

金剛經又云:『實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提,如來所得阿多羅三藐三菩提,如來所得阿耨多羅二藐三菩提,於是中無實無虛。』佛證悟到真如本性,本性空性,無形無相,不可見不可捉摸,可是真如本性,本性空性,可是真如本性郤能起無量無邊的妙用,這是真如本性的空有無礙中道法。真如本性無形無相,本性空寂不思議,所以說無實;真如本性雖然空寂無形無相,卻能由空寂的本性起無量無邊的妙用,所以說不虛。這就是告訴我們,證悟到真如本性不思議境界,表明本性非空非有,是空是有,空有無中道解脫門的境界,正當如是,更無別法。

諸位要明白,修行能當下無心,了知自性空寂,不生不滅,不增不減,當下即是。

大般若經云:『莫貪阿耨多羅三藐三菩提,何以故?阿耨多羅三藐三菩提,非可貪者,所以者何?諸法自性空故。』那麼真如本體自然顯現,猶如虛空中的黑雲消散,太陽亦然懸掛虛空,能?照十方,無所障礙。可惜眾生不能當下無心,都是起心動念,妄想紛飛,制止不了,隨妄想漂流,無有定處,不如當下無心,無心便是本心。學佛的人迷失了自己的佛性,不認識佛性(梵語佛性buddha-dhatu)拚命向外面世界追求,始終不能得悟,不如當下無心,無能無所,不動妄念便證菩提。

若證道的時候,只是證本心佛,所以佛說:我於阿耨多羅三藐三菩提,實無所得,無實無?,故學道的人,當下無心默契而已。

諸位同參!你們自己都有個佛性,終日瞬目施為動作,而自己,完全不知道,本性在任何處所,面臨五欲六塵而本性不染境生心,自性自如,了了見性,了了見本心,只是不住一切處,一染一切處,此本心即是佛心、解脫心、菩提心(梵語bodhi-citta),證無生法忍。見一切五欲六塵時,心不起染污念,不起愛憎心,見境不生心,即名見無所見,與佛眼無異。

學道者能面對五欲六塵而心不受,對境界明明了了,而不生一切心,本心永寂如空,畢竟清淨,定慧等持,自然解脫無礙,即入涅槃,無生法忍,不二法,一行三昧。

佛性就是我們每個人的心地,自己的心地就是佛性,每天都生活在自己的佛性圈子內,自己卻不知不覺,因此不斷的在找佛性,找得頭暈腦脹,如果這樣找下去,找遍了三千世界,如是累生累劫,而想要找到佛性,這是不可能的事,為什麼呢?因為當下你能找的自性,就是你所要找的對象,也就是你所要開悟的歸宿,是你的本來面目,佛性正是。你?很狠心的背離它,那怎麼能夠找得到佛性呢?豈不是拋棄了本有的自家珍寶,又想尋找珍寶,會讓智者所同情,所憐愍!

唐朝有一位慧海禪師,初次參訪馬祖禪師。

馬祖禪師說:『你來到我這埵酗偵簳ヾH沒有事不會來,?然來就是有事而來!』

慧海禪師說:『我是為求佛法而來。』

馬祖禪師說:『我這堣@物也無,什麼東西都沒有,你來這媟Q求什麼佛法?你自家寶藏不顧,拋家散走,求什麼佛法?』

慧海禪師說:『這麼說的話,請問禪師:什麼是慧海的自寶藏?那個是我慧海的本來面目?』

馬祖禪師說:『現在在問我的那個東西就是你的寶藏,一切具足,何必向外追求呢?』

在此時此刻,慧海禪師被馬祖禪師一問一答,一答一問,有如晴天霹靂,大雷一響,驚醒自己,此定了自己,慧海禪師於言下大悟,當下見自本性,此定自心即佛。

於是踴躍禮謝馬祖禪師,從此之後隨馬祖禪師侍奉六年,慧海禪師被馬祖禪師印證之後,行住坐臥,不離本性,從本性處下功夫,成熟本性,莊嚴本性。

諸位要明白!十方諸佛來人間,都是要我們能夠見本性,悟本性,成熟本性,遠離生死輪迴;諸大菩薩示現人間,也是要讓眾生能夠悟此本性,成就本性,遠離生死輪迴;歷代祖師大德,也同樣的苦口婆心,要喚醒我們這群迷失的眾生,能夠見達本性,成熟本性,遠離生死輪迴。

諸位同參!若見性的人,稱之為佛(梵語Buddha)。認識佛的人,才能堅定信心而入佛道,永不退轉,佛其實離我們不遠,而我們卻離佛很遠,我們離佛的遠與近,只在認識佛與不認識佛而已!假使認識自心就是佛,那佛豈不是沒有離開你嗎?你就是佛嘛!怎麼那麼客氣呢?當下的一心念就是你的本性佛,如是肯定的話,佛不遠人。假如你不認識自心,那麼佛就離你十萬八千里了,因為你不認識佛,佛在你心中坐,而自己不認識佛,佛與你無緣,那豈不是人遠佛嗎?

修行者,每一刻、每一分、每一秒、每一念、每一剎那,都要扣住你那一心念就是佛,就是你的自家寶藏,就是你的本來面目,就是你的本來佛性,從今天起,你們就依此佛性(梵語佛性buddha-dhatu)而修證,莊嚴佛性,圓滿佛性。迷了佛性的人,拚命的向文中追求鑽研,整個腦袋都是三藏十二部經教,講經說法辯才無礙,乃至天女為此人散花,天樂鳴空讚歎說法者,若是說法未見本性,還是生死凡夫一位。

悟了佛性的人,知道向本性而覺悟,了達本性空寂無心相,此空寂無相心,具足無量性功德,舉止運動皆是佛性用,此佛性用就是汝本性。悟者日用無生,離生法不可說無生法,觸目無生,逢緣無礙,知一切法、即心自性。

迷了佛性的人,就像是有眼睛的瞎子,天天都在看形形色色的花花世界,而不知是佛性在看;也像有耳朵的聾子,天天都在聽別人講話,聽輕音樂,而不知佛性在聽;也像是有鼻子的病患者,患了鼻炎的人,天天嗅香卻不知香一樣,佛性在功用,自己不知不覺,因此迷了自己佛性的功用。佛性那麼天真的在你六根門頭整天出出入入,忙東又忙西的,為你做了很多事情,完全沒有領薪水的為你服務,與你最貼身,在你左右,可惜你卻絲毫不認識它,它不認識你,彼此不認識,但是又天天在一起,總是永遠無法相逢,這是眾生不見佛性的可憐可悲之處!世間上沒有比這種情形更傷心的事,最傷心徹骨的事,就是與佛性相見而不相識。有慧根的人,明白這道理之後,不知道要哭呢?還是要笑的好呢?或者哭笑一起來!

諸位同參們!你們天天與佛性長相左右,因而不知道佛性就是你的本心,從無量生死劫以後,都是迷了佛性,不明佛性,捨離佛性,因此流浪生死,這就是迷了佛性的果報,才受了那麼長久的冤枉輪迴(梵語samara),受苦無量,你們覺得生死輪迴之苦好不好玩?

有弟子答:『不好玩!』

既然不好玩,就一心一意的為明心見性而努力辦道,早日解決輪迴無常之苦。

我再問諸位:『你們天天與佛性在一起共生共死,不認識佛性,因此受輪迴無常之苦,傷心得痛苦萬千,請問你們要哭呢?還是要笑呢?』

有弟子回答:『哭不出來,也笑不出來,哭與笑更不能同時出聲。』

我告訴你們:『哭出來有病,不哭也是病,笑出來有病,不笑也是病,哭笑都是病。』
  
弟子說:『如何是好!』

諸位同參!哭是佛性哭,笑是佛性笑,哭笑不離佛性,佛性為什麼要哭!佛性為什麼要笑呢?笑是笑佛,哭是哭佛,世上沒有哭佛,也沒有笑佛,當下能哭的東西,是你的本來面目,當下能笑的東西,就是你的清淨自性,清淨自性何用哭!何用笑!自心哭自心笑不離一心!當知哭法與笑法無自性空,幻化了不可得,與法空性相應,如人飲水冷暖自知,當下即是,若是如此,諸佛讚歎,諸大菩薩護持,龍天共喜,鬼神庇護。

諸位同參!見即是性,無性不能見,當下的見是佛性,無佛性如何能見!眼睛只是助緣工具,是佛性分別而認識外界,因此才說無性不能見,既然能見,能見就是性見。下面要說修行如何修?如何修才能得解脫?諸位聽清楚,當下莫染污自性,就是修行。修行不要染污自性,能夠這樣持續而修證,任憑你流浪三界(梵語trayo dhatavah),上至天堂下至地獄(梵語地獄naraka或niaya),跑遍大千世界,只這麼莫染污自性,修行者要達到莫染污自性,要下很大的功行與漫長的歲月,不是輕而易舉的事,非要下很大的勇氣與毅力不可,終了才能達到不染污自性,圓滿自性。

僅僅六根當中的眼睛就很難修成就,比喻說:當你走到街頭,眼睛看過去,呈現在你眼前的夜景,是令人迷惑的花花世界,如同萬花筒一般,千奇百怪的花樣都有,有吃的、有穿的、有喝酒的、有玩的、有賭博的、有美女、有歌舞夜總會,淫蕩四溢的花街柳巷,你看了清清楚楚之後,你能自性不染污嗎?能自性無染而自在嗎?你可以自己為自己打分數,看看是否能及格?

諸位呀!及格的標準是心不動搖,知一切法幻化空性,了不可得,心不染污外境。假使是六十分的話,也照樣是不及格,這不是國家機關考試,也不是大專聯考,也不是學校的考試一般,因為為六十分還未滿一百分,以學佛的人來說,要達到不會被花花世界所迷惑,心能縱橫自在、心不染污五欲六塵,一定要滿一百分,唯有佛的境界才能滿一百分;菩薩、緣覺、阿羅漢們還有微細的無明煩惱尚未斷盡,既然是這樣子的話,那麼我們是一位十足的生死凡夫,能夠在夜景五花八門的世界,能不染污自性嗎?心能作主嗎?就算是不起心動念的話,那只是粗的念頭不起,而微細的念頭不斷的生起分別外境,我們不知不覺而已!

由微細念頭慢慢轉變為粗的念頭,最後生心動念了,引發我們去造業,又要受無量苦難了。追求原因,就是我們的見思惑,塵沙惑,無明惑都尚未斷盡,說不會染污自性的人,此人是大妄語者,自欺欺人,罪過!罪過!

所以說,僅僅一對的眼睛就夠我們受不了,就讓我們造了無量無邊的業障(梵語業障karmavarana),又何況還有耳、鼻、舌、身、意等五根呢?五根一旦有機會,都同樣會造業的,假使五根也參與造業行列,這一下子,造業層層倍增,一旦果報來臨,此人不發瘋也得發狂,成為癡人,世間上不是有很多人,因造業深重,而帶來發瘋發狂,成為癡人,到處不是可以看得到嗎?諸位冷靜想想看,這樣值得嗎?有意義嗎?人生意義就這麼輕易的一筆勾銷了它嗎?牢記!牢記!

淫欲是生死的根本,是輪迴的原動力,是障礙佛道的病本,眾生在六道輪迴,根本的原動力就是情欲所牽纏,眾生要上昇與墮落,都被情欲所束縛而不得自在;鳩摩羅什舊譯的譯為眾生,玄奘大師新譯的譯為有情,凡夫在三界流浪生死,都是以情欲為伴侶 ,以情欲為歸宿,以情欲為生活的資糧,以情欲為精神的寄託處,以情欲為人生的規範,所以眾生又翻譯為有情,因此可見有情不能沒有情欲,沒有情欲不是有情,那麼有情一旦沒有情欲的話,生死當下就解脫啦!輪迴就消除啦!無奈的就是有情都是以情欲過活,如膠如漆,越粘越深,難以自拔,有情假使一旦失去了情欲,就像失去了生命一樣,生活沒有方向,失去了依靠,茫然失措,身心覺得乏味,失去了情欲比死更痛苦,真是要他的老命,可見有情就是以情欲為生活,以情欲為命。如果沒有善知識的指導引發,是永遠要受情欲的支配而帶來輪迴的。

情欲是不清淨的,情欲是束縛的,情欲是黑暗的,情欲是暫時的欲樂,情欲是痛苦的,情欲是靠不住的,情欲是多變化的,情欲是輪迴的,情欲是自私的,情欲是染污的,情欲是佔有的,情欲是美中不足的,情欲是無常(梵語無常anitya,anityata)的,情欲是幻化不實際的,情欲不是永琱變的,情欲的缺陷數不盡,說不完,可惜眾生沒有智慧透視情欲的真相,因此對情欲充滿了好奇心,產生強烈的迷惑好感,就想去嘗試它,品嚐它,結果粘住了情欲,欲拔不能,眾生為了情欲,因而造了無量的業障,自食其果,如人挖陷阱,不料自陷其阱。

四十二章經云:『譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小兒舐之,則有割舌之患。』情欲的生活過習慣了,自以為情欲生活是正當的,是合法的,是名副其實的,就這樣被情欲所束縛而不自知。眾生最可憐的事,莫過於被情欲所支配,因而動盪不已!心神不能安寧,為了情欲鬧風波,為了情欲傾家蕩產,為了情欲走法院訴訟,為了情欲拿刀槍互相砍殺,為了情欲家破人亡,鬧婚變,情欲的缺陷是累累的,諸位呀!情欲重的人是無法與佛法相應的;感情越重生死就越深;感情豐富的人,處處留情,處處生死;感情重的人是無法解脫生死的,與佛法尚有一段距離。

若想要得到情欲解脫的話,非從情欲下手不可,如何下手呢?就是以智慧來淨化情欲,化情欲為大慈大悲。慈的意思是要給予眾生快樂,悲是要拔眾生的苦難。比方觀世音菩薩(梵名Avalokitesvar),在眾生的心目中,是一位具有相當濃厚宗教情操的聖人,他所表現的行為價值,是眾生有目共睹的,所謂大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩;能夠為眾生解決一切苦厄,對眾生是平等的普度,不分種族貴賤,皮膚不分、黃、白、紅,黑一律平等拔救,到處尋聲救苦,以他具有的大雄大力,大慈大悲,大喜大捨的廣大神通,能夠在十方世界自在出入,而廣度一切眾生,稟持著無緣大慈,同體大悲的胸襟,慈眼視眾生,眾生有苦有難,稱念觀世音菩薩聖號,那麼觀世音菩薩不論遠近,即時能影現在眾生心目中,而能得到感應救度。

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品云:『無盡意菩薩問佛:『世尊,觀世音菩薩以何因緣,名觀世音?』

  佛告無盡意菩薩:『善男子,若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。』這就是表現出菩薩深深的具有無量神通力,與無量慈悲心的見證。

諸位要明白,菩薩大慈大悲的精神從何而來呢?就是從情欲淨化而來,以大智慧化導感情為大慈大悲,化小我為大我,以獨善其身化為兼善天下,以個人觀感化為整體的觀感,處處都是為眾生著想,眾生的苦難就是菩薩的苦難,眾生的快樂就是菩薩的快樂,沒有彼此自他相對立的分別,一律平等相待,打成一片,這是菩薩具有無量劫修行的風範;菩薩能以智慧(梵語智慧jnana)與慈悲(梵語慈悲maitrya,maitri)運用的恰恰好處,圓融無礙,度化眾生的悲願是盡未來際的,菩薩為了度化眾生,也曾經拋頭顱灑熱血,眾生需要什麼!菩薩就能如眾生的需要如願以償,眾生需要腦袋,菩薩可以腦袋給眾生。

眾生需要身軀手腳,菩薩可以身軀手腳給予眾生;眾生需要金錢寶物,菩薩可以金錢寶物給予眾生;眾生身心恐怖不得安寧,菩薩會施大無畏的精神,給予眾生免得恐怖不安;眾生需要佛法得以解脫,菩薩可以為眾生演說佛法,讓眾生得到佛法的滋潤,以得到究竟解脫。

菩薩(梵語菩提薩埵之略稱bodhi-sattva)度化眾生能觀機逗教,眾生需要菩薩以何等身分來救度他,菩薩就有大智大悲的神通力,示現眾生所需要的身分來救度。菩薩具有的智慧與慈悲完全奉獻在眾生中,這種精神,這種美德,是貫串三世永無止盡的,突破空間地域觀念。

華嚴經云:『但願眾生得離苦,不為自己求安樂。』菩薩全部以犧牲奉獻的精神做入世救濟的工作,這是可讚歎的,可歌可詠的。諸位呀!人生的價值不在於自己佔有多少,而是在於自己奉獻之多少!菩薩的行為表現,就是具有這種美德,為六道眾生心目中的風範。

諸位同參們!慈悲又含育有解脫的意思,慈悲是經過智慧淨化而來的,慈悲是無染污的,慈悲是無緣大慈,同體大悲的,慈悲是真理的,慈悲是光明的,慈悲是不受輪迴的、慈悲是無自私的、慈悲是奉獻犧牲的,慈悲是永琱變的,慈悲是快樂的,慈悲是清涼自在的,慈悲是無缺陷的,慈悲是柔和中道的,慈悲是智慧自然流露,沒有裝作、表現自然的,能夠如此才能堪稱菩薩的大慈悲心。

觀無量壽經云:『佛心者,大慈悲心是也。』所以我們學佛的同道,修行的目標,終了是為了成就佛道,既然是為了成就佛道,就應該學習菩薩的大慈悲心,成就慈悲心,圓滿慈悲心,絕對不能捨離慈悲心,學佛一旦捨離慈悲心,是無法成就佛道的,希望諸位學佛同道們,為了要成就我們的佛道,大家共同發大慈悲心吧!努力!努力!莫放逸。

學佛的人要發大慈悲心,也唯有發大慈悲心,才能與佛道相應,因而圓滿佛道。相反的,若是想要成就佛道而不發大慈悲心,欲證成佛果者,無有是處。

學佛的人不可以用感情的心來學佛,用感情的心學佛會帶來困擾,不但成不了佛,反而墮落生死的陷阱,學佛要節制感情,不要濫用感情,同時要淨化感情,感情是生死的枷鎖,感情束縛我們在六道流浪不停,感情的本質就是染污心在作怪,染污心就是淫欲心的演化而成,所以修行就是修不要染污自性,不要染污自性就不要有淫欲心,不要有淫欲心就要斷淫欲心,淫欲心不斷,塵不可出,眾生就是無法斷淫欲心,被淫欲心支配,搞得頭暈腦脹,身不由己,所以流浪生死。

諸位呀!要斷淫欲心要下很大的勇氣與魄力,有些人為了要斷淫欲心,發誓不再犯,結果欲心暴發又犯了,天天都在佛前懺悔自己業障深重,天天發誓,天天犯,又天天懺悔,這就是眾生的本事,佛菩薩在旁邊看了之後,真是束手無策,想要救度也無法幫忙。根本要斷淫欲心,要證果之後淫欲心才能斷,凡夫是有淫欲心的,凡夫尚未證果而說沒有淫欲心,這是大妄語,自欺欺人。

十餘年以前我曾經請問過一位很虔誠的老居士,年齡已經有八十五歲高齡,一生當中都是一心一意的老實學佛,精通佛法,嚴持戒律,念佛參禪從未間斷,早晚安排的功課都是精進努力而做。

我問:『請問老居士,自從您學佛以來已經有五十年以上之久,我也是佛教徒,如今很誠懇的敢請問老居士您一件問題,不知老居士介意否?』

老居士點點頭說:『有問題請問,無妨,無妨!』

我問:『淫欲心是生死的根本,淫欲不斷是無法超越生死輪迴的,請問老居士您學佛以來已經五十年以上了,日夜精進學佛,到目前為止,不知老居士淫欲心斷了沒有?』

老居士答:『年輕人啊!年輕人!我學佛以來已經五十年以上了,五十年當中從來都沒有參與淫欲之樂,一心學佛,如今淫欲心亦然存在,只是伏住淫欲心,尚未斷了,淫欲心是累生累劫俱來,我的年紀一大把,見女色還是會起淫欲心,我的菩提道念堅固,能把淫欲心伏住,令不生起淫欲心而已!年輕人啊!淫欲心是生死輪迴的根本,佛說的話一點也沒錯,謹慎莫放逸!努力吧!年輕人!』

我說:『感謝老居士苦口婆心的教導開示,我會牢記在心堛滿A終生難忘。』

諸位同參們!淫欲心是難調難伏的,中外古今有多少君王將領,多少英雄豪傑都被淫欲心所考倒,對淫欲心束手無策,導致國家滅亡,甚至傾家蕩產,家破人亡,身敗名裂,因此對淫欲心要勇猛的下功夫,來減輕沖淡它,最後解脫淫欲心。

佛門中教導我們對淫欲心時常作不淨觀,骷髏觀,因而對欲望能遠離執著而不生愛染。甚至以智慧觀照淫欲心,了知是緣生無性,淫欲心也是幻化無常,如幻如化,無有自性可得,見空性破執著,以達到自性自在,解脫淫欲心。

以前有一位居士學佛很虔誠,而且佛法也很有研究,精進勇猛在佛道上努力,我知道學佛若能出家的話,因緣障礙比較少,各方面的條件也比較殊勝,所以我就很誠意的鼓勵他出家修行,好好辦道,快馬加鞭,早登彼岸。

這位居士聽完之後,很老實的回答說:『師父啊!出家修行可以了道,我也覺得很不錯,太好了!不過我的女朋友也蠻不錯的,很好!』

我說:『很好是很好,究竟終了還是不好,一方面學佛要了道,一方面也想要有欲望,這是無法成就佛道的。』

所以說:『有道無欲,有欲無道,道與欲不能同時,一旦同時就無法了道。』

居士說:『那麼該如何呢?』

我說:『道與欲是無辜的!境緣無好醜,好醜起於心,你是欲與道的主人,由你來自由決定吧!欲望的解脫與不解脫跟別人毫無相關,而價值觀念是操縱在自己,知道嗎?』居士心埵釧瓵纁屆A默然無答,頂禮而退。

什麼叫做六根門頭好修行?六根門頭常放光動地呢?這是佛門中的專有名詞,是告訴我們,修行不能離開眼、耳、鼻、舌、身、意六根而修,六根所接觸到的境界,就是色、聲、香、味、觸、法六塵,修行的人絕對不能脫離六塵境界而獨居,若能脫離六塵境界可修成佛道者,無有是處。 不修行是沒話講,一旦講修行,就不得不講到六根對六塵的問題;如果六根接觸到六塵境界,本性受不了六塵(梵語sad visayah)的迷惑,因而染於六塵境界,使本性不得自在,這樣一來,我們就要受盡一切苦難了。同樣的理由,六根接觸到六塵境界,當下不染污本性,六根當下清淨無染,本性光明因此得大自在,大解脫。所以我們說,六根門頭好修行,六根門頭常放光動地。

諸位要明白,放光真正的意義,就是心對境界不生染污,清淨自在,解脫的意思,不要胡思亂想,以為六根真的在放光,毫光萬丈,照天照地,這樣說是不對的。而是六根對六塵境界不生染污,本性能清淨而得自在,這就是六根門頭常放光動地之義,相反的,如果六根接觸六塵境界,而六根生了染污心,而且不能自在,這就是六門頭常黑暗,雖然是在光天化日之下,本性也如同長夜黑暗,所以我們要明白,心對五欲六塵起了染污念,心地當下就是黑暗的世界,天天造業,迷惑顛倒,因此沉淪六道。

我希望大家都永琱變的在放光,所放的光是光明的、聖潔的,自由自在的,能夠保持現在放光,未來放光,永琠韖,現在解脫,未來解脫,永遠解脫。

以前有位很虔誠的居士請我到他府上,要我放光一番,我說:『居士啊!你真是要我和尚的老命,我和尚不但不會放光,而且天天只會吃飯睡覺而已!要我和尚放光實在沒辦法,除非背後裝上一盞五百燭的大燈泡,插上交流電才會放光。居士啊!您老人家就去準備五百燭的燈泡吧!我和尚今天晚上就到您府上放光動地,注意一點,要選擇夜晚才能放光,白天無法放光,白天放的光不很明亮啊!』這位居士很老實,果然那天晚上真的向隔壁借了一盞五百燭的大燈泡,要我準備放光,那時候我覺得很愧對這位居士,居士無法體會我的意思,而且很直心,那時候我看因緣成熟,就開始為他們演說佛法。

我說:『居士們!放光就是演說佛法,開示佛法,讓大地的眾生得到佛法的滋潤,普遍的聽聞到佛法,得到佛法的利益,以達到離苦得樂,破迷啟悟,轉凡入聖的境地,這就放光的本意所在。』光是無染污、解脫、自在、清淨的意思。放光就是告訴我們面臨五欲(梵語panca kamah)六塵而心不染污外境的意思,又稱為佛光普照。

佛的本性是光明無染的,清淨自在的,是解脫的,佛能面臨五欲六塵,而心不染污五欲六塵境界,以達到本性解脫自在。佛在演說佛法,度化眾生,縱橫自在,而心不染污眾生,心裡不住一切相,內心清淨自在,以清淨心而說法,無所求、無所住、無所染,故稱為佛光普照。

假使佛很慈悲,一直不停的為你放萬丈毫光,但是你佛法一點也不懂,一點也不通,如何能開悟本性呢?縱然佛陀為你一輩子放光到你命終為止,你也開不了悟,證不了果。居士們!修行是靠自己的,如果不明白佛法,又不修行,佛菩薩對眾生還是無奈的,是與佛無緣的。

如果佛天天為你放光,而你天天貪瞋癡,打算明天做生意好好撈一把錢財,後天繳死會的錢,大後天要到營區跟孩子會客,又想到昨天隔壁的張太太無理的罵我,我的肚子就生起一把火,諸位想想看,這樣的心態背道而馳,心永遠不回轉過來,與佛道不相應,天天想錢,心堣S一把火,這怎麼能與佛法產生感應呢?我看不墮入三惡道就很不錯了,因為整個腦海婺侉﹞F錢,貪心、嫉妒心、貢高心,輕視別人的心,好色心、逞強心,這些心都不與佛道相應,縱然佛天天為你放光,為你說法,加被你,而你也絕對看不見佛光的,因為你的業障太重啦!業障障住佛的放光,業障障住佛的說法,業障障住佛的加被,你又不聽聞佛法,不了解佛法,又不修行,這叫佛如何與你感應呢?你憑什麼與佛來感應呢?佛是大慈大悲大喜大捨的,無時無刻都在放光,都在說法中,只怪自己天天造業,業障障住自己的本性,使得自己的本性暗然無光,充滿了無邊的業障,彼此無法溝通。
 
假使要得到溝通,首先要做的第一件事,自己要回頭是岸,心要向佛道,不要向五欲六塵起愛染心,要迴光反照,照見本性,徹悟本性,能夠這樣的話,比佛來放光說法,要來得實質,到時候不用佛來為你放光,你自己也能自由自在的放光,不必勞駕佛來為你放光了。珍重!珍重!

釋迦牟尼佛一代的聖教不外兩大門:一者生死流轉門。二者涅槃還滅門。這是佛門弟子所應該具備的根本觀念,同時也是佛法的總綱領。修行者能對這兩大門有了正確的體悟,才能成就佛道,圓滿佛道。那麼眾生為什麼會受生死流轉呢?如何從生死流轉入涅槃還滅呢?

眾生不明白一切法空性,是無常法,誤認一切法為實有,受一切業因業緣業果,隨業緣漂流,以致於帶來生死流轉。

中觀論云:『受諸因緣(梵語因緣hetu-pratyaya)故,輪轉生死中。』眾生不明白一切法無自性空,因此妄想執著外境,不知外境畢竟幻化不可得,對境迷惑顛倒,於是起心動念造了無量無邊的業因,因為有了業因,以致於感應以後的果報,導致生死流轉,三界往返不停。

如何涅槃(梵語nirvana)還滅呢?當下正見一切諸法本性空寂,諸法自性了不可得,滅諸戲論妄想執著,因此不隨戲論妄執流轉,當下即得涅槃,更無異法可得。

中觀論云:『不受諸因緣,是名為涅槃。』

眾生都是以自我觀念為中心,自我的觀念太重,生死心就越重,比喻說:這個是我的身體,這是我的妻兒,這是我的國家,這是我的財產,這是我的思想,這是我所討厭的,這是我所喜歡的,這是我的痛苦,這是我的快樂,這一切的一切,都是以自我為主。自我觀念重的人,煩惱也因此越多越重;自我太重是無法證入涅槃的境界,自我太重也是生死輪迴的根本所在。

釋迦牟尼佛為了要讓我們證入涅槃的境界,就大開獅子吼,宣說一切法無自性,一切法當體空性,一切法無我,眾生要得到究竟解脫,必須與一切法無我,一切法空性相應,才能得到自在解脫。

自我觀念當下就是自性空,既然自我觀念是無自性空,一切相對立的觀念就消失了,一切的苦痛煩惱也就自然停息了,苦痛煩惱一旦停息,不隔毫端,一剎那之間,涅槃的境界當下即呈現在我們眼前,過去無始劫以來的生死煩惱,即時頓除烏有。
所謂千年暗室,一燈能破。修行者對生死煩惱,明白當下即是空性(梵語空性sunyata),見空性當下解脫,?是解脫,煩惱即是菩提,煩惱(梵語klesa)與菩提(梵語bodhi)不一不二,當下即是。

諸位同參們!自我觀念也好,生死也好,煩惱也好,傷心也好,輪迴也好,這一切法當下都是空無自性,緣起性空,幻化無常,了不可得,當下即涅槃。

沒多久以前有一位男眾居士,上山來找我,說不出兩句話就大聲嚎哭,淚濕衣襟。

我問居士說:『什麼事使你那麼傷心呢?』

居士說:『我的父親凌晨四點因病去世了。』

我說:『傷心有什麼用呢?』

居士說:『父親有養育之恩,我很孝順父親,父親也待我不薄,我怎麼會不傷心呢?』

我說:『傷心又能如何?』

居士說:『傷心不能如何!如何才不會傷心呢?』

我說:『你可以先下山去,到高雄市每一家每一戶,問一問他們,問他們家堛漱H,是否從來都沒有死過人的?如果能找得到從來都沒有死過人的家庭,到那時候你再來找我,我可以教你不傷心的方法,也有辦法讓你父親再活過來。』

居士說:『師父啊!這怎麼可能呢?每一家每一戶的人,只要上了年齡的人,年歲一大把的時候,總是有命終的一天,都會有死人的,要找到有一家從來都沒有死過人的,這是不可能的事情。』

我說:『你說得好!說得好!正如你所說的,要找到一戶人家從來都沒有死過人的,是絕對找不到的。』

居士啊!人有生必有死,死了又生,生了又死,生生死死,死死生生,永無止息,這是眾生輪迴的路線,也是眾生不明白真理所流露的真相,眾生的真相就是生死死生,如同鐵鍊互相鉤鎖,堅固不壞,眾生受生死輪迴亦如是。

居士啊!你由於不明白生死的真相,沒有透視生死的原因,所以不能當下承受這生死無常的考驗與來臨,受不了這生死無常的衝逼,遇境心動,心塈Y時產生有得有失,相聚離別的感情發露,由不得你不傷心,眾生無始劫以來都是以感情用事,在境界上的得失、成敗,相聚離散,悲歡、是非、善惡、人事物、黑白當中認真執著,如此認真與執著,就是你傷心的根本原因,也是眾生生死輪迴的病本。

居士說:『既然認真與執著是傷心的根本原因,也是眾生生死輪迴的病本,那麼如何才能徹底解除傷心的痛苦,與生死輪迴呢?』

居士啊!世間上所存在的一點一物都是無常法,都是生滅法,都是緣生緣滅法,上至日月星辰,下至山河大地,一花一物一草一沙,都是無常生滅法,緣生緣滅法,都是如幻如化如電如露法,無法永琱變的存在這世間上,這就是世間的真相,也稱為真理,真理不是佛菩薩的神通力所能改變的,也不是聲聞緣覺的權威所能改變的,更不是有什麼上帝天神的神權,所能支配與改變的,世間的真相究竟就是世間的真相,真理究竟就是真理,真理不是因為有神通力與權威所能更改的,這就是堂堂正正,名副其實的真理,真理不會被時間與空間的約束因而動搖,真理是豎窮三際,橫遍十方,盡虛空,遍法界,縱橫無礙。

外在的世界是無常(梵語anitya)法,是生滅法,是緣生緣滅法,比喻說:星際的毀滅、火山爆發、地震、國土危脆,有成住壞空,滄海變桑田,桑田變滄海,國內戰爭,國與國戰爭,世界大戰,世間所有一切萬法,都是幻化無常的,凡所有一切相,都是虛幻之法,千千萬萬不要認真它,也不要執著它,不要被無常法騙了,不要被生滅法騙去,也不要被緣生緣滅虛幻之法騙了,時常保持清醒覺悟,時時警惕自己,對世間的真相要看清楚。切記!牢記在心。

居士啊!現在來說我們的身心世界,我們每個人都有自己的一個身體,這個身體是由地水火風四大元素組合而成的,也同樣是無常法,生滅法,緣生緣滅法,我們對身體不要起過份的貪戀愛慕,我們雖然可以運用身體來修行證果,也可以利用身體做很多慈善事業,身體確實有它的功用價值,但是如果太刻意的愛惜身體,會帶來無量無邊的煩惱與痛苦,這話怎麼講呢?因為身體的本質就是各種因素,各種條件組合而成的肉軀,是有漏生滅之法、每一個人絕對無法逃避生、老、病、死的過程,生老病死的憂患是活生生擺在我們眼前,這是最根本現實的問題,可惜眾生都忽略了這個問題,不為這生老病死的問題來解決,得過且過,恍恍惚惚的過一輩子,浪費人生,虛度光陰,自己不得由知,豈不是很可悲嗎?

居士啊!身體既然是無常法,生滅法,緣生緣滅法,虛幻法,那麼你為什麼要那麼強烈的認真它,執著它呢?你一旦認真執著它的當下,你就是被無常法,生滅法,緣生緣滅法騙去了,你就是被世間的真相障蔽了,我可以很坦誠的告訴你,任憑你有多大的權威,任憑你有多大的能耐,也無法使得你父親死而復活,你哭也好,傷心也好,孝順得百分之百也好,求佛菩薩加被也好,求龍天護法也好,天天誦經也好,四聖六凡都請了,都求了,十方世界也都求過了,你也無法使你父親從死去中再活過來,甚至你的骷髏也都磕破了,連同你的生命都喪失了,也無法換回你父親的生命再復活過來,為什麼呢?因為有生必有死,除非不生才不會有死,既然生了又何必怕死呢!也不會因為你的怕死不想死就不會死,怕死也要死,不怕死也要死,同樣都是要死,只不過死得會輪迴與死得不再輪迴的差別而已。

假使你很孝順一直哭、猛哭、哭個不停,會因為你的傷心哭泣,因而感動得你的父親死後又復活,這叫做真理顛倒,因為這不是世間的真相,不是真理。你又天天的求菩薩,天天誦經,四聖六凡都請過了,都求過了,十方世界都請過了,你父親如果又活過來的話,這也是不可能的事情,因為這不是世間上的真相。

人必定有生、老、病、死,人是生滅法,無常法,人是緣生緣滅法,人一旦到了該死的時候,必定是要死的,不是用祈求禱告的方式,就能令死者復活過來。

居士啊!學佛的人能當下肯定身體是緣生緣滅,是生老病死的,是無常法,是緣起性空的,乃至我們的起心動念也是緣起性空,了不可得。眾生的生死流轉,是因為不能了解一切法的本性空寂,因此無法解脫。聖者的涅槃解脫,是因為了知一切法的如幻如化,不在一切法的本性空寂上起虛妄分別,執常執我,而由般若智慧現證空性,不隔毫端,當下解脫。

一切法空,就是諸法寂滅性,這就是涅槃。在諸法本空上,顯示諸法本寂滅,所以空也就是涅槃寂靜之義。身心緣起性空,如幻如化,當下破了我執,我執一旦破,當下現證空性,生死(梵語samsara)一起了辦,從此以後不受生死業力的糾纏,一切痛苦傷心煩惱事,也因此匿跡無蹤了,生死輪迴也就徹底解除,生死大事一旦了辦,傷心何在呢?輪迴何在呢?

居士說:『弟子聽了這席的佛法有所醒悟,內心獲得法喜充滿,內心清涼無比,如飲甘露,法義艱深,實為過去所未曾聞,今日茅塞頓開,從今日起誓願護持三寶,發菩提心,為成就佛道而努力!』然後頂禮而退。

諸位同參!如來廣說一切法,一切法都是對治法,所謂八萬四千法門,對治眾生八萬四千煩惱,眾生有無量無邊的煩惱病,佛就說無量無邊的佛法,無量無邊的一切法,完全是對治眾生無量無邊的心病,眾生假使沒有一切煩惱,佛何用說一切佛法!

眾生對人生觀與宇宙觀沒有正知正見,乃至認識不清,因此佛就廣說人生觀與宇宙觀,讓眾生有個正知正見,有個正確的認識;眾生的內心充滿了貪瞋癡的心病,佛就說戒定慧來對治眾生貪瞋癡的心病。

眾生有了慳貪(梵語matsarya-raga)的心,佛就說布施來對治眾生慳貪的心病;眾生起了毀壞的心,佛就說持戒來對治眾生毀壞的心病;眾生有了瞋恚心,佛就說忍辱來對治眾生瞋恚的心病;眾生有了懈怠的心,佛就說精進來對治眾生懈怠的心病;眾生有了散亂的心,佛就說禪定來對治眾生散亂的心病;眾生有了愚癡的心,佛就說智慧來對治眾生愚癡的心病。

眾生心堸_了貢高我慢心,佛就說禮拜的法門來對治眾生貢高我慢的心病;眾生心裡起了嫉妒的心,佛就說隨喜功德的法門對治眾生嫉妒的心病;眾生喜歡誹謗別人,佛就說讚歎的美德來對治眾生誹謗的心病;眾生因為不明前因後果,因此昧因果造了殺盜淫妄,致使墮入三惡道,佛就廣說造惡因得惡報,造善因得善報,來對治眾生的心病。

所謂種如是因,必然得如是果,因果報應絲毫不爽,如同形影不相離。作善的人必定受善的果報;作惡的人必定要受惡的果報,這就是佛所說的因果律,也是世間上的真相,是人生與宇宙的自然法則,這不是任何人的權威所能改變,也不是上帝的神權所能動搖,也不是佛菩薩的神通力所能更改因果律的法則,因果律的法則是人生與宇宙的真理,因果律的法則不會被時間與空間所動搖,能夠貫串時空永琱變,因而無所障礙,這才能名副其實,堂堂正正如來所說因果律的真理。

做惡的人要以善來對治,這一切都是對治法,對治法的當下也就是因果法,因果法是平等法,法法平等,無有變易,為善的人有善報,為惡的人有惡報。

比喻說:當一個人把石頭丟入池塘中,石頭即時沉入水底,此人在池塘岸上祈求佛菩薩加被,向上帝神祇很虔誠的禱告,希望石頭能夠再浮上水面,諸位可以想一想,會因為你這麼虔誠的祈求與禱告的原因,這塊石頭就能夠浮現水面嗎?我們的答案是絕對不可能的事情,因為石頭的質量重於水的質量,這樣的祈求禱告是愚昧無知的,是盲目感情的信仰,與事情的真相不相應,因為石頭重於水的質量,是屬於沉下水底的因果,不是浮現水面的因果。要使石頭浮現在水面上,如是累生累劫的祈求與禱告,無有是處。

同樣的理由,當一個人做惡多端,為非作歹,殺盜淫妄,內心充滿邪惡的心堙A絲毫善事從來都沒有做過 ,為善的滋味也沒有品嚐過是如何的人,所有的起心動念都是惡的念頭,此人一生坎坷浪跡天涯,潦倒不得志,狼狽一生,身心受盡創傷,四面楚歌,如是此人命終必墮地獄、餓鬼、畜生、三惡道,這話如何說呢?因為種如是因必得如是果,為惡得惡報,心地不光明,心濁黑暗往下沉,如同石頭往水底沉沒一般。

諸位同參!當一個人把石油潑於水面的時候,石油自然浮現在水面上,此人站在池塘的岸邊,花費了很大的精神與力量,而祈求與禱告,想要讓石油沉沒於水底下。諸位可以想想看,石油會因為此人那麼虔誠的祈求與禱告,就能夠沉沒於水底嗎?答案是絕對不可能的事實,因為石油的質量輕於水的質量,因而自然能浮於水面上,不因人類的苦苦祈求與禱告,石油就能夠往下沉的,因為石油畢竟質量輕,因而往上浮現,這是毫無爭端的;同樣的理由,做善的人必得善報,心地光明,聖潔無染,因而往上浮,如同石油往上浮昇一般。

如來所說的一切佛法,都是對治眾生的心病,乃至無量的譬喻與形容描述,無非是要令眾生契入如來知見,得入如來知見,因而圓滿無上菩提。

眾生(梵語bahu-jana)根機不同,千差萬別,對於學法的嗜好,也有所不同的趨向,因此佛就善巧觀機逗教,應眾生的根機,施予適當的法藥給與對治,因為佛有圓滿的大智慧,以無量的善巧方便,對治眾生的心病,眾生所想的,所求的,佛都能夠應眾生方便,演說一切法,對治眾生所想的,所須要的一切,有些眾生欲得來生保持人身不失,想要繼續不斷的當人,那麼佛就演說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,五戒(梵語panca silani)的開遮持犯普施給與眾生,令眾生堅持五戒的內容,來世保持人身的機會。

有些眾生羨慕天人、天女享受天上微妙之樂,欲得生天,那麼佛就為眾生演說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不癡等十善業(梵語十善業dasakusala-karmani)令眾生堅持十善業,因此上昇三界天。

有些眾生善根成熟,體會出人生的真相無非是苦、空、無常、無我,六道輪迴常有生、老、病、死的憂患,因此心懷恐怖,急迫的想要了生脫死,厭離生死,欣慕涅槃之樂,那麼佛就為眾生演說苦、集、滅、道四聖諦的聲聞解脫之道,令眾生悟證四聖諦,因而轉凡入聖,離苦得樂,成為聲聞乘的聖者。

有些眾生宿世具有大善根,由於善根的流露,觀看世間一切的景象,無非是因緣所生,因緣所滅,所存在的一切現象界都是生滅法,所謂春觀百花開,秋睹黃葉落,具有因緣生滅觀的宿世善根,那麼佛就為眾生演說無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死十二因緣的緣覺解脫之道,令眾生證悟十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)法,證悟十二因緣法,而得成緣覺乘的聖者。

有些眾生具備有大乘根機,為了要成就佛道,發大菩提心,稟持著自利利他的胸襟,因而兼善天下,普度一切眾生無有盡期,那麼佛就為眾生演說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行,令眾生精進廣修六度萬行,因而圓修六度萬行,而得成菩薩乘的聖者。

有些眾生修行的成果已經究竟圓滿,證悟一切法寂滅性,空有不二中道法,色心不二中道法,體用不二中道法,這時候眾生性與佛性平等無異,究竟同一鼻孔出氣,佛就為眾生演說一乘法,化三乘歸一乘,正直捨方便,但說無上道,更以異方便,助顯第一義,最後機緣成熟,為弟子授記將來成佛。所謂佛佛道同,更無異法。

諸位同參!菩薩無量劫以來廣修無量法門,因而成就無量法門;度化無量眾生,因而成就無量眾生。廣修無量法門,能夠成就大智慧無所障礙。

大智度論云:『聲聞空如毛孔空,菩薩空如太虛空。』這就是顯示出聲聞的智慧太渺小,如同毛孔一般;菩薩的智慧,其大猶如太虛空,菩薩的智慧是由無量劫,廣學法門而得來的,能夠通達世間法與出世間法無所障礙,乃至通達三界一切因果法無所障礙。

大般若經云:『菩薩還有一法未得解脫,不能成就阿耨多羅三藐三菩提。』所以說菩薩要廣學無量法門,遍學一切法,博通一切法,然後才能圓滿無量法門,成就無量智慧。

菩薩度化無量眾生要有大慈悲心,大慈悲心當下與法空性相應,因此才能起無緣大慈,同體大悲,來救度眾生。因此我們要明白,廣學無量法門能圓滿大智慧,度化無量眾生能圓滿大慈悲心,大智慧與大慈悲心圓滿無所障礙,不隔毫端,當下即成無上佛道。

諸位同參們!我們廣學無量法門能夠離開心地嗎?度化無量眾生能夠遠離心地嗎?修行者欲得證悟無上菩提,能夠離開心地嗎?如來廣說一切對治法能夠離開心地嗎?如來演說三藏十二部經典能離開心地嗎?如來所圓滿的大智慧與大慈悲心能離開心地嗎?

諸位要明白,離開心地要廣學無量法門,無有是處;遠離心地而能夠度化無量眾生者,無有是處;離開心地欲得證悟無上菩提者,無有是處;離開心地而如來能夠廣說一切對治法者,無有是處;離開心地如來能夠演說三藏十二部經典者,無有是處;離開心地如來能圓滿大智慧與大慈悲心者,無有是處。何以故?自性能生萬法,萬法不離自性,心即是萬法,萬法即是心,心與法不異,無二無別。

但契本心,不用求法,心即法也。如來一代的聖教,千經萬論唯獨說此一心,此一心就是真如佛性是也。此真如佛性為十方諸佛所共讚共宣,此真如佛性為諸大菩薩所護持,此真如佛性為歷代高僧大德所共修共證,此真如佛性也同樣為後輩學佛者所共修共證的對象,也是終究的理想與歸宿。

凡夫(梵語prthag-jana)由生死流轉的過程,經過累生累劫的修證,因而離苦得樂,轉凡入聖,踏入涅槃還滅門的最後宗旨,就是要證悟此真如佛性而已!

因此可見,四聖六凡都具備有此真如佛性,只是迷悟而有差別,四聖覺悟此真如佛性而說是四聖;六凡迷於真如佛性而說是六凡。四聖覺悟了真如佛性,也未曾增加多了一點佛性;六凡迷了真如佛性也未曾減少了一點佛性。因此我們要明白,真如佛性在聖不增,真如佛性在凡不減,不增不減是佛性。聖人與凡夫只是迷與悟而有差別。切記!各自努力!

諸位同參!真如佛性在任何處所,任何時中,難免四周圍的環境都是花花世界,五花八門,五欲六塵的境界,真如佛性當下不染於萬境,了了知,了了見,了知外境,見自本性,無心無不心,無為無不為,動靜如如,真如佛性當下自在無礙,遇境不染境,不留痕跡,能夠分別一切法,而自性不染一切法,隨順眾緣無障無礙,心地蕩然任運自在。

維摩詰經云:『能善分別諸法相,於第一義而不動。』自性流露,隨時隨處修而無修,無修而修,全修在性,全性起修,性修不二,當下冥契中道解脫法,於行住坐臥四威儀當中,能夠如是起修,因而不見有修相,於真如佛性隨順五欲六塵,而自性能夠無染無雜,所謂觸目無生,逢緣無礙,知一切法即心自性,萬法皆如如,正覺常住,法身(梵語dharmakaya)自然顯露,親證真如佛性,此時此刻真如佛性,無修無證,無佛無生,無迷無悟,盡虛空,遍法界,任憑真如佛性縱橫自在,三界六道任憑真如佛性遨遊;若說修說證,說佛說生,說迷說悟,終成戲論。

親自證悟到真如佛性,如人飲水冷暖自知,不可言宣,非語言文字所能表達,心行處滅,因言顯道,道顯遣言,道即是空義,空義即是道,得到實際的空義。空義也就是寂滅性,此時不須再起觀照,因解起行,行起解絕,解行不二。

當下真如本性清淨無染無雜,貪瞋癡無量煩惱寸絲不掛,清淨本性絕思絕慮,語默動靜一如,理事皆一如,見聞覺知無不光明妙用,一切時中皆與諸法空性相應,獲無所得,境界與本智當下寂靜,堨~一如,真如佛性一路涅槃門,乾乾淨淨,圓圓明明,絕學無為,得入如來實智。

諸位同參們!證入自性涅槃的境界,絕對不是用心所能臆測,也絕對不是用口舌所能議論的,在阿含經奡蕈g有弟子問佛陀說:證入涅槃以後的境界如何?當時的佛陀默然無答,這並不是佛陀不慈悲,也不是佛陀故意不答,而是涅槃(梵語涅槃nirvana)的境界不可思議,非語言文字所能表達的,所能表達的,僅僅以無量譬喻來襯托涅槃的境界,採用烘雲托月善巧比喻,其宗旨就是要讓眾生開悟涅槃的境界。

歷代高僧大德證悟到涅槃的境界,若有弟子請問涅槃的境界如何?高僧大德們亦然無法言宣,只好把嘴巴掛在牆壁上,當下默契而已,無聲勝有聲,有聲反而成壅塞,何必多此一舉呢?多此一舉皆成戲論!

心地法門從頭至尾,正說反說,豎說橫說,略說廣說,所有言宣,所有表徵,所有一切譬喻,無非是要讓我們能夠契悟真如佛性,證入自性涅槃,究竟離苦得樂,轉凡入聖,證悟如來地。

希望諸位個個發大菩提心(梵語菩提心bodhicitta),為證悟真如佛性而努力辦道,有朝有日能聽聞諸位親證自性,得大涅槃,得大自在,遠離生死輪迴之苦,內心法喜充滿,如人飲水冷暖自知,等等佳訊。

諸位假使聽了佛法而不修行,把佛法當作學術來研究,不親自證悟涅槃的境界,僅管整個腦海婺侉﹞F三藏(梵語trini pitakani)十二部經典(梵語dvadasanga-buddha-vacana),能說能講,辯才無礙,乃至天女散花,而自己實際上卻沒有開悟本性,那頂多也成為佛學博士,佛學博士與生死又有何干呢?如來一代的聖教,亦成為戲論,自性涅槃成為壅塞,無上的佛法也成為毒藥,終了還是免不了生死輪迴之苦,為智者所憐愍,所同情,珍重!珍重!