業力不可思議 代序

民國七十七年十月間•南國氣候•乍涼還暖。

有一天,筆者在路邊看到一張海報:

本法師將於本月份某某日,一連三天在高雄市文化中心『至德堂』演講,講題為『正法的分辨』。

久聞如本法師辯才無礙,過去的弘法講座,諸如在台中慈善寺開示:『佛法對戒律的看法』,屏東中正藝術館開示:『學佛的認知與肯定』,以及在其他地方的開示:『出家的功德與利益』,『從學佛開始到歸依佛門的肯定』,『心地法門』•••••等,據云聽眾均是人山人海。

因為筆者服務公職的關係,他的每一場精采『人生哲學』講座,均錯過機會,這次乃決定抽空『一親耳目』。

那幾天聆聽『如本』法師開示,心中法喜充滿,深感不虛此行,筆者返回工作崗位(按:筆者服務於高雄監獄,忝任科室主任),決定嘗試邀請他,看看能否蒞臨宏法。

語云:『火要照亮在黑暗的地方,雨要降在乾旱的所在』,監獄可說是最佳的弘法道場了,蒙如本法師的慈、悲、喜、捨,在百忙中,慨然允諾此『甘露法雨』之行,真是佛度有緣人。

十一月二日上午九時至十時三十分,位於高雄縣大寮鄉的高雄監獄『教誨堂』內,座無虛席,約有三百五十位受刑人,鴉雀無聲地靜心聆聽『如本』法師的開示,講題為:『業力不可思議』。

在聽講中,偶爾傳出哄然掌聲,原來是法師的『如珠妙語』,贏得了『滿堂彩』。

當如本法師講到:『祇要凡人尚未證道,天下沒有絕對的好人,也沒有絕對的壞人』時,臺下的『新生人』,更是掌聲不斷,乃在他們的心聲中,願意透過佛法的懺悔,將來出獄後,做個社會上的新生人,誠如法師所言:『化業力為願力』也。

這一場九十分鐘的精采演講,句句珠璣,筆者除了錄音轉送台北一心圓有聲出版公司發行外,特別再以文字加以記載成冊,雖然就『事相』而言,此講座是向監獄人犯開示,但以演講之『理相』而觀,此題材值得推廣於社會大眾,這次演講的宗旨,具足有三大特點:

一、 此次演講,語調中沒有一句『監獄』,『犯人』,『受刑人』等字眼,乃如本法師均以『各位同學』稱之,以示在三寶功德感召之下,犯罪人或是社會上的自由人,均為志同道合,成為同參學佛者。

二、 誤觸國法,深陷囹圄的受刑人,雖是有一道有形的圍牆使之暫時失去自由,然因佛法僧三寶之加被,以懺悔之願力,致使心中坦蕩蕩,重新做人,心無罣礙。反觀社會上某些自由之身者,聲色犬馬,紅男綠女,恣情縱欲,他(她)們心中也有苦悶的象徵,乃自拘禁於『心之獄』的無形圍牆,迷誤了本性。由是此篇演講,亦宜予『牆』外之社會人士普沾法喜也。

三、 地藏經曾云:『南閻浮提眾生,舉止動念,無非是罪,無非是業。』

因此,如本法師在此篇演講中,提示道:『吾等眾生,尚未證果,依佛法而言,均屬不定業』,既是受業,則此項聞法,焉有牆裡,牆外之別?

基上結論,筆者隨緣,有此福報,恭聞法音,不忍獨享,乃徵得如本法師的同意,隨侍作『錄音』暨『筆錄』,以廣為流佈,虔願大眾,藉此法雨滋潤,體解大道,同登淨土,阿彌陀佛!

慚愧白衣優婆塞
吳正坤 合十


業力不可思議(一)

演講:釋如本法師           記錄:吳正坤居士
              
諸位長官!各位同學!業力固然不可思議,但願力也更不可思議;眾生心地無明,受無明支配,不得洞徹諸法實相,生心染污五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah),因而造作一切惡業,因造作惡業感召無量苦,如是起惑、造業、受苦,有如車輪輾轉,終無止息。

若能遇到諸佛菩薩,乃至知識的指點迷津,必能轉迷為悟,離苦得樂,趨向解脫之道,是故,善知識難遭難遇,要能與佛菩薩相逢,因而得聞佛法,實在真不容易,必須要累生累劫於三寶門中,廣植無量福田,勤修三寶(梵語tri-ratna)事,方能遭遇佛菩薩的出世,乃至聽聞正法。

業障(梵語karmavarana)深重,知見不正,三毒熾盛,欲見佛聞法,困難甚困難,佛經稱之為八難處,就是說,要親近如來正法,由於自己的業障太深重,或知見夠差,始終難與三寶真理相應,何謂八難呢?分別敘述如下:

八難:
一、地獄。
二、餓鬼。
三、畜牲。
四、北俱盧洲。
五、無想天。
六、盲聾瘖啞。
七、世智辯聰。
八、佛前佛後。

地獄、餓鬼、畜牲三者難:
屬於三惡道,因為業障太重,很難見佛聞法,甚至佛法呈現在三惡道的面前,指導它,勸化它,亦然無動於衷,如隔千里,甚可憐憫!

四、北俱盧洲難:
在須彌山四周有四個大洲,東邊的叫東勝身洲(梵語Purva-videha),南邊的叫南贍部洲(梵語Jambu),西邊的叫西牛貨洲(梵語Apara-godaniya),北邊的叫北俱盧洲(梵語Uttara-kuru)。

北俱盧洲所感的果報,遠勝東西南三洲,北俱盧洲其狀方正,此洲人壽一千歲,命無中夭,衣食自然,為著樂故,不受教化,是故,聖人不出其中,不得見佛聞法,因此,列為八難之一。

五、無想天難:
又稱之為長壽天,此天以五百劫為壽,就是色界第四禪天的無想天(梵語asamjnika)。言無想者,以其心想不行,外道修行,多生此處,障於見佛聞法,不能了生脫死,故稱無想天難。

六、盲聾瘖啞難:
此等人雖生中國,而業障深重,盲聾瘖啞,諸根不具,值佛出世,而不能見佛,雖說法亦不能聞,故名盲聾瘖啞難。

七、世智辯聰難:
世人使著小聰明,不肯虛心修行,甚至還會毀謗佛法;邪智聰利者,自高自傲,不易低聲下氣,唯務耽習外道經書,不信出世正法,捨本逐末,背覺合塵,故名世智辯聰難。

八、佛前佛後難:
佛出現於世,為人天大導師(梵語sasta devamanusyanam),令諸眾生離生死苦,得涅槃樂,若有緣者,乃得值遇,因而一一得度,超越生死;若生在佛前佛後者,由業重緣薄,既不得見佛,亦不得聞法,重重障礙,遇佛甚為艱難,故名佛前佛後難。

也就是說,我出生之時,佛早已入涅槃,無法見佛聞法,名為佛前難;我命終之後,佛出世人間,大轉法輪,廣度無量眾生,我卻不在人間,無法見佛聞法,名為佛後難。

諸位同學們!業力實在太不思議了,我們造作何業!必然感召何等果報!這八難(梵語astav aksanah)之處,由凡夫無明造業所感召的不如意處,一切的一切,自作自受,別人頂替不得,是名業力果報平等。

業力能障聖道,業力深能入大海,業力如梟雄,業力如枷鎖,業力如洪流,業不能腐蝕法身慧命,從無始劫來,眾生與無明為友,不能親近三寶,不能以三寶明燈圓照無明,是故,因無明起不覺,因不覺而起染污之業用,隨業所漂流,如是沉淪三界,終無止息。

諸位同學們!業力雖然如洪流、如梟雄,是無明的流露,能障聖道,但願力也不可思議,學佛者對三寶的肯定後,具足信心,終無退墮,以勇猛堅強的願力,支持自己的菩提心(梵語bodhi-citta),令菩提心圓成信願、慈悲、智慧。

業力由無明不覺之用,願力為真如之用,無始劫以來,真如(梵如bhuta-tathata)與無明(梵語avidya)和合為不一不異;業力是由無明不覺所用,而願力為真如之用,真如與無明兩者互為相薰;真如薰習無明,可轉無明為真如,普令圓證自性;無明薰習真如,可轉真如為無明之用,因而流轉生死;然而真如雖處流轉生死,終無變異,故名不可思議,猶如摩尼珠,本具光明,雖有塵垢所染,若棄除塵垢,復本光明,光明毫無虧損;真如本具之光明,受無始無明所依附,因覺無明,真如本具之光明自然呈現。

真如歷劫不衰,始終一如,雖處六道,未曾有減;若處四聖,亦未有增。是故,真如在凡不減,在聖不增;真如在聖者心中,永遠是隨緣不變,不變隨緣。

學佛者能正見真如體相用之實際,因而參修,必得淨化無明不覺,無明不覺若識破淨化,業力就匿跡無蹤,無由而起,何以故?業由無明不覺而起故。

正見(梵語samyagdrsti)無明本體無有自性,空幻不實,不生不滅,無念無住,了不可得,那麼,無明何嘗是無明,不覺何嘗是不覺,無明不覺與真如乃迷悟染淨之差別,更無有異。

無明當下覺,無明是真如;真如不覺,真如是無明。無明與真如不一不異,迷悟染淨有異故。

學佛者,心地能正念諸法實相、空有不二、色心不二、中道義諦,那麼,起心動念、行住坐臥、搬柴運水、施為動作,何嘗不是真如之用!念念無染,即念念菩提,念念覺悟,頭頭是道,何嘗不是佛法!一舉一動,無非菩提之華;來來去去,無非無生法忍;於六塵境界,不即不離,如如不動;一切時一切處,觸目無生,處處菩提,時時是道。

道(梵語marga)不可修、不可證、不可得、不可住、無法捉摸,但是道又何嘗遠離你呢?道在你左右上下、一分一秒、從未間斷,從未遠離。是你迷了道,不明道、不悟道、不證道,只怪自己不了道,不是道迷了你,道一切時一切處,皆呈現在我們眼前。

道之所以道,本不可言宣,非語言文字所能傳述,道本非迷非悟、非空非色、非心非境、非長非短、非增非減、非一非異、非苦非樂、非善非惡,道乃遠離一切對待法,道無次第,不落言宣文字,當下即是,悟道當下悟,不悟永不悟,不隔毫端,言語道斷,心行處滅,如人飲水,冷暖自知,悟者自悟,不由他悟,迷者自迷,不由他迷,道若迷,學法無益,是名不可思議。

眾生(梵語bahu-jana)迷了道,整天瞪著眼睛說瞎話,不識道的真諦,光天化日說謊話,自欺又欺人,自墮又墮人,自狂又狂人,不得自覺,稱之為迷妄眾生。

各位同學!剛才談到業力由無明不覺所使然,要淨化業力,必須正見真如實性,如此才能轉業力為願力,更談及菩提與道的真諦,道與人不相遠離,但人卻遠離菩提與道的事實,眾生實在很可悲,欲救不能!

緊接著,來談談業力,那麼,何謂業力呢?就是吾人的一切善惡思想行為,都叫做業(梵語karman)。好的思想,好的行為皆稱善業;壞的思想,壞的行為皆稱惡業。善惡之業所引生的力量,稱之為業力,善業有生善果的力量,惡業有生惡果的力量。

心地所起的思想行為,由思想行為引發身口意三業的作用,有三種不同業因性質,何等為三呢?敘述如下:

三業:
一、善業(梵語kusala-karma)。
二、惡業(梵語aksala-karma)。
三、無記業(梵語avyakrta-karma)。

所謂善業者:即是良善的行為造作。

所謂惡業者:即是惡劣的行為造作。

所謂無記業者:即是非善非惡,無可記別的作業。

這三種業力行為,不出我們的心中,心中的起心動念,無非是三業的活動。根據身語意的造作,又可分為三業之說,現在敘述如下:

三業:

一、 身業。

二、 語業。

三、 意業。

一、身業
何謂身業(梵語kaya-karman)呢?就是身所作之業。有善有惡,若殺生、偷盜、邪婬,即是身之惡業;若不殺生、不偷盜、不邪婬即是身之善業。

二、語業
何謂語業(梵語vak-karman)呢?就是口所說之業。有善有惡,若妄語、惡口、綺語、兩舌即是口之惡業;若不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌即是口之善業。

三、意業
何謂意業(梵語manas-karman)呢?就是意所起之業。有善有惡,若貪欲、瞋恚、愚癡即是意之惡業;若不貪欲、不瞋恚、不愚癡即是意之善業。

這是身語意三業造作所引生的作用,有善業與惡業區別,為善稱為善業,為惡稱為惡業。六道輪迴不出身語意三業,身口意三業可令人墮入十八地獄;身口意三業亦可令人上昇人天;欲證成無上菩提,轉凡入聖,亦須依此三業而修證,因修證而超越解脫。

是故,世出世間法不離三業大用,若離三業,世出世間法不得演變,不得由起。身口意三業不離一心,一心能成就三業,上昇與墮落不離一心,三界六道皆為一心作:

華嚴經云:『若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。』

現在將身語意三業大用,配合十善業(梵語dasakusala-karmani)與十惡業(梵語dasakusala-karma-pathani)圖表,敘述如下:

十善業:一、不殺生。二、不偷盜。三、不邪婬。(身三業) 四、不妄語。五、不惡口。六、不綺語。七、不兩舌。(語四業) 八、不貪欲。、九、不瞋恚。十、不愚癡。(意三業)

十惡業:一、殺生。二、偷盜。三、邪婬。(身三業)
四、妄語。五、惡口。六、綺語。七、兩舌。(語四業)
八、貪欲。九、瞋恚。十、愚癡。(意三業)

業有凡聖之別,凡夫(梵語prthag-jana)造作之業,是染污不淨的,是煩惱之因,是輪迴(梵語samsara)的因素,是痛苦黑暗的條件,將後感召的果報,就有種種不如意,污垢不淨之果,無量無邊的缺陷就醞釀在業果中而呈現;修道者以無煩惱的作業進修,以不染污之因體證諸法空相,不沾染塵欲,因而感召清淨無染的果報,於是,業的種類又可分為三種,何等為三?敘述如下:
  
三業:
一、漏業。
二、無漏業。
三、非漏非無漏業。

一、漏業
何謂漏業?就是凡夫無明不覺,心地染欲生塵,有煩惱的作業,可召感分段生死的果報,如是生生死死,死死生生,沉溺三界之業,是名漏業。

二、 無漏業
何謂無漏業?就是二乘人的作業,聲聞(梵語sravaka)與緣覺(梵語pratyeka-buddha)稱為二乘,以無煩惱的業因,證悟諸法空性,破了我執,證入涅槃之境,可召感方便有餘土的果報,是故名無漏業。

三、非漏非無漏業
何謂非漏非無漏業?就是登地以上的菩薩,已證悟法身次第,漸破無明,與中道義諦相應,菩薩有此作業,可召感實報莊嚴土的果報,是名非漏非無漏業。

各位同學們!業的種類很多層次,有依世間法而論業,有依出世間法而論業,但不論世間也好,出世間法也好,總不出我們這顆心,這顆心能證悟四聖,也能墮落六道,四聖與六道不離一心,所謂一心十法界正是。現在再詳細介紹三種業,供給諸位共參法味,敘述如下:

三業:
一、罪業。
二、福業。
三、不動業。

一、罪業
  何謂罪業(梵語apunya-karma)?就是造作一切罪惡之業,造了罪惡之業,將會墮落到三惡道中去受苦,罪業的層次又有輕重的差別,感召的果報也同樣有差別。

二、福業
  何謂福業(梵語punya-karma)?就是福德之業,造了福德之業,將來就會召感人天的福報,享受世上的福樂。福德之業與諸法空性相應,即能召感四聖解脫之福樂。

三、不動業
  何謂不動業(梵語aninjya-karma)?就是所修的禪定說,如修四禪定,將來就會生到色界天去,如修四無色定,將來就會生到無色界天去,在無色界天中,享受禪定之樂,不為外境所動,故名不動業。若能定破時空,了知起心動念當下無自性,空幻不實,本無生滅,即能證悟四聖涅槃大樂。

  各位同學!佛法肯定造作何因!必然召感何果!這是天經地義之事,任何人也無法改變因果的事實,諸天神權也無法動搖因果的展現,諸佛菩薩也不能左右因果的軌道,因果(梵語hetu-pnala)是世間的實相,因果是每個人自作自受的展現。

  有造因即有果,無造因即無果,因果是平等的,因果是有軌道的,在因果之下,人人平等,人人自由,人人安樂,沒有你爭我奪恐怖事件所籠罩,始終是安詳、和諧的。

  今生所造之業(梵語karman),有時今生報、有時後生報、有時來生報、早報晚報而已!不是不報,而是時辰未到,若到總要報,報應之時,逃亦逃不了,何以故?因為業是隨著人而來來往往的,推也推不掉,拒也拒不得,燒也燒不得;業又是無形無相,不可見不可摸,但是業總是不可議的存在,大聖佛陀曾經對業有如此而言:

  大藏經云:『幸虧業是無形無相,若有形有相,堆積如須彌山。』

  業就是無明不覺心動,因而起心造作之義。業永遠是隨著我們的心,來來往往,上上下下,分分秒秒,何以故?因為心造業,業由心生,心即是業,業即是心,心與業不一不異故。

  我們若造作一切惡業(梵語akusala-karma),那麼,縱然有神通能到天上去,業力也隨著跟到雲霄寶殿;若直衝到海底,業力也隨著跟到水晶宮;若跑到地府,業力也隨著跟到閻羅殿;任憑你有本事,躲到天邊海角,業力也隨著跟到天邊海角。

  有造作惡業的人,三界六道無法匿跡藏身之處,大千世界沒有方寸之地可容身,何以故?心造業,業由心生,心即是業,業即是心,心業不二故。因此說,匿跡藏身不得,大千方寸容身不得,種如是因,得如是果也。

各位同學們!依此為例,下面引錄俱舍論所闡明的二業,恭錄如下:

俱舍論•二業:
一、引業。
二、滿業。

  一、 引業
  何謂引業?就是由宿世善業引發,生於人中,則得珍寶豐足,多受快樂;若由宿世惡業引發,生於人中,則感貧窮困乏,受諸苦惱,是名引業。

  二、滿業
  何謂滿業?就是由宿世修一善業,感一生中大富多財,乘此更修眾善,輾轉生官貴家,乃至圓滿究竟善果,是名滿業;若由宿世造一惡業,感一生貧窮苦惱,乘此更造眾惡,輾轉生貧窮家,乃至圓滿極惡之果,是名滿業。

  綜合上面所說,業由身口意所造作,業的因種有千差萬別,所得到的果報也同樣千差萬別,為善得善果,為惡得惡果,為無記業,有無記業之果;造業之後,有現生報、有後生報、有來生報。

  起心動念,若有染污,與空性不相應,即不清淨、不光明、污濁黑暗、沉淪塵劫,稱之不淨之業。業與諸法空性相應,不沾染五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah),即光明自在,清淨無染、永超生死、出三界獄,稱之為清淨之業。

  諸佛起心動念,為化導一切有情,心地毫無染境生心,於三業大用中,與真如相應,清淨自在,稱之為三業妙用;六道眾生起心動念,無非沾塵染欲,於三業中,不能與真如相應,念念不淨,處處有染,三業不得自在,隨業牽制,浪跡天涯,稱之為三業不淨。

  我們在修學菩薩道(梵語bodhisattva-carya)的歷程,要能善觀一切善惡之業,當體空性,乃至起心動念,念念無性、法法皆空,能念之心是空性,所念之境亦空性,能念所念雙亡,畢竟不生,當下破了我法二執,即可證入涅槃。

  破我法二執,觀色即空,則能起大智,是自度功夫,是轉凡入聖的關鍵所在;然後,觀空即色,則能起大悲,是利他的境界,我們學佛的宗旨,就在於自度度人,自利利他中完成無上佛道。

  業障深重者,不要心生恐懼,不要心寒,不要畏怯,修學佛法者尚未證悟的話,誰都不敢保證他沒有業障,業障(梵語karmavarana)的現前與未現前,是個未知數,無量劫所造作的業實在太多了,我們一時生活在幸福的環境,或如意之處,或高官顯耀的貴族,或大富大貴家境,這一切的一切都不要太自傲、太自滿、心生我慢貢高,何以故?因為這只不過是過去劫中,所種的善因現前而已!福報是可盡的,福業是可了的,一切順境如意之事是有限的,因為畢竟是有為生滅法、無常法、短暫法、緣生緣滅法。

  是故,修學佛道者,切切不能有高傲的心理,更不得抱著僥倖的心理,以為今生此世可得永痚版x顯耀、或大富大貴、或永遠享有福報,這些心理意識是大錯特錯的,這話如何而說呢?因為福業畢竟可盡,福報是可享完的,那麼,福報一旦享盡之際,情況又是如何呢?諸位同學!那些惡業就會接踵而至,感召一切逆境,一切不如意之事,或貧窮、或輕賤、或殘廢不堪、或狼狽潦倒、處處逼困,像這些下場,就是業障現前的果報。

  佛門弟子應有如是正確的共識,世間本共業所成,世局動亂不安,處處危機,戰爭一觸即發,今日似乎安寧,明日卻來一場不可思議的突變,防也防不住,阻也阻不得,一切皆無常,無常也由世間眾生共業所使然,世間自古以來,民不聊生,生靈塗炭居多,俗語有道:天有不測風雲,人有旦夕禍福。正如佛家所說的:世間萬般皆無常,一切皆隨業力漂流而漂流。

  今日的世界,我們可以放眼看天下,上至國王,國王有興有衰之際,有時下場慘不忍睹,一夜之間,光景突變,面目全非;文武百官參與從政,知見或利害關係,彼此互相明爭暗鬥,互相殘殺,一夜之間,全家被殺光,政客往往多數不能顧及情理法,易受時勢所逼,身不由己,為名為利為權的大前提之下,有時候,因果(梵語hetu-phala)不顧,道德不怕,善良的一面不見,一切匿跡無蹤,這時候因果怕他,道德寒心,像這種情況,中外古今不是可見可聞嗎?

  時下的社會,有些富者變貧者,貧者變富者;貴人變賤人,賤人變貴人;國王變乞士,乞士變國王;福變禍,禍變福,這一連串的變遷,無常的演化,就是眾生善業與惡業的轉變,、時而大亨、時而窮人、時而貴人、時而賤人,這就是善業(梵語kusala-karma)與惡業(梵語akusala-karma)的現前,現善業即大富大貴,現惡業即貧賤不如意,是故,世間的真相,本是如此,平等平等!

  諸位同學!我們能夠正見善業與惡業的現前,前後次第不定,現善即善報,現惡即惡報,乃至因果重重無盡循環,我們反而對修行更有信心,因為種何因?得何果?這是理所當然的。

  又因為善與惡,不離我們的心,心能造善造惡,善惡不離心,心不離善惡,心與善惡是一體的兩面說,心能主宰善與惡,這樣一來,心是我們自己的,我們可以自己作主,可一向斷惡行善,與般若空性相應,累積無量善因,斷盡一切惡因,日益漸增,無明惑頓破,菩提之花,朵朵盛開,究竟圓滿佛道。

  同學們!業障不必怕,業障是因果的現前,有它的前因後果,是有來龍去脈可循,造作何因!必得何果!所以在業障現前的時候,身為學道者,倒不必畏懼因果的現前,應該鼓起勇氣,面對業障的浮現,要心甘情願的償債。

  過去生中乃至今生,有欠別人感情債、生命債、財產債、侮辱債、欺詐債、貢高我慢債、欺軟怕硬債,一一皆要歡喜的還債,理所當然的還債,不得懊悔的還債,秉持因果的正見來還債,遵守道德來還債。

  若能對業障現前依此共識,心則能入道,安詳自得,問心無愧,心安理得,何以故?此人與佛法相應,安住於諸法實相,永無畏怯退縮故。

  學佛的可貴,當下能肯定因果的事實,則能與十方諸佛相呼應,與諸大菩薩共鳴,與如來正法緊密相接連,平等不二,正等無異。

  業障現前之際,能如理如法處斷為佳,若無法如法處斷,構成定業(梵語viniscita-karman),轉不得,扭轉不成,此時此刻,心中應提起理念,正觀因果現前,歡喜心接受業障的報應,隨緣消舊業,更莫造新殃,隻身讓因果的宰割與刮分,宰割多少算多少,刮分多少算多少,剩餘的就是我的,如是肯定與承擔,當下入道。

  被宰割與刮分之際,心中絕對不可有瞋恨心,懊悔心,不甘願之心,反而應生歡喜心還債,感謝對方有這個因緣讓我償還他的債,債若還完,一切沒有債的壓力與負擔,豈不是所謂,無債一身輕嗎?有債還債,理所當然,更無異論。

  諸佛菩薩,乃至證得果位的聖人(梵語arya),也還是有因果的現前,因果是不可抹煞的,在聖在凡,因果宛然存在。如佛陀無量劫前,在因地之時,當小孩子因不懂事,以小木棍在魚頭上打了三下,憑此敲三下的因種,當下因果已奠定了,結果小孩轉世無量劫,這敲三下的因,尚未磨滅,直到佛陀成就佛道之後,敲三下的果報才現前,這麼一現前,使得佛陀的頭部連痛三天,才逐漸恢復正常。

  又如目犍連尊者為例,目犍連為大聖佛陀的大弟子,而且是神通第一的大弟子,可尊可貴,很受崇敬的大阿羅漢,他也是證成菩提的聖者,亦然要受因果的報應。

  目犍連往昔無量劫前,在因地之時,曾經拿了火把一束,把一窩的蜂蜜全部燒死,欲取得蜂蜜,貪著口味,卻活生生把一窩的蜜蜂全毀了,這麼一毀,卻種下了以後災禍喪身的果報,經過漫長投胎轉世,這燒死蜜蜂的果報亦然存在,並不因為投胎轉世後果報就消失掉。

  結果無量劫後,投生在佛陀的時代,跟佛出家,聽聞正法,不久證得阿羅漢(梵語arhat)的聖果,助佛宣揚佛法,廣度無量眾生。

  有一日,他要到別處宏揚佛法,必須路經山谷,高山險峻,在山頂上有許多外道欲暗算目犍連,四面埋伏,籠罩著一片恐怖的殺機,這時候,很多目犍連要好的同參道友,皆一一苦勸他不要去弘法利生,現在外道逼迫欲殺害,暫時避開一陣子。

  目犍連開口道:『因果是不昧的,因果是通於世間法,更通於出世間法,我自知此趟而去,必然會遭受外道的暗算,我堅決要去弘揚如來正法,如此而去是名報佛恩。』

  同道開口言:『目犍連尊者啊!你何苦來哉而為,又何況你是佛陀的大弟子,你可以躲避因果的報應,免受一切災難,如此可保汝命啊!』

  目犍連很理念的言道:『諸位同參道友們!正因為我是大聖佛陀的大弟子,我才肯定的下此決心,以身作則,欠債總是要還債的,因果是平等的,我示現因果報應的事實,我目前的心境,很安詳、很清涼、很自在,無罣無礙,很感激同道們對我一番的盛意,我皆一一接受。』

  同道又挽留而道:『目犍連尊者啊!請留步,請住世,請大轉法輪,普度一切眾生吧!』

  目犍連最後開口道:『十方三世諸佛所說之因緣果報,絲毫不差,不得違、不得避,因果是世間流轉的真相,違反不得,避得一時,卻無法避得累生累劫,今生不報,後生報,後生不報,來生報,因果現前遲早終有報。

  逃避因果報應,是沒有理性的,是反因果的,我如是抉擇,並非一朝一夕的思考而決定的,乃順從諸佛正法而為,證得阿羅漢果之後,我就把身口意三業融注在正法中,心地永遠是和諧的、安詳的、寧靜的、涅槃的。

  同道們!時候不早了,我欲啟程,繼續宣揚聖法,將如來聖法,傳遍大千世界,終無止息!』

  目犍連尊者就如此的理念,安住正法,心地如如不動,不被同參道友三言兩語所惑動,話一說完,他又繼續踏向菩薩道的歷程,放開心胸,海闊天空,萬里無雲萬里天,開朗又寧靜的目犍連,一步一步的向前邁進,逐漸與祇園精舍有了距離。

  這是目犍連示現在人間最後的惜別,同參道友們的相處,友情濃厚,說是友情似無情,說是無情似友情,同道們都有默契,有見於此者,莫不依依不捨的相送。越走越遠,形影就慢慢消失無蹤了。

  目犍連揮別了同道之後,不久走近山谷之下突然聽到山頂上有大石頭掉下來的響聲,目犍連頭往上一看,這一下子不得了啦!只見山頂懸崖有無數的大石頭,往他的身體處墜落,又見到許許多多的外道行者,形影若隱若現。

  目犍連心裡明白,這一場浩劫是無法避免的事實,該來的總是會來,我不應該逃避因果的現前,以我的神通力是可避開的,但避得一時,卻不得避開盡未來際,我無量劫前,曾經燒毀無數的蜜蜂,那些蜜蜂就是現在的這群外道,因果平等,死而無憾!

  心想到此,一剎那間,亂石轟轟之聲,當下擊斃目犍連的報身,粉身碎骨,遺骸慘不忍睹,外道看見目犍連慘死之狀,數年不敢從此路經過,怕目犍連又活過來,外道也知道目犍連是大聖佛陀的大弟子,而且是神通第一的大弟子,想到這堙A他們內心總是有遺悸,恐懼寒心哩!

  一代聖僧,神通第一的目犍連,就於此永別人世,他的慈悲(梵語maitrya)、他的願力、他的神通、他的智慧(梵語jnana),是永遠垂留人世間的,他度化眾生的精神,是每一位佛門弟子,心目中至為崇敬的典型風範,更是不可磨滅乃至忘懷的偉哉聖僧。

  業障的現前,是不分凡夫或聖人,一律平等受報,凡夫(梵語prthag-jana)無始劫來造作一切善惡業,時機一旦成熟,必遭果報;聖人於無量劫之前,在凡夫地之時,亦曾經有造作一切善惡之業,機緣成熟,當然果報也同樣會現前的。

  諸位同學們!凡夫與聖人同樣受一切果報,心境感受不同,有何不同呢?我們要有正確的共識,那就是凡夫本身對因果不能正見,甚至抹煞因果,但又天天生活在因果的點滴中,生活就是因果,因果就是生活,卻不識因果,上上下下皆因果,始終不得自覺,不能了知因果的來龍去脈,於是,等到因果報應的時候,對前因後果無知,迷惑顛倒,懊悔無奈。

  緊接著就開始怨天尤人,怪父母兄弟姐妹,怪社會國家,怪天下一切人,心理鬧情緒,無法平衡,或者怪自己命運不好,怪自己生在不是該生的時代,乃至處處說自己倒楣,自己不幸,一切的一切都怪罪別人身上,或不滿現狀,這一連串的心理意識,就是凡夫眾生的本色,畢竟,凡夫對因緣果報不能正見所致。

  由此可知,凡夫接受一切果報,是不能自在的,是迷惑顛倒的,是痛苦的,是怨天尤人的。乃至謗無因果,抹煞因果,這是凡夫受一切果報之時,心境的感受。

  聖人(梵語arya)接受一切果報之際,內心始終如如不動,自在無恙,安詳寧靜,光明自得,解脫涅槃,何以故?因為聖者了知一切不如意之事也好,喜悅歡心之事也好,一一皆為因果的展現,又能正見順逆之境,無非緣起緣滅,諸法所生皆無自性,空幻不可得,於是,心地不執著一切諸法,當下本性如如不動,自性解脫。

  總而言之,因緣果報是通於凡夫與聖人的,但凡夫與聖人同受果報,;其心境感受有差別,凡夫受果報不得自在;痛苦無量,聖人果受果報,心地能自在光明,解脫涅槃。

  諸位同學!業力是不可思議的,我們造作何因!必定召感何果!造善因得善果,造惡因得惡果,因果絕對不會錯亂,有條有理,有秩序倫次,因果一旦報應,業障現前,從未混淆凌亂的,所以,我們盡可放心,不要怕因果報應報錯了人,因而恐懼懍懍,日夜不安,有關這點,大家可以儘管放心,不用憂慮愁感,因為因果是有規律性的,是正常的運作,絕對不會脫離軌道,致使因果錯亂,人心惶惶。

  因果報應有近報與遠報,何謂近報呢?就是造作善惡之因,在近日內,或今生即可感召果報,是名近報。若造善惡之因,今生因緣未成熟,必待因緣相會才得感召果報,有時候是後生,有時未來生而感報,是名遠報。

  因果報應的成熟,如同兇手殺人,當下被警民捉到,即判刑坐牢;如此一來,殺人是因,被捉到是緣的和合,判刑坐牢是果報,有因有緣才能產生報應的條件。

  若兇手殺人,一時逃脫,警民無法捉到,消遙法網,如是一年十年,乃至一生終不得捉到,像這些一時無法捉到的實例,不是意味沒有因果的存在,而是因果未成熟而已!因緣成熟,何嘗不報呢?佛法稱之為遠報。

  當兇手行兇之際,兇手的殺意,或惡毒之心一發動,當下殺意或惡心已在自心播種了,雖然能逃得法網一時,卻無法逃避過一生,更無法逃得過未來際,乃至無法逃過自己的良心,何以故?因為種下殺因,必定召感果之報。已構成殺因,此因種下殺因,必定召感殺果之報。已構成殺因,此因種在心中保存好好的,心如倉庫一般,能儲藏一切善惡種子,不論時間長短如何,因緣一旦成熟,自然感應果報。

  華嚴經云:『假使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』

  這幾句經文,已全部道出遠報的見證!所以我們說,業力實在不可思議,微妙甚微妙!

  有一次的機緣之下,阿難尊者繞佛三匝,然後頂禮佛陀三拜合掌長跪,於是:

  阿難請問佛陀說:『大聖佛陀啊!你說種善因得善果,種惡因得惡果,我心裡卻有疑惑,為何有一些人,一生當中造惡多端,反而一生享受一切福報,豈不是因果錯亂了嗎?照理應該是得一切惡果,或不如意才對,為什麼造惡因仍然享有福報呢?不是該受惡果嗎?請佛陀大慈大悲為弟子解惑!令弟子心開意解,不會有疑迷。』

  佛陀安詳而回答:『阿難啊!世間一切都有它的因緣果報,不亂不失,種善得善報,種惡得惡報,絲毫無異,一些人一生當中,造作諸惡,是必定召感惡果的,只是因緣未成熟罷了,若機緣成熟,是無法逃得了因果之報,這些為惡多端者,現生反而擁有一切享樂,法網一時無法束縛他,是因為他無量劫前的善因成熟,目前是享受過去善因的果報,所以,表面看起來似乎令人大惑不解,實在就是他無量劫前的善因現前的原因,阿難啊!你明白嗎?』

  阿難尊者很感激的又發問說:『佛陀啊!如上所說,一切無有疑惑,很感激佛陀的開示,但又有一些人,一生當中廣造一切善業,卻反而一生坎坷貧困,處處不如意,潦倒不得志,這豈不是不合乎因果律嗎?依照道理而言,種善得善報,應該處處如意才對呀!反而與現生所做所為不相稱,弟子無智,內心迷惑,請佛陀大慈開演法音,令解疑網。』

  佛陀慈悲回答道:『阿難啊!善與惡的現前,是沒有固定性的前後,若惡業先現前,則惡果即成熟;若善業先現前,則善業即產生。如你所說,一些人廣造一切善業,卻反而一生坎坷貧困,處處不如意,乃至潦倒不得志,這也如同前面所說之意義略同,這是他無量劫前所造的惡業先現前,所以表面看來,做善得惡報,這也是眾生往往易錯覺之處,因而對因果的道理不得深信,阿難啊!你能發問這二件問題,將帶給末法眾生得大利益,因此正信如來正法,破迷啟悟,善哉!善哉!』

  當業障現前之際,我們全心全力以赴,想要回頭是岸,不想隨業力流轉,但仍然無法挽救,業障還是照常爆發,身不由己,可見業障的衝力是不可思議的:

  譬如個性暴躁的人,每當遇到什麼事情,總是不能沉住氣來處斷事情,沒有耐性,不能寧靜下來,暴跳如雷,手忙腳亂,理性提不起來,真像猴急一般,恨不得當下解決,一棒揮去萬事皆休,才能滿足他內心的快活。

  這輩之人,缺乏禪定(梵語dhyana)的功夫,為什麼會缺乏禪定的功夫呢?就是內心無明所致,因無明起迷惑,因迷惑之因,內心即亂,因心亂即產生一切心病,如個性強烈,沒有耐性,心性急躁,沒有毅力,不能沉住氣,理念提不起,因此,內心自然穩不住,既然內心穩不住,禪定的境界就不得現前了。

  既然如此,個性暴躁者,沒有禪定的功夫,將如何培養禪定呢?我將它歸納五點:

培養禪定有五點:
一、破我執。
二、斷習氣。
三、常坐禪。
四、常行善。
五、以戒為師。

一、 破我執
  凡夫所以凡夫,就是我執深重,堅固的意識頑抗,難調難伏,誰不輸誰,一切都是為了保護自己。比喻說:我的錢、我的面子、我的家、我的兒子、我的財產、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名譽、我的身體•••我的觀念不能淡薄,我執深重,處處耿耿於懷,那就免不了執著越深了,一切的煩惱痛苦事,也就日益漸增,接踵而來。

  自我觀念越深,煩惱痛苦就越深,也就是說,心付出去的越多,操心就多,罣礙就多,煩惱就多,假使得不到該得的回餽,內心產生得失觀念,拚命執著,這時候,一切煩惱痛苦就產生了,這些煩惱痛苦事,就是我執所使然,若無我執,一切煩惱痛苦事即時消失,禪定境界當下現前。

  凡夫用心越深,沒有理性的疏導,往往痛苦就越多,付出去的多少,所得到的得失就有多少!如同拍皮球,用力拍球,球則彈得高;用小力拍球,球則彈得不高。球彈得高低與拍大小力有相待關係。同樣的理由,凡夫用心越深,煩惱就越多;用心越少,痛苦就越少,何以故?眾生我執深重,堅固不化,染境生心,迷惑顛倒故。

  眾生我執不化,執著一切境界,染塵生欲,心被外境所轉,不能轉境,所以心地則亂,禪定消失;要達到禪定境界的現前,必須破我執,我執一旦破,一切外境不沾不染,心地當下如如不動,如如不動就是禪定的境界。

  凡夫就是有我才有煩惱痛苦,若能達到無我(梵語anatman)的境界,那麼,無我誰來煩惱?無我誰來痛苦?無我誰來輪迴?無我誰在內心大亂?無我誰在猴急?無我誰在大發脾氣?無我那有人我是非?諸位同學!無我就是空性的意思,無我是解脫的意思,無我就是真我的意思,無我是涅槃的意思。

  無我就是我的淨化,由我到無我,就是生死到涅槃的過程;由我到無我,就是由黑暗到光明的彼岸;由我到無我,就是染污到清淨的歷程;由我到無我,就是煩惱到菩提的必經;由我到無我,就是輪迴到解脫的階段。

  離我即無無我,離無我即無我,我即是無我,無我即是我,我與無我,不一不異,染淨迷悟有別故。

  總而言之,欲達到禪定境界,必須破我執,由我到無我的過程,般若空性就是最根本的橋樑,是覺悟諸法實相的利劍,能照見諸法實相,自性就不會被外境所惑動,自然安詳自得,如如不動,禪定境界現前,暴躁之心,瞋恨之心,貢高我慢之心、貪欲心、到這時候,自然停歇,匿跡無蹤。

二、斷習氣
  習氣(梵語vasana)是人人皆有,與生俱來的,學佛就是學斷習氣。習氣斷盡,禪定境即時現前,眾生被習氣所牽纏,而禪定散亂,不得安寧自在。

  習氣是無量劫累積下來的,一下子要革除,不是那麼容易之事,但是,假使不下功夫斷習氣的話,我們卻永遠隨著習氣流轉,隨習氣漂流,隨習氣過活,如此維持下去,豈不是永劫沉淪,流浪三界嗎?

  所以,我們為了解脫生死,證成無上菩提,應該發勇猛心,斷盡一切習氣,普令光明自性顯露,自性若顯露,禪定也就自然顯露。

三、常坐禪
  凡夫內心始終都是散亂中,自性常亂,從未止息。見境生心,生心染境,染境則亂。

  何謂坐禪?外於一切善惡境界,心念不起,名為坐;內見自性不動,名為禪。心對外境,不被外境所轉,內見自性不動,名為坐禪。

  凡夫一切時,一切處皆與外境攀緣,內心著境、著相,念念不捨,染污自性,故名為亂。若能坐禪,將內心諸相諸境放下,正見諸境諸相當體即空,幻化了不可得,境非外來,唯心所現,不生取著,若如是觀,一切諸相自然消失,亂心不得,自性自定,光明自在,名為坐禪。

  行也禪、住也禪、坐也禪、臥也禪,行住坐臥皆是禪,禪就是清淨自性,佛性是也。固然行住坐臥四威儀皆是禪,但以坐禪為殊勝,易摒除雜思妄想,易觀諸境本空,易入禪定。

  何以故?眾生散心時,未知自心動與非動,坐禪時,才覺得雜念紛紛,欲靜反動,一切萬境萬相纏繞自性,思前思後,再加上無始習氣種子潛伏藏識中,時時浮現,動時不知,靜之則見,塵劫習染,粗粗細細,起伏隱現不定,騷擾自性,是故,坐禪易覺亂心,能知散心,易入禪定故。

  所以平日應養成常坐禪的習慣,充實自性禪定境界,善觀諸法本空,如幻如化,不可得,以摒息諸妄心,令諸妄心不起,若能如是善觀,坐禪自得,禪定可望大所成就,解脫生死,證悟菩提。

四、常行善
  常行善者,必有福報,福報由行善中得。常行善能與廣大群眾結善緣,財法惠施眾生,眾生蒙受惠施,當下即結了善緣,彼此有美好的因果之緣,這美好之因緣果報即行善所得,福報也就在這種情況孕育而成。

  諸位同學!常行善者,心中必定常樂,安詳自得,何以得知?因為做善事的人,心地常流慈悲之心,憫念眾生之苦,惻隱之心自然而發,不待假作,畢竟,眾生是菩薩的淨土。

  因有眾生之緣,行善才有布施的對象,若無眾生可布施,布施者亦無由布施,沒有布施的對象,所以說,要達成布施的條件,也須要構成雙方的具足,才得以成就。

  常行布施好善者,心媟|常琣w穩快樂,喜悅由心而出,顏色光澤,慈容祥和,常露微笑,何以故?心能轉相,相隨心轉故。

  常行善樂施者,內心全是善因種子,起心動念自然流露出慈善之念,念念清淨,念念善法,念念歡欣。以此善行之念,可以助成禪定增上緣,令一切惡念不起,易入禪定,是輔助禪定之階梯,坐禪雖有善念起伏,再加上正觀善念本為空性,如幻如化,念念生滅,不可得故。

  若順此漸修,可增長禪定境界,調伏惡念,令惡念不生,引生善念,善念可降伏惡念,亦可增長福報,這一連串都是禪定的增上緣,是輔助禪定之階梯,不可忽略,最後,以般若空慧,善觀諸法皆不可得,當體空性故,如此一來,自性如如不動,禪定現前。

五、以戒為師
  戒(梵語sila)為無上菩提本,能長養諸善,防非止惡,促成菩提。眾生易造惡,令心奔馳鬆散,戒可制身心不造惡,讓身心平衡,安份守己,心安理得。

  三世諸佛皆以戒為師,諸大菩薩亦以戒為師,歷代高僧大德亦循戒為師,從未越軌,畢竟,戒為定慧之本,離戒則定慧不可得,何以故?因戒生定,因定發慧,因慧破煩惱,如是成就菩提。

  若不持戒,因而犯戒,此人內心大亂,不得安寧,常懷憂愁,善法消散,惡法現前,性情乖異,所行非法,常犯戒律,威儀不莊,三惡道日益接近,業障引發,皆有墮落三塗之危機!

  戒是度生死登涅槃的寶筏,戒是斷惡行善的標準,戒是轉凡入聖的階梯,戒是成就空慧的基礎,戒為一切善的源流,戒為人天的規範,是故,我佛門弟子,不得越戒犯戒,應以戒為師。

  欲成就解脫禪定,必須以戒為基礎,若身口意三業守戒清淨,禪定自然引生,自性自定,非由外來,由此可見,眾生不能不遵守佛戒,守佛戒可三業清淨;不守佛戒,三業則不清淨:

  歷代高僧云:『三業清淨佛出世,三業不清淨佛滅度。』

  這兩句法語,很明顯的告訴我們,三業清淨佛即出世,佛就是清淨心,自己的心若清淨,自己就是佛,既然自己是佛,自己出世就是佛出世,正等無異;若自己三業不清淨,三業(梵語trini-karmani)染污塵埃,煩惱痛苦,那麼,清淨的三業當下消失,就是佛性蒙蔽污垢,自性佛滅度。

  顧名思義,三業清淨與不清淨,實在非常重要,因為它關連到成佛與不成佛的界限。諸位同學!成佛與不成佛?就是持戒與不持戒之處,持戒可得三業清淨,不持戒則三業不清淨,緊接著三業清淨佛出世,三業不清淨佛滅度,其道理在此即顯露無餘。

  持戒者,鬼神尊敬,人天愛戴,菩薩憫念,諸佛護持;犯戒者,鬼神共怨,人天恨怒,諸佛菩薩日益漸離,何以故?自己不守戒,與佛戒相遠離,即是與諸佛相遠離故,諸佛慈悲欲救,欲救不能,是人遠佛,非佛遠人故。

  犯戒者,日夜不安,心懷惆悵,懊悔不堪,定性不得,易發個性,坐立難安。譬如強姦又殺人,兇手的內心深處,是恐怖不得自在的,內心始終無法安寧和諧,深怕果報現前,日夜難安難眠,若稍有一點動靜,內心當下惶惶不安,心臟跳動如打鼓,疑心重重,愁雲密怖,聽到開門聲,或風吹草動,心如刀割,隨時隨地都抱著想逃脫的動機,怕人發覺,怕人暗算,怕報應,四周如同被警察或債主所埋伏一般,草木皆兵,被不安之心所籠罩,甚為可憐!可憐又幫不上忙!

  說不得,不可說不可說,說出來怕受人處斷,自己又顧面子,又怕因果,矛盾不堪,因此,永遠隱藏在內心中,默默的痛苦與煎熬,虧心事做多了,因果是不饒人的,是平等受報的,誰也逃避不了!

  何以如此嚴重呢?為什麼有這種下場呢?為什麼處境難安難眠呢?這就是犯戒的果報慢慢成熟,就有一些預兆,有些特徵浮現,犯戒作惡者,自自然然會恐怖不安,業障開始現前了,甚至哭笑不得,乃至發瘋,亂言亂語,夢中亦如是,感召一切自己該受的果報。

  諸位同學們!這些果報的展現,就是不守戒法,為惡多端,因殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒滋生鬧事,產生一連串的果報,社會上頻頻可見可聞,種種造業,五花八門。古代有古代造業方法,文明時代有文明時代造業方法,無奇不有,人間五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah),如萬花筒,眾生迷惑顛倒,廣造諸惡,因惡廣受諸報。

  今天大家有緣聽聞佛法,應該謹記戒律的重要性,若能依戒為師,莫造諸惡,廣行善業,依戒如法實踐行門,究竟,終可破迷啟悟,離苦得樂,得度生死,轉凡入聖。

  以上所說五點,能讓我們禪定境界成就的法則,能由散亂心,轉成和諧統一,心能轉境,自性自在,因而明心見性,證悟涅槃。

  我們學佛的宗旨,在於成就佛道。若不是為了成就佛道而入佛門,這就毫無意義了,的確有些人是為了保平安來學佛的;,有些人是為了保障名位不失來學佛;有些人是身體多病苦因而發心入佛門,入佛門是為身體能早日健康的;有些人是對人生消極、不能正見人生,混混日子,賴佛偷生。

  有些人是男女感情挫折,失意政客,如是等入佛門,佛門即成為一個大熔爐,良莠不齊,好壞參雜,善惡是非,龍蛇混珠,不易辨別;皆聚集三寶門中,好的還是好,壞的還是壞;善的還是善,惡的還是惡;有些惡人入佛門之後,逐漸受佛法薰陶,因而棄邪歸正,浪子回頭,脫胎換骨,日益登上菩提大道。

  佛門義理總攝世間法與出世間法,概括無餘,有寬度有深度,浩瀚如海,畢生窮盡法海,難得甚難得。佛法不愧就是佛法,佛法是覺悟之法,可令大地一切眾生得受覺悟,佛法對人生觀與宇宙觀覺悟透澈,所以說,入我佛們不得不覺悟,不得不證成無上菩提。

  大聖佛陀說法四十九年,談經三百餘會,大小二乘,漸頓二根,權實二教,皆為如來廣被眾生之無上法寶,然此無上法寶,皆從如來法身無相心中所流露,普應萬類,喚醒迷妄三界者,皆共成佛道。

  佛陀示現人間,從兜率天降、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃、隨其願力,能現八種利益來救濟眾生。佛陀願力不可思議,慈悲不可思議,智慧不可思議,神通不可思議,一一皆是度化眾生的權實之法,宗旨在救度苦難眾生出於三界火宅。

  佛陀證悟甚深諸法空無自性,離於妄見,不住生死,正見生死涅槃等空花,諸法所成無非緣起,緣起諸法無非空性,空性不礙緣起,緣起不礙空性,緣起與空性,不一不異,證悟中道實相義諦。

  證大空顯大悲,乃至正見業果不失,任運興起無緣大慈,同體大悲之願,窮盡未來際,廣度無量有情,因此,不住涅槃,以隨順法性無住故。

  大聖佛陀從假入空,或從空出假,於空假中皆得自在,任運無礙,不落空,不落假,不落中,處處解脫,處處菩提,故名如來(梵語tathagata)、佛(梵語Buddha)、世尊(梵語bhagavat)、人天導師(梵語sasta deva-manusyanam)。

  諸位同學們!我們有緣共聚此堂,共結法緣,乃至共成佛道。如本深感快慰,今天大家能以最虔誠的一分心意,寧靜的恭聽佛法,我深深的由衷感激,更感謝大家以『掌聲如雷』來供養我。

  如本可堪稱為貧僧,沒有什麼東西可供養諸位仁者,今天嘮叨了九十分鐘,假使諸位不嫌氣的話,這九十分鐘就是我最虔誠的供養(台下又來了一陣掌聲)。

  佛門很強調結善緣,所謂:未成佛道之前,應廣結無量善緣。最後在法會結束之前,我把今天所演講的重點大略提示一下:

  業力是不可思議的,業力是由無明不覺所產生的作用;凡夫三業是染污的、不淨的、黑暗的、輪迴的;聖者三業是清淨妙用的,是光明自在的,是解脫涅槃的。

  業障(梵語karmavarana)是自作而得的業報,要理性的承擔,不得逃避,有債還債,應安住在如來正法中,使心地無惑無動。因果是平等的,因果不會錯亂。善惡之業,其果報現前,無固定性的前後,切記!

  最後、恭祝諸位仁者,法喜充滿,早證菩提,成就無上佛道,廣度無量眾生!

業力不可思議(二)

演講:釋如本法師         記錄:吳正坤居士               

  諸位長官!各位同學!佛法肯定宇宙界是由大地一切眾生,由過去到現在造作善惡之業力,因此,由業力所感召的世界,佛教(梵語Buddha-sasana)不主張宇宙世界,是由一位上帝或一位神明的權威來創造的;也就是說,宇宙非『造物者』之說法,佛法不但不加苟同,也未經歷有此事實,佛教所肯定的是--我們的世界由來,乃是由大地一切眾生,所造作之一切善惡業報,累積所感召的宇宙世界。

  因此,佛教的『宇宙觀』與其他任何宗教之教義,是無法相提並論的。

  此之所以截然不同,也可以說是:除了佛教之『佛法』外,其他宗教諸如天主教、基督教、回教、乃至一貫道•••等,都相信有一位『神』能夠創造天地萬物,祇有佛教不這麼認定。因為佛法上的解釋,這一切乃是眾生自己之業力所使然,非由他人所能『代勞』的。

  那麼,什麼叫『業力』呢?『業』(梵語karman)乃行為,是我們身為人類的起心動念,這種『動念』、『行為』,能藉過去所造作的『因』,而感召現在的『果』報,透過此『因』與『果』的實踐過程,即是業力的展現。

  『業』,簡單地說,即是『行為』與『動念』。

  而宇宙星球,日月星辰,山河大地及大千世界,均是由眾生不斷地造業,歷經長時期的『空間』與『時間』所形成的堅固『果報』。

  即以我們現在的地球來說,眾生所感的業力,不僅是人,而且包含了更廣層面的『六道』眾生,所謂『天道(梵語deva-gati)、人道(梵語manusya-gati)、阿修羅道(梵語asura-gati)、畜生道(梵語ttiryagyoni-gati)、餓鬼道(梵語preta-gati)、地獄道(梵語naraka-gati)』等六種業力共同感召的。這是佛教的宇宙觀,不僅有別於其它宗教,也與學術單位的天文學、生物學、太空科學等立論不同。

  『業』有善業與惡業之分。依佛法觀點,『業』可區分兩種:一是共業,一是不共業。

  所謂共業者:就是由宇宙世界所有一切眾生,行為造作共同的累積。

  譬如宇宙世界,有宇宙世界的共業;地球有地球共業;一個國家有一個國家的共業,由此推之,每一省、縣、市、鎮、鄉、村等團體,均有它們分別不同的共業。

  緣此,世界若發生戰爭,也是有它共同的業力所使然,乃雙方共業爭執所致,並非繫於一、二人的決意,必有許多客觀的因素,長期累積而爆發的,這些不同的因素,即是由雙方眾生之『共業』所孕育下來。

  進而言之,民主國家之形成,有它『民主國家』的共業,共產國家的產生,有它『共產國家』的共業。

  再舉個例子,一部遊覽車,突然由萬丈高崖墜落山谷下,肇禍的車內遊客全部死亡,這些罹難者之所以在共同時候,同一地點,同一日期失掉生命,也是由這些人過去的『共業』所造成。

  其次,談到『不共業』(梵語avenika-karman),它又叫做『別業』,就是雖然共同生活在一定的空間內,可是在這共同空間內生活者,每一個人有他個別的業力,故又稱之為『別業』。

  譬如上述之肇禍遊覽車,若車人內有人祇受傷而未死亡,甚至有人完全未受傷,則這些僥倖未死者,毫無參與死亡之共業的果報,吾人稱之為『不共業』。

  而並不是說,車內未死者,是『天公仔子』,而是說,雖然共同身受車禍,墜入萬丈深坑之果報,對『墬落行為』來說,是『共業』,但對未死亡之結果而論,卻是『別業』,因為事實證明,他並未參與死亡之共業也。

  引伸論之,譬如一個國家是由主權、土地、人民等共業之因素促成的;惟其中央組織型態之五院,各院所立之法,卻屬『不共業』之範疇;行政院是『別業』,司法院是『別業』,立法院是『別業』,監察院是『別業』,考試院也是『別業』,因為它們是由不同的行政型態,『不共業』因素所形成的,即屬『不共業』,也就是共業中的不共業。

  以簡單的比喻;大家同吃一樣的白米飯,是共業;但是吃白米飯長大,個人之領受不同,有人長得高,有人長得矮,有人長得胖,有人卻長得瘦,這些高、矮、肥、瘦的不同結果,即是『別業』。

  以此類推,天下所有任何萬物萬事,皆由共業與不共業所形成,同時,這些共業與不共業,也必然要經過成、住、壞、空之遷流演變,構成一連串的因緣果報。如是演說,你們能夠領悟的話,了知一切因緣果報,當下是緣起性空,性空緣起,若能如此了知,是名覺者,大覺者,與佛菩薩無異,我--和尚如本,即向您恭喜。

  因為既知業力使然,又不致被外面一切境界所迷惑,什麼事情在您之心目中,了知一切萬象幻化無常,無所掛礙,也無所掛慮,在您強而有力的對『共業』與『不共業』的認知下,天下之事那有不能解決的呢?

  又有一種人,很奇怪哩!他(她)常常因為自己的面貌長相不如意,而怪罪其父母親。其實,何怪之有?在佛法上,這是業力的關係,您種什麼『因』(梵語hetu),一定會結什麼『果』(梵語phala)。您的外貌長相,就遺傳學觀之,父母親僅僅是一項『助緣』而已!

  因為科學上證明『龍生龍,鳳生鳳』的古老傳說,並不可靠;即以『智商』來說,有博士學位教授的兒子,將來不一定每一位在學校念書時,均是成績優秀者。

  很奇怪的是,許多個案顯示,那一些在各級學校,班上的第一、二、三名者,大部份是認識不了幾個字的農夫之子弟。

  當然,我們也不能單方面去認定一個人,在學校功課好不好,完全是歸屬於過去世的業力;不過後天『教育環境』以及個人用功程度的『習性』,是絕對不可否認的,是具有影響其『助緣』之重要因素。而在佛法上,『助緣』也好,『逆增上緣』也好,這都是業力的表現。

  扼要之,您的長相、黑白、高矮、與您的業力也是息息相關。

  有人常自言自語:『奇怪!我怎麼會長得不漂亮?我怎麼身材不修長一點?是不是該去美容?或用什麼增高機•••』。其實,倘若一個人的業障重,不『正本清源』從『心懺』上去著手,縱然曠日費時,花大把鈔票去美容,也照樣是業障之面孔,也是無濟於事的。因為『美』的氣質,是修行所得,無法假手人工去造作。豈不聞『天生麗質難自棄』之讚語,即知其梗概。

  反之,若您長得英俊、漂亮、也不必唯唯是諾,說是完全由父母親把您生得如此『成就』,而是除了部份『遺傳因子』外,多多少少乃與過去世種下的『因』(梵語hetu)有關係。(譬如,有人在佛前插花供佛,或在寺院宏法道場,以花佈置,莊嚴場地,皆必然可得美貌之報,有一偈語:今世美貌是何因?前世買花供佛前)。

  佛教所談到這些業障(梵語karmavarana)的力量,是非常的可畏可懼的!

  我們常說:『相由心生』,一個人心地壞,面貌一定是呈現出凶惡;心地善良,其面露出吉祥,故『相』隨『心』所轉,『心』能轉『相』。

  俗話說:『人比人氣死人』,因此,有些人也常自怨自艾,或怨天尤人,為什麼一樣是做人,您、我、他的遭遇,卻會迥然不同,有人生長在富貴家庭,一帆風順,有人出身貧戶;一生潦倒,不得其志,前途坎坷,諸君要知道,這就是隨業受報啊!

  對於一位犯罪而在監獄服刑者,他(她)或許曾抬頭孤望鐵窗明月:唉!當初我怎麼會這麼做?是什麼盲目心理,以致讓自己一失足成千古恨?要知道啊!這是業力所使然,身不由己!

  其實,我們所作所為,一切的因緣果報,要當下承擔,犯罪行為往往是當事者起心動念,一時貪圖名利,蒙蔽智慧,不得不茫茫然,迷迷糊糊地去造業,這種反社會行為的薰習,養成,即是受到業力的拘束力,控制力,因此,在共業中的不共業,是個案行為所自作自受。

  如此個別意識在團體型態中,具有突出差異行為,與大眾同屬共業,在共業中的各別行為,稱之為『不共業』(梵語avenika-karman)。

  再如一個家庭,有父母親及子女多人,組成一個共業家庭,然其子女中有一位突然患上癌症,他(她)的罹病,肉體之痛苦,家人無法代為承擔,這是彼個人受的『不共業』。

  戰爭,是很可怕的業力行為。參與戰爭是共業,但在戰爭中,有死者,有不死者。本來,戰爭之『果』即是面對死亡,但有人僥倖得以不死,此『不死』之果,屬於『不共業』。

  譬如有幫派流氓持刀械互鬥,您在旁雖未參與,但見人被殺,乃觀看中鼓掌,心中大悅叫道:『殺得好,殺得妙!』是時,在您之潛意識中,已種下『隨喜助殺』的種子,將來,因緣會合,成熟時,亦然會面對過去所造之『隨喜助殺』之因,帶來果報,豈可不慎哉!

  或許,上述覽車肇事墜崖之例證,僥倖中未死者,僅受驚嚇之報應,也有可能類似此例,即在過去世種下『隨喜助殺』之業力因種;同樣的理由,在過去世當場械鬥殺人致死者,在此輩生命墜入深山斷谷,受此業力之牽引,而有車禍致死之『果』報。
這並不是一般外道所云:某惡神在記載您的罪過,也在處罰您的惡行。

  佛教不這麼解說,佛法主張『一切由心造』。譬如,您罵人一句話,即在自己心田已種下了惡緣的種子,華嚴經云:『假使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』

  各位同學,您說業力可怕不可怕?

  不過,業力雖然不可思議,懺悔的力量,同樣的,也是不可思議。

  我可提供一個修行法門,供給諸位共參,即是:每日三省吾身,最好每天臨睡前,作幾分鐘的靜坐,並作一番『業力造作』的思惟。對佛法『因果論』有所肯定,則您的人生觀,將有積極的改變,有所轉移,更不會有想不開的事。

  所謂『心有千千結』,還不是自己的業障在作祟,趕緊下定決心,抱定信心,保持恆心,透過懺悔,煩惱轉菩提,心地即能得大清涼,得大自在,『普賢行願品』有偈語:

  『往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。』

  諸君應由此發心才是,若能如此而為,道業自成。

   『業』(梵語karnan),又可分為『定業』(梵語viniscita-karman)與『不定業』。
什麼叫『定業』呢?定業就是眾生所為,已經定型,成了事實,不可轉變,然其所受之『果報』亦成熟現前,換句話說,非死不可。

  佛陀在經典裡曾經談到:『所謂定業者,乃生死苦果之報,構成不可改變之義。』

  例如,有人胃疾患了第三期癌症,非死不可,是定業也。俗話說:『神仙難救無命客』。即是在說明,若一個人患了重病,已構成命終之報,業因(梵語karma-hetu)所感,那怕神仙有多大本領,多廣神通,也救不了他的生命,化險為夷。

  在中國歷代文史裡,不是有一段話嗎?『閻羅註定三更死,決不留人過五更。』這就是說明業力的因果是不會錯亂的,條條分明的。

  有一位台灣大學畢業的學生,曾經問過我:『師父,您相信因果嗎?』

  我馬上回答他:『若我不相信因果,就不會出家呢!』

  他聽了之後,還是搖搖頭說:『在這科學昌明的今天,我才不相信這一套!』

  我就趁其不注意時,摑了他一個耳光。

  他摸摸臉頰道:『師父您怎麼不慈悲,打我呢?』

  我向他說:『我打您才慈悲呢,不打您是假慈悲。』

  他詫異說:『師父,這話如何解釋?』

  我說 :『這很簡單,我再告訴您什麼是因果。我動手打您的當下,這個念頭就是『因』,打在您的臉頰上,您覺得會痛是『果』。』

  他終於恍然大悟。

  我說:『還要不要打第二巴掌?』

  他立刻揮手:『師父,不必了,我知道『因』就是因,『果』就是果,因果都在我們日常生活中流露,而不自覺,甚為可憐!』

  在座各位!我們依此類推。

  我今天在此演講,闡示佛法給各位聽,即是『因』(梵語hetu),結果大家很虔誠,歡喜地聆聽,終於瞭解佛法,那就是『果』(梵語phala)。

  過去未聽聞佛法前,無因無果,如今有此佛緣,在此聞法,即是『因』,由此領悟,就得以信『果』,構成因果的事實。

  我們現在聚集於這座莊嚴的大講堂,也是『因』與『果』的示現,比喻說:

  當初選地,建築師的建築設計藍圖,配合水泥工,鐵工,木工,裝璜工•••等種種助緣,都是『因』,到最後完成的這座莊嚴大建築物,即是『果』。

  因此,萬物萬事均是因果循環。包括您、我、他現在穿的衣服,在座各位所坐的椅子,腳踏的地板•••都是因果(梵語hetu-phala),倘若有人不相信,那麼,可以請諸位,提出不是因果的例子,給大家看看,這不是打賭,而是因果乃事實的呈現。

  可以說,不但各位的肉體是因果,甚至起心動念也是因果。現在我聽到在座之中,有一個人在咳嗽。哦!咳嗽也是因果啊!他可能有感冒或氣管炎等所感之『因』,衣服少穿著涼,才會造成現在咳嗽的『果』。

  『因果』活生生的擺在我們眼前,包括走路、吃、睡覺等起居作息,生活點滴都不能超乎因果的。可惜一般人,很少注意到此綿延不絕,流轉不息的因緣果報,是名為迷惑因果。

  所以,迷與悟的分界點,在於因果的正見與不正見,認知與不認知,通達與不通達。

  而凡夫(梵語prthag-jana)與聖人(梵語arya)的差別也在『迷』與『悟』之間。它的轉捩點,就在通達此因果之法則否?繫在此一念之迷與悟間。

  因此,我今天來到貴單位,也是來推銷『因果』這件法寶,世界上的任何美好順境,或惡劣逆境,均是循『因果』法則之軌道在進行,在維繫下去。

  世界上,絕對沒有『倒楣』或『歹運、不幸』之事。

  在因果不會錯亂的情形下,絕對沒有所謂:無造惡因,因而被抓,卻被通緝;或者說,通緝有被通緝的前因,坐牢有坐牢的果報。

  或許有人會持異議:『那麼,報紙怎麼會有報導冤獄,賠償的事情發生呢?』

  各位要知道,因果的天秤,並不單單以這一世,或僅存的現在因果,去評斷是非,它是自『無始』以來,累世就有經歷之業因(梵語karma-hetu)業果(梵語karma-phala),所以今生因果的發生突變,與過去無量劫,無量世之前因,有著密切的關係。

  以這樣的『廣角鏡頭』來看因果,才能正見因果,遺憾的是身為凡人,我們尚無法洞澈過去,以致世上的人,看到眼前的是是非非,即妄加評斷,迷昧因果。甚至,也有道聽塗說者:

  『唉!某某善人,怎麼無好報;某某惡人,怎麼發財享受富貴呢?真是昧天理啊•••。』

  這就是『斷章取義』,要知道:『善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。』

  我曾聽人說過:『啊!某人真倒楣,無犯『官司』,因而有『牢獄』之災呢!』

  諸位,我要問問你們:『倒楣這兩個字,道理怎麼講?它的含義是什麼?』

  假如我們去考究文字,倒楣,可以說是:現在我用手打你的嘴巴,你的嘴巴沒有『痛』,而『痛』的感受卻移轉到他的嘴巴,對他來說,他就是倒楣者。

  但是,以佛法觀點,這樣一來,因果不就錯亂了嗎?

  俗話說:『種瓜得瓜,種豆得豆。』種瓜應不致長豆,種豆也不應生瓜,否則不就因果錯亂了嗎?因果顛倒了嗎?天下大亂了嗎?活在人間豈不是惶惶不安嗎?因為錯亂的因果,隨時都會駕凌在我身上。

  台灣流傳一句諺語云:『人在倒楣中,種菰仔生菜瓜!』

  各位以簡單的『生物學』去評斷,若菰仔種子種下,卻生長出菜瓜,那麼,各類的植物生長不就大亂了嗎?何況又有誰,真的看到『種菰仔而生了菜瓜』?

  因此,佛教不相信有『倒楣』、『不幸』這一回事,事實也不如然,因此,『倒楣』有它『倒楣』的因果,既然如此;即不叫做『倒楣』;『不幸』有它『不幸』的因果,既然有前因後果,即不能說它是『不幸』。

  試想,天下若亂了因果,則生存在世界上,又有何意義?既然因果是錯亂的,我和尚又何必出家修行呢,我修行,但證果在別人身上,豈有此理!

  一顆砲彈落在甲地,甲地完整如初,沒有死人,但卻在乙地發生爆炸,破壞了乙地,乙地的人都死光了,如此因果錯亂,倒行逆施,難道能說乙地的人民倒楣與不幸嗎?

  有人說:我這麼誠實,從不佔人家的便宜,怎麼會被『倒會』(按:即民間的互助會、標會)?殊不知,被倒會也有被倒會的因果業力,而且果報之因地,可能在過去好幾世前,所造之業因,所以,怨親債主找上門來,業力種類繁多,有金錢債、感情債、生命債、嫉妒債、怨恨債、侮辱債•••等不勝枚舉,等到業力成熟時,自然顯現。佛經云:『欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是。』

  過去,我在唸高中二年級時,在放學回家路途中,常常遭到同學們莫名其妙的毆打,在挨揍後,我瞋心一起,自認為生平未與人結怨,何以白白挨打,惹人欺侮?一時氣憤難平,最後心靜下來時,即心平氣和地自忖:『嗯!這是我消業障的時候,我應該感謝他們給我這個機會』。

  我在事過境遷後,並不認為是『倒楣』或是『不幸』之事。因為我這一世之所以挨打,也許過去世與人結過恩怨,現在因緣會合,果報還自受,自己慶幸挨打事小,生命總能保得住,而且藉此消業障,始終能保持『平常心』加以看待,生活的不如意,也就能『隨遇而安』了。

  各位同學,您想在心情上,保持『自在』與『安詳』嗎?若然,您且試以『因果觀』去待人接物,以德報怨,而不要以眼還眼,以牙還牙,假如每一件事,都以『恨』的報復心去傷害對方的話,那麼,舊的業障未消之前,更增添新的業因,何苦來哉呢!

  現在社會上,最扯不清的業障,就是『感情債』。不是男人『花街柳巷』、『金屋藏嬌』;就是女性『紅杏出牆』、『逢場作戲』,鬧出許多家庭糾紛,所謂『剪不斷,理還亂』,『清官難斷家務事』,大都指男女感情之處理,最不易擺平。

  有一個男眾信徒對於他太太的不貞,整天愁眉苦臉:

  他說:『假如不是看在小孩的念頭上,老早就持刀把這一對姦夫淫婦給殺了!』

  我就告訴他:『該來的總會來,該去的總會去,等到她還清了感情債,自然會回心轉意,重歸您的懷抱•••』

  在華嚴經裡一段話:佛陀說:『淫人良家婦女者,來生必得兩種果報:一則妻子不貞良。二則絕嗣報。』

  在數學上,有一種叫作『或然率』,即機率。大家想想看,那些不得懷孕者,為什麼千挑萬選,偏偏會讓你挑選得到?有人怪罪媒人,有人怪罪不孕者。

  但俗話說:『媒人牽入房,不管一世人』,這種業力所感召,您又能奈何了它嗎?奈何不了的!

  因此,我們生活在大千世界之中,眾生平等,在業力感召之下,業力是世間的真相,業力也是天下間本來的面目,每一個人,甚至六道眾生,必須受本業所感,隨業力所趨,業力所引。

  既然大家知道業力不可思議,然而業力究竟可否轉變?答案是肯定的。底下,我們來談談『不定業』,不定業即是眾生所感之業力未定型,在尚未構成果報以前,它可以隨其修持而改變。

  簡易言之:它具有彈性而可變遷的,若以佛法的立場,業力絕對是可以改變的,若業力是『天經地義』而不可改變,則我們『修行』是幹啥的?不就不必修行了嗎?

  業力不但可以改變與淨化,甚至於可以解脫,吾人從凡夫慢慢循序以進,而終至菩薩,佛的果位,若非靠業力之解脫,焉有成就?大家要知道,三千大千世界,沒有『自然佛』,也沒有『天生佛』。佛之所以成佛,已經徹底淨化了業力。

  在佛法裡有明示,我也可以大膽的講:『天下間只要您還沒有開悟證果,那您放心,天下間沒有絕對的好人,也沒有絕對的壞人。』

  壞人之所以為壞人,好人之所以為好人,乃是受其個別環境之薰習,受個別業力之感召,導致受個別業障之果報。扼要言之,好人與壞人之分別,惟『業力』之良窳罷了。

  而好人變壞人,壞人變好人,也無定性,無自體,因為只要由迷轉悟,均有其圓滿究竟的一天。

  如此看來,誰說業力不可轉變?有道是:
  『人非聖賢,孰能無過!知過能改,善莫大焉。』

  過去,我曾到臺東、綠島等地,向那些職訓總隊管訓的收容人開示,當我說到『天下無絕對的好人,也無絕對的壞人』時,聽眾之中,有一位拍手叫好:
  
  我愕然詢之:『什麼事啊?』

  他說:『師父啊!您講得好、講得妙、我們很有同感。』

  業力可轉,但對於不曉得如何去轉者,怎麼辦?那只有隨業受報了。譬如一條牛,也許是牠過去世殺人放火,歷經輪迴(梵語samsara),而轉世到畜牲道(梵語tiryagyoni-gati)為牛,等到受生牛之果報終結時,也正是當牛之業障消盡之時,要投生何道?就隨業力所牽制了。

  我們身為『人』,也同樣永遠不會生生世世是人,天上的『天神』,地上的『地神』,亦均不會永遠是在『天道』(梵語deva-gati)的果位,因為六道之業力是緣起緣滅的,上昇與墮落是不定業,眾生隨業輪迴,是有一定的規律。

  所以說,凡人之業障未淨化前,縱然有神通飛到天堂的話,那未淨化之業障,也同樣追隨到雲霄寶殿;若業障未淨化,任憑你有多大本事,鑽到地府,業障也同樣追隨你到閻羅殿;若業障未得淨化,量你有多大的本領,能夠深入水府,業障也跟隨你到水晶宮呀!業力太不可思議啦!諸位同學,你們說是嗎?

  所以,業的本身,當下就是染污心、不清淨之心、痛苦心、煩惱心•••業障始終帶著我們未證道之前的眾生,川流不息,在六道輪迴不休不止。

  有人問:『業』(梵語karman)是什麼?能不能把它說明具體一點?

  讓我舉個實例:『有人看見漂亮女人,心就醉茫茫,想入非非,腳就軟了,此『心茫腳軟』就是淫欲之業。』

  如果是見錢財,心就起貪念,手就想去偷,這種貪念就是貪業;倘若看見別人比我更有才華高明,心裡難過痛苦,這就叫嫉妒心之業。』

  定業已構成果報之事實,定型不改義。但『不定業』仍有補救的機會;所謂『知己知彼,百戰百勝』、『心靜如湖水,萬事皆開通』。首先,我們必須先瞭解自己的習性,靜下來檢討自己,運用佛法智慧透視業力行為,了知業力行為幻化空性,見空性,即當下解脫。

  就我本人來說,也許過去世或無量世以前,我也曾經犯過殺人,放火的罪行而坐過牢,唯此果報已在無量世前還清了,因此,六道輪迴的果報,絕對有它了結的時候,諸法本是空性的,假使我們懂得佛法,知道懺悔,那麼,可以加速業障的淨化與解脫(梵語vimoksa)。

  其次,天天念佛號,憑佛陀萬德莊嚴之助力,以靜坐悟本性,佛教名詞叫做『開悟』、『明心見性』,等到有一天您已解、行並證,開悟本性,謂之『自在』。

  在您心之旅,世界任遨遊,天高任汝飛,心地無染,處在任何六道裡,也會自在的,心對五欲六塵不生心,不沾不染,本性而能自在者,可謂已解脫矣!

  以前佛陀示現在人間時,距今三千多年前,大概出生在周昭王甲寅廿六年時,有一位處處跟佛陀作對的人,名叫『提婆達多』,他老是跟釋迦牟尼佛『唱反調』,極力破壞如來正法,那時佛陀也未給以排斥,最後提婆達多受果報,墮入地獄道;但是據佛經記載,提婆達多也是菩薩果位,故意示現在佛陀降生人間後,考驗佛陀的菩提道心。

  由於考驗佛陀菩提道念,令速證成無上菩提,提婆達多可說是佛陀的『逆增上緣』。

  惟據佛經描示,在因果業力的驅使下,提婆達多雖墮在地獄,但其心地功夫,猶處清涼地獄。其本性已經解脫,無所染著,與諸法空性相應,雖置身地獄,猶無地獄。

  因此,一個人若業力解脫,雖處身在困境,困境阻礙不了本性,本性依然那麼清涼、自在、光明,此際在清淨自性作用上,能自在自如,隨遇而安,此可以謂之為『自在解脫』。

  佛陀在『四十二章經』裡曾云:『弟子們!你們不要相信你們的心,你們的心是會變化的,如同心猿意馬,妄想紛飛,等證得阿羅漢果(梵語arhat),才可相信你們的心。』

  這句話是說,等到證了阿羅漢果,才可相信你們自己的心。

  由是觀之,等到證了阿羅漢以上的果位,則其心性方解脫,已是平等心,不變之心,情緒上的表現,永遠如水面之水平一樣,那麼安詳,永遠不會動怒,永遠不會瞋怒、嫉妒心、煩惱心。

  我們未證道的凡人就不一樣了,聽到別人的毀謗、侮辱,縱然不會『怒目相視』,也會起煩惱心,痛苦綿綿。

  佛陀告訴我們,外界的喜、怒、譏、罵,均是幻化虛妄的境界,我們不要被意識所欺騙,這些均是『緣生緣滅』的無自性現象。故不要染境生心,不要隨境而轉,保持清淨心,『隨緣不變,不變隨緣』,無所留戀,無所住相。

  所以,對『不定業』的改造,基本上,從心地下功夫是很重要的,由於每個人環境、思想、業力之帶動,呈現『個別差異』,若尚未證果者,依佛法來講,六道眾生都屬『不定業』的受報者。

  六道有別,修心不二。假若各位能從心地法門下功夫,任何時間,任何空間,任何煩惱,均阻礙不了您之心地,心地自然解脫,這一點很重要。

  那麼,『修心』如何去下手呢?各位可試著先做『隨喜讚歎』,要做到隨喜讚歎者,必先除去嫉妒心。

  人要做到『別人好就是自己好,自己好即是別人好』的境地,是很困難的,更遑論是發揮『人饑己饑、人溺己溺』的精神,若能如此而為,是則名為功德無量!

  現在『功利主義』的社會,『雪中送炭』者較少,隨喜『錦上添花』者,亦非出自坦誠,似乎缺少『欣賞他人的成功』之胸懷,我們應該為隨喜讚歎努力,來下功夫。

  譬如有一個人,樂捐五十萬元供建寺基金,有些人不但未隨喜讚歎,反而說:『哼!五十萬元有什麼了不起,假如我有錢,不要說五十萬元,我壹佰萬元都能夠拿得出來。』

  看到有人成就企業家,或唸博士回來,心理上真不是滋味。

  就說:『哼!這算不了什麼!假如我的家境好,受到栽培,我也同樣出人頭地,我只是失栽培而已!我也是人才呢?』

  各位同學!你們有沒有感覺到,自己曾經是否有隨喜讚歎別人的習慣?

  以前我『在家』未出家時,有一位朋友他學佛很有造詣,有一天:

  我向他讚歎:『某某學長啊!您那麼精進,無論是世法或佛法,已是飽學優士了,您功德無量,已證明過去修了好多世啦!』

  他聽了,喜在心上,而我卻煩惱很多天,因為我從來不向別人讚歎的,貢高又我慢,這一下子,好像自己的肉少了一大塊,痛苦萬千,不得自在,好像矮人一截似的。

  各位同學!你們有沒有這種經驗,向別人讚歎好像自己會矮人一截似的,抬不起頭來,面子好像丟光似的!

  是祇要您有第一次,肯破例向別人隨喜讚歎,那麼,第二次以後就很自然了,會逐漸降伏自己我慢貢高心,嫉妒心。

  大家要知道,隨喜讚歎也有功德啊!以前有一位『常不輕菩薩』,他看到別人,心生恭敬之意。

  都向人頂禮讚歎說道:

  『諸位都是未來佛啊!我不敢隨便輕視您。』

  所以,人家都叫他為『常常不輕視別人的菩薩』,簡稱為『常不輕菩薩』。

  以上談到『業力不可思議』,說明業力是世間真相,世間的本來面目。在此,我也要鄭重其事的表示:『業力不可思議,願力更加不可思議。』

  『願力』就是持之以恆,有那種道心,清淨之心在推動;即護持自己,發廣大精進勇猛之心;也就是世俗所說的『堅固意志』,『有願志竟成』,『光明希望』之心。

  譬如說,我發心要成為工程師,即有意志奮發向上,願力永遠鞭策著我,朝目標邁進;我要做一位警官,即參加警官學校之入學考試;我要做一名老師,即意志堅定,願力支持著我,朝師範學院去努力•••等,均稱之為『願力』。

  這種願力的感召,實在不可思議。

  即以本人來說,我發願這一輩子要當和尚,縱有天下那麼多人,來勸告我不要做和尚,我也毫不動容,把持著『願力』堅固,不後悔,將來看到紅男綠女,或夫妻成雙成對,我也不會羨慕,何況我體認到男女之淫欲感情是生死之根本,六道輪迴之大洪流。

  佛陀在圓覺經曾經不斷地提示我們:『三界(梵語trayo dhatavah)輪迴淫為本,六道往返愛為基。』

  這是生死輪迴受到拘束的原動力,情綿綿,意綿綿,藕斷又絲連,明明已經離婚了,感情債還是還不清,於是乎腳踏兩條船,心頭亂紛紛,家庭糾紛便不勝其煩,何苦來哉!

  我住家的隔壁,有一位名叫『阿蘭』的歐巴桑,她先生已過世二十年了,他的先生名叫『阿牛』,她每個月初一、十五兩天,一定祭拜他,年年不斷:

  當她一舉香即喃喃自語:『阿牛啊!您已經死去二十個年頭了,我至今依然天天想念著您,懷念著您,阿牛啊!您聽到了沒有,怎麼不說話呢?』

  各位想想看,男女感情的心量,是那麼的『威力無窮』。已經死了二十多年了,還再想那一頭牛,真是業障鬼。

  其實,這個『情關』看開了,也是虛幻不實,而『死亡』也是業力的過程顯現而已!人有生必有死,何執著之有?

  談到這裡,有人要問:感情與慈悲究竟有何不同呢?我把它分敘述如下:

  慈悲(梵語maitrya)是奉獻性的,慈悲是無條件的,慈悲不是佔有的,慈悲是超越時空的,慈悲是現在如此,過去如此,未來也如此的,慈悲已遠離輪迴的,慈悲是超越民族性,慈悲無對立性的,慈悲是超越種族性,慈悲不因人、因事、因地、因時而動搖,慈悲是光明正大,經得起考驗的,慈悲是永恆不變的。

  感情是脆弱的,感情是自私的,感情是變化的,感情是無常的,感情會隨時間與空間之變遷而現出空幻,感情是生死輪迴的,感情是無可奈何的,感情是缺陷的,感情是經不起『事過境遷』變化的考驗,感情是美中不足的。

  感情與慈悲是截然不同的兩回事,究竟與不究竟之差別。

  當然,我相信在座的每一個人都有『感情』,感情是總說,廣說不能盡;譬如兄弟之情、父子之情、夫妻之情、子女之情、以至朋友之情、師生之情、眷屬之情、社會國家之情。

  感情之本身是無可厚非的,但『情』字需要淨化,若感情未淨化,染污不淨,則是『業力』。淨化的感情,感情也就轉變成『願力』,因為『願力』是清淨的;『業力』是污染不清淨的。

  當您有願力之時,就沒有業力;有業力之時,就沒有願力,願力與業力是不能同時並行並進的。

  譬如您想修行,一方面要修道,一方面也要結交女朋友,試想,這樣的修持,能夠有成就嗎?我看不墮落就很不錯啦!

  修道者應該摒棄一面,把男女感情束之高閣,將這世俗上的『情』昇華,淨化感情為大慈悲心,化『業力』為『願力』,以願力去淨化業力,因而成就無上菩提,是名為幸,可恭可禧也。

  願力與業力是一體兩面的,既然都同樣是一體的,但個人所發揮出來的作用都有所差別,願力與業力出自每個人之心地;故未淨化以前之願力是業力,淨化以後之業力,是為願力,二者之不同,端在『應用之妙,迷悟之差別,染污與清淨之分界,存乎一心。』

  諸君,若有人想剃度出家,必需先把世俗上之父母、兄弟、妻女、朋友等感情『淨化』,不要剪不斷,理還亂。

  我說的『淨化』不是要您一刀兩斷,視同陌生人,如仇敵相待;而是將此『親情』轉換成『同修』蓮友之情,昇華或普度眾生之『眾生情』,如此可將『業力』轉變成『願力』,由利己而利他,如是願力,亦成大慈大悲也。

  各位若有一天,參悟到『諸行無常』(梵語anityah sarva-samskarah),『諸法無我』(梵語niratmanah sarva-dharmah),『涅槃寂靜』(梵語santam nirvanam)的人生哲理,而想出家修行的話,我這一把剃頭刀,隨時準備為大家剃度。嗯!現在不流行剃頭刀了,若要剃下三千煩惱絲的頭髮,電動剃刀很快,在座各位近肆佰人,若想全部出家,『一貫作業』,電動化的『剃度』,一、二個小時即可OK了。

  華嚴經有一偈語:『若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。』

  因此,各位選擇『業力』抑或『願力』呢!端視汝心。

  您要昇華,唯汝居心;您想沉淪,也唯汝居心,一切由自己作主,佛菩薩,善知識等均是助緣而己!祇有自己能解脫自己,諸位不要等閒視之:

  切記:業力是會令人墮落生死、痛苦、輪迴、不得自在;而願力是可令人上昇、淨化、解脫、得大自在、永超三界(梵語trayo dhatavah)、證大涅槃(梵語nirvana)。

  最後,我想講一個故事,即一件『公案』作結束。

  在我國宋朝時代,有一位『高峰妙禪師』,他的修持造詣很深,精通三藏經典,解、行並證,不愧是高僧大德:

  有人問高峰妙禪師云:『修行如何修?如何修方是修行?』

  他提綱契領答道:『莫染污自性,祇此莫染污自性,即是修行,可證成無上菩提,但用此心,直了成佛。』

  這句話的意思是,自己本來清淨的自性心地,不要被五欲六塵所染,即心對境而不生心,如如不動,不沾不染,對境無心,當下解脫自在,所謂:『百花叢裡過,片葉不沾身。』

  果然,這位問道者,依法修持,勇猛精進,不久開悟,證成菩提。

  在此提到的『五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)』,有同學尚不清楚,順便解釋一下:

  五欲者:原係指色、聲、香、味、觸之五種情境,然在華嚴大疏鈔一書裡,通稱五欲為:一、財欲。二、色欲。三、飲食欲。四、名欲。五、睡眠欲。

  六塵者:可污染真理之物,謂之『塵』。而色、聲、香、味、觸、法之六境,由眼、耳、鼻、舌、身、意等六種器官(名六根)入身,以染污淨心者,故謂之『六塵』。

  話說回來,高峰妙禪師在六十多歲時,有一天,他入定曉得自身行將歸寂,他就在某一日上午,集合全寺出家人,(按:過去大陸上,叢林寺院修行出家人,均上百或上千人),依文獻資料顯示,其弟子約五百餘人。

  他隨機開示道:『弟子們!今天師父很踏實地鄭重宣佈,在中午十二時正,我將離開這世間啦!假如各位對佛法尚有不瞭解的地方,就甭客氣,趕快發問。』

  座下所有弟子們,面面相覷,鴉雀無聲,大家以為師父紅光滿面,步履如飛,怎麼會突然要入滅呢?

  沒有人敢發問,時間也很快的過去了。

  等到快接近中午時,高峰妙禪師沐浴後,穿上一襲乾淨的海青,盤坐在墊上,呼喚其大弟子,敲鐘鳴鼓,把全寺裡所有住眾集合在大殿上。

  他又開口講:『諸位同參道友暨弟子們!我現在把話說完,即刻要入涅槃,諸位對一代如來聖教有何疑問者,請趕快發問。』

  臺下的人仍然不相信,信也信不起來,師父一點都沒有衰弱、疾病的徵兆,身體硬朗,講話氣勢如洪鐘,不像要離開世間的樣子,台下的人無反應,最後有一位弟子起立:

  合掌問訊說:『師父!對如來聖教,我們無疑惑,倒是師父現在身體那麼健壯,卻說要入滅,這令我們大惑不解啊!』

  高峰妙禪師聞言,面不改色,坦然而道:『生死豈可兒戲,佛法不主張顯神通,而我一輩子也未曾為你們顯神通過,但為了證實給各位知道,佛法修證,終可開悟證果,在此不得已的情況下,就讓我來顯現一些雕蟲小技的神通吧!』

  他就問門入:『世間上的死亡有幾種型態?』

  門人答道:『有火災而死,水災而死,橫臥而死,病死,刀傷死,獸咬而死,坐死,睡死,站立而死,吊死•••等,就死亡之姿態來說,有大德站著自然而死,就很殊勝了。』

  高峰妙禪師雖然身體肉身尚健,但其心已解脫生死之束縛。

  因此,向大家說:『這樣好了,我就來一項別開生面,各位從未見識過的死法,即是倒立而死吧!請我的大弟子,撿起地上的塊小石頭丟向空中,在石頭還沒落地以前,我就死給你們看,當下入涅槃,與世永別。』

  他的大弟子,恭敬不如從命,隨即撿起一塊石頭,往空中一扔,高峰妙禪師即躍身翻空,下墬速度比石頭還快,其雙手按地,頭朝下,垂直倒立,剎那間,呼吸停止--死亡了,與娑婆世界長辭矣!

  然而,人雖入寂,但身體仍然倒垂,雙手托地,筆直不倒,這樣維持了整整兩天兩夜。

   眾徒弟們,用手往其身體推推看,奇怪得很,身體猶如鋼筋垂立在地上,任憑多少人去推也推不動,抬也抬不起。這樣卻惹得要辦『後事』也徒然,大傷腦筋之際:

  有一個門人,就在其屍體旁邊語道:『師父啊!您也大發慈悲,不要捉弄我們了,這樣的『死相』,叫我們如何火葬?』

  但高峰妙禪師還是相應不理,默然不動。

  這時候,有人出主意了:

  住眾中有人道:『高峰妙禪師有一胞妹,亦已出家,平時他最聽其妹妹的話了,我們不妨派人去找他的妹妹,來勸勸他如何?』

  眾人無奈,只好依計而行。

  不久,其妹應邀而至:匆促箭步向其身旁嚷道:『哥哥!您生古怪,死也古怪,放下您的古怪,是何等自在!』

  高峰妙禪師聞言,應聲而倒,碰一聲,身體平臥下去。

  然而,他臥地之後:

  又突然睜開睛說道:『妹妹啊!我這樣死不對嗎?好吧!既然這樣死不對,再重新死一次吧!』

  就這樣,高峰妙禪師再一次地表現了死亡,總共死了兩次,在入涅槃的剎那間,前後不到一秒鐘,就如此入滅了。

  諸君!試想,生死大事,對於已證得果位之修行者來說,他的身心已解脫,是那麼逍遙自在,憑其願力之強,業力又能奈何他呢?生死輪迴之事,已無法束縛聖者之身心,因為聖者自性清淨,對五欲六塵不沾不染,本性能自在無礙,得大解脫啦!

  所以高峰禪師自在而逝世的公案,給予我們的啟示是,每一個人均有佛性(梵語budhha-dhatu),每一個人祇要能開悟本性,依佛法修持,莫染污自性,摒棄五欲六塵,不沾不染,對境無心,則每一個人即可當下解脫自在,顯現出神通,無障無礙矣!
而高峰妙禪師心地之所以那麼解脫、自在、逍遙、自如,要來即來,要去即去,生死自如,即是表現出一代聖僧,開悟證果的功夫與特色,流露出一場神通遊戲。

  這可不是那麼簡單啊!這是修行成就問題:

  曾經有弟子問我:『師父!您是否能像高峰妙禪師一般,也死給我們看看!』

  我說:『要我如此而死,是死不成,是要我和尚的老命,要老死或自殺而死才得,修行功夫不夠,絲毫也辦不到。』

  死--在佛法觀點,開悟證果之聖者,其心目中了知:生死即涅槃,涅槃即生死,生死涅槃等空花,不二法門、不一不二、不來不去、不斷不常、不空不有。

  在座各位,將來有一天,面臨生命的結束,若心地能坦然清淨無染,功夫尚未純熟之時,縱然沒有如此神通,也可以算是在修持上有進步了,逐漸步入菩提大道,將後可望成就佛道,我屆時要恭喜您們啦!

  好了!今天講到這裡,時間已一個半小時了,我想就此暫時結束這段『法緣』,以後有機會再來跟各位共參法味。

  上來講了那麼多,深怕諸位忘記,我在結束前,嘮叨提醒各位,剛才我們談到『共業』與『不共業』(梵語avenika-karman),『定業』(梵語viniscitakarmah)與『不定業』,『業力』與『願力』,『自性解脫』等等一切佛法,希望大家有空做一個『腦力激盪』,回想今天我所說之法要,相信能助長大家的修行,謝謝各位的歡喜聞法,祝福大家身體健康,法喜充滿!