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見性成佛下冊(第二十一天至第四十天)                                                                          如本上人主講  

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第二十一天                                回佛書著作目錄                   回頁尾        回上頁

諸位觀眾、諸位菩薩大家好

一個人如果見性以後,處處都是以「性」之起用作為大前題,同時,他「性」的作用又是一個「禪」的世界,那麼「禪」的世界到底是如何呢?前已向諸位作了詳細的報告。現在要向諸位說明「禪,也是一個萬法歸一的世界。」什麼叫做禪是萬法歸一的世界呢?諸位聽好,當你的心清淨、一心的時候,就是所謂「禪」的世界,就是心不動、不亂、歸一的世界。當你的心達到「不二心」的時候,就是禪的世界。你的心如果亂糟糟,生出一切妄想心、心猿意馬,就不能堪稱為禪的世界。因為禪是一個清淨、萬法歸一的世界。那麼有人會問,什麼叫做「萬法歸一」呢?也就是在你心裡所起的念頭,哪怕是善的心、惡的心、有對立的心都叫做萬法,因為心能生萬法啊!痛苦也是心、煩惱也是心、起無明也是心、歡喜也是心、稱心如意也是心、快樂也是心,心只有一個,卻能演化那麼多心。你想想看,到了最後這些心要完全歸一,所以一心就是禪的世界。

再講詳細一點,心能生萬法,這萬法又歸一是什麼意思?先講「心能生萬法。」你看,當你高興時沒有離開心,當你痛苦時沒離開心,當你憂愁、悶悶不樂時也沒有離開心。當你看到別人好、別人有才華、別人有一片天,當別人比你能幹比你行時,你心裡難過嫉妒,嫉妒也沒離開心。當你不願低聲下氣、生出貢高我慢,我慢也沒離開心。你學佛之後,你的心漸漸有慈悲喜捨了,慈悲喜捨沒離開心。你還沒開悟證果,仍在六道輪迴時的那種凡夫心,也沒離開這個心。當你有一天修到福慧圓滿見性成佛時,佛心也沒離開這顆心,叫做「心能生萬法」。

以上說了那麼多心,其實只有一顆心而已,但是這顆心能演化那麼多心。你想想看,凡夫眾生自古以來輪迴生死,他的心一直無法收歛、無法將它統一起來、無法將它歸於一心,因此當你的心能萬法歸一的時候,向你恭喜了,是個禪的世界、解脫的世界,自性與空相應的世界,自由自在的世界了。

所以,「一心」就是禪的世界,道理在此,但是「萬法歸一」有人解釋錯誤,甚至外行充當內行人說話,是「萬法歸一」不是「萬教歸一」。你若說萬教歸一會被人「笑破屁股補蕃薯」嚴重了。諸位聽好,萬法歸一是對,萬教歸一是百分之百不對。什麼理由?每一種宗教的教義不相同,要如何歸一呢?說萬教歸一的人,我相信這只是他膚淺的見地而已,摸不到它的精髓,說不到核心,或是太牽強、強詞奪理的說詞而已。萬教如何歸一呢?我常說一句話,基督教、天主教是創造論,我們佛教是緣起論、業感論,這是根本的問題,哪裡能統一呢?萬教要如何歸一呢?沒辦法。道教有道教的思想,基督教有基督教的思想,儒家有儒家的思想,哪裡可以說萬教歸一呢?這麼說是百分之百不對了。

所以從今以後,你要調整你的思想觀念,不要人云亦云,以訛傳訛,自誤又誤人,自己不了解,那是你個人的事,你不知道又隨著人家這麼說,也是幫凶哦,將真理傳錯了。所以是「萬法歸一」,不是「萬教歸一」,因為各宗教的教義、教理、歷史都不相同,尤其教理不相同如何來歸一呢?這是勉強的說法。一貫道都會講萬教歸一,儒、釋、道歸一,要如何歸呢?所以如本也常說一句話,不如你拿一支麥克風,我也拿一支麥克風,我們好好坐下來講,低聲下氣互相把真理講清楚。好,是萬法歸一,不是萬教歸一哦!

一個人如果修到見性的時候,處在禪定的當中。「禪,是萬法歸一的世界」,也就是禪已經達到清淨一心的時候,向他恭喜了,也就是見到「體」的時候,見到他「如來藏性」的時候了。因為一切凡夫眾生都生活在心猿意馬、煩惱叢生的日子當中,所以不是禪的世界,不是見性的世界。

萬法由心所生,這是正確的。但是心又能生萬法啊!在凡夫來講,他心能生萬法,所生出來的萬法都是污染、不清淨的東西,若是開悟證果的聖者呢?他的心能生萬法,這個萬法都是清淨解脫,禪的世界伸縮自如,要縮要伸、要寬要廣、要深要淺他都能自在,無所染著、無滯無礙這就是禪的世界。凡夫心若動起來,污染外面的境界無法收拾;而聖人的心一動起來卻有無量的妙用,出出入入、自由自在無所障礙,叫做無滯無礙。如果是凡夫呢?那就不同了,不然你為何常常在六道輪迴、始終在六道中周旋不出呢?難怪要做三界的苦命兒,六道的流浪漢,道理在此。

所以說凡夫同樣心能生萬法,但這是污染的、不清淨的,若是開悟見性的人,心所動的萬法是自性的妙用,差別在此。有人問,聖人若達到解脫的時候會動念頭嗎?會,他動出來的念頭是光明、清淨、解脫、禪的世界,是慈悲喜捨、普度眾生的念頭,關懷需要幫忙的人,他動就動這個心,不但自利又利人,利益社會、利益國家、利益世界的心。凡夫動起來的念頭就不一樣了,都是要佔人便宜、自私的、煩惱的、痛苦的甚至以心生心,都是污染、不清淨的,罕有利益他人的。也有,不是沒有,但是他還未見性之前,哪怕能利益多少蒼生,都是生滅有為之法。所以無論如何,仍以見性為第一,道理在此。所以見性之後,你生活在禪的世界,禪,是萬法歸一的世界,也就是清淨一心的世界,是不二心的世界。

諸位,有一位弟子,我為他剃度以後,為他取了一個法號叫做「性一」。這位弟子就講話了:「師父,你為何替我取名做『性一』?為何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一點啊?越多不是越好嗎?一個怎麼算多呢?」我聽了很煩惱。他說:「師父能不能幫我取多一點的性,或是性九、性十。」我說:「哦!你知道『性一』的意思嗎?」他說:「我不知道。」我說:「就是你不知道我才要為你解釋。『性一』是什麼意思呢?」我為他解釋:「一個不算少,一萬個不算多。」他說:「如何說呢?您說來聽聽。」還會跟我論道理哦。我說:「很簡單,一個不算少一萬不算多,不然我乾脆替你取一個『性萬』就好了,不要『性一』了,何況由一算到萬麻煩了。」我就解釋:「你看,我們大台南市有八十多萬將近九十萬人口算不算多?也算不少了,但是多嗎?也不算多,因為九十萬的人口,有沒有離開台南市?台南市只有一個,所以一個『一』代表九十萬,這樣聽懂嗎?一個不算少,台南市一個不算少,九十萬不算多啊!再來,以我們台灣來說就好了,台灣目前有二千三百五十九萬人左右,二千三百五十幾萬的人口,有沒有離開台灣?沒有離開。綜觀十六縣市所有的人口,有二千三百多萬再怎麼跑都沒有離開這個範圍—一個台灣島,一個台灣不算少,二千三百多萬人口不算多,因為他們並未離開台灣,台灣只有一個而已。就整個地球來說,有五十三億左右的人口,五十三億算不算多?不算多。為什麼不算多?因為他們並未離開地球啊!地球只有一個,一個地球等於五十三億的人口。所以一不算少,五十三億不算多,道理在此。這是由外面的象徵、外面的形相,外面的物質來做比方。

以心來說,你的妄想、痛苦、煩惱、會嫉妒、怨妒別人,甚至慈悲喜捨,有修行的心、隨喜的心,這些心真多對不對?但是也沒有離開你這一顆心,心只有一個,但是能演化那麼多的心,那麼多的心也不算多啊,為何不算多?因為沒有離開你這顆心。所以,一不算少,一萬不算多,道理在此。所以,我們修行修到萬法歸一的時候,是禪的世界,是見性的世界,清淨一心的世界,這樣取名『性一』有沒有道理?」喔!畢竟是知識份子啊!知識份子頭腦聰明,一點破就知道了,當下五體投地拜三拜,我說不用拜啦問訊就好了。以後對他的法號非常喜愛。任何一個字眼任何一個數目,都無法勝過一,他的法號叫做「性一」。所以師長為弟子取法號,有深深的用意和涵義,不是隨便取一取。不然我為你取一個「性萬」就好了,何必取一個「性一」呢?從外在的形容和譬喻,一直到無形無相的心地,萬法歸一,見性就要如此。

我的師父當初為我取名叫做「如本」,當時我聽到「如本」也覺得不太好,尤其這個「本」我特別沒有好感,為何沒好感?因為我還沒出家以前,我的隔壁鄰居,有一個叫做「憨本」的,他在開客運,三更半夜回來,太太如果嫌他兩句:「你為何那麼晚回來?是不是外面有女人呢?」喔!這下糟了,用布袋把她蓋起來打得半死,哀叫得非常淒涼,存心要打死她似的,還拿球棒去打,不怕打破頭顱很殘忍。所以有一個外號叫「憨本」︵台語,意指不知輕重。︶

當我師父幫我取名為「如本」時,我一時之間就悶悶不樂了,心情很沉重,連續幾個星期無法快樂起來,我師父就靠近我,也許師父有他心通,我是不知道啦!他靠過來就說:「如本啊!我看你出家前非常快樂,為何出家後一星期,連連看你面有難色,看你不快樂啊!是不是後悔出家了?」我說:「師父,後悔出家是沒有啦,不過,你為我取的法號叫做『如本』,這個『本』字我就很不喜愛,聽到這個『本』字就反感,看到這個『本』字就煩躁起來,中國字一萬五千多字將近二萬字,任何一字都好,只有這個『本』字,我不中意,再換一個法號,好不好?」我師父說:「喔!師父深深的用意你不能領會,剖開心肝給你吃,你還嫌腥呢!我來解釋給你聽。」我就洗耳恭聽請師父道來。師父說:「如本,這個『本』字是代表如來本性本自具足、不可忘本、不可捨本逐末,人人有一個本性,本性具足。」我一聽非常感動,我被先入為主的觀念釘住了。現在將它拆開來,聽得我大快人心,就馬上回師父一句話:「師父,中國字一萬五千多個字,每一個字都不好,只有這一個『本』字最好。」這個「本」最好,因為不可能有第二字、第三字比這個「本」還要好,不可忘本,如來本性︱佛性本來具足,難道你要捨本逐末嗎?難道你要忘本嗎?忘本的涵義是很廣的。比如說你今天出家修行,也要追溯到過去三千年前我們的教主釋迦牟尼佛,不可忘本。你今天剃度要感恩師長,不可忘本。你喝水要拜水井,不可忘本。吃水果要拜樹頭,不可忘本。本,就代表有個根源的意思,我們有一個清淨的佛性,不可以忘本。本性本來具足不是外求的,不可忘本啊!哇,解釋下去,我們台灣人講的,叫做「奇摩子很好」感覺很棒就對了,我就非常珍惜「如本」這個本字。

總之,這個本就是一,不可以忘本哪!本,就是一個根源,由根源所產生,演化出無量無邊就是多,多是妙用,一心能生萬法,一雖然不算多,但是也不能說它少。如果你說少的話,從自性生那麼多心出來,歡喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜捨的心,講不盡說不完啊!演化出來的心太多了。所以一不算少,道理在此。以上就是將「禪」簡單解釋它的意境,代表萬法歸一的世界。

你若見性,就向你恭喜了,具足這麼光明解脫的意境了。「禪,它是沒有對立的世界。」為什麼說禪是沒有對立的世界呢?意思是說「禪」是經過見性以後,產生自性解脫的一個意境。當中存在一個「無對立」,因為只要有對立,就落入生死網中,有對立就有煩惱,有對立就會互相障礙,有對立就有利害關係。修道就是要修到沒有對立、達到絕待、進入絕待當中,見到他清淨的如來藏性而解脫。

那麼,什麼叫做「對待」呢?比如說,黑是對白而言,高是對低來說,低是對高而言,大是對小而言,小是對大而言,男是對女而言,女是對男而言,天是對地而言,地是對天而言,清淨和污穢兩者是對立的,這都是對立法。但是修道要達到「法無有比」,法如果還有比的話還有對立者,不名為法。法者是解脫法啊!既然還有對立就有生死、有輪迴、有痛苦。譬如你現在為何煩惱?因為你有對立呀!因為你有執著,所以有煩惱痛苦就有黑暗,你若通通無對立,一切都是光明、解脫、自在清涼的世界。  

所以「修道」是修一個沒有對立的。例如你我二人,大家彼此意見不同、有利害關係就對立了,修道就是修一個沒有對立,彼此可以溝通、流通、自在出入,觀念糾正過來。所以沒有對立就是禪的世界,是解脫的世界,道理在此,叫做「法無有比」。在【維摩詰經】說:「法無有二」有二就有對立,有比就有對立。如果修道人不能遠離一切法的對立者,永遠處在對立、有二,這對你的見性都沒有幫助,也就是說你沒有見性,當你見性的時候,就恭喜你已達到絕待了,你跟佛菩薩沒什麼兩樣。

所以我們修道就是要達到對立的淨化「能所雙亡」。所以說「禪」是沒有對立的世界。既然禪的世界也就是生活在自性中,需要遠離一切對立、遠離二法。以修道的過程為例,你說觀世音菩薩到底是男性還是女性呢?常常有人問我這個問題。我說,觀世音菩薩不能說他是男性或是女性,你若落入男女相,那麼此人並未見性。因為「性」非男非女、可男可女,說是男性就等於不是女性。但是觀世音菩薩不但能示現男性,也能示現女性,不但能示現女眾,也能示現男眾。不要說有能力示現男女眾,哪怕是六道的眾生,他都有辦法示現。不但六道眾生能示現,他也能夠示現菩薩、緣覺乃至阿羅漢,千變萬化,哪裡能侷限在男眾或女眾當中呢?

觀世音菩薩不能以男身或女身來論長短,如此你並未見性,為何而言?因為「性」非男非女,可男可女。因為觀世音菩薩願力已經自在,隨著度眾生的方便而能千百億化身,所以還未開悟證果的凡夫眾生的你我,都是業力所感召的,你出世為男生,你身不由己,你不能當女生。你出世為女生,也是身不由己,你不可能當男生,是業力感召的,業力是不能自主的,不能控制的。就像世間人講的,你無法作主。人在江湖身不由己啊!凡夫眾生由業力所感召的男女相,說他男是男、女是女,但是觀世音菩薩已經修到見性成佛了,所以要做男人做女人,可以隨心所欲。

過去,唐朝以前的觀世音菩薩,所雕塑的佛像有的有鬍鬚,觀自在大丈夫啊!觀自在就是觀世音,他是有畫鬍鬚的。唐朝以後,宋、元、明、清時觀世音菩薩度眾生,就示現女人身較多了。所以在一般人潛意識的觀念裡,認為觀世音菩薩是女性,因此聖像都畫成女人身,其實這樣也不標準,畫菩薩相的人,會畫的不會畫出來一看就像男生或像女生,他是大丈夫相,是脫俗超凡的意境,用女人身來安立,這樣就不對了。所以觀世音菩薩的「性」非男非女、可男可女。但是你不可說那不就是「陰陽人了嗎?」這樣就誤會了,造口業了,他是願力自在,出世男生或女生,要變化男或女,隨心所欲自由自在。

所以我們修道當中,有一天,你修到見性,開悟證果了,你就像觀世音菩薩一樣,可男可女非男非女,非男非女的意思是說沒有被束縛住、控制住,非如此不可,沒有侷限就對了,叫做非男非女,可男可女,稱為自性妙用無窮。不但可男可女,也可四生、六道、四聖如此叫做自性妙用無窮,變化多端,化身無量,觀世音菩薩就有這個本事。

總之,觀世音菩薩有能力達到這種可男可女,非男非女的境界,就是他見性以後,生活在禪的世界,沒有對立性的情形,沒有對立一切都好說。例如圓形,圓形就沒有對立,三百六十度都可以讓你自由自在來旋轉選擇。若只是九十度,九十度就有限了,二十度有限,十五度有限,一度更加不用說了。所以三百六十度的選擇是變化無窮的,代表見性圓滿的人,你的「性」就生活在沒有對立的狀態。因此變化多端示現無量啊!佛菩薩是如此,凡夫眾生先聽如本法師說一些見性的道理,成佛的道理,以後你修到與法相應,信解行證已經相應,你就沒問題了,生活在沒有對立的世界,化身無量的世界了。你若見性以後,生活在禪的世界,是沒有對立的世界。

有一次釋迦牟尼佛特別去看他的弟子,他的出家眾好幾千人,好幾萬人,佛陀抱持著歡喜心去巡視、看看,關心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿針縫衣服,但他的眼睛因為用功過度而失明,針穿不過去,釋迦佛陀看了以後生起大慈悲心,就在他旁邊講話了,佛說:「阿那律呀!阿那律,我佛陀幫你穿一下針吧!」此時阿那律尊者非常感動,貴為一位王子出家,貴為一位佛陀,一位人天的導師、四生的慈父,要替他穿針,內心有無比的溫暖,無比的感激。他說:「佛陀,豈敢豈敢我不敢當啊!您貴為佛陀為我一個小小的阿羅漢穿針,我承受不起啊!」佛陀說:「因為你是我的弟子,佛性平等,今天你有小小的困難,我幫你穿個針與你結個善緣吧!」讓人聽起來是何等快活、何等溫暖啊!

「我要和你結個善緣」這就是佛陀和弟子之間沒有對立性、沒有高低的對立,你想想看,所以在高能自在,在低也能自在,這才是真正的自在。如果你眼睛永遠是看上面,都是生活在高階層堙A不知道低階層的痛苦煩惱,這種人無法得到人心。所以,我們現在的官員都很有智慧,很疼惜百姓,會深入民間了解人民百姓生活的狀況,如此才有辦法處理百姓的困境。佛陀在三千年前早就這樣做了,他不以為成佛以後高高在上,看底下的弟子愛理不理。這樣不能堪稱為佛,因為佛是生活在「禪」解脫的世界,是沒有對立的世界,沒有高低的世界,這點非常重要!

還有一次,阿那律尊者的眼睛失明,行動不便做事比較遲鈍,眼睛看不見怕跌倒、碰撞,有一次在洗衣服,釋迦牟尼佛就靠過去說:「阿那律尊者,佛陀來幫你洗濯。」阿那律尊者非常感動,佛陀用水幫他擦背、洗澡、洗衣服。於是有人講話了:「釋迦牟尼佛是王子出家的,阿那律尊者也是王子出家的,可能比較有優待喔?可能有特權,對其他的弟子也這樣嗎?」同樣也是這樣,我只是拿阿那律尊者的例子,向各位報告而已。雖然佛陀是王子來出家,阿那律尊者也是王子來出家,國王的兒子出家是否就對他特別優待?有特權嗎?絕對沒有。阿那律尊者受到佛陀的幫忙,對佛陀就更加尊敬,緣份結得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做釋迦牟尼佛很得意的門生,一佛出世千佛護持,所以阿那律尊者也是過來人,是來世間幫忙釋迦牟尼佛行化度眾生的。所以說一佛出世,千佛護持,道理在此。

一位佛陀來人間就有幾千尊的佛隨之而來,示現不同的身份和角色、背景來護持、支持、贊助、支援這位佛陀,推動法輪度化無量眾生,阿那律尊者也是其中的一尊。所以,諸位!你我大家如果成佛以後,自然會來世界度眾生,不一定來娑婆世界,去十方世界度眾生,自然也會感召你有緣的一千尊的佛,來幫你推動法輪。這叫做什麼?一佛出世千佛護持。

我們的課題是講「見性成佛」的道理,見性以後才起修,修到與法相應,最後成佛。所以我們修道是以見性為先,已經見性之人,他自然就會修行了。如果沒有見性的人,都是用他的妄想、意識在為人處事、修行,這是有為生滅法,如何來成就佛道呢?所以修道是以「見性」為先,那麼「性」是什麼東西呢?

諸位!佛性是無好無壞、不垢不淨、不增不減的東西。但是凡夫始終未見性,什麼垢、淨、增、減,他根本都不知道啊!所以佛性到底如何呢?我們不要講得太玄,其實,佛性是無好無壞,看你如何去運用而已,叫做「性無二別,隨用立名。」性若眾生用變成眾生性,佛來用變佛性,畜牲用變成畜牲性了。所以性無好無壞,看你如何運用。那麼我們就要拿來用在好的方面,拿來修行成佛啊!嗯,這句話說得很對;你若用到殺、盜、淫、妄墮落之因,墮落之因必然感召三惡道,那是用到壞處去,變成三惡道之用了。所以,開悟聖僧教我們如何用性,來看他如何教。

開悟聖僧云:「自性生六識,出六門,見六塵,如是十八界,皆從自性起用,自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。自性若惡用即眾生用,若善用即佛用。」

好莊嚴,三兩句話就講完了。我們說見性成佛,諸位,這就是如何見性如何用功的法門了。心,只有一個,演化為六識、七識、八識,這些問題慢點說。以小乘而言,一心能生六識,大乘佛法說一心能生八識,我們現在不要討論這個問題,先以小乘而言。「自性能生六識,叫做眼耳鼻舌身加上意識正好六識,一心能生六識,在耳稱耳識,在眼稱眼識,在舌為舌識,身體就叫身識,你的起心動念叫做意識,叫做自性能生六識。」你六識出六門,見到外面六塵的世界,我們稱為「三乘六等於十八界」六識有六界,六塵有六界,六根有六界,加起來正好十八界。其實十八界若淨化解脫,就出離三界,自性解脫了。他說:你的六識在六根當中,出出入入無障無礙沒有污染,看到六塵的世界,心清淨自在解脫,皆從自性所起的妙用。如果你的六識也就是你的自性,有染污有偏邪,這樣會起十八邪,十八界當下就變成十八邪。

如果你的自性端正解脫沒有污染,十八界當下就變成十八正。為什麼?關鍵在你心的問題,你六識的問題,六識若沒有污染,一正一切正,心若邪若偏有污染,一邪一切邪,道理在此。最後開悟聖僧告訴你,你的自性若作惡,叫做惡用,這樣就變成眾生用,變成六道眾生用了。你的自性如果用到端正,用到善的地方去叫做善用,就變成佛用了。所以說眾生也在用,佛也在用,兩個用都是用,可是他們兩個動機、作法就有高低的差別,在高低差別中,就演變出個人的果報不相同。否則你做眾生是做什麼意思的?你用到不法落入因果,惡用了,所以變成四生六道去了。你若用到端正,行持八正道、三十七道品、六度萬行,最後的成功者、勝利者,成佛也非你莫屬。各位清楚了嗎?如果清楚,將開悟聖僧的話再念一遍:

開悟聖僧云:「自性生六識,出六門,見六塵,如是十八界,皆從自性起用,自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正,自性若惡用即眾生用,若善用即佛用。」

諸位清楚了嗎?好莊嚴的結論啊!惡用就變成眾生用,善用就變成佛用,所以性無二別,隨用立名,看你怎麼做,做惡得惡,做善得善,你所做的是污染不清淨的,就變成魔的境界。你若清淨解脫,沒有對立,沒有紛亂,到最後萬法歸一,就是佛用。所以用有差別,果報當然有差別,修道就要用到好的地方,一切都好說,最後成佛也是你呀!

第二十二天                                                 回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

    我們修道其實是在「藉假練真」,所做的事情都是在真真假假、假假真真當中,完成你的佛道,完成你的道場,完成度眾生,即所謂做夢中的佛事。說它真,它又如幻化、如夢幻;說它假,又有許多人學佛修道開悟證果。真真假假、假假真真,怎麼說?因為全部的佛法都是緣起法、是生滅法,在緣起、生滅當中無盡的度眾生,因此在幻化當中見到真理、見到佛性、見到他的自性。

有一位開悟聖僧講了四句偈,讓我在一生中受用不盡,如本受用不盡,難道諸位聽我念了這四句偈會沒有感想嗎?我相信有極大的啟發性喔,聽完之後你的自發性就會出來了。

「建立水月道場,修習空華萬行,降服鏡像魔軍,大作夢中佛事。」

「建立水月道場」是什麼意思?代表這個道場雖然是莊嚴、富麗堂皇的,可以容納幾千人,可以度化無量眾生,但是為何又加上一個「水月」呢?就如水中的月亮真真假假、假假真真。「藉假練真」假藉這個道場成就你的道業的意思。

水中之月,請問你老人家,月亮是實、是虛?是真、是假?或是真真、假假呢?你說它真,不過是假藉水中的月亮,可以看到空中的月亮,看到真月,由假月見到真月,你不能說它沒有這個功能。道場也一樣,假藉這莊嚴富麗堂皇的道場,眾生喜歡來這裡,看到莊嚴相他就會親近,看到這間房子建得那麼好,就要進來學佛修道起歡喜心,方便權巧的方法。所以道場不能不蓋,雖然是幻化假相的,是生滅法的,但是現在十個眾生,有九個要看莊嚴的地方,我們人的慣性作用就是如此,有比較好的地方當然就選好的地方,比較不好的地方他就少去一點,這是人的慣性作用,一定的道理。

所謂莊嚴的道場,你說它是真?嗯,說真的也對,說它假的假也對,但是如果落真落假又不對了。叫做真真假假、假假真真,似真似假,似假似真啊!若說它是真的,那麼這間房子,經過一百年二百年甚至三百年以後,水泥漸漸起化學作用,會腐化、風化、有崩塌的一天,你不能說它真。但是你也不能說它假,因為如果是假的,為何成立以後你看了會起歡喜心,看了善根流露,一看之下想要親近,想要一探究竟呢?進來之後聽如本法師演講見性成佛的道理,當下悟明本性,你說它是假的嗎?不能說它假啊!如果假的話,為何今天他了生脫死,已經見性悟明本體了呢?所以你不能說它假。是在真真假假、假假真真當中完成你的佛道,叫做「建立水月道場」這意境很深哦!

「水月」再加上「道場」意味這間房子是真真假假的意思,假假真真中成就、度化多少人讓他們善根大展流露,種下以後成佛之因,建立「水月道場」啊!太美了。這位祖師,漢文底子素養非常深、意境很深遠、很廣闊。所以好好參這一句,你就可以悟很多道理出來。我說的只是表層的,若要說它深深的意境三天三夜說不完。「建立水月道場」,讓你有充分的思考和聯想的空間,太美太美了。

接下來我們看「六度萬行」他怎麼形容,他說「修習空華萬行」什麼意思?菩薩要成就佛道要修習六度萬行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六度中能演化無量行出來,無量行的當中個個解脫、個個成就、個個圓滿。但是圓滿是圓滿,真的是圓滿嗎?真真假假、假假真真呀!加一個「空華」空華是什麼?意指在虛空中會發出金星,就像被打了耳光眼前冒出很多金星,人稱「滿天都是金條,要抓又沒半條」代表虛幻不實的意思。虛幻不實是不實,但是有許多人按照這六度波羅密去修行,而證成無上菩提、證成無生法忍、見性成佛啊。不錯,不然三世諸佛如何誕生的?就是修習這空華的萬行。雖然六度萬行是幻化的,是假的不真的,但是不真當中又有許多人因而成就佛道。說它是真的,那麼六度波羅密又在那裡呢?「空華」就是說六度波羅密也好、三十七道品也好、四聖諦也好、十二因緣也好、三藏十二部教典也好,全部都是如幻如化的,與一般相同。

雖然如幻如化,不過依如幻如化的三藏教理之六度萬行去修,又成就了十方三世的諸佛,這真是太美了,可惜這些字不能吃,如果能吃,如本就吞光光了。由這文字由這偈頌,襯托深深的意境,讓我們悟入這個道理中,感恩這位祖師的語錄,「修習空華萬行」道理在此。

再者「降服鏡像魔軍」,鏡裡面的像是真的還是假的?也是真真假假,說它假,但是由鏡中可以看到我們本來的面相、本來面目。若是真的,但是將它摔破以後,你的臉相又在那裡呢?不見了。真真假假、假假真真,藉著這假的鏡子來迴光返照,見到你本來的面目,他的重點在此。「降服鏡像魔軍」是什麼意思?因為你的心猿意馬也是如幻如化,你不敢相信自己的心是真的,如果是真的,生生滅滅啊!說它假的嗎?又會讓你痛苦煩惱綿延不間斷。為何你的眼淚擦不乾,像水龍頭汨汨而流?為何你笑得嘴合不攏呢?你不能不相信有一個心,但是你不能說它有,如果有,那麼笑一分鐘、半分鐘,總是無法笑一整天吧!笑一整天不止不停的話,這個人有問題,這笑也是會停止。哭也會停、歡喜也會停、傷心也有停的時候,如幻如化。所以你的心,心猿意馬、千變萬化、瞬息萬變是無常的東西。所以我們降服自已的心猿意馬、叢生的煩惱,將無明的結一一解開,消除、淨化到最後成就佛道。這一連串的過程,真真假假、假假真真,藉假練真啊!這樣叫做「降服鏡像魔軍」魔軍就是我們心裡所有的妄想意識,像軍人一樣很多很多,你要用你強而有力的大般若、大智慧,個個將它疏通淨化,完成你自性見性的法門。

「大作夢中佛事」夢中佛事。夢是真?是假?我相信你一生當中做很多夢,自己比誰都清楚,夢是真還是假?你說它假,為何夢中會哀聲慘叫?看到鬼要抓你,有人要殺你,有人要砍掉你,叫得不成人聲,你不能說它假。夢中在撿黃金撿鈔票挖到寶了,結果醒來後兩隻手在床沿一直抓一直抓,別人看見了會說:喔!這龍發堂出來的喔。你不能說它是真的呀!你醒來後,你在夢中挖寶、笑、哭等等情境又何在呢?夢中佛事就是這個意思。虛幻不實,但是虛幻不實之餘,如今又度化了無量眾生。

如本出道以來已經十幾年了,我出家將近二十四年了,講經說法十幾年當中,大作夢中佛事,講經十幾年以來如今又何在呢?如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀呀!所以這四句念一念就解脫了。你看,講經十幾年以來我們的錄影︵音︶帶已經有一千三百多塊了,如果台灣島要繞一圈、坐車去繞一圈回來,你都沒能把經聽完,你看有多少?再多繞兩三圈你也聽不完。雖然有一千三百多塊也是如幻如化,雖然如幻如化,但有多少人聽到這無上大法,聽到見性法門的道理,有多少人悟明本性,你不能說它假呀,因為他見性了,悟明本性了。說它真,成佛以後又沒增加或缺少一隻角,或是會飛天躦地,只是他的心已經解脫了,這真真假假如人飲水,冷暖自知。

所以我們佛門說「藉假練真」道理在此。在假相當中悟到真理,所以如本也常講一句話「因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道」這些是最好的寫照。我們在修道的過程中,希望好好用功修行,一切佛法是不虛不實,你說這佛法是假的嗎?假的話,多少人按照三藏教典去修行,多少人成就佛道?若說是真的,那他所學的法到那裡去了呢?夢幻泡影了。所以修道就是這麼一回事啊!

我們修道要降服我們的心猿意馬、我們的煩惱、痛苦事,真的要下一番的功夫。所以經典也形容說「如披戰甲」,你每天就像穿戰甲一般,上戰場和敵人博鬥,機關槍拿起來掃射,手榴彈不妨多丟幾個,不高興就來場生化作戰,我贏你為王,敗給對方變成敵寇。我們修道也一樣,每天生活在這世間,如同披了一件戰甲,分分秒秒都在戰爭,你戰贏了就是佛,戰敗了就是魔。有人說要怎麼戰?戰是方便說。例如:看到婀娜多姿、天姿絕色、妖嬌美麗的女性,你看了以後心地如如不動,沒有被她轉去又能轉境的話,嗯,戰贏了成佛。相反的,你看了以後心就陶醉了,神魂顛倒,色不迷人人自迷,因此而昏頭轉向了,這樣叫做戰敗了。方便講,你無法轉境反被境所轉,如此你和魔沒什麼兩樣,你,當下六道眾生了。

修行如同戰爭一樣,修行不能離開環境,離開五欲六塵的環境,跑到深山岩洞、謝絕人間煙火之處所,不名為修行。這樣是避境,逃避境界,消極以對。你總不能躲一輩子,避多生累?啊!所以修行要和生活面對,用你的般若智慧慢慢的淨化掉,拿出你的願力來面對現實,用智慧將它淨化,這才是真正的功夫。所以說「火燄化紅蓮,三界出法王。」就是這個道理。不能離開現有的花花世界,不能離開這五濁惡世,而另外有法王可得啊!法王就是佛,佛是在三界裡修行而成就的,叫做「三界出法王」。「火燄化紅蓮」莊嚴解脫、聖潔美麗的蓮花在火燄中,代表這個世界是熱烘烘的,如熱鍋上的螞蟻,讓你煩惱非常困擾,讓你哭笑不得,而在當中成就妙蓮自性解脫,沒有污染了,道理在此。

因此我們修道若未與這社會結合,你無行可修度不了眾生。有人說,出家人有沒有工作?有,有工作,弘法為事業,利生為家務。弘揚佛法度化眾生,這就是我的家務啊!利益眾生,讓眾生脫離六道頓斷三界,這就是他的事業啊。不過,我們當和尚,一輩子沒有領月俸,我們當一輩子和尚,不曾向中國佛教會、向台灣的政府請個月俸。政府支持我們就行了,不來囉唆就好了。所以我們的政府是大有為的政府,非常的照顧,對宗教非常的照顧,我們樂觀其成。

講經說法能淨化我們的心靈,不錯,我們的心靈須要淨化。所以我常說一間道場勝過一個警察局,因為佛法是由心來制止,警察局必須因民眾犯了法,殺人、放火、強?、搶劫等壞事,構成行動的事實他才能抓,若只是起心動念他不敢抓你,你心裡有意圖他也不敢抓你,如果有意圖、起心動念就要抓,那麼天下的人都抓光了,最起碼,他未真正付諸行動時,你沒資格抓他。但是佛法就不一樣了,佛教別說是殺盜淫妄等行為,縱然是起心動念都不行,何況殺?淫妄呢?所以佛法是治心、治軟體的,軟體治好、心治好,你的行動就「STOP」停下來了,不會做壞事。

由心為根本,司法界法官判刑,也必須建立在構成犯罪之事實,只是一個意念、起心動念而已,他沒有條件抓你。我們修道也是同樣的道理,心為根本,修道就是見到你本來的面目,要見本來的面目必須迴光返照,照見本性、悟明本性,然後才能成就無上菩提。總而言之,開悟聖僧這些話,提供佛的每一位弟子很大的省思,很有聯想性同時又有啟發性,能讓你悟明在修道過程中,必定要藉假練真,在真真假假、假假真真中開悟證果。再念一遍:

「建立水月道場,修習空華萬行,降服鏡像魔軍,大作夢中佛事。」好莊嚴的四句偈。

諸位,黃檗禪師是唐朝開悟證果的聖僧,生死自在、神通願力自在的開悟祖師。他開悟以後大江南北雲遊四海,度化無量眾生,度了很多弟子開悟證果,所以黃檗禪師很偉大啊!他開悟以後寫了一本「傳心法要」如何見性?心在那裡?性在那裡?如何契會你的本性?「傳心法要」說得非常透徹。其中一段他說到如何來認識你的本來面目,也就是你的如來藏性、你的自性、一真法界、你的佛性、你的妙覺,如何會它?如何見它?來,我們看他怎麼說。距離我們現在一千五、六百年了,我們仍然在他的「傳心法要」當中見到他的正法,這分明是你我大家的福報,唐朝到現在以來,一千五、六百年以上了,我們還有福報看到黃檗禪師的語錄。節錄這段是要讓你見性的話:

「此靈覺性,無始以來,與虛空同?,未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色象無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。」

諸位,如本法師如果看到莊嚴的法語都會說一句,喔!太美了。不比便罷,若要比沒有能勝此者,我們要聽就要聽這了義的道理。他說「此靈覺性」單刀直入就告訴你,是指我們的佛性而言,你我有一個佛性、覺性。此靈覺性,自從多生累?無始以來,我們的性與虛空同?,你並沒死。有人問:「如本法師,為何沒死?我死了多生累?,生生世世怎麼沒死?」你老人家放心吧!你的肉體四大死了,臭皮囊死了,你的佛性並沒有死。他是指你的覺性、佛性而言。與虛空同?,虛空自無始?以來,何時曾斷絕而亡呢?他說不斷不死佛性如同虛空同?,?命相同沒有斷絕。

他又說「未曾生未曾滅」何時生滅呢?你上輩子當猴子,上上輩子做天神,再上上上輩子你做阿修羅,再上上上上輩子做人,在六道中輪迴不息,表面上有生滅對不對?其實你的性並無生滅,生滅的是你的四大臭皮囊而已。這是教你如何來見性的話,你不要在文字上太認真,你聽了我的文字、語言之後,去意會你性的存在這樣才有辦法見性。所以「諸佛的妙理非關文字」,只是在文字當中襯托你自性的存在,這才真正的會聽經。

「此靈覺性未曾有未曾無」你的佛性何時有呢?有,又看不見,為何摸不著?為何沒有顏色?不能說它有哇!但是不能說它沒有,沒有的話為何你在六道中輪迴不息呢?是誰牽動你拉動你,將你傳遞下去呢?就是你的佛性,你不可說它沒有哇!若沒有的話 你今生就不會來投胎了。之所以會來投胎人間,就是你的覺性、佛性延續下去的,上輩子的肉體死了、爛光了,四大塵歸塵土歸土了,但是你的性並沒有死,不可說它沒有,但是說有說沒有,這都是沒見性的人。

「未曾穢未曾淨」你的佛性怎能說淨說穢呢?我們昨天說過了,說它是淨有淨相,被法塵綁住了。說佛性污穢不清淨的,這樣和凡夫眾生沒什麼兩樣,你沒有見性,你還沒開悟。所以我們的性不能安在淨相,也不能安在穢相,在其中去契會你的性。

「未曾喧未曾寂」喧,就是有作用、有妙用,你妙用當中也寂靜啊,寂靜當中也是無量的妙用啊!所以寂而能照照而能寂,離寂無照離照無寂,寂照不二,這是本性不可思議的功能。遠離寂照,但是又能寂照,寂照當中又不染一切相,這是本性的功能較不可思議的一面。

佛性你不能說它是老還是少。不錯,我們乍看之下,這位老人家已經五、六十歲,七、八十歲了,變成老人相老人臉了,但是他的性並無老,你不要被相所蒙蔽被騙了。性無老無少,有老有少是這四大肉體起了新陳代謝、生滅的現象,從少年到老年,你看到了外在的相,你並無見性。所以我們常講「破相顯性」就是這個道理。佛性,我現在將近五十歲了,我也感覺到我沒老啊!但是歲月容易流逝,歲月不饒人,歲月無情催促我使我不得不老,但是我深深的感到,我現在快五十歲了,其實和我十幾歲時的心情沒什麼兩樣,性無老無少。你問一位八、九十歲的老人家說你有沒有老?他會說我也感覺我好像還是小孩一樣啊!但是他身不由己,因為身體有生滅,心沒有生滅無老無少,在此當中去見性吧。

「無方所無內外」你不能說心住在台北、高雄、花蓮、國際、世界任何地方,無方所。當解脫時你的心無住而住,住而無住,無所不遍,豈有固定的方所呢?自性解脫那裡有方所可言呢?也不能說它黑的、紅的、白的、青的、長的、短的、四方形、橢圓形啊!全都不可以說。無方所可言,也沒有內、沒有外,佛性那裡會有內外呢?大,大至無外;小,小至無內。那裡有內外可言呢?可小可大,可大可小,那裡有大小、那裡有內外可言呢?在這當中,去見你的本性喔!

他再告訴你「此靈覺性,無數量無形相」百千萬億化身,百千萬億化身又不離開你這清淨的本源,這才是微妙之處哇!

再者,「無色象無音聲」讓我聯想到【金剛經】講一句話「若人以音聲求我,以色見我,是人行邪道,不能見如來。」你若將佛祖用青、紅、黑、白來安立,想要見他者,永遠見不到,法身是沒有形相的,法身是無法用音聲去求的。你聽到一個聲音很好聽,猜測可能是佛祖哦!這個心比較細,可能是佛祖哦,較微妙可能是佛祖,誤會了。?然好聽難聽都是佛的妙用,但是你想依循那個聲音而去見他,難矣!所以你見到相、見到妙用並未看到他的體,他的體是沒有色象,他的體是沒有音聲的,用顏色安立,用聲音安立,想要見他的話,多生累?都見不到佛祖的法身。

「不可覓不可求」你求不到、得不到,那要去那裡找佛祖呢?既然無形相、無數量、無音聲、無色象了,你想要找他、求他,要如何求呢?所以與其祈求諸佛來讓你看,不如你先見性,見到你本來面目,一切都好說。心外求法,離開心想要找佛,你永遠找不到,因為佛是沒有形相的。

「不可以智慧識」你也不能夠用智慧、常識去瞭解、去認識。所以你看有很多知識份子,博士、碩士、大學生、大專生、高中生多少人研究佛法,他們都用世間的智識、世間的科學來形容,用智識去形容,往往無法看出佛法的本來面目。佛祖告訴你了,法身不是用音聲可以求的,用色緣可以安立的,不是用形相可以安頓的。所以修道就是要看那個看不到、摸那個摸不著的、聽那個聽不到的,才真正瞭解真理。你用智識去解它,難怪他看不到、摸不到、解不到終其一生就斷滅了,頑空了,他無法信入善根就無法流露了。什麼輪迴、業力果報,他就無法信入。就因這個佛性無形無相,它看不到摸不到,但是它存在,這存在的事實,如果多生累?沒有修行,這一世人想要相信的話,難啊!很多有知識的人,有相當學問的人加上他的善根一拍即成,很多博士來出家的、碩士出家的很多,大學生出家已經不是新聞了,比比皆是。因為他多生累?的善根,接觸佛法馬上善根成熟、開花結果。

「不可以言語取」你用語言要如何取呢?語言只是一個方便,語言不是代表佛法不是代表真理。不是代表法身,像我講的「因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道。」道理在此。

「不可以境物會」佛性不能說它像電燈泡,如虛空、大海,像這朵花,像美夢,全部不能以境物來代表,那種深深的存在,不可思議的存在,才是你要深切去契會的,契會之後是你自己的東西喔!也不可用「功用」來修道,這是方便說,修下去就「言語道斷、心行處滅」了,並非「功用」能到。

「諸佛菩薩乃至一切蠢動含靈,同此大涅槃性。」諸佛菩薩都具足大涅槃,乃至還未開悟的四生六道同樣有大涅槃性,你我雖然還未見性,但是你我具足大涅槃性。見性以後,悟道、契會以後,這些大涅槃性全都是你的啊!所以這位黃檗禪師,是如本法師非常景仰、尊敬的一位開悟聖僧,他這些語錄,我看了以後當下就見性了,不隔毫端還有什麼可懷疑的?還有什麼可以猶豫不決的呢?悟,當下悟;不悟,永?不悟,迷、悟一念間而已。再念一次:

「此靈覺性。無始以來。與虛空同?。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色象無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅槃性。」

佛性人人具足,佛性不分東西南北,不分富貴貧賤,不分男女老幼,人人皆可成佛。佛性不分原住民,原住民學佛也一樣成佛,客家人學佛也可以成佛,外省的同胞來學佛也可以成佛,德國人來學佛也可以成佛,日本人來學佛也可以成佛,美國人來學佛也可以成佛,蘇聯人來學佛也可以成佛,中國大陸的人來學佛也可以成佛,我們台灣的人來學佛也可以成佛。佛性平等,人人具足,所以不分南北,佛性是你我大家都存在的,所以六祖惠能大師,他開悟證果成就聖人以後,所講出來的話都是驚天動地的話。是打破對立、打破絕待、打破人的隔閡「人人有佛性,人人可成佛」。

六祖惠能大師當初在求道時,向五祖弘忍大師要求出家要成佛時,他們有一段的對話,這些話我終其一生受用不盡,感觸無窮無盡難以用語言文字來形容。六祖大師見到五祖時,他如何問、他如何答,在對答當中,讓我們開悟。來,現在,六祖已經走到五祖弘忍大師面前,五祖弘忍大師先問他:「汝何方人,欲求何物?」惠能對答:「弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,唯求作佛,不求餘物。」喔!好莊嚴的對話,要聽就要聽這些話,要學就要學這些。五祖弘忍大師問他,你是何方的人?你是那裡的人?你來這裡要做什麼?要求什麼東西?這六祖惠能大師不愧是大師,他這麼回答:弟子是嶺南新州的百姓,我是離中原比較遠的地方,現在靠近廣州、廣東省那邊的人,我遠途來此是向師父頂禮,求師父為我剃度如此而已。我只是要求以後做佛,其他任何東西我無所求,我只是要開悟證果要成佛而已,其他的東西我都不要。好大的口氣呀!過來人講話就是如此精闢節要,不是每一家都有的。現代人你告訴他:「你會成佛啊,你來修行吧!」他怎麼回答你呢:「唉喲,成佛我不敢想啦,我罪惡貫滿,滿身都是罪,我都不敢想喔!」就怕成佛,佛我不敢成,講一些風涼話,沒勇氣、沒自信。你看人家六祖惠能大師說:我遠來禮師求剃度,唯一就是要求作佛沒什麼訴求。五祖弘忍大師聽完以後再問,其實這些話都是刺探的話,五祖弘忍大師是一位開悟聖僧,講話不會故意刺激,他是用這些話來刺探他,看他的心境如何?其實他也知道他有來歷,他是演戲給其餘濟濟大眾,出家人來聽這些真理的。所以兩人一問一答當中,讓其餘很多人深深瞭解道理的存在。

五祖弘忍大師又問了:「汝是嶺南人又是獦獠,如何堪作佛?」這句話刺下去有的承擔不住,意思是你是嶺南人廣東那邊的人。唐朝時廣東比較偏遠地區較不發達,經濟不好較無文化,比較野蠻鄉下人較沒有教養。「你是廣東人又是較無文化的人,你怎麼有資格堪稱作佛?你怎麼能成佛呢?」故意用話來刺激他、刺探他。六祖惠能大師不但沒惱怒沒有生氣,還說出驚天動地的話來,這個公案從頭到尾就這兩句話而已。惠能答:「人雖有南北,佛性本無南北,獦獠身與和尚不同,佛性有何差別?」這句話是說出了人人有佛性,不分南北。人雖然有南北之分,有南方人、北方人,佛性本無南北,南方的人有佛性,北方的人也有佛性啊!佛性沒有南北,人有南北啊!喔::太美了,他說話舌頭也很利又把它彈回去。說獦獠身和和尚的身雖然不同,佛性有何差別?我的身體雖然較貧賤較沒有文化,較鄉下人較部落的人,我是獦獠身與你和尚那麼尊貴不一樣,但是你有佛性,我也有佛性啊,你我的佛性沒什麼差別啊。啊呀!五祖弘忍大師深深器重此人,知道此人是他以後的衣缽傳人。到最後也是將衣缽傳給他呀!這豈是人所言?真的,不是人講的,也因為不是人講的,他是過來人,開悟證果的聖者呀!這樣諸位清楚嗎?說人雖有南北,佛性本無南北,獦獠身和和尚不同,但是佛性有何差別呢?真理也。

這邊講一個小新聞一個插曲,以前有一位菩薩從北部南下找如本法師,我就用這個公案來套進去問:「汝是何方人也?欲求何物?」我問你那裡人?他就介紹:「我是台北市人,來這裡聽說如本法師你的素食很好吃,我要吃一頓豐盛的。﹂我一聽之下差點昏倒,欲求何物?你是要做什麼?做什麼事?說如本法師法王講堂的素食一級棒的好吃,來吃一餐素食,一切都說不下去了,佛法談不上了。

 

第二十三天                                            回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

「見性」顧名思義就是見到本來面目,見到你的佛性,我們佛教稱為見到如來藏性。一個見性的人堪稱行化一方,堪稱是祖師。還未見性之人,當然是名副其實的凡夫眾生,所以修道貴在見性,見性之後是轉凡入聖,可見「見性」對一個修道人而言,是排行第一。

可是凡夫眾生修道,無法取到了義的經典、遇到善知識。什麼是了義的經典?了義的法門呢?就是「見性」。如果任何一宗任何一派,沒有教你如何見性,這宗這派是不了義的,不圓滿的,是捨本逐末,只抓到一些枝末的問題,根本沒有掌握到重點。因為佛法以「心」為根本,如果學佛的人不以心為根本的話,掌握那些枝末,與他的生死了無痛癢,有什麼相干呢?可見學佛的重點在「見性」。

各位,當然你是過來人,你是有根機的人,知道「性」在生活當中,離開了生活你難以見性,每天性與你在一起,每天為你吃飯,每天為你做許多事情。「性」就是你的總司令台,你的總司令,但是你沒有見到你的總司令、你的佛性,又生活在佛性當中是名為可憐人。所以一位開悟證果的聖僧,他開悟證果後一語道破,當下就告訴你,你的性就在生活當中,只是你迷、悟、染、淨的差別而已。已悟之人,已達到究竟清淨之人,你的生活何曾不是「性」的作用呢?所以他這麼說:

「一切眾生從無量劫來,不出法性三昧,常在法性三昧中,著衣喫飯,言談祇對,六根運用,一切施為,盡是法性,不解返源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業,若能一念返照,全體聖心。」

這樣清楚嗎?所以我們要看、要聽就要聽這些。這位開悟聖僧開悟以後,大公無私的就將他開悟的心境說出來。眾生之所以眾生是無量劫以來,永遠都生活在佛性裡面,法性就是他的佛性,他的如來藏性,你如何輪迴,如何受苦,如何不如意,如何傷心、憂愁、罣礙,乃至嫉妒心、怨妒心、酸葡萄心理,全都沒有離開你的法性,也就是沒有離開你的佛性。時常在他的佛性裡面,在禪定、解脫中,但是在不生不滅的自性裡面運籌出來以後,變成有生滅有所污染了。所以,他生活在佛性當中同時在解脫當中,他不能自覺,還在心外求佛,求一切佛法。他告訴你,你的佛性在吃飯當中,你見到了嗎?在這言談、在問答中,你見到了沒?你的佛性在六根中運用一切施為,你見到了嗎?在眼能見,在耳能聞,在舌能嚐,在身有觸的作用,知道熱、冷、粗、細,你見到了沒?凡夫眾生不了解返源,不知迴光返照沒辦法見性。所以隨著外面財色名食睡,隨著五欲六塵之境追求外在一切相、一切境界。因此迷情起無量的妄想心,造了無量無邊的一切業,如果能一念迴光返照,你全體聖心也就是你的如來藏性,你的佛性當下就顯露出來了。

所以開悟聖僧三言兩語就教你如何會性、見性,不知你契會到了沒?你見到了嗎?如果已經契會了,見到了的人,如本也仍然抱著平常心來祝福恭喜你。若還沒契會的,需要快馬加鞭用功修道喔。所以祖師這些話,我感觸很多,你看不論如何輪迴,沒有離開你的佛性,縱然有一天開悟證果以後,也是這佛性的存在。所以迷悟、染淨、開悟不開悟、沉淪和昇華、魔和佛都沒有離開這佛性,在佛性當中運籌作用,吃飯、睡、施為動作、搬柴運水為你做那麼多服務,當你的志工、義工為你義務服務那麼久了,你見到你本來面目了嗎?如果還未見到,實在悲哉哀哉。所以開悟聖僧才告訴你,不知返解歸源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業這樣受苦就無量無邊了。如果你「若能一念返照,全體聖心。」要如何「全體聖心」呢?一切妄想頓斷,煩惱迷情頓斷,當下菩提自性顯露了,貴在此處,就很乾脆不會在那邊「轉金龜磨︵台語,指拐彎抹角︶」,教你如何迴光返照,照見本性了義的法門。如本再念一遍:

「一切眾生從無量劫來。不出法性三昧,常在法性三昧中,著衣喫飯,言談祇對,六根運用,一切施為,盡是法性,不解返源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業,若能一念返照,全體聖心。」

好莊嚴的解脫法語。這些話也說出了我的心聲,讓我聯想眾生之所以為眾生,就是因為他無法相信自己有一個法性,不相信有一個如來藏性,不相信自己有一個靈魂,以為死了以後塵歸塵,土歸土,四大崩潰以後完全斷滅,否認有靈魂、否認有來世、否認有因果,完全不相信有一個佛性的存在。所以他的善根永遠不會成熟。所謂「鐵齒鋼牙」,所謂「得了大頭病」喜歡和人辯論,辯到最後聰明反被聰明誤。不會因為你的好辯、鐵齒嘴硬,不會因為你奉行鐵齒鋼牙,就否認靈魂的存在。相對的,若相信他有一個佛性,深信自己有一個靈魂,此種人不費吹灰之力,三言兩語他就善根大展流露。

有些人你問他信什麼宗教?「我們沒有信宗教,我們信自己。」有沒有這種人?有。你信宗教嗎?「沒有,全都不信,我是信孫中山的。」「喔,我是信美鈔的,鑽石、瑪瑙、玉跟寶物的。」這種回答你真拿他沒辦法,比你還會講話,講到最後好像他贏了,這種人大有人在,聰明反被聰明誤。不會因為他逞口舌之快,就沒有靈魂、沒有佛性,認為這樣就真的沒有了,不會因為你的主張和提倡鐵齒鋼牙,就否認佛性的存在。所以你相信,佛性存在;不相信,佛性也存在。不是你信不信的問題,你要信了當然有絕對的利益和好處。

現在的一點一滴會影響你的未來,所以當然要為自己的未來鋪路造橋,使以後有較好的真善美,如果你不相信,鐵齒鋼牙拼命造業,以後你來世,外省人講一句話「吃不完兜著走」你吃不消啊,你因果揹不動,所以一些受因果的人常常怨天尤人。如本會告訴他一句話:「何必當初呢?」今天不想要有這麼壞的因果,你應該在無量世無量劫以前,不應做了狠毒、種下不好的惡法、惡因,有因必有果,平等的,現在才鐵齒鋼牙否認這一連串的因果循環。另有一種人,是故意逃避不相信有靈魂,故意逃避不相信有因果有來世,他會說「以後再說了」。意思是說,現在還在造業沒有勇氣承擔他的因果,承擔他的來世,因此故意逃避,藉口等以後不造業時,以後空閒一點或以後成熟時,都推的一乾二淨,但不會因為你的推拖和逃避,就沒有因果。所以明知故犯或故意逃避的人,這種人業障更重,與其如此不如了解清楚一點,深入去探討,否則你也該知道如果做了,刀不可切太深,不要偷那麼多,不要劫那麼多,壞事不要做得那麼嚴重。這種故意逃避,故意迴避的人,原因就是他怕因果,並非真的不怕,才以「以後再講了」推拖,或是否認不相信。其實不會因為你的否認、不相信佛性就消失,因果就消失,來世就消失。因此,與其如此不如深入的了解,所謂「不入虎穴焉得虎子」就是這個道裡。所以佛經說:「不入煩惱大海,不能得一切智寶。」不論何事都要面對現實,面對你眼前的事實,排解、逃避不是辦法,或是明知卻故意當作不知道,打迷糊仗模稜兩可於事無補,事情總是有因果、有來世。

我們常講一句話「欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生做者是。」你想知道上輩子是什麼身分,什麼角色,扮演什麼樣的人?你不用問上輩子的事,因果已經幫你安排好了。告訴你,你現世的富貴貧賤,就是上輩子的業因所帶來的果報,應得的啊。你長的美,長的醜,長的高,長的矮,長的黑、白、紅,你的長相與過去生中的「因」有息息不可分離的關係。這輩子的逆境那麼多,順境那麼如意,和過去生中有密切的關係。你拚死拚活但守不住賺到的錢,這是為何?和過去生中所做的業因有關係。「欲知前世因,今生受者是。」你所受的就是與前世所做的因有關係。「欲知來世果,今生做者是。」你若想知道下輩子的你,到底會扮演什麼角色,會當什麼樣的人,以後果報如何?你這輩子所做的點點滴滴,全部都會隨著你的業因投胎轉世。

所以學佛的人要了解,你要負起你的因果的責任,這樣就對了。修就是這樣修的,你要勇敢的承擔,你現在所做的一點一滴是決定你的未來,是由你的業力來決定的,由你所做的一點一滴來決定,不是你要不要的問題,這樣諸位了解嗎?並非說我下輩子要做人,有那麼簡單嗎?做人有做人的條件,天神有天神的條件,做人要守五戒,做天神要修十善,做菩薩要行持六度波羅密,成佛要六度圓滿達到不二法門,實相中道達到見思惑斷盡,塵沙惑斷盡,無明惑斷盡三惑頓斷,得到三德、三明、六通、四無所畏、十力、佛的十八不共法同時齊全,成佛的時候了。講條件的,這條件你做不到,當然你就無法成就佛道。

你想做總統,做總統也要有條件。選舉,全國人民對他發表的政見,政治理念的認同投票給他,他才有可能當總統,若人民對你的政策產生反感,不認同,對你不信任當然人家不會選你。做總統論條件,同樣的做文武百官一切都要論條件,所以說成功有條件,失敗有原因,這是永遠不變的真理。為何失敗?找出原因,有什麼因素構成失敗。你成功,為何成功?有構成成功的條件。所以論條件說原因,這就是佛教講因果,這樣諸位清楚了嗎?

總之,我對根機利的人說話很省力,對根機利的人講話三言兩語就交代好了,不費吹灰之力,講話輕輕鬆鬆快快活活,因為根機夠彼此講話對答、交換,馬上領悟了。對中下層根器的人,我們就要費一些口舌,多說一點話,不然人家聽不懂。如此說來,對根機利的人我很喜歡說話,若對中下階層的,我們講話很累,一來他領悟不到,他的思想智慧還沒達到某一個層次的成熟,你講那麼多話,他似懂非懂還無法認同,又一大堆懷疑。這也難怪,因為比較沒有修行,多生累劫接觸的佛法比較少,所以我們要有耐性去教。開悟聖僧這些話,會悟的人,根機夠的人看到這些話當下就認同,你我大家有一個佛性。生活在佛性當中,卻因迷了他的本性而否認佛性,是天下第一悲哀之人。所以祖師這些話,你當下認同者,你善根不成熟都難哪。如本再念一次:

「一切眾生從無量劫來,不出法性三昧,常在法性三昧中,著衣喫飯,言談祇對,六根運用,一切施為,盡是法性,不解返源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業,若能一念返照,全體聖心。」

見佛聞法都是一種方便,你若開悟證果以後,見佛也好,不見佛也好,聞法也好,不聞法也好,這都是自心的分別。達到已無所見時才是你自身佛顯露的時候。所以一位開悟聖僧說:

「見佛聞法,皆是自心分別,不起見者,是名見佛。」

說的好,見佛聞法都是我們自心的分別,這是凡夫眾生因地的說法,是針對凡夫、初發心的人、剛學佛法初起步的人而言。尚未開悟證果的人需要聽經聞法、看佛祖菩薩,因為你還沒有開悟證果要依賴三寶,依賴佛、菩薩和三藏十二部教典。就如同過河,你不能不走到橋上去,因為有橋,你才能過這條溪,沒有這座橋,溪水湍急你涉水而過,可能會被湍流沖到大海去淹死,所以渡河需要過橋。等你有神通願力,有能力時飛過去,乘坐飛機過去或用其他的方法過去,這樣不用橋就沒關係了。但是你還沒有這些種種方便的時候,橋對你而言是相當需要的。

同樣的理由,凡夫眾生需要見佛、見菩薩,需要三藏十二部教典,需要聽經聞法,等到開悟證果以後,就不用見佛聞法,都是自己心的分別了。「不起見者,是名見佛。」你還見法需要聞法,需要修行,需要刻意用功,這全都是凡夫眾生。當達到無修無證「無所見」時,自性佛顯露,見到自性佛的時候了,叫做「不起見者,是名見佛。」就是說,當你還沒開悟以前需要見佛聞法,因為見佛,佛為你講經說法,開悟聖僧、善知識為你說法,不透過諸佛菩薩為你講經說法以前,你如何了解佛理呢?佛經是文言文,佛經的義理很寬闊很深奧,有果地也有因地,你要摸清楚沒那麼容易,所以需要見佛聞法以此法來度生死,以此法來度過三界,跳出二十八重天來開悟證果。法有需要,在因地需要靠橋來渡河,靠佛法渡過生死。到了果地的時候,有法也好,無法也好,要用的時候隨時可用,不用的時候,法就消失找不到蹤影了。

「皆是自心分別」是說你若開悟證果以後,見佛也好,沒見佛也好,聞法也好,沒聞法也好。為什麼?如果你今天開悟證果了,你們何必見佛見法呢?不用了,自性就是佛,自性就有法,何況凡夫眾生的時候,你要知道佛是佛,你是你,與你有什麼相干呢?不就是自己自心的分別嗎?何況我在因地,佛祖在果地,在此情況之下,佛為你放光讓你看到蓮花,種種感應,你如果自性迷沒見到本性,你仍然是凡夫眾生。所以佛是佛,你是你,你還沒有開悟證果,佛祖開悟證果出離三界。所以心外求佛求法,全都是自心的分別,與你的生死了無痛癢。所以他說見佛聞法全都是自心的分別,那是指在因地而言,你若開悟證果了,見佛聞法都是多此一舉。

他才告訴你「不起見者,是名見佛。」達到「見無所見」,「無所見」就是見到自性的時候。因為在果地你的自性是不見一法、萬法不立、一塵不染、清靜的法身?虛空自性解脫。「虛空」就較好比喻,「虛空」你說半空中住一朵花,虛空增加了嗎?不增。這朵花拿掉後,虛空有減嗎?不減,不增不減。用水潑虛空,虛空也不會濕。用紅漆潑虛空,紅漆也不會著在虛空。青色的潑向虛空,虛空也不會變成青色的。用刀割它虛空也不會破。用炸彈投它,虛空也不會碎掉。虛空就是這麼自在瀟灑解脫。我們的心也一樣,那怕用原子彈炸,全身碎掉了,佛性不傷大雅,不增不減也沒有粉碎,碎的是肉體臭皮囊而已,四大碎掉他的精神界,他的佛性沒有碎。你斥責他咒罵他,佛性不增也不減,也無清淨也無污垢。所以用虛空來比喻佛性,比較容易瞭解,修道人如果可以「心如虛空」,這種形容你能瞭解時,你要悟入解脫之道就易如反掌了。

總之,我們在修道的過程中,你的佛性不是因果法,佛性不是黑的、紅的、青的、白的,它是無顏色的,佛性是無形相的,你要瞭解這一點。如此來修道才有一個入門之處。他的果地是如此,如果有一天你真的登上聖道,也就是成佛的時候,佛性是一塵不染,萬法不立。如果說佛性是紅的、白的、粉紅色,那這個人當下著魔,不知佛祖的心境是如何。所以【楞嚴經】有四句名言:

【楞嚴經】云:「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」

修道不可以自稱「我已經成佛了。」如果成佛的人他不會這麼講。「不作聖心,名善境界」本性是不垢不淨的,成聖就成聖了無可說。「言語道斷,心行處滅」你還有一個「我已經成聖成佛了」的心理,「若做聖解,即受群邪;不作聖心,名善境界。」成佛以後「涅槃的境界、不生不滅的境界、無生法忍與空相應。」這些都不能落入文字落入形式,不能落入種種形色就對了。如果還有語言文字「即受群邪」何以故?因為我們的佛性非因果法,非色非心非形,所以若成佛以後實在是無話可說了。你開悟以後實在不能講了,若講話只是方便而已。所以【楞嚴經】才說「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」道理在此。

我們用功修道的時候,「法」全都是方便之法,你若執著一切法,你這個人變成迷人了。所以「法」是讓我們度過生死的方便而已,達到開悟證果登彼岸後,法要捨掉,一切都是真真假假、假假真真,不要太認真,但不認真也不行,所以這種修行的拿捏,剛剛好才是真功夫,知道假,假也能成真啊!知道真,真也是虛幻不實啊!在真真假假中,處理起來剛剛好,這才是真的功夫。

開悟聖僧云:「明明無悟法,悟法卻迷人,長伸兩腳睡,無偽亦無真。」

莊嚴嗎?明明沒有悟法,悟法的時候卻成了迷人。這是什麼意思?今天你是已見性之人,你是過來人,你是倒駕慈航的人,你是開悟證果的聖者,他知道「悟,不悟」之法對他而言可有可無。明明沒有悟法啊,還有悟法者,你心裡有一塵,還有法塵的話,被法塵絆住了又變成迷,又沒有悟了。所以悟法、迷法,有悟、無悟,對聖者而言全都不能說了。但是聖者也可說悟法、不悟法,他的說法可以這麼講,對他的心境來說可有可無。在凡夫而言你不能不悟法,沒悟法如何登彼岸呢?就聖人而言你若已悟入法,登彼岸以後,還有悟法存在他心裡,還罣在那裡的話,那就並沒有悟,而變成「迷人」了,好莊嚴的解脫,沒有法綁住。「長伸兩腳睡」你若已開悟證果,是無事道人「梵行已立,不受後有,所做該辦。」他該做的都辦好了,什麼叫做辦好了?沒有生死,沒有輪迴,頓斷六道,是清閒自在解脫之人,世界那麼廣闊任他遨遊,無罣無礙,自性一塵不染的時候了,叫做「長伸兩腳睡」。睡在床上兩腳伸直,看要怎麼睡都沒有關係,整個床要如何輾轉,隨他自由了,代表「無事道人」了。否則你想要做什麼?還有修有證,還在凡夫的因地,還有次第,還沒有證果。

若開悟證果以後,達到絕對無學,世間人叫「絕學」。若還有什麼要學的就還在因地。「長伸兩腳睡」好好睡個飽覺,因為你沒事了,沒什麼事了?沒有生死的大事。「無偽亦無真」是說你自己開悟證果以後,無偽就是非假,每一件都是真的,一真一切真,一假一切假。你今天已經開悟證果了,不假,你已見到如來藏性,見到涅槃性,見到開悟的自性你都見到了,叫做「無偽」或者稱為「非假」。不能說它假,也不能說它真,叫做「非真」。你說它真,那麼拿出來看看,拿不出來,佛性在那裡呢?看不見。摸看看,摸不著。唯有「冷暖自知,唯證相應」,用語言文字再怎麼形容,都無法形容佛性的自在,但是有善根的人,從語言文字的表述當中,去會、去見,叫做「非真」。

「無偽亦無真」我們修道就是修這個竅門而已,修到開悟證果的人,叫做「長伸兩腳睡」你是無事道人,要睡就睡久一點沒關係,好幾百千萬億劫都沒關係,沒事了嘛。若沒有開悟證果就不可以這樣喔!你睡太多會睡出問題來,因為貪、瞋、癡三毒這條蛇,還在你的心裡,你睡它跟你睡,你醒它跟你醒,趕快用智慧之?,將貪瞋癡的毒蛇?出來,淨化掉,否則你沒有資格睡。做佛的弟子,如果修道貪睡,因貪睡空過一生啊,浪費歲月。難怪修道人有一個心聲:「還未開悟證果,他心裡惶惶不安。」為何不安?因為人生無常啊,何時要「休掉、包起來」沒人知道。所以在有生之年,他怎麼能悠悠哉哉呢?他一定是惶惶不安很謹慎,很注意,他的心不安,他要真正能安心,需要達到「無偽亦無真」達到「長伸兩腳睡」,這才真的是無事道人。「梵行已立,不受後有,所做該辦。」這種人自然就是無事道人了。

開悟證果以後,他不會執著一切法,執著一切法反而被法綁住,但是還未開悟證果以前,實在需要一切法,沒有法就沒有標準,沒有法就無法登彼岸,沒有法又如何脫離三界?實在有需要。你登到二樓就需要樓梯,需要坐電梯,沒有樓梯也沒有電梯,用跳的用飛的竄上去,沒有那個本領。所以「法」是方便法,方便法等你開悟證果以後,方便法又變成可以不用了,可以不用時,你強將他執著會變成被法綁住,又變成有生死有輪迴。

所以法是對治法,我常說黑是對白,男是對女,天是對地,強是對弱,聖人是對凡夫,佛是對魔,全都是對治法,佛說八萬四千法門,是對治眾生八萬四千煩惱,眾生如果沒有八萬四千煩惱的話,如來何必說八萬四千法門呢?因為眾生有無量的病態,佛才說無量的法門。如果沒有一切病,八萬四千法門全都是多餘的。如何說?舉一個例子,你很我慢貢高,兩隻眼睛都長在頭頂上,看人不夠重非常我慢貢高。那麼你要多禮佛,禮拜三寶,因為禮拜三寶、多禮拜的人能消除我慢貢高之心。有人看到三寶頭低不下去,拜不下去,身體一拜下去全身三百六十幾塊骨頭劈啪作響,很勉強,心拜不下去就是拜不下去,我慢貢高。看到聖人,有看到當作沒看到,那種自傲、傲慢的人,佛祖教你多禮佛能消除我慢,法是對治法。

你看,有人很有學問很客氣很平易近人,與他在一起很有安全感,就很喜歡和他在一起,因為他不會佔我的便宜,不會我慢,不會端架子又稜稜角角,若這樣就不對了。低聲下氣的人,這種人我們就很喜歡和他相處。有人稜稜角角的很會擺姿勢︵架勢很高︶,這種人就沒人喜歡和他相處,走得比跑還快︵趕快離開︶。再者,你若很會毀謗人家,佛祖說你要多讚歎人家,對治法啊!有人開口沒三句就開始毀謗,說人家的是非,這種酸葡萄心理的人,世間到處都是。只要還未開悟證果大家多多少少,只是強弱比較明顯或不明顯,有人毀謗人家較藝術化而已。佛祖告訴你都不對,再怎麼藝術,你騙得了別人騙不了自己,你這句話裝飾的那麼漂亮,其實是在挖苦人家、毀謗人家,不論怎麼裝飾、修飾、包裝,總是你比誰都清楚,你的心理是酸葡萄心理,是毀謗的,說得藝術點如此而已。所以佛祖說這樣不對,你的毀謗,要用多讚歎人家多稱讚兩句,可以消除你毀謗之心。

我曾看過一個人,從來不曾稱讚、讚歎人家的,突然讚歎稱讚人家以後,他好幾天好幾夜都想不開,向人家稱讚、讚歎很正常的啊。他卻想不開,好像掉了一塊肉,人矮了一截吃虧很多似的,覺得在大眾人群中沒面子。其實這樣就不對,真正的偉人他很會稱讚你,稱讚不是虛偽喔,他會很適當的找出符合你的條件,符合你的情況給你稱讚、讚歎,令你生歡喜心,這是偉人。如果講話削來削去好像他佔便宜,他贏了,其實他輸得慘兮兮,你對人家削來削去,對方就反感不喜歡,他不說而已,他對你有防備心以後對你就打折了。所以向人家美言幾句、稱讚幾句,你反而贏了。來,我說讚歎有什麼好處。第一你向人家多稱讚,縮短彼此間的距離,你多讚歎人家會消除彼此之間的對立,多讚歎人家的人,你心裡就沒有病。相對的,你嫌人家、毀謗人家、說話對人家削過來削過去,你還沒傷到對方以前,你的心就先黑掉了,誰比較吃虧呢?所以毀謗對你而言,全都沒有好事啊!百害無一利。所以佛祖說多稱讚、讚歎別人的人,這是為自己消除毀謗之心最好的消炎葯。

接下來,你很會嫉妒別人,什麼叫做嫉妒?別人比我強,我就不高興。別人比我厲害,我就不高興。別人有一片天,別人比我強勢,別人比我美貌,在台灣社會比我勢力還大,因此就生嫉妒心,世間人說酸葡萄心理就生出來了。佛祖教你,要給人家隨喜,就如我說的「成功有條件,失敗有原因。」人家成功之所以成功,是付出多少代價,他的前因你看到了嗎?你現在看到他富有,有一片天的果報,你看到果沒看到因哪。你了解真相以後,要向人家稱讚、讚歎,人家當初付出多大的代價勞心、勞力,拚的死去活來,你要對人家稱讚啊。不向人家稱讚反而嫉妒、怨妒,這種人在別人尚未給你嫉妒到時,你的心就已經生病、先黑了,你再怎麼說都是吃虧了。所以,你要給人家隨喜,一來可以增進彼此間的距離,人家對你也有好感。嗯,和他在一起他會為我隨喜讚歎,你對他就沒有防備心,對他有安全感,很喜歡和他相處,因為他會給我美言,給我講好聽的話。

例如你和一個人出來,他吃飽沒事都扯你後腳、對你吐槽、對你毀謗、對你嫉妒,說一些話揶揄你、削來削去的人,你和他出去會放心嗎?唉唷,在這場合不知會不會給我漏氣?在這種場合不知會不會給我吐槽?因此,他走得比跑的還快了。我有一個同學,他這種人就比較有嫉妒心,比較不會替人家隨喜讚歎,會給我吐槽,所以我當年就不愛和他連絡。不會給我們稱讚,盡在豆腐中挑骨頭,當然我們怕得要死,這個人也沒有朋友交往啊。所以佛祖說「我慢」的人要多禮佛,多拜三寶。會給人毀謗的人,要多讚歎人家。較有嫉妒心、怨妒心會吃醋的人,要多給人隨喜。這樣叫做對治法,重要嗎?非常重要。所以修道如果知道門路,我們修行就知道如何入手了。

 

第二十四天                                         回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好…

我們處處講見性、論見性、談見性,這個見性,再給你兩個月、十個月也演說不完。但是一位悟性之人,他不費吹灰之力,浪費那麼多光陰當下就讓他契會了。所以,我們人的根機有頓教、有漸教。有上根機、中下層根機差別非常大,雖然差別很大,這與他多生累?有密切的關係,多世有修、摸久一點的,這種的就是上根機的,從來不曾聽過不曾摸過的人,我們方便講,就是下根機的。因為他修較少世、修較少?,這就是平等、平等。

諸位,「性」是當下你這一念就對了,你每一個動作、每一個起心動念,全都是「性」的作用。你不知看到沒?碰到了沒?所以要在生活當中去參悟,你若無法在生活當中契悟,請問你擁有一個性,無性是誰在運籌呢?所以一位開悟聖僧,在生活、吃飯中,施為動作中,讓他悟到自性,我們看他怎麼說:

「佛法在日用處,行住坐臥處,喝茶喫飯處,言語相問處,所作所為處,舉心動念卻又不是。」

這就證明了我們的「性」,在日常生活的一點一滴當中頻頻流露而出,可是你沒有看到。所以第一句告訴你「佛法在日用處」,什麼叫做「日用」?日常生活你的作用當中去會它。他告訴你,你行住坐臥當中去會,它在那個地方你有沒有看到?走路,誰在走?吃飯的時候,誰在吃飯?當你坐在此處,是誰在這裡坐?當你躺在那裡時,誰躺在那裡?你去契會這個問題。當你口渴時喝茶,是誰在喝茶?如果沒有這個動念、沒有這個精神、沒有佛性的話,你只是一個活死人。你如何來喝茶、吃飯、走路、坐在那裡?在行住坐臥當中,日用中與你在吃飯喝茶當中,那個地方就是了,不然要去那裡找這個「性」呢?

在「言語相問處」,人家問你,你回答人家,你問人,人答你,一問一答當中去契會你的性,你會到了嗎?「性」在那裡呀!「所作所為處」你今天做很多工作,沒有「性」誰能工作?搬石頭、挖土、種樹、加工、紡織、做電子種種的動作都是「性」之用。所作所為之處,你契會到了嗎?你看到了嗎?那一個念就是了,那個動作就是啊。所以這麼簡單,這說穿了是很簡單,若沒有說穿,你有時候迷就是迷,不覺就是不覺。甚至在起心動念當中,你看到了嗎?一個凡夫眾生沒悟性的人,他的起心動念又不是了,那叫做妄想、心猿意馬,叫做妄想叢生又不是了。所以他邊說邊掃,邊掃邊說,這個念頭是或不是這很簡單,悟的人知道這是性之用,這就是了。沒悟的人縱然動那麼多念頭,施為動作行住坐臥,做了那麼多事情,他迷就是迷。如果已經悟了,你老人家為何多生累?以來還沈淪生死呢?就是因為你沒有悟性,隨這妄想意識沈淪生死、飄渺不定,所以才會多生累?輪迴至今,永遠周旋不出三界,這就是沒有悟性。悟性之人早就出離三界、頓斷六道,證成無生法忍與空相應、自性解脫、來去自如自在了,所以悟和迷只有一線之隔。

那麼要去何處悟性呢?就在生活中而已。慎重起見如本再念一遍,將這位開悟祖師的法語說清楚:

「佛法在日用處,行住坐臥處,喝茶喫飯處,言語相問處,所作所為處,舉心動念卻又不是。」

開悟祖師都為你解釋得很好,說得明明白白了。你修道再無法入門,他就拿你沒辦法了。所以我們根機有上中下之根機,道理在此。

「見性成佛」的法門,是針對中上階層的人說「見性」的道理。下根機的人,他一聽之下不能認同他的心就是佛,有些懷疑、怕怕的,信心不足,何以見得呢?來,我們看六祖惠能大師如何評論見性和未見性。

六祖惠能大師云:「迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根,若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」

因此見性和沒有見性,只是這個竅門而已。剖得開、閃得過的向你恭喜了。什麼叫做小根機的呢?六祖老人家就替你一語道破了。迷惘本性的人,他往往會心外求佛、心外求法,修行處處在求感應,處處就要見阿彌陀佛,處處就要見藥師佛,要見當來下生彌勒菩薩,要見十方佛菩薩,稱為「迷心外見,修行覓佛」。沒有悟到他的自性,這就是所說的小根的,也就是小根器的人。沒見性,但是修福也修慧,舖路造橋、救濟別人,他做得比你還多,但是就是沒悟性。沒有悟自性的人心外求佛求法,這種貪求功德的人,若沒見性則名之為小根,也就是小根器的意思。一位開悟出離三界證成果位的人,他不必打誑語,若打誑語,他如何成就無上菩提呢?所以我們要聽聖僧的話,不要聽一般泛泛之輩的話。沒有開悟證果的人說出來的話,如何和一位聖僧較量呢?沒辦法。

他又說如果你已開悟頓教,也就是你已見性之人,修行修到明心見性了,他絕對不執著修外面一切法,不會心外求佛求法,他絕對不會外修,稱為不執外修。此人他自心當中時常起正知正見,他知道對與不對、究竟與不究竟、圓滿或不圓滿,是非分明善惡清清楚楚,該做不該做,明白不明白,他比誰都清楚,即為自心常起正見。凡夫眾生善惡不分,將善當做惡、惡當做善,是當做非、非當做是。例如現在選舉期間,有時黑可以講成白,白的可以說到黑,凡夫眾生很健忘,明明一個貪官污吏,結果人家美言幾句以後,你就忘了他的過去照常蓋給他,這叫做自心無法起正見,是非不分明,這樣不對喔!是就是、非就非,修道自心能常起正見者,此人就已進入聖位了。

見性之人自心能起正見的當下,多生累?的煩惱塵勞漸漸會頓斷,不會染污他的自性,這就是見性的功能和意義。總之,修道就要迴光返照照見本性,千萬不可心外求佛求法,心外求佛求法名之為外道。你看很多人,都心外求法求道。結果求來的東西,都是生滅法、有為法,人天的果報而已。所以論功德要從自性去見,見自性才是清淨皎潔、光明自在的功德。所以六祖的話我們再念一遍:

六祖惠能大師云:「迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」

我們修行,佛法在生活當中,你有沒有悟到?他告訴你在日用中,在行住坐臥當中,吃飯喝茶當中,在言談當中,那些作用當下就是「性」。什麼叫做「佛法」?「佛」梵語叫做「覺」。覺悟,覺悟之法就是佛法。所以你的生活若沒有覺悟,你的生活就是世間事。你的生活一點一滴若覺悟,當下就是佛法。佛法沒有離開世間法,世間法覺悟了,世間法就是佛法。如果佛法沒有覺悟,佛法當下就是世間法。世間就是有生滅、有為、如夢幻泡影,世間就是有污染、有取捨、有得失叫做世間法。佛法就遠離這些塵勞,遠離這些污染,所以佛法叫做覺法。

佛法不能離開我們生活的一點一滴施為動作。我們用吃飯來做比喻,比方說我問你:「你會吃飯嗎?」「會啊!如果不會吃飯,我現在已三、四十歲,五、六十歲,七、八十歲了呢?我比誰都會吃飯。」但是我問你:「你這餐飯吃得漂亮嗎?乾脆嗎?爽快嗎?自在嗎?解脫嗎?」你說什麼才叫做解脫?什麼叫做漂亮呢?我的問題很簡單,你吃一餐飯,有沒有被這餐飯的境界轉去?有沒有被這些菜色轉去?我再說深入點,當這餐飯,菜煮得太鹹,你有沒有苦惱?這菜你太太沒有加鹽太淡了,你有沒有苦惱?吃一餐飯當中,把太太罵個半死,把你的兒子、媳婦、女兒唸得讓他沒面子,讓他起懊惱。所以吃這一餐飯是失敗的飯,你吃這一餐飯是不成功的,吃這一餐是苦惱無量無邊的飯,所以這一餐飯是失敗的。

有一次弘一大師讓人家請吃飯,有一位居士陪大師吃飯,吃了太鹹了,有一盤菜鹹了一點。他說:「喔,這盤菜可能最近鹽降價了太鹹了。」意思是加了太多鹽,很鹹就是了。弘一大師在旁邊笑咪咪的說:「鹹有鹹的滋味。」這位居士在旁邊再夾菜,夾到一盤很清淡,他說現在鹽又漲價了,漲價了就不敢加鹽,加鹽下去本錢高。所以他說:「喔,這盤菜太淡了。」弘一大師笑咪咪的告訴他:「淡有淡的滋味。」兩句話一說出口,居士就領悟了。弘一大師吃這一餐飯沒有被這些飯、這些菜轉走,心能轉境不為境轉,即同如來。所以菜,淡有淡的滋味,鹹有鹹的滋味,吃這一頓飯並沒被境轉走,能轉境,自性自在解脫光明。這位居士,大師尚未告訴他以前,吃這餐飯的時候,被飯菜給轉走了,所以這餐飯是失敗的一餐飯。弘一大師吃這一餐飯能轉境,是很爽快豪邁、自在解脫的一餐飯,因為他沒有染味塵,他沒有在這餐飯菜好吃的當中取捨得失被它轉走,功夫就看這竅門而已。

你說會吃飯,從小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳婦,煮多少飯菜給你吃?問你自己就好不必問佛祖,也不用問如本法師,也不必問開悟聖僧。你被飯菜轉走,那麼你這餐飯是失敗的,這餐飯被境轉走了。佛法就是在這個地方得到啊!但是並非鹹和淡被它轉走以後,意味你不能講,可以,但是對太太好好的說,不要因此生瞋恨心、起懊惱心,心耿耿於懷頓斷不了,這樣被境轉走了。嚴重者還打太太耳光、侮辱她,那是不行的,可以好好的講,切不可因這餐飯而生瞋恨心,記恨啦、忘不了啦,動不動就舊事重提,那就是你的心種下瞋恨心的種子,這頓飯永遠失敗。用這吃飯為例,就是說佛法在吃飯當中,去體會去悟它而已。所以佛法在生活中,離開生活並無佛法,能轉境就是佛法,吃一頓飯很清涼很快活,就是成功的一餐飯,也就是佛法在此處運籌起來剛剛好,自在解脫。

佛法在言語交談當中自性解脫,為人處事與人談話說得剛剛好,不多也不少很中肯,不會染到你言談的一切,中道解脫。譬如說,講話的時候,你很會讚歎別人,那麼你就是口業供養人家。有人講話,對別人諷刺、挖苦、揶揄,讓人在你身邊很沒安全感,不知何時會被挖苦,不知何時會被作弄讓他難堪,就像一顆不定時炸彈,人家在你身邊怕死了,你看他造了多少口業?所以如果口業能夠多稱讚人家適當的讚歎,針對事實稱讚兩句、美言幾句,對你而言不傷大雅。所以適當的稱讚和讚歎,人家對你有好感、對你印象很好,和你相處當中很有安全感,你平易近人不會稜稜角角的,嗯,你的口業供養人家了,佛法在這個地方得到成就了。

平常我們要面帶笑容,頻頻流露出笑容來,別人看到了會起歡喜心,別人的內心就無比的溫暖,有無比的信心,你的面容展露出微笑,適當的供養,別人就會很高興了。你看有一種人長得很酷,從來都不曾笑,突然笑起來,會讓你嚇一跳,覺得很離譜,那不是「奸」的感覺,只是會讓人覺得奇怪,有些恐怖、陰森森就對了,一輩子沒笑過幾次啊!所以讓人一見就怪怪的。因此,面帶適當的笑容,會拉近人與人之間的距離,也是一種供養呀!所以不曾笑過的人,你拿鏡子來鍛鍊,要笑得好,若笑得太離譜就糾正一下,笑得合適、角度要抓準,不要笑得太離譜,給人家一看之下覺得陰森森的不如別笑,笑到供養不得讓人起懊惱、嚇一大跳,不知從那一道來的。

總而言之,我們的佛法在生活當中,你用得出來嗎?如果用不出來你就休談修行,生活就是佛法,佛法就是生活,道理在此。修道是你的心境處理起來有污染、沒污染,有悟性、沒悟性如此而已。所以貪瞋痴無明煩惱淨化,當下就是淨土。你的自性裡面就有淨土了,你的心、自性就是佛了,你的身體運籌起來一切沒有染污,這副身體和佛沒有什麼兩樣。所以淨土在我們的誠心裡面,修行此處解脫,此處就是淨土。不必願東願西,一下子要去西方淨土,一下子要去東方琉璃世界,願東願西,此人並未悟性。所以六祖惠能大師,他舉了一個例子很美喔,美在那裡?

【六祖壇經】云:「使君東方人,但心淨則無罪;雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識心中淨土,願東願西;悟人在處一般,故佛言:隨其心淨則佛土淨。」

這是一個很好的啟示,六祖老人家是悟道之人,是過來人倒駕慈航,佛菩薩再來的,所以他講話句句都有他的角度、意義和啟發性,能夠讓我們回歸到本來的定位,也就是「修行在一念間」而已。他說:「假如你是東方的人,我們一般都說念佛求生西方淨土,西方的對面就是東方,東方就是指我們這個娑婆世界。假如我們這些東方人,他的心如果沒有罪,心若清淨當下就無罪了,對不對?對。若是西方的人,心若不清淨也有過失也有罪過。」說心地的問題。他又說:「如果東方的人,也就是我們這一方的人,他造了無量無邊的罪,殺、盜、淫、妄犯科累累,心中起心動念都是非法的,這東方人造罪,要念佛求生西方極樂世界。」那麼問題出來了,「如果西方人來造罪,他要求生到那個國家呢?那一個世界呢?」他當下就是暗示你說「你呀!你修行在當下一念而已,你的心地清淨解脫就對了,不然你東方人造了罪要求生西方極樂世界,那麼西方人造罪要求生到那個國土呢?」這是啟示的喔!當然西方極樂世界那些人是不會造罪,但這是比喻的話。如果西方極樂世界的人造罪要求生到那裡呢?極樂世界已經很清淨了,還照常在極樂世界造罪的話,喔,那就沒話說了,到底要求生到那裡去呢?他的意思是,你的心地是東方人,我們這些人心地清淨沒有造罪,那就不用願東願西了,不然我們這些人造罪要求生西方淨土,那麼西方的人造罪要求生到那一國呢?有人就說啦,西方怎麼會再造罪呢?那是假設的話,絕對不會造罪了。意思是說,我們不必願東、願西,願意去南方、北方啦,叫我們破除這種封鎖,不要離開這一念修行,他的重點在這裡。

凡夫眾生愚痴不瞭解他的自性,也就是沒有明心見性,也沒有覺悟這頓教的道理,不瞭解他的內心,心就是佛。不瞭解他的身體就是淨土,在此狀況之下願東願西願南願北,如果是一個悟了的人,當下在此處悟了,此處就是淨土,見到自己的自性佛了。所以佛祖說:「隨其心淨即佛土淨」你的心清淨了,當下你所在之處就是淨土了;心若不清淨,這個地方就變成穢土了。所謂「隨所住處恆安樂」這句話很重要。「隨所住處恆安樂」你住的地方永遠是快樂的,你的心要清淨,要達到究竟無煩惱,能轉一切境,當下悟明你的心地,這樣叫做「隨所住處恆安樂」。我們不能轉境又沒有見性,當然你所生活的一點一滴、一秒一分全都熱烘烘不快樂,渾身不自在。所以六祖老人家這些話,是要啟發我們,當下要見性,自性要淨化,如此你的周遭,四周圍全都是極樂世界。我們將六祖惠能大師的話再念一遍:

【六祖壇經】云:「使君東方人,但心淨則無罪;雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識心中淨土,願東願西;悟人在處一般,故佛言:隨其心淨則佛土淨。」

好莊嚴的啟發性的話,這個角度很美,所以我們多念幾次、多聽幾次,放在你心裡,有一天就會悟到心地了。

諸位,釋迦牟尼佛時常教我們要「破相見性」,「破相見性」或是「破相顯性」,我們都執著外在一切相,但是卻從來不曾去認識心中的自性。所以你未悟性的人,永遠處於外在生滅法、有為法,追求勞碌一輩子,你實在有夠歹命啊!勞心勞力做得像一隻憨牛一樣,真正有夠可憐。所以能夠回歸自性,見到見性的人,你漸漸自性解脫、煩惱頓斷,就能出離三界了。現在我們引用一位開悟聖僧的話:

「捫空追響,勞汝心神,夢覺覺非,竟有何事!」

「捫空追響」是說執著空性,執著現象界,執空執有,這是勞汝心神弄得半死,和見性都沒關係,這完全和外道沒什麼兩樣。佛道之所以和外道不相同,就是因為佛的弟子有悟性、有見性,外道沒見性,永遠是生死凡夫一條。「捫空追響」簡單說,搜索空性,搜索空性是好事還是歹事?那怕是摸到空、住在空、認識空,但是你沒辦法空自在者,就算證到了空,佛陀也不允許。因為證到空,沒有「將空出假」倒駕慈航度眾生。住空、證空,這都不是佛陀的本懷。所以你證空之人要倒駕慈航,否則變頑空永遠做二乘人,佛陀也不許可。「追響」簡單講,「響」者有為生滅法。有為生滅法你摸一輩子、探討一輩子、用一輩子,枉費光陰、浪費青春。「勞汝心神」勞碌你的心神,很枉費就對了。

「夢覺覺非,竟有何事?」今天已經夢了,已經覺了,知道這個覺也是不可得,叫做「覺非」。我們還未覺悟自性以前,都像在做夢一樣,有一天你見性了,就如同夢已經覺了,已經醒了,三界沒你的份了。「竟有何事」還有什麼事呢?已經沒事了嘛!為何沒事了?你已悟性之人,自然不會隨妄想意識在那邊起起伏伏沈淪不息。所以佛法告訴你,修道首先要「證悟諸法空性」,證悟諸法空性,不是說有空可住,真的有空可證,這樣就誤會了。「空」是諸法本來的面目而已,本來的面目那裡有空可證呢?那裡有空可住呢?沒辦法再住,如果有空可住的話,是妄語,絕對錯的。佛在【大般若經】說:「諸法空性,是諸法本來的面目而已,不是有個空可住,空可住的話,皆為魔說。」所以空可住、不可住,這是方便說而已。

十方三世諸佛不來人間便罷,若來人間,必說諸法空性的道理,讓你知道諸法空性,是諸法本來面目。二來,既然諸法本來面目是空性、無常、無自性,如此頓斷你的執著性。我們人在世間就是把無常當做常,把這空性的東西當作不空。所以佛陀來人間,只是說出諸法本來的面目是空性無自性,如此而已。是發覺者,不是佛祖還沒來人間以前諸法是不空,來人間以後,佛陀用神通願力將它變成空性,那就誤會了。佛祖有來人間、沒來人間,諸法的空性是諸法本來的面目,把它講出來如此而已。他先覺悟然後再來覺悟這些後覺的人,這樣諸位明白嗎?來,我們看【大般若經】佛祖怎麼說?

【大般若經】云:「諸佛出世,皆說本性空義,化導有情;要聞佛說本性空義,乃入聖道得聖道果,離本性空,無別方便。」

所以十方三世諸佛來人間,個個都說出諸法本性空的道理,來化導一切有情出離生死。你如果聽十方諸佛說諸法本性空義的道理,這才是要讓你入聖道、證聖道果根本的關鍵所在。

換一句話說,諸佛見性,見性當然瞭解諸法空性,如果不能瞭解諸法空性,他也成不了佛啊!所以離本性空寂而說法者沒什麼方便法了。法者因緣法,因緣法者個個空性。不錯,所以我們修道過程中,聽佛祖的話絕對沒錯,不要三不五時自作聰明,聰明反被聰明誤,你按照佛祖的方法去修就對了。再念一遍:

「諸佛出世,皆說本性空義,化導有情;要聞佛說本性空義,乃入聖道得聖道果;離本性空,無別方便。」

接下來我們繼續解釋「捫空追響,勞汝心神」凡夫眾生執著一切萬法為實有,叫做「追響」。「響」就是有為生滅的一面。凡夫執著有,你修行如果又執著世間實有者,那就是修道的通病,不能認識法門。你聽佛陀說諸法空性,你以為有空可證可住的話,這樣又是你修道的障礙,修道之病又跑出來了「勞汝心神」啊!因而住在空、執著一切萬法都是修道的弊病,你要瞭解諸法空性是轉凡入聖、開悟證果的關鍵之一。但是你證悟空以後不能住於空,更嚴重的是把空當作頑空,絕對有的空和絕對無的空,這種說法就不對了。總之,空性是建立在萬有的身上說諸法空性,你把它當做頑空,就和佛法的本質脫節了。所以住在空的人,我們方便說,二乘人叫做「偏執的涅槃」。住在空能自在,落到現象界中的話,比殺了他還慘,所以很多阿羅漢感覺在現象界很累。他說叫我出來度眾生,不如我展露一些神通給眾生看,有信心善根流露就好了。展現一下神通,又跑到山上去修行,躲起來較快活啊!在現象界,喔,勞心勞力啦。在現象界,喔,紅塵滾滾,所以比較不喜歡在現象界,住在空比較解脫自在啊。不錯,在涅槃中、無生法忍當中比較自由自在,是一個無事道人,同時是世間最幸福的人了。可是你自身住在涅槃當中,不出來度眾生,佛陀是不許可這樣喔!他不要讓你這麼做,因為你在空能自在,你也要鍛鍊在有中能自在,也就是現象界要能自在,在生死當中能自在,在紅塵滾滾當中能自在才對啊!他的重點在此。

菩薩就不一樣了,菩薩不但在涅槃能自在,在空性能自在,在無生法忍能自在,在大圓鏡智能自在,在如來藏性能自在,那怕在妙有當中,現象界當中,他也能自在呀!他度眾生就輕輕鬆鬆的有如吃冰棒,涼涼的,說法時辯才無礙。他為眾生服務心不會埋怨,無怨無悔,什麼「勞汝心神」?對菩薩而言完全不存在。怎麼說?因為菩薩不但在空能自在,在有也能自在,叫做「真空能妙有,妙有又能真空,動靜不二。」的境界,所以阿羅漢差一截很大截。

我們今天非常讚歎菩薩的偉大,能達到空有不二、能動靜不二、能真空妙有、無住生心、生心又不住,在此情況下漸漸步入實相中道的不二法門,所以佛陀才讚歎菩薩偉大啊。所以,我們千萬不要落入二乘人阿羅漢的境界,因為他在空能自在,在現象界則不能自在,差在這個竅門。雖然同樣是聖人是開悟聖者,但是境界有高低,高低是高低,我們對阿羅漢也很尊敬,最起碼他是出三界的聖人了,只是美中不足,希望他能更上一層樓,能真空起妙有在現象界能自在,這是我們很大的期待就是了。

諸位,直到有一天你真的和空性相應,知道空的道理以後,你這個人漸漸自性解脫了。凡夫眾生就是不能見性,瞭解諸法的無我空性,永遠沈淪三界當中。所以【大般若經】佛祖又講話了:

【大般若經】云:「一切法都無實有,離我我所,皆以無性而為自性,本性空寂,自相空寂;唯有一切愚夫異生,迷謬顛倒。」

這就是釋迦牟尼佛單刀直入告訴你,一切法那裡是實有?既然一切法是緣生,緣生諸法那裡有實有呢?都是空性的。所以說「離我我所」不錯,我認為有一個我,有一個被我所看,被我所用構成「能所」,「能」也好「所」也好,全都是無自性,無自性是「能所」的本來面目,因為本性空寂啊!自相空寂那裡還有一個我,被我所說被我所看,被我所用的山河大地呢?「能所」當下都是無自性空啊!但是凡夫眾生愚痴沒智慧,因此迷惘顛倒,一切空性的東西把它當作不空,無我的東西把它當成我,叫做顛顛倒倒。

佛祖來人間是要粉碎我們錯誤的思想,將無常的東西說它就是無常,不要把無常當作常,把我們打醒,把諸法空性的東西,說它是諸法空性,不要眾生把世間的無常當作常,繼續再沈淪下去。他是覺者啊,說諸法空性,諸法無常,諸法無我,千萬不要迷惘顛倒。你看佛陀多麼慈悲,也因為十方三世諸佛,悟這個空的道理,他已經成就無上菩提,見性成佛了。

所以希望我們大家,在修道的過程中,你我人人都能見到清淨的自性,要迴光返照,你若見性以後,你和世間人就不相同了。之所以不相同,你的竅門在那裡?你有見性,一般人沒有見性,還不知道要沈淪生死多久。一覺一切覺,一悟一切悟,一迷一切迷,沈淪何時休啊!

 

第二十五天                                           回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

這是屬於「頓教」的一種教理,頓教的教理不可離開你的自性,也就是「見性」為原則。所以六祖惠能大師有一個口頭語這麼說:「但論見性,不論禪定解脫。」有此道理存在。因為見性以後才知道怎麼修行,見性之後才是知道用功的時候,見性之後才知道如何入門、了生脫死的開始。換一句話說,你若還未見性,你所用的功夫都是有為生滅、人天果報,那怕是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧全都還未進入邊緣,也就是沒有進入開悟的邊緣。所以一定要先見性再說,六祖惠能大師的意思,不是意味了否認禪定,否認解脫的重要性,因為你若未見性,縱然有辦法達到「非想非非想處天」八大?那麼遙遠,但是八大?還有一個數字,總是有完結、有盡的時候。

四禪八定是很可貴,但是他還沒出離三界,所以「禪定」是每一位佛的弟子要具備的條件,可是你有禪定沒見性的話,也還在三界之內。說「解脫」有誰不要解脫?誰不要證果?誰不要成就佛道呢?解脫非常重要,雖然重要但是你若沒有見性,這樣胡亂抓一通東撞西撞弄了一輩子,你沒有本事成就佛道,沒本事出離三界,沒本事開悟證果。所以說:「但論見性,不論禪定解脫。」道理在此。

諸位,我們修道見性不能離開我們的生活,所以在這個世界裡,「火焰化紅蓮」就是這個道理。「娑婆出法王」離開俗諦,真諦不可得。所以開悟祖師要講話了:

「佛法真俗圓融,互不為礙;清淨性中雖無動搖,而不壞方便應用,及興慈運悲,如是興運之處,即是全

清淨之性。」

太莊嚴了,「佛法真俗圓融」百分之百正確!「真」就是由「俗諦」由世間法的淨化無染塵,故稱呼為「真」。可見「真諦」也就是解脫法沒有離開世間法,俗諦如果不清楚的話不能成真。以佛祖而言,要佛祖開飛機他會開,講一下就會了。要佛祖開船,講一下就會了。要佛祖打籃球,規則告訴他,他就會了。所以解脫並沒有離開現象界,只是在現象界中不染塵、淨化、通盤瞭解,瞭解它的真相,這樣就叫做「真」,你若不瞭解真,真也變成俗了。所以真俗是一體兩面的說法,迷、悟、染、淨的差別而已。

所以說「佛法真俗圓融,互不為礙。」解脫不能離開煩惱,離開煩惱無解脫可言。要怎樣解脫?煩惱淨化,淨化就解脫了啊!可見「解脫」這個名詞和意境,並未離開「煩惱」這兩個字,沒離開生活。你每天生活在清涼當中,無憂無愁當中,生活在正覺當中,你就是解脫,聖人只是如此而已。並非開悟證果以後就長一隻角,開悟證果以後多一隻眼睛,開悟證果以後,雙腿就比較粗壯,如果這麼說就錯了,或是開悟以後體重多了幾公斤。成佛後、開悟證果後他還是人,只是生活在正覺、解脫當中,三明六通以後再說了。這樣諸位清楚嗎?

論佛法說佛法,佛法說不盡,佛法都沒有離開「真俗圓融」的狀態,展現出佛法的本質互不為礙。我們清淨的自性,雖然沒有動搖,不動本尊,能搖動三千大千世界。不動道場能說法無盡期。這是說出了一位開悟證果之人的心境。以這面鏡子來說,它是寂靜的,但是你走過鏡子,鏡面有普照的作用。來,不會把你阻擋;去,不會留你,是不是呀?不動能照,照之當下它又不動,這才是真正的功夫。「寂而能照,照而能寂,離照無寂,離寂無照,寂照不二。」就是這個道理。「動寂」也是這個道理,它身不動但是能照能作用,它作用的當下,不會講話:「我能照。」它沒這麼說但是能照,功夫正是在此。清淨的性當中雖然是沒有動搖,不刻意動腦筋來作用,但是不壞方便的應用,這鏡子的比喻是形容我們清淨的自性和這面鏡子沒什麼兩樣,鏡子只是不會講話而已,但是它普照和寂靜。我們的「性」都具備了這種德性,具備了這個條件,所以才說不壞方便的運用,可以興慈運悲。雖然是解脫,雖然是清淨,雖然是不動,雖然是光明解脫,但是他自性起無量的慈悲心。

所以佛祖成佛以後,你不用鼓勵他,成佛以後,你不用邀請他,就是「不請之友」興慈運悲、使眾生快樂、拔眾生的痛苦,讓眾生脫離三界二十八層天,可以運用大慈悲心度化無量眾生。那麼他這種「興運」的運用、作用,在此處當下就是「全清淨之性」。全體即是全用,全用即是全體,體用是不二。譬如說,如本在這裡講經說法,難道可以離開我全體的佛性嗎?我的全體佛性在作用當中了,當我沒作用時,我全部所有的作用都歸到本體,無非是在體用當中去見你的本性,佛法也是一樣。所以不動本尊,能搖動三千大千世界,這種深深的意境,唯有見性之人才有辦法全方位去瞭解。開悟聖僧的話再念一遍:

「佛法真俗圓融,互不為礙;清淨性中雖無動搖,而不壞方便應用,及興慈運悲,如是興運之處,即是全清淨之性。」

說到這裡,讓我聯想到一位開悟聖僧,他要講話了:

「若能從假入空,即成大智。若能從空出假,即成大悲。」

這四句話說明一個修道人,如果按照這個法門來修,就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圓滿就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利,不二法門必須經過「從假入空 」成就你的大智慧。凡夫眾生不明他的煩惱本空,不明山河大地本空,所以他不瞭解諸法的假相,當下是空無自性。當他瞭解一切法、一切萬有、一切萬境、一切萬塵乃至你的起心動念,當下就是空性的,在你的大智慧、大般若觀照之下,悟空、證空了!悟空、證空、入空的當下,就是大智慧的現象。凡夫眾生不能將假入空,所以智慧始終不能生,永遠停頓在現象界,被現象界所騙。所以大智慧之人、學佛之人,瞭解諸法本來空性,也就是從假入空的道理,成就他的大智慧,此是轉凡入聖的關鍵所在。

既然證悟了他的如來藏性,也就是他的佛性是空性的,也瞭解諸法、山河大地一切現象界,全是空性以後,他不以空為證,不以空為住,證入涅槃以後,要倒駕慈航度無量眾生,這樣叫做「從空出假」。證到空以後要遠離空,不要一直沉浸在偏執的涅槃中,佛陀不允許你這麼做。所以你一定要「從空出假」不妨稱為「真空妙有」、「無住生心」、「倒駕慈航」,這是「從空出假」的意思。你從空出假,也就是證成開悟證果以後,不以開悟證果為證、為住,又回到現象界中度化無量眾生,來成就你的大慈悲心,慈悲喜捨,這就是每一位佛的弟子,必須經過的第二階段。第一個階段先開悟證果,第二階段證果以後,要回歸娑婆世間度化無量眾生。

那麼,凡夫眾生的我,如本講經說法就能夠搖動我們全國,每一位朝野上下很多人來學佛修道,能夠講得大家法喜充滿、善根大展流露,我是凡夫眾生而已。諸佛菩薩來人間,他是乘願力、神通自在來人間的,他度化眾生的話,那不得了了,眾生受利益不是用語言能夠形容的。你看佛陀住世的時代,度多少人天的人來學佛修道,許多菩薩個個從一地、二地登上三地。有多少阿羅漢從初果阿羅漢登上二果、三果、四果。多少阿羅漢轉小乘入大乘。多少人沒有善根,因此善根大展流露。多少人不知發菩提心,而發了菩提心,所以佛陀來人間度眾生是大不相同,不是凡夫僧所能較量。修道亦同此理,希望諸位修道要發大乘心,也就是發菩提心、修菩薩道。

聲聞也就是阿羅漢這類的,本身證成果位比較快,菩薩就比較慢了,為什麼比較慢?因為他不但要自度自利還要利他,所以發揮出來的時間、空間,多數都是以他人利益著想,所以他修道多少要虧損一些。但是以後他究竟成佛啊!阿羅漢就沒有了,只顧自己身心清淨解脫,見思惑頓斷就好了,快則三世人,慢者六十小?就成就阿羅漢了,什麼意思?譬如你現在發心來修行,清淨沒犯戒達到最後見性的時候,出離三界,自了漢快則三世人,慢者六十小?。但是緣覺不一樣,快則四世人,慢者一百小?,他比阿羅漢慢一點,當然他的慈悲心比阿羅漢強烈一點。菩薩又不一樣了,要三大阿僧祇?,從初信、二信、三信、四信一直到十信,登上十住十行十迴向然後十地,最後等覺進入妙覺成佛。五十二階位圓滿,也是六度波羅密萬行成就,最後成就佛道,前後剛好三大阿僧祇?。所以菩薩雖然比較慢成就他的道業成佛,但是相對的,佛祖來人間都鼓勵佛的弟子行菩薩道。所以佛祖常常說二乘人聲聞、緣覺是為「焦芽敗種」。「焦芽敗種」就像豆子,放在石頭上久了,沒有土壤沒有水份就乾死了、芽乾了,芽種壞了,代表他根本就不要度眾生。所以我們要感恩佛祖將佛法給我們,感恩這些善知識講經說法,讓我們瞭解佛法以後,我們才有因緣踏入佛門,瞭解佛教在講些什麼道理。

所以修道人再怎麼說,佛陀也不希望我們投報,叫我們要報恩啦、回饋他啦,佛祖不會這樣。他說你只要好好修行,有能力弘法佈教度眾生,佛祖很高興,佛祖是不用你投報的,佛祖雖然沒有投報的觀念,但是我們自己懂得要有感恩的心。所以你發心,要發什麼心?菩薩心、發菩提心成佛,發菩提心的人他自然強而有力,他作為「不請之友」自然由心而發,然後無盡講經說法度化無量有情。所以難怪菩薩智慧無窮盡,因為多生累?以來,都發「法門無量誓願學」,所以智慧是無窮無盡。阿羅漢永遠跟不上菩薩,什麼理由?因為阿羅漢只要煩惱斷盡出離三界就好了,他不必學東學西學一大堆。但是菩薩「五明」要精通,什麼是「五明」?醫學要精通,叫做醫方明。工巧明,一切建築界建築師的道理,他都要通達,房子的結構要學、水泥要幾包、鋼筋要幾噸都要清楚。再來語言學全部要學,不論是德國話、蘇聯話、美國話、客家語、閩南語什麼話都要學,各方語言都要學,不然怎麼做菩薩?一問三不知要如何做菩薩、解決人家的問題呢?還有內典要學、出世法要學、解脫法要學,不然要如何出離生死呢?所以五明對菩薩而言要精通學盡,如此一來二乘人阿羅漢,如何來和菩薩比呢?所以【大般若經】說:

「聲聞空如毛孔空,菩薩空如太虛空。」

「空」者是大智慧,阿羅漢的智慧太有限了,就像一個毛孔,一個小小的洞,由此看出虛空只有二、三公分而已,代表智慧很渺小。菩薩空,就是菩薩的智慧如太虛空,不必用一個筒子把它固定一個範圍,把它拆開以後整個虛空看得清清楚楚,全方位的、立體性的。所以菩薩空和阿羅漢的空千差萬別了,毛孔的空如何和太虛空較量呢?換一句話,菩薩的智慧遠遠勝過聲聞的智慧百千萬億倍,不然菩薩要如何度眾生?你對世間的真相完全不瞭解,眾生一問之下東倒西歪,一問三不知,如何解開眾生的心結?解開眾生的迷惑?解決眾生的需要呢?所以菩薩的智慧是百千萬?來的,要博學一切世間法、出世間法全都要學。菩薩,什麼叫做菩薩?不簡單啊!有人聽到這裡就被嚇了。哎喲,我那裡做得成啊?成佛就是不簡單啊!

所以「佛」,我不必解釋為「佛,叫做自覺覺他,覺行圓滿,見性成佛。」不必這麼講。什麼叫做「佛」?「佛」就叫做「不簡單」。如果簡單,我們早就成佛去了。開悟證果以後佛的意境,成佛不是沒事情了,要四無量心,慈、悲、喜、捨度化無量有情,所以證到佛的境界大空,大空大有啊。相對的不空就不有,但是諸佛而言他大智慧,就有大慈悲。我們今天學佛的目的,就是要成就佛道,要成就佛道必然要經過大智和大悲的圓滿。所以我們要講的重點就是歷代聖僧說的這句話:

「若能從假入空,即成大智,若能從空出假,即成大悲。」

諸位,我們修道有時候心外求佛,求菩薩求感應,求佛祖會不會為我放光加持、摸摸額頭對不對?這種都不一定正確哦。中下階層根機的人有這種用功。頓根機的、上根機的人不會以音聲求佛祖,在一切顏色當中求佛,看有沒有什麼感應,上根機的人不會這麼做,他都怎麼做呢?佛祖這麼說:

「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

這是我們要講的話「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」說明一位修道人你要「破相顯性」,一切現象界都是生滅法,不是我們的訴求,這是一個過渡時期,因為一切法皆是因緣法,因緣法都是生滅法如夢幻泡影,所以要「破相顯性」。譬如我的四大五蘊之體是可壞性,但是你何曾知道我四大五蘊裡面,有一個清淨莊嚴的法身呢!我們的訴求在此。如何見到我們的法身?見到佛性?這是每一位修道人當今之務。

諸位,他告訴你「修道」,若認為佛祖是紅色、黑色、白色,在有色無色中認真。或是說佛祖的聲音很好聽,用音聲來求佛祖或佛祖的音聲是八音,這都是看到佛祖的「性」之用,沒有看到他的「體」。「是人行邪道,不能見如來。」意思是看到佛祖的肉體,聽到他的音聲,這不是象徵佛祖甚深法身的存在,法身是無形無相。有人把佛祖的聲音當作「八音演說法」,或是像迦陵頻伽的聲音那麼美妙,當做佛祖。你誤會了,那是佛祖法身的妙用之用,他沒有看到體,看到他全方位的佛性,把音聲當作是佛祖,誤會了!所以「以色見我,以音聲求我」,想要見到如來法身,難啊!「是人行邪道」。

我們要如何「見性」呢?要參悟本性或者用持戒的方式達到身心清淨,最後回歸本性,這樣也是可以。因為你的戒是心戒,心戒是無形無相,看到無形無相的心戒也能見到他的法身。所以在佛陀時代有兩個比丘,發一個口願,佛祖來人間不容易,百千萬億?難遭難遇,在此狀況之下,既然佛祖在人間,這兩位比丘就是要見佛祖,兩人結伴外出。因為印度有沙漠,經過沙漠要見到綠地不容易,要看到一小漥水更不容易。所以走了七天七夜,身上帶的水都喝完了,口很渴,在沙漠地區很難得發現一小漥的水,很高興,兩人跑去以後就想要喝水。但是一位比丘看到水中有蟲,所謂「佛觀一杯水有八萬四千蟲」,佛祖用佛眼不用顯微鏡來看就知道水裡面有很多細菌、微生蟲。比丘看了,想起佛祖說:「寧願持戒而死,也不願破戒而活。」所以持戒的精神和戒相應,他就堅持不喝這些水。另外一位比丘就說話了,你若不喝水你走不到佛陀身邊,在半途就會因口渴而死,我們要喝水才對,然後再去見佛祖啊!但是這位比丘堅持要把戒持好,另一位比丘就沒有持戒,把那些水喝完。當然,你喝水時,蟲被你喝到肚子裡去也是會死啊,殺生。在此狀況下這兩位比丘的心境不相同,一個堅持要喝一個不喝。後來兩人繼續走,因為堅持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住,身體乾掉就死了,無法見佛祖,另一人有喝水可支持久一點。結果橫過沙漠來到佛陀的精舍,求見佛陀向他頂禮三拜,很高興的說:「佛陀,我今天可見到釋迦牟尼佛,這是我百千萬億?,包含這一世最大的榮幸,我最高興最快樂的就是見到佛陀你本尊。」佛陀講話了:「仁者仁者,不是你先見到我,是你的同參道友先見到我。」比丘嚇一跳說:「他不是在半途因口渴而死了嗎?怎麼會先見到佛陀呢?」佛陀說:「持戒,戒不是黑、紅、青、白,戒是心戒,清淨光明解脫的,戒就是如來法身慧命,他首先見到戒的真諦,見到戒的本來面目,他見到法身他才真正見到如來,因此先你而見我。你因為沒持戒、不瞭解戒的實質,不瞭解戒的意義,不瞭解戒的本來面目,戒就是心戒,心戒是無形無相,法身那裡是用戒可見呢?若不是對戒有相當認識的人,當然就見不到。你犯戒就是因為不瞭解法身,因此,你不但犯戒還沒見到我,你看到的我,是我的外表四大,地水火風的肉體而已。所以你看到相,沒有看到法身,你那個同參道友看到我的法身,同時也看到我的色身了,你要用功才行啊!快馬加鞭參你的自性,好好懺悔你的犯戒。」

此時,這位比丘就非常懺悔說:「哎呀,我這同參道友可貴,是我很好的同參道友,是我的善知識,我不能瞭解他對戒深深的認知。」此時這位道友有懺悔之心,讓佛陀一點化之後,也證成初果阿羅漢。所以佛陀才說:「若佛子不能持戒,離我八萬四千里,如果能持戒,在我左右。」這話說明一位修道人,如果瞭解「戒」沒有黑紅青白,就是「心戒」,不論是戒內戒外,戒總是心地之戒,他每天能持戒如同在我身邊左右,每天見到我,見我的法身。沒有持戒不瞭解持戒的人,雖然在我的左右,在我四周圍卻如同離我八萬四千里遠。

同樣的道理,【金剛經】所講的這四句偈,就說出了我們要「破相顯性」不可看到外面的表相而已,要看到如來無形無相的法身才對喔!因為如來的法身不是用色可見的,用音聲可以求的,要見那見不到的,聽那聽不到的,那個無形無相而又存在的法身才對。他才說「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」其實我們的法身是「無相無不相」,也可以說是「無相無無相」。因為無相的法身雖然看不見、摸不到、抓不著,不能說它幾兩重,也不能說它黑紅青白、或是四方形、橢圓的,全都無法讓你摸得到、看得到,但是又能存在。所以佛的法身是無相,無相無無相,能顯無量相度眾生。所以證到初地以上的菩薩自然能百界現身,就是已證成初地菩薩,達到無生法忍見到法身了,你可以將一個身體變現成一百個身體,到一百個世界,同時成佛,這叫做「權巧佛」。法身大士就可以示現成佛的模樣,叫做權巧的佛,不是實教的佛,變現一百個身體去一百個世界同時成佛,度化一百個世界不相同的人民百姓,能讓那些眾生發菩提心,行菩薩道來修行成佛,初地就有這樣的能力了,叫做「百界現身」。那麼二地呢?叫做「千界化身」,也就是你證成二地菩薩以後,能將一個身體變現一千個身體,去一千個世界同時成佛,為那些人民百姓,講不同的語言,因為那裡風俗不同對治那裡的風俗,讓那些人善根流露來發菩提心,行菩薩道修行成佛。

如果是三地菩薩呢?叫做「萬界化身」,將一個身體變現一萬個身體,到一萬個世界同時示現成佛,度化那些人發菩提心行菩薩道修行成佛。以此類推到佛的時候,叫做「無量百千萬億化身」,要加上「無量」,無量百千萬億化身喔!看到無量就數不盡了,化現到十方世界去度化無量眾生,現在人說我分身乏術,我一個身體沒有辦法應付那麼多單位、那麼多地方去度眾生,我覺得有此遺憾。你成就佛道以後就沒有這個遺憾了,叫做「無量百千萬億化身」去無量世界,度化無量眾生,讓那些無量眾生來成佛。所以成佛的好處無量無邊啊!廣說不盡。

總之,我們在修道的過程當中,佛祖的身體是「無相無無相」的。譬如觀世音菩薩好了,他可以一個身體變現無量百千萬化身,要度國王就示現國王身來度國王,他是宰相、文武百官,他就示現這種身分去度他,他是行政院長、立法院長、司法院長、立法委員,他就示現這種身分去度化他們,讓他們善根大展流露,發菩提心成就無上菩提,這才是佛陀偉大的一面。所以在修道當中,好好用功修道,以後要成就如來果位度眾生,這就是輕而易舉的事了。所以說不定佛祖在你身邊或是菩薩在你身邊,有時示現逆境給你,有時示現順境給你,佛示現在你身邊,他也不會告訴你說他是佛或是菩薩,如果會告訴你,他是佛或菩薩者,那是魔的示現。所以說不定在你身邊那一尊,就是觀世音菩薩示現的,或是佛菩薩來示現的。因為你沒有五眼沒有佛眼、法眼、慧眼、天眼,不知他的身分來歷,有時候擦身而過,豈不是太遺憾了呢?所以佛祖也常講一句話:「你不要輕視一個初發心的人,你應該將初發心的人當作一切智人。」道理在此。

因為初發心的人有時候他是示現的,不一定他就是初發心的人,可能是過來人或多生累?有修行的人來的。因為你起了貢高我慢之心輕視他,因而喪失了你親近他的機會了,論遺憾嘛!沒有比這樣更遺憾的了。如果你是低聲下氣的、不恥下問的人,你是謙虛的人,這種人比較容易得到貴人。譬如說,你會又好像不會,半桶水,世間人叫做半桶醋,不會;假裝會,很會?動。這種人要遇到善知識很困難,到目前為止,我不會的一定請教諸山長老,請教比我能力好的。當然諸山長老很多,年紀比較大一點,不一定就都很行啦,但是我們也是低聲下氣來請教,我們會也要謙虛一點,大智若愚,稻穗越飽滿越低頭啊!不恥下問這種人比較容易遇到善知識,比較容易遇到貴人、明師、佛菩薩。

所以有時因為你的我慢、半瓶醋、半桶師仔(台語),很愛?動的人藐視一切,在不會謙虛的情形之下,使得他無法親近善知識。所以釋迦佛祖才說了那些話「我們要尊重初發心的人,如同一切智人。」一切智人就是「佛」的意思。釋迦佛祖說【法華經】、講【楞嚴經】時,也有很多菩薩來捧場,現在的人叫做「捧場」,佛教稱為「莊嚴道場」,也有很多佛祖來為他隨喜做影響眾,所以佛祖成佛以後他不會我慢、不會貢高,他替你隨喜很低聲下氣,很瞭解你的心情,知道你講經說法沒有聽眾,他來做影響眾,幫忙你捧你的場。你看人家成佛越高境界的人那麼低聲下氣,回想自己半瓶醋的人,在那裡沒有定性不住晃動的人,我們反省之下,感覺很慚愧,慚愧是比較斯文好聽,應是羞愧才對。若不知羞愧半瓶醋、半桶水硬撐的人,世間人說「缺角了、缺角了」沒救了,北京語稱為「完蛋了」。

所以修道過程中,低聲下氣點比較能遇到善知識,也受人歡迎。越成就的人越有德行的人,他絕對是平易近人、很尊重他人、很瞭解人性,在你身邊不會給你壓力,在你身邊絕對讓你有安全感,他不會因為自己已經會了就氣勢凌人,不會讓人覺得一股氣勢的壓力,讓你覺得很難過。如此,即使有善知識,你也無法尊敬得來。所以修道學謙虛一點,絕對對自己有好處,才會增長德行。所以有一句話說「道高龍虎服、德重鬼神欽」越有道的人連老虎都服你,有德行的人連鬼神都欽佩你。有道德的人走在暗路上時,連鬼神都敬佩你,都要喊「立正」向你行注目禮、向你敬禮、尊敬你、向你?躬。若是沒有德行之人,一些學術界的人自以為讀了幾本書就貢高我慢,他就是沒有德行,走過暗路時不被鬼神捉弄就萬幸了。

所以「有道」還要兼「有德」,有道無德不行,你道理全部通達了,但沒有德行,心無慈悲心,你這種人看在別人眼裡是貢高我慢。所以有道要兼有德,有德要兼有道。有些人很有德對人很好,但是沒有道,那也不行。所以,道、德要兩面兼,這樣才是圓滿的聖人。所以在修道過程中要記得謙虛一點,六祖惠能大師也說:「見性就是功、對人謙虛就是德。」所以見性之人,開悟證果之人,他絕對相當有德行。所以期望大家要有道兼有德,有德兼有道,這樣才是完美的聖者,也是修道人的訴求。

  

第二十六天                                           回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

教內任何一宗一派不能遠離「見性」這個法門,如果法門遠離見性,那麼這個法門是不了義、不究竟的法門,因為你這一派這一宗未見性的話,修到最後焉能出離三界、頓斷六道?根本不可能,因此非見性不可。我們這個演講,每一天都要教諸位如何見性,因為惟有見性,才是我們了脫生死唯一的關鍵所在,這麼說見性重不重要呢?非常非常重要。

當今的佛教,目前修道的人非常多,但是開悟證果的人很稀有,這是令人擔憂的現象。尤其很多人聽了很多經,卻忘了自身修證的也非常多,引起了開悟聖僧要說出他的心聲。他說:

「學者恆沙無一悟,過在尋他舌頭路;欲得忘形泯蹤跡,見性剎那無大千。」

一語道破,他說「學者恆沙無一悟」。「學者」指的是學佛的同仁,學佛的人非常多,在非常多的當中,很罕有的一個、兩個來開悟證果,什麼是開悟證果?見性。沒有見性焉能稱為開悟?所以有開悟沒開悟,就問他有沒有見性。【涅槃經】裡佛祖這麼說,他說:

「見性者不名為眾生,不見性者是名為眾生。」

他是不是眾生?就問他到底有沒有見性,所以見性就是開悟的本意。你之所以不見性、不開悟,理由在那裡呢?他告訴你「過在尋他舌頭路」,你的過失在那裡?就是你自己聽太多經卻沒修,或是咬文作意、食古不化、默守成規,在此情形之下障礙你無法開悟證果。你看,你未開口就看到你的喉頭去了。道理在那裡?你聽很多,實際上卻沒有用功修證,只是聽人家怎麼說,你就怎麼說,這種情形下你怎麼可能開悟證果呢?譬如說,念佛要念到一心不亂,明心見性也是要念到一心不亂,一心不亂在念佛的人而言,有分為「事一心」和「理一心」,你事一心沒有,理一心也沒有如何來念佛三昧?沒辦法,沒有實際上去修證,念「阿彌陀佛啊!阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…::」你實際上念看看,沒有修證一心不亂如何得呢?念佛三昧一切都免談了。只是聽人家那麼說而已,自己沒有去做,就像口渴了自己不喝茶,餓了不吃飯,沒吃飯肚子如何飽?茶不喝如何止渴呢?所以一定要修證,道理在此。

你有信、有解以後,接下來要修證、行證,不行、不證如何達到開悟證果呢?念佛是如此,見性也無二法門,同樣要去修證,見性要參「性」是如何?性的本質是如何?性是什麼東西?性如何契會?如何悟?如何見?嗯,性在那裡?要參參看、要去行、要去證,否則你信心夠,悟性也夠,信解都具足了惟欠東風,就是要「行證」而已。所以你不去行證,永遠在信解當中打轉,要如何開悟呢?所以他告訴你,你的過失在「尋他舌頭路」,聽很多人講,可以做為佛學的博士,也可以做學者了,但是都沒有行證,你的過失就在這裡。他又說「欲得忘形泯?跡」也就是你想達到能所雙亡,達到心內無相無境無塵,你唯一的條件要泯除掉、淨化掉,心裡如果有境有塵有法,你當下仍被境綁住。所以「我」淨化以後,「法」也要淨化掉,你要忘形要泯?跡。泯就是滅掉的意思,滅到你心裡沒有任何一點法塵,沒有任何塵埃。所謂「萬法不立,一塵不染。」要泯?跡,你沒有泯?跡,沒有忘形的話,你想要見性、想要開悟,根本就不可能。所以,首先說明你的過失在那裡,你的過失在「尋他舌頭路」,過失在聽很多法都不用功修行,變成佛教的博士、佛教的學者,佛教的博士、佛教的學者與你的生死有何相干呢?和你的涅槃了無痛癢呀!所以不可只要聽只要學而已。

你看我們教內懂很多道理的人很多,甚至能教佛法。但是他並無開悟證果,過在那裡?過在「尋他舌頭路」。再者,他的心地並無功夫,什麼叫做無功夫?「欲得忘形泯?跡」,你若要成功必須忘掉你心中的境、塵、法,唯一的途徑就是「泯?跡」,要「忘形」我們佛教的術語,就是心裡所有塵埃、煩惱、無明三毒要頓斷的意思,不然的話一切都免談了。接下來告訴你「見性剎那無大千」最後的成就,能夠達到沒有那些過失,還要心裡有功夫,見性以後一剎那之間,「無大千」就是能所雙亡,心裡所有的煩惱無明,這些業識全部淨化掉。「無大千」見到你的大圓鏡智,見到你的如來藏性,見到你清淨光明的佛性了。所以開悟祖師這些法語,給我們的感觸是無量無邊啊!說出了時下修道人的通病。再念一遍:

「學者恆沙無一悟,過在尋他舌頭路;欲得忘形泯?跡,見性剎那無大千。」

目前在台灣廣學的修道人確實很多,學得非常好,可說是佛法的泰斗,可惜學了那麼多,做一位學者你應該要開悟證果,你的「信解」已經具足了,欠缺的就是所說的「行證」。所以信、解、行、證,是每一位修道人必然要經過的事實。也是我們修道人要掌握生死的根本,生死門若入門以後開悟證果才有份喔,否則永遠遙遠無期啊!所謂:

「修行無別修,只要識路途,路途一旦明,生死一齊休。」

修道不是修高興的,修情緒化的,實際上要知道生死的門路,門路如果摸清楚知道入門了,生死一齊就休掉、就停止了,涅槃現前、自性現前、開悟證果了。修道當然以心為根本,修道沒有掌握你的心,只是在枝末認真捨本逐末忘本的話,你累?修行都成不了佛證不了果。所以修行是以心為根本,這是任何一尊諸佛、菩薩、開悟聖僧乃至修道人不能否認的事實。修行以心為根本,永遠將它記住。一位開悟聖僧說如本啊!讓我講一下好不好啊?來,我們看開悟聖僧怎麼說:

開悟聖僧云:「諸聖所修,唯只推心,即心是眾善之源,即心為萬德之主,涅槃由息心生,三界輪迴亦從心起,心是三世之門戶,心是解脫之關津,魔由心生,佛由心成。」

好莊嚴呀!諸聖是所謂四聖:聲聞、緣覺、菩薩和佛,尤其聖中聖是指佛而言。所有三世諸佛全都是修心,共同指心、修心、證心而已。心是眾善之源,你做一切善事舖路造橋、講經說法、慈悲喜捨、大雄大力、大慈大悲都沒有離開你這顆心,心是眾善之源啊。你的心是萬德之本,你做那麼多功德有離開心嗎?沒離開。心是萬德之主,涅槃是由你的貪瞋痴息滅以後而所生出來的。所以沒有把心息滅,沒有把它停止,妄想沒有把它頓斷,三毒沒有淨化,涅槃如何得呢?所以涅槃也沒有離開心啊!三界輪迴也是從你的心所起,你為何會輪迴?沒有離開你這顆心,你為何有生死?並未離開你這顆心。欲從心起,心是過去延續到現在,之所以延續到現在是心所延續,再由現在延續到未來世也是由心所延續,沒有心怎麼有未來世?所以說「心是三世之門戶」喔,一語道破了。「心是解脫的關津」「心」是否能解脫、會不會生死?「心」是關鍵所在,無心不論解脫,不錯。「魔由心生,佛由心成」你要成魔沒有離開心,要做佛也沒有離開心,心是一切萬法之本。所以如本才說「修行是以心為根本」。諸位,筆記起來這些以後都是你的:

開悟聖僧云:「諸聖所修,唯指推心,即心是眾善之源,即心為萬德之主,涅槃由息心生,三界輪迴亦從心起,心是三世之門戶,心是解脫之關津,魔由心生,佛由心成。」

既然修道是以「心」為根本,那麼我們的自性要如何解脫呢?心要能解脫,你要抓好門路,找清楚後再躦進去這樣就對了。到底心解脫以後心境如何呢?我們看開悟聖僧如何形容心解脫後的意境:

開悟聖僧云:「光明自性,浩浩蕩蕩,纖毫不立,掃蹤絕跡,一絲不掛,無拘無累,清清如如,當下即是。」

開悟祖師不愧是開悟祖師,他告訴你,我們的自性光明,光明的自性浩浩蕩蕩,纖毫不立,掃蹤絕跡,光明的本性浩浩蕩蕩,什麼是「浩浩蕩蕩」?叫做清潔溜溜一絲不掛,「一絲不掛」是古時候形容一個人開悟證果,他的心裡沒有一點點塵埃的意思。後來因為佛法較普遍民間化了,變成女人未穿衣服,連一條絲都沒有掛著,表示赤裸裸沒有穿衣服。這麼說不對,古時候這一句話是佛教很莊嚴解脫的話,「一絲不掛」代表修道修到心裡沒有塵埃了,萬法不立、一塵不染的境界了。「自性光明,浩浩蕩蕩,纖毫不立。」這是真正的功夫。

「掃蹤絕跡」所有心裡的無明煩惱雜草,完全在大般若大智慧之下,掃得乾乾淨淨。「掃蹤絕跡,一絲不掛,無拘無累」完全不會讓三毒拖累了,沒有塵埃將你拘束了,一絲不掛的時候了。「清清如如,當下即是。」「清清如如」是指你光明的如來藏性,完全回復到自性光明、本來面目的時候,那個時候當下就是了。開悟自性的意境知道了嗎?再念一遍:

「光明自性,浩浩蕩蕩,纖毫不立,掃蹤絕跡,一絲不掛,無拘無累,清清如如,當下即是。」

這就是自性解脫的意境,否則常常說「自性解脫」、講「見性」,意境如何呢?剛才說的就是了。

我們常說,我的善根流露自己冷暖自知,一個人想要出家修行,出家的定義如何?出家的實質如何?你為何有出家的動機呢?自己要弄清楚,那麼出家的意義在那裡呢?來,我們聽正科班的怎麼說:

「出家人心不附物,是真修行,勞生惜死,哀悲何益!」

一語道破出家人的心裡要「不附物」,附物就是掛住、揹住、有包袱。心裡並無塵埃、心裡並無罣礙、心裡並無執著、心中並無一物,這才是真正的出家人,也才是真正的修行,不然不能堪稱為出家修道修行。如果出家人有心要修道,還在「勞生惜死,哀悲何益?」出家人若還會貪生怕死,想要活久一點,做多一點事情,把自己忙得死去活來,這和三寶沒關係,和修道、涅槃、證果沒關係,勞勞碌碌一輩子,叫做「勞生」。「惜死」就是很怕死,愛惜他的生死,慢一點死多活幾年,看一些世間的風景。在此情形之下貪生怕死,做的事又和生死沒關係,和三寶沒關係和見性沒關係,這種勞生惜死,不如別出家修行了。因為,他並沒有與出家的本質、實質相應,這樣的出家太可惜了,在家就好了。

所以開悟聖僧這些話,全都是針對時下有許多出家人,當初出家的動機和實質遠離佛道的本意。真正出家是如何?「出家人心不附物,是真修行,勞生惜死,哀悲何益?」所以我們修道當中,要為生死來努力,登上涅槃山。出家人心中還有一塵、一物、一境的話,不能將心中所有的無明煩惱淨化,還揹了一堆包袱,這樣不名為修行,不能堪稱為出家。所以,第一句話就告訴你「出家人心不附物」不要揹包袱,揹得死死的,拿得緊緊的、扛得牢牢的,這些都是生死的根本。所以心中要如何?心中無一物,才是真正的修道。所以有人出家以後,心中仍非常罣礙世情,不論是世間的名或利,看不破。世間的感情看不破。世間種種權威,看不破。過去一段滄桑史,放不下。過去轟轟烈烈在台灣社會有一片天,歡天喜地的心境還放不下。這些心中都有揹東西,心中有附物,心裡如果沒有附物,漸漸就入道了,真正開始修行了。出家真正的定義,佛祖在【四十二章經】裡講得很詳細:

「割愛辭親,識心達本,解無為法,名為沙門。」

出家先決的條件要「割愛辭親」,經過父母的同意,加上自己的善根流露,親戚朋友將他們割一割、辭一辭,說一句再見沙喲娜啦,要割愛辭親,否則出家以後還為親情罣礙,那要如何了道?為了感情還耿耿於懷,如何證入涅槃呢?所以第一步要「割愛辭親」。我們教內有很多半途出家的,也就是娶妻後才出家的,對他的妻子放不下、對他的子女放不下,耿耿於懷放在心裡,揹著這個包袱的非常多。他放不下而罣礙、煩惱、執著,這要如何見性呢?應該要割愛辭親才對,割愛辭親是出家第一件要做的工作。

接下來要「識心達本,解無為法,名為沙門。」「識心」明心見性就是要開始做這個工作。「解無為法」就是與空相應、與涅槃相應、與無生法忍相應、與不二法門相應、與實相中道相應,要解無為法,這樣才稱為「沙門」,「釋迦沙門」!「沙門」是梵語,翻成台灣話就是「斷絕貪瞋痴,成就戒定慧」才能夠成就沙門。成就戒定慧唯一的條件,要「割愛辭親,識心達本,解無為法。」如此就是了。

再來,出家的實質意義在那裡呢?這是每一個人所關心的,我相信我們台灣濟濟朝野上下,雖然目前人在江湖身不由己,總是有一個心願:以後我有因緣,以後我有機會,以後我若善根成熟,這條路我必定要走的。也很有心想出家,那麼出家的實質、它的意義、它的動機在那裡呢?來聽如本說兩句:

出家的實質意義:「出三界家,出煩惱家,出六道家,出輪迴家,出生死家,是名真出家。」

論出家說出家,出家實在說不盡。「出家」首先告訴你「出三界家」,你看很多修道人無法出離三界,原因就是仍然在欲界裡周旋不出,欲界、色界、無色界叫做三界。要遠離要出去,若在三界裡仍然有生死,要出三界家。第二「出煩惱家」你有貪欲的煩惱、瞋恨心的煩惱、怨妒心的煩惱、憂心的煩惱、還有吃醋、嫉妒心的煩惱,有扯人後腿、批評是非的煩惱,反正煩惱說不盡,煩惱是宗親廣說不盡。

出家以後要頓斷煩惱,所以四弘誓願裡面,佛祖教我們發一個願「煩惱無盡誓願斷」,重重無盡的煩惱,多生累?的煩惱,今世的煩惱。出家以後要有勇氣、精進,要頓斷所有的煩惱,因此出家要出煩惱家。接下來「出六道家」天、人、阿修羅、地獄、畜牲、餓鬼名之為六道,這六道如果沒有出離,還常常在做人、做鬼、天神、做阿修羅,還在三惡道裡面起起浮浮,你永遠要做凡夫啊!所以六道又稱為六凡,我們修道要頓斷六道出離三界,然後成就你的自性解脫,才是「做聖人」。「做聖人」就是我們根本的動機,當然做聖人以後還要倒駕慈航度化無量眾生,只是還未達到這個境界以前,首先你要出六道家,淨化你的六道出離輪迴,才有可能達成做聖人的條件,要出六道家,再出輪迴家。

說到輪迴,我們做佛的弟子大家很熟悉,看很多聽很多了,輪迴是譬喻,像車輪那樣轉、旋轉,再怎麼旋轉,都沒有離開這輪子三百六十度範圍,周旋不出變不出去。你要脫離這輪子就對了,不要被輪子綁住。譬如在六道輪迴一下子做人,一下子做阿修羅、一下子做鬼、一下子做人、做地獄、天神、天女,輪迴永遠轉不出去,六道輪迴就是這麼一回事。這輪迴家要頓斷,要跳出去就對了,開悟證果就沒有六道輪迴了。再者,要「出生死家」生死家簡單說就是有生就有死,死是由生來的,無生就無死,死是對生而言,你達到不再死了、不再生,那裡有六道輪迴、三界之有呢?已經證入大光明藏、證入如來藏性裡,證入一真法界裡了,那裡還有六道輪迴呢?遠離生死了,以上所講才是「出家」真正的意思。再念一遍:

出家者:「出三界家,出煩惱家,出六道家,出輪迴家,出生死家,是名真出家。」

我們出家修行的過程當中,離開你的家庭可能容易,你真正要開悟證果就沒有那麼容易了。主要是因為感情恩愛束縛很厲害與生俱來的,不用爹娘教我們。如果你進入青春期,開始發育以後,那種男歡女愛、談情說愛不必爹娘教我們,不用老師來教,我們自然就會了,這是與生俱來的習性,與生俱來的無明煩惱。所以頓斷與生俱來的感情,你要拿出很大很大的勇氣和魄力,否則要頓斷非常困難。所以一位開悟聖僧要說話了:

開悟聖僧云:「出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難,如無衝天大志,焉能入聖超凡。」

他告訴你,要出塵離俗沒那麼容易,就是出家修行的意思,出離六塵、離開家庭種種束縛不是那麼簡單哪!有人看得破但是他放不下,你放不下如何超越、自在呢?頭一件,他說得到但不一定做得到。他看得破向他恭喜,看破叫做大般若大智慧。不錯,他多少有智慧看得破、瞭解通徹,瞭解世間的真相原來是如幻如化、世間無常、生滅不已,他真的看得破。但是他放不下,那要如何得大自在、大解脫呢?那就不必談了。所以才說「出塵、出離六道,出離五欲六塵之境。」要離開世間的家屬不是那麼簡單,拋棄你所有的恩恩愛愛更加困難。你看,當他要出家的時候,向他太太、丈夫、向他家人辭別離開以前,眼淚??而流,感情很深像口香糖一樣黏答答的。過去我大約十五、六歲時到電影院,那時還沒出家,十五、六歲去看電影,不知何人很沒有道德,吃的口香糖就放在電影院裡椅子上,我坐下去要起來時,屁股卻和椅子黏在一起,在那邊弄很久,這口香糖很難洗,要用松香水、汽油才洗得起來。所以口香糖黏答答呀!感情像口香糖一樣,要如何拋棄恩愛?沒辦法。要拋棄恩愛唯一方法要半勉強。我常說修行要百分之百的自在,這是已經開悟證果的聖人了,修行一定要半勉強,要有六成七成就不錯了,二成三成靠你後天的功夫來將它頓斷,半勉強。不然我告訴你一句話,雞肉、鴨肉、香腸誰不要吃?一個比一個喜歡,人人都愛吃啊!在此情況下修行就要半勉強了,勉強不要吃,勉強要頓斷,不然說等我有因緣吧!因緣要等到何時?等到哮喘啊?等到打吨了?等到你命休撈起來?不錯,撈起來什麼意思?就是已經死了,所以修行要半勉強,道理在此。你若不半勉強說等我自然善根成熟再來,這樣等不到啦!這是最漂亮的最順口的藉口。還有人半開玩笑說,要等我老母雞肉啃不動了才來吃素食,我說這樣免談了。

所以拋棄恩愛實在很困難,尤其感情那麼重,你叫他修行,他對你說一句「要做五百世的恩愛夫妻。」讓你無法接下去,有嗎?有,所以拋棄恩愛甚難,出塵離俗不是那麼容易啊!如果沒有衝天之志,要如何超凡入聖呢?什麼是衝天之志?你看飛彈或是火箭、炸彈,它要衝到大氣層時,如果沒有衝天大志,如何來出離大氣層呢?衝到半空中,有石頭丟到也不行,有東西動到也不行,馬上會出問題爆炸,不能有任何阻礙。同樣的修道若要出離生死,還被感情綁住恩愛把它束縛住,還有什麼事在罣礙、執著、留戀,這都是構成你無法入聖超凡根本的問題。所以開悟祖師出家以後觀看這世間人的通病,他重點的講出這四句話來,他說:

「出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難,如無衝天大志,焉能入聖超凡。」

莊嚴嗎?每一句話都說中我們的心聲,說出我們心中的迷惑,說到我們心中的結、我們的需要。總之,我們修道出家這件袈裟,不是簡單就能得到的,若非多生累?在三寶中、在佛門中深深結下善緣,多布施、持戒、忍辱、精進、禪定沒有一些智慧,焉能瞭解人生宇宙的真理,然後發大心來出家修行呢?要多生累?種福田喔!

開悟聖僧云:「莫謂袈裟容易得,只因累?種福田。」

說得很清楚,你不要認為這件袈裟容易穿上身,容易得到喔,他之所以能那麼簡單容易得到,穿在身上又那麼自在解脫很認真修道,出家後每天歡天喜地,每天滿面春風,每天很自在,就是因為他多生累?有種福田,說不定過去生中也是修道人、出家人,說不定多生累?種很多善根福德因緣,所以這一世人出家以後每天都歡天喜地。

說到歡天喜地的反面就是愁眉不展啊,有許多出家人出家以後,無法入道容易被境界轉,道心東倒西歪,每天在那邊愁眉不展的人,有沒有?大有人在。所以出家以後首先要如何解開心結、煩惱淨化、三毒淨化,無明煩惱統統推到太平洋,這是他目前的首要之務。因此我們多生累?要多種些善根,道理在此。有些不太有善根的人就是多生累?沒有種福田,太少聽經聞法。你看教外很多社會人士,都說布施什麼?不可布施。出什麼家?不可出家。講這種話的人都不肯布施,一毛錢也沒有,那種人就是斷善根、沒善根。布施喜捨作功德是什麼滋味呢?他心裡都沒有感受沒有心情。所以簡單講,批評的人都不會布施一毛錢,原因在那裡?心裡都是惡法啊,沒有善法,八識田中多生累?沒有和善法相應。所以他根本不會為人家隨喜,不但不隨喜,毀謗的聲音乃至批評人家是非的聲浪一直造業,越會批評的人,他一毛錢都布施不出來,你若問他有沒有布施?沒有。別人在布施,做功德、做好事我們不替人家隨喜就罷了。接下來扯人家後腿,說人家是非,全都是顛倒的因,都是構成以後墮落之因,有如是因必有如是果,因果是平等的。人家是上升,但他是顛倒啊!你看就是一百八十度的差別,怎麼算都不划算。

出家以後要達到解脫、清淨,你的自性煩惱要淨化就對了。我來運用一位開悟聖僧的幾句話:

「海闊天空渺無涯,三衣一缽飯千家,自性自在塵不染,菩提種子自開花。」

「海闊天空渺無涯」指五湖四海,天空是非常廣闊的沒有邊涯,代表出家人出家以後,無家處處為家,你身穿五衣、七衣和大衣稱為九衣,那三衣一缽還有一個錫杖,天下任你遨遊。問題在你的自性自在無纖塵,一塵不染,你若不會罣礙世情,依依不捨世間的話,所謂拋棄所有的恩愛拋棄世俗,今天你才有這種意境的存在,否則,什麼達到「海闊天空渺無涯」這沒有你的份。「三衣一缽飯千家」也沒有你的份,你要有這種份,必須拋棄恩愛,你的自性自在一塵不染若達到這種境界,到最後向你恭喜了。「菩提種子自開花」是說到最後你自性解脫、涅槃現前、無生法忍在你眼前顯現,所謂阿耨多羅三藐三菩提、無上佛道才有你老人家的份喔!才有開花結果的時候。所以開悟聖僧的話再念一遍:

「海闊天空渺無涯,三衣一缽飯千家,自性自在塵不染,菩提種子自開花。」

我們向全國人民、出家眾說一句恭喜,為你們祝福,可以說,你我人人步上「菩提種子自開花」,要能「菩提種子自開花」也就是開悟證果入聖超凡,唯一的途徑、唯一的條件,要「自性自在塵不染」。出家眾如此,所有在家菩薩要達到所稱的「菩提種子自開花」,也不離於自性自在一塵不染喔!這也是一位真正的修道人,要履行的事實也是當今之務。

 

第二十七天                                                   回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

說到「見性」這個問題,其實這個「性」,凡夫之性和聖人之性,性無二無別,問題在你如何用,用的動機,作用有是非、有善惡、有好壞,用的動機有差別,致使以後一連串的果報,就完全有差異了。所以性沒什麼兩樣,是用的問題有差別,感召果報就有差別。所以「性」在佛用叫做佛性,在眾生用叫做眾生性,在畜牲用就變成畜牲性,在鬼用變成鬼性,人來用叫做人性。性沒有差別全在你如何用而已,用的好壞,就註定以後果報的好壞。

十方三世諸佛之所以成佛,他的性都是佛用,用到清淨處,用到利益眾生去,用到對他人有利處去,所以最後福慧圓滿成佛。六道眾生就不一樣了,他不用便罷,一用就是妄想意識,用人天果報的心來用,就感召人天。用畜牲的心情來用,變畜牲性了。用鬼來用變成鬼性了,所以說「性」沒有差別,只是用的差別,感召果報就一連串不相同。因此感召六道眾生,有四聖六凡,開悟聖僧這麼說:

「眾生不異佛,佛不異眾生;迷自心故作眾生,悟自心故作佛。」

真乾脆的話,眾生和佛並沒有什麼差異,佛和眾生也沒有什麼差別,問題出在眾生的心並未明心見性,因此,眾生就是作眾生沒有能力作佛。有一天,你聽如本法師講「見性成佛」的法門,你悟明心地已經悟性了,就是作佛的時候現前了。所以悟性能成佛,沒悟性永遠作眾生,只是迷悟的差別而已。

以禪宗而言,你若見性以後,你就已經不是凡夫眾生了,所以禪宗說「開悟」,「開悟」是指「明心見性」而言。見性之人包含見心,見心的人未必見性。我常說一句話,荀子和孟子,孟子是儒家的一位偉大亞聖,至聖是指孔子而言。這位亞聖孟子,主張我們人的性是善的,這樣他沒有見性,明心而已。荀子主張,我們人的性與生俱來,性是惡的,主張性是惡,他也沒有見性,所以明心未必見性。「性」是超越善惡,但它是能善能惡,但他若主張性是善或惡者兩極化,完全沒有看到它的「本體」,只看到性的「用」而已。看到「用」的人未必看到「體」,看到「體」的人也看到「用」,就是「心性」的問題,「性」就是「體」,「心」就是「用」,「用」是由「體」所起的作用,離開體並無用,離開用並無體,體用是不二的,明心見性亦復如是。所以荀子主張我們的性是惡的,孟子主張我們的性「人之初,性本善」性本善,主張性是善,這完全沒見性,他看到心的作用而已。所以他可以稱為世間的賢人、聖人,但是不足以堪稱為出世間的聖人,這是特別要向各位交待清楚的地方。

所以聖人有世間聖、出世間聖、有聖中聖。世間的聖人譬如孟子、孔子、亞里斯多德、泰葛爾等這些偉大的世間聖人。還有一種出世間的聖人,譬如明心見性、出離三界、頓斷六道、證成無生法忍的聖者,如阿羅漢聲聞、緣覺、菩薩和佛,他們就是所稱的四聖。出世間的聖人包含了世間的聖人,世間的聖人未必包含出世間的聖人。第三種聖人叫做聖中聖,所有的聖人堻抾篝﹛B最究竟者就是佛,佛是聖中聖。所以聖人無量無邊歸類起來不外這三種,世間的聖人、出世間的聖人和聖中聖。

禪宗所講的開悟是指明心見性而言,明心見性堪稱一位祖師,或出世明僧或是出世的善知識。我們佛教常說:「成佛要經過三大阿僧祇劫。」什麼意思?三大阿僧祇劫是指非常漫長漫長的歲月,但總是有一個期間,如果說三大阿僧祇劫是無止境的,那麼大家都沒信心了。成佛要三大阿僧祇劫,是指他已經明心見性了,明心見性之後才開始乘性起修,開始起步修行,開始數饅頭了,吃一個減一個,意指你縮短了自己成佛的距離,成佛有一個時間可算。必須明心見性,明心見性以後才知道如何修行,因此還未明心見性之人,不能說你開始算三大阿僧祇劫。所以我們修道過程中,要先明心見性,這非常非常重要,禪宗是以明心見性作為開悟的大前題。你若明心見性以後,當然你就乘性起修,你每一個動作,每一個念頭都是清清如如,一絲不掛光明自在解脫,你六識出六門,自由出入無罣無礙,自性解脫都是「性」的作用,你若未明心見性,都用妄想意識在做事,用妄想意識做事當然性就污染,污染的話就帶來迷惑造業再沈淪下去,所以修道貴在先明心見性再說。

佛門常說「不破初關不入關。」意思是說,你想要閉關,在閉關當中,若沒有明心見性會帶來很大的後遺症,弊病一大堆。閉關是好事,向你恭喜,向你祝福,但是你一定要先明心見性。有一位法師初出家,聽說閉關很莊嚴很殊勝,因此,還沒明心見性,道理也不明白,就進去閉關,閉關後如何?因為他沒有明心見性,在關房堶捧迡o一攪動起來,發脾氣快要發狂似的,煩惱叢生心猿意馬沒有能力降服他的心,在關房堣j鬧特鬧無法降服他的妄想。沒有定力、沒有禪定,煩惱一生就發脾氣耍性子。後來告訴居士:「陳居士,陳居士,拜託一下,放我出來,我在堶惕眹不了了。」在家居士比較正信,告訴他說:「師父啊!你已經刊登報紙了,很多人知道你閉關,你若出關房,有人會講話,要忍耐,再三年就過了。」他說:「別說三年了,三個月就受不了了,拜託讓我出來我請你吃一餐飯好不好?」想要巴結他請他吃飯。所以閉關如果閉到這步田地,真是痛苦啊!與其痛苦就且慢閉關,因為他沒有明心見性啊!在此情形下,用煩惱心來閉關,用妄想意識來閉關,用苦惱心來閉關,用意氣用事來閉關,用閉關來沽名釣譽討一些名聲,以這種心情來閉關,居士勸他以後就比較忍耐些。

後來有人知道他在閉關,邀了兩三輛遊覽車要來看他,看這位法師在閉關。法師告訴居士:「陳居士,快一點,幫我包一五00粒水餃,中午請這些居士,一個人十個水餃,水餃可以吃飽,那麼一輛遊覽車五十人,三輛一五0人,剛好一五00粒水餃。」要動員義工來做,包一五00粒水餃和這些菩薩結緣。結果動員下去,弄得鬧烘烘的,閉關處所應該要安寧,我覺得很奇怪,閉關閉到要包一五00粒水餃,如此他也在閉關?古來大德閉關都是謙虛的,閉關不讓他人知道,讓人知道是不得已的,閉下去有沒有開悟,他會煩惱,閉得沒開悟沒證果,那是很不好意思很羞愧的事啊!靜靜的進去,若開悟證果,他也不會炫耀,也不會想出風頭,不會。所以現在的人閉關沽名釣譽,就是沒有那個實力,但要沾一點名聲,說:「我有閉過關」沾一點名譽就是了。所以這種閉關和原始的禪宗那些高僧大德,當初閉關的本質和動機,截然一八0度不相同的世界、不相同的境界,我們應該覺得不好意思,不可動不動就要閉關,好像閉關是很好的名聲。我們台灣寶島也有很多人在閉關,但有幾人閉關明心見性有大成就?算得出來,太有限了。何況你對教理又不認識,對三藏教典也不明白,當初閉關真正的用意是「不破初關不入關」一定要有先決條件,要明心見性,是開悟之人。什麼是「開悟」?就是破了見思惑或是見到他的如來藏性的人,見到他的佛性的人,開悟的人反而越謙虛,大智若愚啊!稻穗越飽滿就越下垂,越虛穗就抬得高高的,所以見性的人閉關非常的客氣,怕驚動別人,安靜的進去,甚至閉完關還沒人知道,他就是那麼謙虛呀!所以台灣寶島目前沽名釣譽者,閉關還登報普告天下的人來參訪他,沾一點名聲,這種閉關完全是脫節了,變質了。我並不認為閉關就是他自己有成就,不以為這樣就是好名聲,你若不知用功而進去閉關,往往都是不大發雷霆、不會煩躁就萬幸了。

以前也有一位出家眾在中部閉關,他在家時是活動力很強的人,出家沒有定力,才三年就說要閉關,結果在堶接o狂了,大發雷霆了,苦惱無邊,拜託居士把鎖剪斷,放他出來,不然他就要撞頭而死。閉關閉得那麼痛苦,閉關本來是好事,你若是明心見性之人,可以降服他的心,可以很安然自在解脫,在堶掠悒L的本性,悟深入一點。居士看那個人快要死掉的樣子,就開門把他抬出來,後來到南部兩、三處才完成他閉關的成就。要閉關實不簡單!所以出家以後希望閉關者,我們對他稱許讚歎,但是要能降服你的心,不然心猿意馬在關房,會令你求生不得求死不能啊!論明心見性附帶講這個問題。在禪宗而言,它先決的條件,要先明心見性才能去閉關。

修道,我們千萬要迴光返照,不要心外求法這個問題也非常重要。世間人之所以無法明心,無法見性,最多只做一個世間的聖人,無法出世間解脫,原因就在他沒有見性,如果你有見性,今天你就不用做如本啦!姓陳、姓蔡、姓高、姓黃,陳、林、李、蔡、史,喲!都姓一些有的沒的姓。投胎轉世,投到陳家就姓陳,投到黃家就姓黃,千家姓有的沒的一大堆,你就不用投胎轉世輪迴六道了,你之所以這樣就是你沒有明心見性。所以開悟聖僧要講話了:

「爾要與佛祖不別,但莫外求;爾一念心上清淨光,是爾屋內法身佛。」

這說得很清楚,你要和佛祖沒什麼兩樣,同時一模一樣的話,你的心不要向外追求一切法。我們教內有許多人向外求佛求法,甚至求感應,看佛祖會不會來摸他的頭,會不會來幫他消災解厄,看有沒有蓮花發光。都是心外求佛求法,如此那怕是多生累劫,你都沒有辦法見性成佛。所以才說「爾一念心上清淨光」這一念清淨是指究竟清淨而言,見性之人,當下你屋內,屋內就是四大而言,譬如在屋內,在屋內有一位法身佛,你老人家不知有沒有看到?所以你我大家不要心外求佛,不要心外求法,你要認同,你要深信你的心就是法身佛。雖然現在還未成佛,但是你若修行成就的時候,你的心就是佛,佛就是心,你要相信這個事實,佛祖不會耽誤我們不會騙我們。他告訴你,想要和佛祖沒什麼差別,你不可心外求法,當下你一念心的清淨,這清淨之心,就是你的法身佛,說得很清楚囉!

我常說一句話:「禪宗也沒什麼秘訣,他只是叫我們要明心見性。」明心見性就是一位修道人最先的大前題,它的重點在「迴光返照」。聽到迴光返照,世間人會這麼想:這個人快要死了,最後又爬起來講兩句話,或是突然臉色好起來,過不了兩天又倒下去死了,這樣叫做「迴光返照」。其實不是這樣,將我們佛教的名詞拿去用,而用錯地方很糟糕。「迴光返照」是很莊嚴、很解脫,是開悟證果的一句名詞,「迴光」是什麼?譬如這玻璃,太陽照射在玻璃,玻璃反射回去,折射就對了,光線照下來它又迴回去,此代表我們的心是向外要把它回轉,折射回來,心不要再看外面了,要看你的本性,看你的起心動念,看你的是非,看你的善惡,看你的自性。「迴光返照」,「照」就是巡視、瞭解、明白它叫做迴光返照。如此莊嚴的話竟然拿去形容一個人快要死了,突然他起來講兩句話再倒下去,稱為迴光返照,實在是很冤枉的事。所以禪宗貴在於明心見性,明心見性要迴光返照道理在此。

諸位要瞭解,同樣要悟到一心不亂,明心見性,禪宗和淨土宗都有辦法讓你明心見性,只是行門在入手處有一些差別。禪宗是「無門入門」,淨土宗是「有門入門」,這要解釋清楚很重要。我們來講禪宗就好,禪宗叫做無門入門,它的法門就是這樣。有人問無門要如何入門?照理說要有洞才鑽的進去啊!無門入門是要怎麼入呢?我以前還未出家時,在佛寺看那個門聯,我去寺院最喜歡看門聯,那些門聯都是高手、高僧、能人的偈頌或詩,那是禪宗的道場。門聯右手邊寫「通而無路」左手邊寫「塞而有門」,我一看之下覺得,這怎麼說得通呢?那時我們沒有根機,禪宗的道理並無深入,剛初學佛而已,剛剛皈依就開始跑佛寺了,對這些充滿好奇。「通而無路」通就是有路可走啊!有路可入了,為什麼反說「通而無路」呢?而且「塞而有門」塞就塞住了,那埵釭龤B有路可進去呢?說這種顛倒的話,我一頭霧水。直到研究佛法以後出家以來,全日都研究教典最後才悟進去。「通而無路」簡單說「通」什麼?凡夫眾生都通往五欲六塵之門,通往五欲六塵之門,當然沒有涅槃之路,就此悟進去。路走的很滑順,滑順的是五欲六塵之路,而涅槃、解脫、無生法忍之路,我們不曾走過很生疏摸不到門路,有道理嗎?誰敢說沒道理,百分之百有道理。

所以五欲六塵之路凡夫走得很滑順,眼睛閉起也能夠拿五欲六塵任何一項,不用爸爸媽媽教,他就會談情說愛了,五欲六塵之境凡夫混得非常熟悉,叫做「通」,但是它沒有「路」。沒什麼路?「涅槃之路」很生疏,因為從來不曾開悟證果過啊!涅槃是如何?他不瞭解。菩提是如何?他不瞭解。布施的感受他不瞭解。做功德,他很生疏。明心見性?從來不曾明心見性,當然無路啊!叫做「通而無路」。「塞而有門」塞住了,卻有路有門,奇怪?後來又讓我悟入了「塞」是指你的「心」止息了所有五欲六塵之境,五欲六塵之境已經讓你塞住了,止息住了,不會再生妄想心了,有「門」了,什麼「門」?涅槃門、菩提門、解脫門、般若門、六度波羅密之門、三十七道品之門,輕而易舉的就可以走進去了,叫做「塞而有門,通而無路」這麼深的意境沒有解釋,有幾人能夠瞭解呢?禪宗就是這樣修道的。

「無門入門」是說起先你要熄滅三毒妄想,無明煩惱的雜草要完全止息,叫做「無門」。一念心不生即如如佛,無門入門。有門是指你在妄想意識之中打轉,那種門就糟糕了。「無門」就是止了你的妄想的意思,「無門入門」你妄想靜止以後,法身活起來,門路就進去了,就這麼一回事。禪宗就是這麼修的呀!所以禪宗不鼓勵人念佛,不鼓勵人拜佛,並非拜佛禮佛不對,因拜佛禮佛不是禪宗入門之處,只要止掉妄想,承認你的心就是佛了,那有自佛再拜他佛呢?這樣不是頭上安頭,淨上安淨,妄想加妄想嗎?念一句佛要?口一水缸,拜佛一拜,地板要拖三天,不清淨。念一句「阿彌陀佛」禪宗視為不清淨,念佛就是妄想,你心就是佛了,教你一心不亂,教你達到無生法忍,教你止掉一切妄想,你還起這個佛念,分明就是妄想所生。所以禪宗教你不能念佛,不能拜佛,有它潛在的道理,不能說禪宗不對。因為角度不同,入門的問題叫做「無門入門」妄想都不可生了,念佛也不行。所以說念佛一句要?口一水缸,一水缸有多少呢??一口水,吐掉再?一口,再吐掉要?口一水缸,一水缸大約五十加侖,嘴不清淨的意思。拜佛就是妄想,你心業不清淨,拜佛以後地板要拖三天三夜,地板讓你弄髒了,身體不清淨了,祖師有深深的用意啊!但是這不是禪宗不對,是因為他們入門的法門,不一樣的角度如此而已。「通而無路,塞而有門」道理在此,禪宗入門開悟證果是「無門入門」,所謂法門就是這麼一回事。

淨土宗的入門就不一樣了,叫做「有門入門」和禪宗相反,是怎麼有門?「無門」是與「空」相應完全不可生念頭,所謂萬法不能立,一塵不染,怎麼可以起任何一個念頭呢?是為無門而入門與空相應,與淨土宗不同。淨土宗是「有門入門」有門就是指門路,淨土宗就是以妄剋妄,以毒攻毒。換一句話說,念「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛:::」,念到抑揚頓挫,念到一聲聲一句句口出耳聽心發三到,在此狀況下以妄剋妄,以惡制惡,其實你的妄想非常多,你不念佛,一定是妄想無量無邊,你不念佛一定念五欲六塵之境,與其念五欲六塵之境,不如來念「阿彌陀佛」,有「阿彌陀佛」之念,就不會有五欲六塵之境之念,不然想那些財色名食睡,色聲香味觸法,念念世間的塵埃,你當然會想到一個頭兩個大,妄想紛飛、煩惱叢生。與其煩惱叢生,不如來念一句「阿彌陀佛」,所以「阿彌陀佛」也是念頭,以這念頭的妄制服這些妄,叫做以妄制妄,如此念到一心不亂現前了「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛:::」不錯,有妄念就沒佛念,有佛念就沒妄念,以佛念來降服所有的妄念,最後達到一心現前,以佛念降服所有的妄念,萬念歸於一念,「阿彌陀佛」這一念就是念佛的功能啊!念到一心不亂念佛三昧現前,當下你的法身就活了。這樣就是「有門入門」「有」就是有念頭,有作用,有「阿彌陀佛」之念就是有門,有門念到以妄制妄,以佛念降服所有妄想意識,歸於清淨一念叫做「有門入門」,入什麼門?一心不亂之門,法身復活之念。

所以禪宗和淨土宗二者入門的方式不相同,在唐朝以前禪宗和淨土宗是格格不入,你念佛不可參禪,參禪不可來念佛,你們兩個法門入門不相同,混為一談,說圓融說解脫全是戲論,當然禪就是淨,淨就是禪,道理一樣,但是有幾人做得到呢?圓融法誰不瞭解呢?你我大家都瞭解,但是入門你要乖乖的念佛就念佛,禪宗就禪宗,不可動不動就禪淨雙修,這全都對,但問題是你做不到。當你禪的時候,不知道淨,淨的時候不知道禪,你念佛時說是禪,其實是妄想。你參禪的時候說是淨又有佛念,你抓不準拿捏不住,你說圓融是好聽的口頭禪而已,與你真正要行門解脫全都派不上用場。所以你念佛時安心的念,以妄制妄達到一念清淨現前,向你恭喜,法身復活的時候了。你參禪無門入門,通而無路,塞而有門,到最後見性的人也是你呀!總之,我們的心就是佛,佛就是你的心,離開心並無佛,離開佛並無心,心佛不二之物。所以修道能認同你的心就是佛者,此人的善根就成熟了。

所以修道要從那堶蛂H從心地去下功夫就對了。今天的見性成佛是針對禪宗而說,處處為你指明你的心就是佛,離開你的心向外追求佛,追求一切法,全都是妄想心生的。所以一位開悟聖僧,他老人家講話了,開悟聖僧云:

「惟此一心即是佛,佛與眾生更無別異,但是眾生著相外求,求之轉失,使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形,終無所得,不知息念忘慮,佛自現前。」

這是黃檗禪師講的解脫法語,黃檗禪師是開悟聖僧,是不簡單的一位聖者,我稍微講一下他的典故。黃檗禪師出家時,他母親很捨不得,雖捨不得但知道出家修行很好,所以母子在依依不捨當中分別。黃檗禪師出家以後,很認真參禪悟道,有一天已經開悟證果,在這一段歲月當中,已有相當一段期間。他的母親思念兒子非常悲切,雖然送兒出家,割愛、喜捨出去卻捨不得,日夜思念眼淚??而流,哭到最後就失明了。有一天聽說他的兒子來到本庄弘法佈教傳心法,說見性成佛的法門。她抱著非常高興的心情移動腳步,但是老人家兩眼失明的狀況下,因而跌落斷崖死在斷崖的水底。全庄所有的人都不諒解黃檗禪師,因此議論紛紛,批評他的人我是非一大堆。黃檗禪師一語不發,也沒什麼好解釋的,我出家修行是事實。將他母親自水底撈起來以後放在河邊,撿了一些乾柴一根一根疊好,差不多半個人高的柴,把他的母親放在柴上火化。在火化當中說出了幾句話。他說:「一子出家,九祖升天,若不升天,諸佛妄語。」話一說完,剎那之間,看他母親被火燒得只剩骨頭,在柴堆堣ぃ@天神,徐徐而升飄向半空中,這正是他的母親的神魂往生天上,在離開這世間的時候,向他的兒子說了幾句話:「我的好孩子,好孩子,你割愛辭親,忍受感情之痛和母親惜別,母親今日才深深體會你的用心何在,辛苦的孩子,感謝你為媽媽超渡,媽媽現在要往生第二層天,忉利天的所在,感謝再感謝,珍重啊!」在此種依依不捨的惜別,他的母親在火焰中,徐徐飄上第二層天忉利天。

所以黃檗禪師一位開悟證果的聖僧,他出家的功德迴向給他的母親,在此不可思議諸佛加被的狀況下,他的母親徐徐往生忉利天。這些語錄就是黃檗禪師開悟證果時常拿出來講的話,所以說「惟此一心即是佛,佛和眾生並無什麼差別。」但是眾生之所以作眾生,就是著相外求,永無止境貪著外面五欲六塵之境,貪而不捨甚至求之轉失。拿來的東西,得來的東西,求來的東西,一切如夢幻泡影,總是回歸到無常「求之轉失」。「使佛覓佛」你自己就是佛了,何必離開自性佛向外去找佛呢?離開自己的心追求外面的心呢?這分明是顛倒了,那怕盡形壽,那怕是多生累劫,你都沒有能力見到你的自性之佛,你想要開悟證果成就佛道永遠都不可能。

凡夫眾生不知息念、忘慮,「息」就是休息,「念」是念頭,念頭把它STOP起來靜止起來停下來,妄想紛飛不可叢生,心猿意馬擺平,息念啊忘慮啊,你還有什麼罣礙?還有什麼可以執著?還有什麼值得留戀的?要忘慮啊!不要吃飽沒事杞人憂天,沒辦法活到一百歲,卻煩惱一百歲以後的事。在那邊憂慮,這些都是多餘的,你若有辦法息念忘慮,你的自性之佛當下現前了。這就是黃檗禪師說出來啟示我們的話,為我們勉勵的話,讓我們修道有一個入門之處。如本再念一遍:

開悟聖僧云:「惟此一心即是佛,佛與眾生更無別異,但是眾生著相外求,求之轉失,使佛覓佛,將心求心,窮劫盡形,終無所得,不知息念忘慮,佛自現前。」

這就是黃檗禪師開悟證果以後寫的一本書,叫做「傳心法要」非常莊嚴。我在家的時候看了「傳心法要」就悟明心地了。

我們在修道過程中,能夠息心忘慮,心猿意馬,妄想紛飛,當下把它擺平淨化的話,一念心不生即是如如佛,諸佛菩薩不會打妄語啊!希望我們國人就是國家人民百姓叫做國人不是各人,希望我們國人要記住,修道,道在心,你承認你的心就是佛,向這個目標去修證最後明心見性,最後自性佛現前,也就是你自己本人哪!

  

第二十八天                                        回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

有人問,到底觀世音菩薩是悟什麼法門來證成佛道?觀世音菩薩在我們這個娑婆世界,扮演了一個非常特殊的角色,所謂「家家彌陀,戶戶觀音。」觀世音菩薩神通廣大無孔不入,每一個家庭埵p果有供奉佛菩薩,往往都少不了觀世音菩薩,少不了觀世音菩薩的存在,所以你看那佛龕裡,西方三聖堶探N安一尊觀世音菩薩。所以觀世音菩薩三十二應身,任何一個天空、地上、海上,都有觀世音菩薩示現度眾生的蹤跡。那麼觀世音菩薩是修什麼法門,以什麼法門來開悟證果呢?我相信這是每一個佛弟子所關心的問題。諸位,觀世音菩薩就是修證耳根圓通來成就佛道的,也就是耳根聽海濤聲浪的生滅來悟明他的本性。叫做耳根見性成佛,這是有名的觀世音菩薩耳根圓通的法門,在【楞嚴經】中有說明這個問題。

有人喜歡修持觀世音菩薩的法門,但只是念一些大悲咒,稱頌讚歎觀世音菩薩而已。至於觀世音菩薩到底如何修行開悟證果,無法全盤瞭解一知半解。所以今天要告訴各位觀世音菩薩之所以能夠開悟證果成佛,就是修「耳根圓通」來成就無上佛道的。否則我們聽一些外道講觀音法門,喊了半天最後觀音法門也沒說清楚,而且隨著自己的意見、觀念與情執來說,所講出來的全都沒有符合經典的論述,脫離經典、違背了觀音法門的真正意義,真是魔說呀!觀世音菩薩耳根圓通法門是如何一番景象呢?

觀音耳根圓通:「聞無聞有非關聞性,本來不生何曾有滅,有聲之時是聲塵自生,無聲之時是聲塵自滅,而此聞性不隨聲生,不隨聲滅,悟此聞性,則免聲塵之所轉,當知聞性無生滅,聞性無來去。」

這就是觀世音菩薩悟外在的生滅法有生滅,他的聞性無生滅,悟這個道理來開悟他本性的。有一次觀世音菩薩坐在海邊聽海濤。嗯::聽風吹在海上,海水就起了海浪,海浪呼呼乍響打到岸邊,霹啪作響,這些海浪打到海岸以後又嘶嘶的退回海堙A不見了。海浪再起打到海岸,嘩一聲,海浪又嘶嘶的退回到海堣狟虷n幾次,最後他悟到了。他說海浪打在海岸邊有聲浪,霹霹啪啪很大聲,嗯,有聲。海浪又退回海媦R嘶聲一直到無聲,悟這個海浪有生滅,一會兒聽到海浪有聲,海浪若退回海奡N無聲了。聽到有;也聽到無,聽外面的聲塵有生滅,他當下迴光返照照見本性,悟入他的心地。原來他的聞性沒有生滅呀!觀世音菩薩當下就證成無生法忍了,這就是觀世音菩薩耳根圓通啊!用耳朵聽聞外在的聲音,聽這個海浪你聽聽看,看會不會開悟。人家觀世音菩薩聽海浪,嘩一下又嘩一下,聽到開悟證果。

才說聽到無聲,叫做聞無;聽到有海浪的聲音,叫做聞有。但聽有或聽無都和你的聞性沒關係,聞性簡單講就是你清淨的如來藏性。和你的聞性沒關係,有或無,和你的自性沒關係。本來就無生那埵雪孺O?外面有生滅,但是你的如來藏性完全沒有生滅啊!無生,那埵雪孺O?滅是對生而言,外在有生有滅沒錯,但是我們的自性那裡有生呢?沒有生,當然就沒有滅。他又說,有聲的時候,是聲塵的聲音自己生出來,當這個聲音沒有的時候,是聲塵自己滅了。那麼我們這個聞性,也就是你的如來藏性沒有隨著聲音的生,聲音的滅而有所生滅,他悟這個聞性當下沒有受這聲塵的影響。所以,他迴光返照,悟自聞性沒有生滅,聞性沒有跟它來來去去,當下悟入自性了。會修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根全都可以修行。在耳能悟,在眼能悟,在鼻能悟,他的身體可以悟進去,他的舌頭可以吃東西可以悟進去,就看你會不會用功,法門用得對不對?所謂「六根門頭放光明」六根會修行,修到解脫的時候常放光明。有人由耳根入門,有人由眼根入門,有人由舌根入門,有人由觸根入門,也就是身體入門,每一個根機不同。

以觀世音菩薩而言是以耳根證入自性。所以,簡單講海濤有生滅,但是他的聞性不生不滅,甚至外在的世間法森羅萬象,包含一切的人事物一一皆有生滅,但是我們的自性並無生滅。我們再將觀世音菩薩耳根證悟自性的道理再念一遍:

「聞無聞有非關聞性,本來不生何曾有滅,有聲之時是聲塵自生,無聲之時是聲塵自滅,而此聞性不隨聲生,不隨聲滅,悟此聞性,則免聲塵之所轉,當知聞性無生滅,聞性無來去。」

這就是正牌的觀世音法門,你不妨有空時跑到海邊去,聽海濤的聲浪拍打岸邊,有聲起、聲滅看你會不會迴光返照。所以會修行的人看到外面的境相,他會迴光返照外在有生滅,但是內在沒有生滅,不會因為外面的生滅,我們的心就跟它來去、生滅。凡夫眾生不能轉境,這當下就是凡夫眾生的角色。知道如何修行的人,看到外面生生滅滅,他的心不動,不但不動,又了了見、念念見、見其自性無生滅,這是真正的功夫啊!

我們修行要心內不住一切相,外在的相都是自性所起的一種作用而已。譬如動機不正確,所感召的果報就一連串有為、生滅、染污。你的心如果能轉境,不住一切相的話,你自性解脫。有念、有住的話當下就著一切境界,就著病了,就污染了。所以一位開悟聖僧說了幾句話:

「無念即無男,無念即無女;無念即無障,無念即無礙;無念即無生,無念即無死;正無念之時,無念不住,即是截生死源。」

他說當你沒有念頭時,你無念一切法塵的時候,沒有習氣的時候,沒有煩惱的時候,完全不住了。在你的自性堙A何曾有男?何曾有女呢?你出世為男、為女,都是你多生累劫以來的習性,一切有念有住所帶來的結果。因此淨化女人身,變為大丈夫男身相,要革除女性多生累劫的習性,與生俱來的煩惱事,習性要淨化。所以無念就無女,無念就無男,有男有女,都是我們多生累劫的習性所使然。無念就解脫啦!無念時就無障礙,你之所以有障礙,有念念成邪,無念念成真。

站在凡夫而言,你每一個念頭,生出來都是有生死、有污染,有強烈的利害關係,有強烈的污染。所以我們修道最後就是以無念來見自性。你無念的時候,當然就沒有生死,一念生入三界,一念滅出三界。所以【十地經】說「一念不生,即如如佛。」道理在此。一念若生當下入三界,所以「念」,決定你生死或無生死。但站在果地來講就不一樣了,果地是說你已經修到開悟證果,達到無生法忍的時候,已經登上涅槃了。你每一個念頭出來都是清淨的功用,都是慈悲喜捨,大雄大力的果報。所以就看是站在因地而言或果地而言,若站在凡夫而言,有男、有女都是污染不清淨,妄想意識所感召的。譬如你還在凡夫地,你擁有的身體不論是男眾或女眾,都是你污染不清淨,妄想意識所感召來的肉體。站在果地來說,是清淨意識變化有所男女,這要分清楚。因此這位開悟聖僧說這些話相當有道理啊!當你沒有念頭的時候,就無男無女,當你無念的時候就沒有障礙,當你無念的時候就無生死,當你無念的時候就無住,這當下就切斷了生死流。話再轉回來,你有念就有男女,有念就有障礙,有念就有生死,有念就有住,當下構成輪迴生死的事實了。

有人問一個問題,觀世音菩薩到底是男眾還是女眾?諸位你認為呢?論男論女,對佛菩薩而言,只是權巧的示現而已,絕對不能堅持他是男還是女,因為觀世音菩薩達到自性解脫,神通變化莫測,能三十二應身,無量百千萬億化身,示現男或女對他而言是小兒科啦,雕蟲小技。由此可見觀世音菩薩不可以男或女來安立,因為他非男非女,可男可女,怎麼可用男女來代表呢?所以如果你已修到開悟證成無上菩提時,你能示現男眾身,能示現女眾身,能示現六道眾生的身體全都不成問題。能示現這一切身體的當中,又可有可無變化自在就對了,沒有固定一個身體。那麼你說他是男是女呢?說到這堙A不知你悟到了沒?

在修道的過程中,一定要悟性再說,你若見性悟性以後,每一個念頭出去,一真一切真。你還未悟性時,所生的念頭是污染的,你的念頭一妄一切妄,一染一切染,一迷一切迷,就差在這個角度而已。所以六祖老人家講話了:

「有念念成邪,無念念成真。」

邪和真要如何區別呢?問他有念還是無念。「有念念成邪」是站在凡夫的因地來講話,因為你自性尚未解脫,那種功利主義,利害關係,取捨的關係太強烈了,污染太重了,我見我執太重了,所以有念念成邪。你看凡夫眾生的念頭不讓它動起來便罷,一動起來就無法收拾,那種殘局讓人不堪設想。所以「有念念成邪」動這念頭就是邪淫的念頭,動這個念頭是要占人的便宜,起這個念頭要如何扯人家後腿,動這念頭出去要如何扳倒他,動一個念頭出去如何將他的財產權勢剝奪過來,有念念成邪呀!

「無念念成真」是什麼意思?「無念」是指在有念當中淨化出來叫做無念,離開有念,無念不可得。因為佛教是講中道的,不說兩極化的,不說斷滅,所以無念是建立在有念當中說無念,也就是在有念當中淨化,因此說無念,六祖老人家說一句話,什麼是無念?

「心分別一切法相,分別一切外在,山河大地,日月星辰,乃至人事物而心不動,名之為無念。」

「善能分別諸法相而自性不動,安住於第一義,名之為無念。」

無念不是百物不思,什麼東西都不去想,你認為這樣叫做無念,錯,這樣叫做斷滅,不是佛教所說的無念。無念是在念念當中不會污染,自性解脫不生不滅,就是無念的意思。如此說來無念並未離開有念而說無念啊!離開有念你說另外還有一個無念者,魔說。諸位瞭解嗎?這個課題很重要,你不要以為,無念就是百物不思,全都不看、不聽、不參悟,這樣叫做無念那就誤會了,不是我們佛教所說的無念,無念是你的心分別外在一切山河大地、黑紅青白,是非善惡而心不污染、不動,名之為無念的境界。

譬如你說:「請問師父這朵花是什麼花?」我告訴你「粉紅色的花朵,粉紅色的這朵花朵。」我回答你了,這樣的過程,我的心並沒有把這粉色的花朵放在心裡,但是我清楚,我明白,我分別,這種過程沒有污染就是無念。並非你問我這朵什麼花?我回答我不知道,我沒看見,這樣叫做斷滅,這樣不叫做無念,沒動念頭叫做無念,那就誤會了。是在念念當中,分別當中,自性不染名之為無念。所以,當下你的自性就見到了,你的自性就了了見,所以說「無念念成真」真就是沒有污染的意思,自性解脫,真如妙用的意思。

邪是什麼意思?有污染的意思,自性被外在的境界所轉,這樣叫做邪。所以六祖惠能大師才說「有念念成邪,無念念成真。」好莊嚴的兩句話,你修道如果能夠按照如此去修,諸佛菩薩讚歎隨喜喔!最後開悟證果者,也是屬於你啦!

我們修道其實外在和你有何相干呢?天下本來沒什麼事,很多事情都是庸人自擾之,山河大地,外面的房屋多漂亮,轎車你有多喜愛,乃至這些花朵這麼莊嚴,和你有何相干呢?全都沒關係,既然沒關係,都是庸人自擾之,自己不能轉境,方便說是讓境給轉走了,無法產生禪定也是這個道理。所以你心能轉境當下有禪定,心能轉境當下有解脫,心能轉境當下就是涅槃境界,心能轉境當下就是無生法忍,心能轉境當下與空相應,心能轉境當下無生死,當下無輪迴,心能轉境你當下就是聖人的心境了。諸位明白了嗎?所以不能悟明這一點的話,不能堪稱為入道、修道,因為道,就是這麼一回事。

我聯想到一位開悟聖僧一語道破,一針見血說得清清楚楚,要怎麼修?就這樣修就對啦!也不用吹灰之力,你懂得道理以後,你修道就輕輕鬆鬆,快快活活,不用弄得神魂顛倒,背負好幾百公斤,結果得不到一丁點利益。會修道之人,不費吹灰之力,輕輕鬆鬆的見性成佛,何必弄得舉江山、推大海,不必弄得那麼累,弄得氣喘噓噓,弄得灰頭土臉埋怨一堆,使性子發脾氣這種人都沒有入道。要如何入道呢?

「諸人十二時中,不可錯用心。頭上是天,腳下是地,朝明夕晦,水綠山青,物象分明,亙古亙今,若恁麼承當去,早日無事起,那更言中求玄,句裡尋妙,正是埋沒自己,不如歸堂喫茶去!」

你看禪師講的那麼乾脆,都是讓你入道的話,你也會說這些話,但是隱藏多少道理在堶掖寣I很有學識、學問。堶探N是讓你悟性的道理,讓你如何迴光返照,讓你如何見性的法門,都是啟示你的話。你不要看開悟聖僧講這些話輕輕鬆鬆,這些都是他悟出來的道理,他從這婺挐璆X來的。他說諸人,當然是指全部所有學佛的人而言。修道人在十二時辰堶情A不可錯用心,意思是不要胡亂修行,聽別人亂講或是自己用錯法門,人家報錯了,你修錯了,或悟錯了,不可錯用心。【楞嚴經】啟示我們,末法時代,邪書像恆河沙那麼多,大家都要出來講經說法,這是好事,但是有幾人見性,有幾人是正知見的呢?可以算得出來,可以看出來的呀!以訛傳訛,一盲引眾盲相伴入火坑,有沒有?非常多。邪書滿天下,像恆河沙那麼多,你會不會心驚膽顫?要有相當的智慧去瞭解。

所以他告訴你,修道在廿四小時中,你若修錯法門用錯了功,錯用心這一切都完了。他就是教你怎麼修,頭上是天,腳下是地,白天是亮晃晃、夜晚是黑天暗地,水是綠的,山是青的,種種物象分分明明,自古至今完全沒有改變,你若能夠承擔,能夠瞭解這個道理,當下這一切那裡有事情呢?

有人說,瘋了才這樣,笨蛋才這樣,誰不知道天上就是天,腳踏的是地,水是綠色的,山是青色的,白天是亮晃晃,夜晚是黑天暗地,這不是廢話是什麼?嘿,話中有話,你這麼直的聽這些話,不要那麼古意︵老實,古意是帶有一些笨笨的意味。)這意思是,山和你有關係嗎?水和你有關係嗎?白天干你什麼事?夜晚和你有關係嗎?水綠山青和你有何相干?天空、大地和你有何關係?能承擔這個事實而心不動,當下,你就是無事道人。人家沒有干擾你,沒有破壞你,沒有影響你,你自己心動被境轉了,他的意思在此啦!

所以修行當中,沒有被這些山河大地轉走,沒有被人事物轉去,若說這是沒有修行的人,也是有修了。心沒有被境界轉走,說他沒證果,也證果了。相對的,你在修道二十四小時堶情A錯用心,人家境界沒有影響你,心被境界所轉,說有證果也等於沒有證果,心被境界轉走了,說你有修也等於沒修。問題在你的心是不是能轉境而已,諸位清楚嗎?

所以問你是不是無事道人,有沒有開悟證果?就看你是否有強而有力的禪定功夫。山是山,水是水,天空是天空,外在山河大地,是外在的山河大地,一切紅男綠女,是紅男綠女,與你有何關係呢?不要在那邊庸人自擾之。酒不醉人人自醉,凡夫色不迷人人自迷,凡夫,就這麼一回事而已。山是山,和你有何關係?水是水和你有關係?那麼好的風光景緻和你有何關係?你若能做到這一切都和你無關係時「早日無事起」稱無事道人,自性解脫了,何必在所有的文字中,求玄、求解脫、求涅槃、遠離生死呢?在窮找微妙的道理呢?佛法就這麼一回事啊!

你不要埋沒你自己,你如果埋沒你自己,不如到茶桌上去喝些茶還好一點。與其在那邊弄得頭昏目眩,倒栽?,不如去茶桌上喝些茶止渴。祖師講這些話讓我感觸很多,這些全是天下本無事,庸人自擾之。不錯,天下那有什麼事情呢?沒事就坐在那邊想東想西,胡思亂想,在那邊自己煩惱叢生、心猿意馬,一切事情都是自己惹出來的,天下本來沒事的,叫做庸人自擾之。庸,就是愚痴之人,沒有智慧之人,吃飽太閒的人叫做庸人自擾之,自己找事情來綁自己,自己找事情來煩惱自己,自己困擾自己,自己造下業因帶來業果,在那邊寸步難行,痛苦連連,就是天下本無事,庸人自擾之,這就是凡夫眾生與生俱來的角色。

說到這堙A讓我聯想到一位開悟聖僧這麼說,當初我聽到這些話,我就會修行了,當初看到這些話我就悟明我的心地,看到這些話就知道什麼叫做禪定了,要看三藏十二部教典,就輕輕鬆鬆快快活活了。這句話是什麼?

「境緣無好醜,好醜起於心。」

諸位,外面境界、一切因緣實在無好無醜,有好有醜都是你心動不能自主控制,將它分別,以致心被境轉走的現象,都是你的心沒有禪定,害得你悽慘兮兮。「境緣無好醜」有人問,當真境緣無好無醜?有,有好有醜。有好有醜不然你要怎樣?人家在爭吵打架,不然你能怎樣?人家紅男綠女在談情說愛,不然你能怎樣?酒那麼好喝你不喝,不然你要怎樣?你參參看,外面的境界是外面的境界,何必自己在那邊庸人自擾之呢?你若庸人自擾之,又天下本無事,你沒事自找事做來煩惱,來煩心勞命分別外在的境界,來痛苦,都是自己惹來的麻煩,叫做「好醜起於心」就是這句話,禪定就是在這個地方啊!

這麼說來,不就天下什麼事都不要管了嗎?也不是這樣,這在自度自利的過程中,是必然要經過的歷程,以後你有神通、自在解脫時,你才「從空出假,倒駕慈航」來度眾生。在還未禪定,還未解脫之前,境界還未動,你的心就碎成軟綿綿的,自己沒有定力,即將倒下了又要如何救度眾生呢?所以在修道中,先建立自己的願力、禪定。不然境界還沒有干擾你,你自動去找它,這種人最糟糕了。境界一來就全身無力,被境界一轉不是煩心勞命,就是心熱烘烘,看到女色就全身軟下來,這就叫做「境緣無好醜,好醜起於心。」色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉,這完全是心堥S有定力,心堥S有境界,沒有堅強的道力,願力不足。

祖師才告訴你,要建立解脫以前,首先要有禪定的功夫,如何建立禪定功夫?他換一個角度來為你解釋,他說「境緣無好醜,好醜起於心」在此處全部展現出來。總之,心要能轉境,對境無取無捨,對境無得無失,對境無喜、無憂、無愛,對境無拒無迎,能如此你的禪定慢慢建立了,你老人家能轉境了,自性的道力,慢慢有根盤了。你看樹木長大以後,根盤如果竄得深,長得寬,這棵樹根很牢固。外面就算有七、八級,十幾級的強風來吹襲,不倒就是不倒,因為它的根盤很穩固。有禪定的人,別人毀謗你,你自性解脫。人家稱讚你,冷暖自知心地解脫。人家嫌棄你、刺激你、諷刺你、批評你,自性解脫,你冷暖自知,這是自性的功夫而已。

接下來,你強而有力的大雄大力大願力,無盡慈悲喜捨,普度無量眾生,自度又度人。如果我們沒有禪定,如何在這個社會參與講經說法度化眾生的工作呢?如何讓人心靈得正知正見,善根大展流露發心來修道呢?你要有這個定力呀!你的根盤牢固以後,搖動起來才會有作用出來呀!

所以心要能轉境,這是修道過程中最根本的問題,也就是根盤,不然以後要如何倒駕慈航,度化無量眾生呢?所以心對境要有無取無捨的功夫,心對境要無得失的利害關係,心對境要無喜無憂的心情,心對境要無拒無迎的心態。嗯,你若能達到這樣的境界,心能轉境,你的心當下就有禪定,心能轉境當下你自性解脫,心能轉境當下你的心就是涅槃,你的心若能轉境,你的心當下就是無生法忍的時候了,你心若能轉境那埵野穻漫O?此時你就達到聖人的境界了。

所以,我們修道不要當做有多困難,其實你誤會了,修道只是一個竅門而已。我出家將近廿四年了,現在近五十歲了,當年廿六歲青年小伙子而已,那麼年輕就來出家,出家將近廿四年當中,吃飽沒事就研究經典,不然就自己參悟自性,有空時就來弘法佈教講經說法。在這段歲月堶情A我深深感到最後要如何用功呢?剛才說的問題「境緣無好醜,好醜起於心」這句話,說得非常莊嚴非常解脫。世間人講的也有道理哪,你要參考,不可以為離開世間法另外有佛法,那就誤會了。世間法若淨化解脫,世間法也是佛法,佛法若未淨化,佛法當下就是世間法。他說酒不醉人人自醉,就是「境緣無好醜,好醜起於心」名詞不一樣而已,色不迷人人自迷呀!全都是心地的問題而已。一位女孩婀娜多姿在那邊,美嗎?有啊!很美啊!又不是木頭,又不是沒有精神界,那會不知道女孩站在那邊非常美,婀娜多姿,天姿絕色,若說沒看見,就是斷滅,若說沒看見叫做「白賊」騙子。

但是好與壞,美與醜,和你自性解脫有關係嗎?連一丁點兒關係都沒有,為什麼沒關係?因為外在是外在,你是你呀!如果你不能建立這個觀念的話,仍然一個心把它當做和你有關係,這樣莫怪無論如何都會「著道」挖陷阱自己跳,心沒有定力被境界轉而痛苦,夜不成眠,看到美少女晚上就作夢,夢見和她約會散步談情說愛,你心不能轉境被境轉去,難怪要作凡夫眾生。

你看到一位婀娜多姿非常美麗又有氣質、很高雅的女性站在面前,你一看心就熱烘烘的,日有所思夜有所夢,一天到晚心就被綁住了,對你來說有什麼好處?一位男眾非常英俊很有氣質,很得你的好感,你一看整個人被他懾住了,茶不思飯不想,對你來說有什麼好處?沒有定力嘛,對你來說沒有好處。再者,你看這高樓大廈人家那麼富有,你又是稱讚又是羡慕,那種虛榮的心情永遠存在你的心裡,對你來說有什麼好處?看到這輛車很漂亮,想到最後就想要去偷,對你來說有何好處?不能轉境啊。你看人家在台灣社會有一片天,對社會國家有貢獻,你不為人家隨喜稱讚反而嫉妒人家,對你來說有何好處?沒有好處。這叫做境緣無好醜,好醜都是你心的分別。描寫了你的心裡沒定力,描寫了你的道心不堅固,願力不穩固,在搖搖晃晃當中,讓你的心不能自主不能解脫。所以修道第一個過程要有「禪定」道理在此。

「諸人十二時中不可錯用心,頭上是天,腳下是地,朝明夕晦,水綠山青,物象分明,亙古亙今,若恁麼承當去,早日無事起,那更言中求玄,句裡尋妙,正是埋沒自己,不如歸堂喫茶去!」

你若心無定力,常常心猿意馬不能自主,看到境界被轉去,我奉勸你不必修行了,不如走到堂上的桌子,自己喝茶去吧!

  

第二十九天                                        回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們所說的「見性」,通常是見到「果地」的時候,不是「因地」。果地所說出來的話,在修行上就沒有漸次、沒有次第了,所以我們舉的例子,都是以果地而論。我們講果地的時候,你就不可拿因地來形容,但是有時候會站在因地解釋見性的法門,你就不可拿果地來形容。所以聽經要會聽,否則我在講果地,你卻沒有站在果地來看,用因地來形容你就誤解了。所以我們修道之人,一位頓教的人,修到見性成佛之人,他是已經修到漸漸圓滿的邊緣,稍微推一下就進入果地了。見到果地的人講出來的話,都是沒有漸次,沒有次第的。

由此看來,可見修道因地心非常重要,在【楞嚴經】說明這個問題,它教你如何見到不生不滅的如來藏性,依此如來藏性修證究竟成佛。換一句話說,你若永遠在生滅的自性週旋不出,不能悟明不生不滅的菩提自性,不論你怎麼修都有如「蒸沙成飯」,可能嗎?沙始終是沙,不可能變成白米飯。就是說你想用生滅之心成就如來藏性的果地,這是永遠不可能的事。可見修道先要見性,也就是見到不生不滅的涅槃自性,這是修道中的當今之務非常重要。有一位開悟聖僧他悟到如來藏性時,說出了法語:

「識取自心,本來是佛,不屬漸次,不假修持,體自如如,萬德圓滿。」

說得不錯,「識取自心,本來是佛」,因此禪宗動不動就叫你見性,悟明自性以後知道你的心就是佛,佛就是你的心,離開你的心並無佛,離開佛並無心,因為佛由心所成。所以當你識取你的心本來是佛的時候,不屬於漸次。想要由一樓上十樓,要由一層一層直到第十樓,有漸次。既然你已經登上第十樓了,這樣就是圓滿的時候,這些漸次對果地而言可有可無,要用時用得出來,解脫時就沒有層次了,如果還有層次,可見此人仍在修行還要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人,實在沒有漸次可言,同時不必假藉修持、行持六度波羅密、精進八正道、四如意足,七覺支這卅七道品對他而言,可以說是不用了。若要行持卅七道品,那麼仍然還有漸次,還要大修特修,還在因地當中用功的時候。

所以你見到如來藏性在果地的時候,不屬於漸次,同時不假修持了,為什麼?因為你如來藏性的本體是完全「體自如如」啊!「如如」是什麼意思?「如如」就是「外空內空自性解脫」達到「堨~一如」的境界。我們外著一切相不能空,自性也不能進入頑空、斷空,要真空妙有、無住生心、體自如如、萬德圓滿,好莊嚴啊!很希望國人在修道的過程中,一定要以「見性」為先,「見性」以後修行一切都好說。我常說,你若未見性用生滅心、用分別意識、污染之心為人處事,如此修行永遠如同蒸沙成飯一樣,成不了氣候證不了果。所以見性重不重要?非常重要,禪宗的大德譬如達摩祖師,他見性見到果地,惠能大師就是見性進入果地,所以「見性成佛」這個法門,是完全不論果位的次第。他不會告訴你,我是證初果、二果、三果、四果不屬漸次的,不屬次第的,不假修持的。若是大乘者,他不會告訴你,我證初地、二地、三地,乃至十地菩薩,不論次第的果位,諸位明白嗎?

當然我們不否認在見性當中,小悟是無數次。你沒聽人家說,小悟數百次,中悟也要幾十次,大徹大悟只有一次而已。我常作一個比喻,譬如月亮,剛見性之人,大概如同初三、初四、初五的月亮,只有像眉毛那麼細小,就像上弦月或下弦月。進到初八、初九時,月亮就將近一半。十三、十四左右,月亮快要圓滿了。進入十五、十六時這月亮就滿月了,圓得好像要滿出來一樣,代表果地見性圓滿的時候,見到法身。就大乘佛法而言,法身有初地、二地、三地、四地乃至十地,是有次第的。但是這堜疰猁漪O站在果地的立場來論見性的話,他告訴你「識取自心,本來是佛,不屬於漸次,不假修持,體自如如,萬德圓滿。」這是見到果地的時候,當你大徹大悟時是不假修持,是站在果地而言。你若小徹小悟,還在修行是站在因地而言。

我們的佛性,平時為你所用卻沒有見性,這是很悲哀的事。難道你日常生活當中,沒有佛性會有作用嗎?沒有佛性你難道有能力講話?沒有佛性,怎麼有能力吃飯?沒辦法。所以「性」的作用,你自己迷而不覺,否認佛性的存在,這是天下最悲哀的。其實開悟之人,他也不會感覺到:我開悟以後,可能我的長相會變得比較奇怪哦!其實長相沒改變,生活沒改變,只是心裡世界完全「體自如如」。平時在取捨得失當中拿捏得剛剛好,不會礙到這塈垣`那堙A一切都平安沒事自在解脫,因此是真正悟性之人。

性在生活中你沒注意而已,所以開悟聖僧悟性之後說出心中的四句法語,他說:

「法身晝夜無得失,身在海中休覓水,日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉增迷。」

「法身晝夜無得失」,那怕從白天到夜晚廿四小時,弄得多少煩惱、多少歡喜、稱心如意、令你歡天喜地的事,其實也沒有得到什麼,世間人說空歡喜一場,不知在高興什麼,其實沒得到什麼,是心境得到喜悅而已。你弄得死去活來、垂頭喪氣、痛苦連連、擔憂罣礙你也沒有失去一丁點,實在無增無減,何曾有得失呢?法身無得失啊!看你如何神通,會飛天躦地好了,整個台灣讓你踩沈了,虛空被你戳破了,你的佛性也沒有增加一丁點,也沒有缺一點點。「法身晝夜無得失」千真萬確絕無半句虛言,這是見性之人深深的自覺。

「身在海中休覓水」譬如在海堜峇鐒堙A你因習慣而不知不覺,好比魚兒雖然在水堙A它並不認為有水,它自己不知不覺。就如你整天住在屋內,不知有這間房子的存在,每天在呼吸,你並不覺得自己在呼吸,你有沒有發覺這個問題?從小呼吸到現在,你不知道自己在呼吸,有沒有這種情形,除非你有病苦感冒了,呼吸急促就略有感覺。在正常情形下,你雖然每天在呼吸,你並不覺得自己在呼吸,你每天呼吸幾萬次,實際上你有感覺嗎?沒感覺。直到你感冒了有病苦時,才會覺得自己呼吸困難有在呼吸,但是正常當中你沒有感覺。悟性之人也是一樣,悟性之人在性中自覺,但不會在意,從在意當中他沒有得失。譬如說胃腸好了,你有胃腸自己並不覺得,除非你胃痛,腸子痛或洩肚子不舒服時,才感覺胃腸的存在。魚在水中,它也不感覺有水,意思是你每天運用你的自性,自己迷而不覺,但是不能否認你佛性的存在。他又說:「日行山嶺莫尋山」,你每天在山嶺上走來走去,你不用去找山,因為你腳踩的就是山,你腳踩山嶺又在找山分明很奇怪。「頭上安頭轉增迷」你自己的性就是佛,那堹鉰鰶}你自性之佛另外去找佛呢?是不是頭上安頭呢?一個頭就剛好了,兩個頭就很奇怪了。代表你自己有一個佛性,想再去找一個佛來見佛,枉然多此一舉,叫做「頭上安頭轉增迷」。因為禪宗貴在於你的性就是佛,你要認同此點,依此觀點,禪宗的公案或是法語,你才能受用哦!

開悟聖僧云:「法身晝夜無得失,身在海中休覓水,日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉增迷。」

我們已經見性之人,當然是淨了凡夫之心,凡夫之心包含了思想觀念要淨化,要空掉,因為凡夫之心說難聽一點就是邪知邪見,你沒有勇氣將它頓斷、淨化,怎能和佛法相應呢?思想觀念糾正以後,接下來要斷習氣,從貪瞋痴、煩惱無明、我慢貢高、怨恨嫉妒這些心態全部要淨化,如此才談得上修道見性,不然一切免談。所以有一位開悟聖僧這麼說:

「但淨凡心,莫求聖解。」

將凡夫心淨化入佛知見以後,也不用求聖了,聖人就是凡夫心的淨化而成就的,不是另外還有一個聖人可得,如此叫做「頭上安頭,淨上安淨。」所以自性是佛者,就不用再求聖解不聖解了。所以他才告訴你「但淨凡心,莫求聖解。」道理在此。

我們來說「嫉妒心」好了,依每一個人扮演的角色,有的較明顯有的較不明顯,靈巧一點聰明一點的人,他將自己的嫉妒心表現得比較藝術,但是藝術是藝術,較有修持的人一看一聽就知道了,他有沒有嫉妒心,講話就聽得出來。有些時嫉妒了他不會講得很明顯,他會聲東擊西,說一些五四三︵不相干的風涼話︶,他的嫉妒心就隱藏在堶情A只是轉個大圈用語言修飾,裝飾得漂亮一點而已,其實堶掄晹雀妒心。比較粗魯的人便明白直接說出來,你不但不隨喜反而妒忌人家,這樣害人害己啊!尤其這句話要傷人之前,還沒傷到對方就先傷到自己了,你的心先黑掉,心先黑掉之後再將話彈出去,彈出去以後和別人結惡緣,建立了彼此之間的恩怨和對立,對你、對他人而言永遠都不是好事。所以我聯想到釋迦牟尼佛在【四十二章經】說,害人害己,惟有壞處沒好處。

【四十二章經】云:「佛言:惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風揚塵,塵不至彼,還奔己身;賢不可毀,禍必滅己。」

如果有惡人也就是壞人要害聖人害賢人,最後的結果都是害了自己,就有如你頭向上仰向上吐口水,吐向半空中要污染天空,結果吐出去的口水還沒到半空中,不到三秒鐘,口水又掉下來,結果又落在自己身上,噴到自己的臉上。又如同逆風揚塵,風從東邊吹來,我捏一把沙土向東邊揮灑過去「逆風揚塵」,結果這些沙土一定被東邊的風吹回我這邊來,結果這些沙土把我噴得滿臉面目全非。「塵不至彼」無法灑到東邊去,反而被風吹回來了,噴得滿身髒兮兮,害人害己啊!他又說「賢不可毀」你若要害賢人,結果必然害你自己。所以害聖人、害賢人最後的下場,全都是因果自做自受,這些話很有啟發性。再念一遍:

【四十二章經】云:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風揚塵,塵不至彼,還奔己身,賢不可毀,禍必滅己。」

證明了我們修道當中,要「但淨凡心,莫求聖解。」先將凡夫心淨化,有三毒、有我慢貢高、有嫉妒,這些凡夫之心先淨化掉,一切都好說。所以在修道當中,在日常生活中,免不了有得失取捨,這些都是在修道過程中一定會遇到的,凡夫心淨化掉就沒錯。要如何淨化?諸位先「見性」,「見性」之人不代表他沒有怨恨、嫉妒,只是他的心隨時在自覺當中,他知道這個問題出去後對不對,有沒有價值?是是是非、是善是惡,他自性分明又能轉境,那怕在六道中團團轉,他始終在覺性當中,所以隨時隨地見性,隨時隨地能轉境,這樣一來,你漸漸步入證果階段了。所以一位開悟聖僧他這麼說:

「心隨萬境轉,轉處實能幽,隨流認得性,無喜復無憂。」

好莊嚴的「無喜復無憂」,他說「心隨萬境轉,轉處實能幽。」是說我的佛性在為人處事,在一切人事物,與人應對處事當中,能轉一切境,當下在那一個剎那能轉境,我的自性清清淨淨。有人遇到事情的時候熱烘烘,為什麼熱烘烘?他沒有見性,見性的人知道得失取捨拿捏得剛剛好,不增不減。「隨流認得性」平常流轉當中,遇到任何人事物都認得性,見性的話。「無喜復無憂」代表你自己不會被境轉而痛苦,不會被境轉而歡喜,自性如如不動如人飲水,這是一段功夫,這段功夫是用在生活當中。他告訴你「心隨萬境轉,轉處實能幽」,可見修道並未離開生活。

有人修道跑到山上去躲起來,最好是深山秘密的縫堙A躲到全都沒人看到那最好,謝絕人間的煙火最好,這樣對不對?我們不否認這種暫時避境暫時隱居,暫時讓自己的心慢慢淨化的過程,我們不否認他的價值性,也對。換一句話說,是暫時的過渡時期,等到他的自性漸漸安頓下來,漸漸降服其心了,再進入繁華的夜都市,紅塵滾滾中打轉,他漸漸就有功夫了。「心隨萬境轉,轉處實能幽。」接下來「隨流認得性」,隨著流轉與人打轉當中,處處能見性要「無喜復無憂」,真功夫出來了。我們之所以有喜有憂,就是因為我們處處沒見性,覺性不強,既然覺性不強,他自覺的能力有限,當然他的心永遠被境轉,不能轉境,那麼痛苦的事、歡喜的事隨時在臉龐上展現出來。難怪佛陀在【楞嚴經】云「心能轉物,即同如來。」就是這個道理啦!

所以我們修道一定在日常生活當中,拿捏得剛剛好最重要,要如何剛剛好?要見性,見性當下,你的覺性很強自覺的能力非常敏捷很清楚,所以你就不會被境所轉。此時有人會問一個問題,見性之人要不要再持戒?見性之人有持戒嗎?諸位,見性之人同樣在持戒,只是持戒當中,那種微妙的境界,你不知不覺,因而「持戒無戒相」你看不出來,但是你不能說他好像沒有持戒,他是持得讓你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的話,這種持戒還有戒相在,如此並無解脫。所以禪宗也好,淨土宗也好,律宗也好,三論宗也好,唯識宗也好,天台宗也好,各宗各派都有持戒的精神。戒,不是任何一宗一派獨有的,各宗各派如果沒有持戒,那麼這宗這派可能是不了義的喔!所以見性之人同樣要持戒,一位開悟聖僧講話了:

「身口意清淨佛出世,身口意不淨佛滅度。」

當然一位禪宗的行者同樣要修持戒律,若未修持戒律則個人也好、僧團也好會亂糟糟,修到犯戒累累,一個僧團裡面亂糟糟。因此見性也好,沒有見性之人也好都同樣,「戒」是基礎,所謂「戒是三乘共基」,什麼是三乘?就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘,都同樣以「戒」作為基礎,如果離開這個基礎三乘人也不可得了。我們修道當中不可遠離持戒實在有道理。

我看到許多變相的禪宗,變相的禪師聲稱他沒有持戒,真的,他沒有持戒,不持戒殺盜淫妄也會來喔!所以有一個學禪的,結果跑到海邊釣魚,真不知該哭還是該笑。有的禪師連肉都在吃,你看這就是沒有持戒,沒持戒當中又犯了女色,自己墮落不要緊又讓許多眾生造了口業,這永遠是佛陀所不許可的啊!所以「戒」是每一位修道人的基礎。這個「戒」,我分析起來有六層的涵意,第一防非止惡之意。第二道德之標準。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法的防腐劑。第六禪定之基礎,諸位看清楚了嗎?所以戒有六層涵意。第一要有防非止惡的本質在,一位持戒莊嚴、解脫之人,是不可能犯了殺盜淫妄犯科累累的事,他自然會斷惡行善、防非止惡。一位如律如法守持戒律之人,說他會去做殺盜淫妄,不可能!因為它有防非止惡的作用。再來是道德的標準,佛法雖然講出世解脫,但是世間法他的倫理道德,也照顧得妥妥當當,你沒有戒律,沒有界限,是非就不分明,善惡就不分明,道德就不分明,價值觀就不分明,所以戒有道德的標準,佛法在世間和出世間都照顧得妥妥當當。持戒持到一個階段有境界、有功夫時,內心漸漸清涼了,叫做「清涼義」。一個犯戒的人心不安,不安就熱烘烘,那來的清涼呢?你看那些持戒解脫的人,那些阿羅漢是何等逍遙自在、光明解脫?所以「戒」是照顧我們自己,「戒」持好你的內心漸漸淨化所有無明習氣,進入解脫涅槃的自性,有清涼的意思。「戒」又包含了解脫的意思,不然你持戒是持什麼意思的?不是持來好玩的,不是持來覺得喜歡就好的,持來和別人比較一下的,如果這樣就誤會了,持戒最後的宗旨就是要達到「涅槃解脫」呀!持戒就是為了解脫,不然持什麼意思?這樣就沒有意義了,最後的宗旨就是要解脫。

「戒」,如同佛門中的防腐劑,對自己來說,沒持戒全身犯到慘兮兮,會墮落啊!對一個僧團的團體而言,如同一個防腐劑,要尊重師長,大家以戒為師,那麼一個僧團堶惜~有秩序,才有規矩,才有禮貌,上下一如,團體才會平安。否則一個團體沒有戒來維持住,你攻擊我,我攻擊你,三個一黨,那邊也一黨互相對立,一個團體是亂糟糟啊!所以一個團體堶惆S有戒律維持住,那麼這個團體不用多久就會毀滅,不攻自破,這個團體不用多久就會解散了,所以說戒是佛法的防腐劑。再來戒是禪定的基礎。我們有楞嚴經、大乘經典、小乘經典,一再交代我們,「戒」就是修道人的基礎,沒有基礎的話,你那埵鹵鴘k見性,那埵鹵鴘k成就你的福慧呢?所以,一切都要從基礎來。我們今天是說禪宗見性成佛,所以戒,也是見性當中的基礎。一個人如果沒有戒的基礎,他的心那埵麥I定呢?真正戒到身口意三業清淨的人,他就真正進入大禪定裡了。你暫時避境躲起來,百物不思,任何事都不去想,這是暫時的過程,多生累劫的煩惱無明,壞事情的業識若浮上來,照常心亂紛紛,那埵麥I定可言呢?如果你多生累劫以來都在持戒的話,你說你沒有禪定,也是有禪定了。

一位在家菩薩來到佛寺,我們教他坐禪,他說:「師父,我坐在此處想要定下來,卻怎麼定都定不下來,我的心亂糟糟,我的心煩惱叢生,罣礙公司,罣礙我的團體。」(因為他是負責人)他這麼說。我說這是真的,所以禪定必須自己把戒持好,什麼戒?制止許多許多沒必要的事情,太多事情的話,你自己的心一定罣礙執著。舉個例子,瓦斯打開點火結果水開了,你在水開的當中,用電扇想把這水吹涼,這些水是不可能會冷的,要冷根本的方法,必須將瓦斯的開關關起來,如此不用去吹風,它自然就會冷了。所以坐禪也好,修道也好,它的過渡時期,一定要制止,要有戒律的基礎。少事少煩惱,多事多煩惱,事業越大就壓得哀哀叫。這位董事長不知道這個原理,好幾家公司的董事長,大企業家,大富大貴的人想要坐禪這要向他恭喜,但是事情非常的多。在此種狀況下,禪定要浮現不簡單,多事就多煩惱,事業越大,相對壓力的痛苦越大。所以在修道當中要有持戒的精神道理在此。戒有六層涵意,第一防非止惡之義。第二是道德之標準。第三清涼之義。第四解脫之義。第五佛法之防腐劑。第六禪定之基礎。這一段是說一個見性之人,絕對有持戒,你不可見性後就不持戒了喔!當然他持戒在心裡你看不到。不可思議實相無相的心戒,不能因為你看不到,就認為見性之人沒有持戒,如此對見性之人而言,你無形中毀謗了他這樣不對喔!

你看六祖惠能大師,這些憨山大德,虛雲老和尚,達摩祖師,過去這些禪宗大德們,那一位沒有持戒?他們本身持戒持得比標榜律宗的人更加莊嚴。有人持戒持得一副大架子,充滿了戒相、戒味的人,稜稜角角到處去刺人家,讓別人很難過壓力很大。你看一位開悟聖者,你在他身邊,你不覺得壓力,很有安全感很溫馨的,因為「戒」是戒自己的心不要造業做盲目的事,煩惱習氣要把它制止,如此而已。「戒」,不是拿來戒別人,不會持戒的人會拿佛祖那把尺,也就是「戒」來量人家,量看合不合身,總是心向外量別人,但是都沒有量自己。所以你要量以前先量你自己,自己做不到,拿佛祖那把尺量人家,往往自己會造口業了,教內很多人這樣喔!所以戒是對自己而言,你自己戒好了以後你有那種德行,自然你講了別人就會聽,你若沒有德行你說得再好,要戒人家戒到自己和別人結惡緣,變成一人挑戰全村,全村挑戰你一人,團體力量是很大喔!所以我們在持戒是戒自己,不要用戒去戒別人這樣就分明有問題。法就是要用的,自己不用拿去量別人,這樣不對,所以戒的精神有六層涵意。

「持戒」我來做一個比喻,譬如一個桶子,這個桶子四周圍,不論是不袗桶、塑膠桶、木桶都沒關係,「戒」如同一個桶子,四周圍起來,這桶水就不會漏出去、滲出來。有一天沒注意去碰到,糟了,會滲水出來,沒注意去碰到撞出一個洞,水就從那邊噴出來,問題來了。持戒如同這桶子沒有漏,如果有一個洞會流水出來,再多的水倒進去都流光,持戒就是要把桶子補滿,不讓桶子有漏洞,有縫可以漏出來這樣就對了。所以持戒不殺生,不偷盜,不邪淫、不妄語,像補鐵網一樣,補滿不要有裂縫,不然一些功德善財,戒定慧漏光,善法流光光,如何達到無漏呢?佛祖教你,首先要持戒呀!就像這桶子,把它顧好,不讓它缺角或有洞有縫隙,你的善法才能增長才住得牢啊!相對的你若犯戒破戒的人會墮落如同一桶水,破一個洞自然流光一樣,叫做「有漏」漏光光了。所以修道要記得「持戒」百利無一害,唯有登上聖道不會墮落,你放心。所以持戒之人持到有歡喜心,持到最後成就佛道。

所以見性之人並未離開持戒,見性之人說他沒有持戒,這是不可能的事,自古以來,很多禪宗的祖師,他們的心戒持得多微細呀!起心動念都不可以,何況那來的偷人家的東西,做那種殺生、偷盜、邪淫、妄語之事呢?會殺生淫妄之人是心先動以後,才採取行動去實行,既然由心就停止下來,行動就無從發起了。見性之人心戒持得好的人,外表、外相完全不會顯現出來。難怪說大乘戒就是屬於心戒,小乘戒屬於外相之戒。心都不動了,外相就不會動,外相會動就是心動,心不動,心戒持得很好,那媟|犯了十惡之事呢?所以說見性之人,他的覺性很強,戒持得非常微細,所以禪師才這麼說:「身口意清淨佛出世,身口意不淨佛滅度」。大家清楚了嗎?

第三十天                                          回頁首                               至頁尾

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

今天已經進入了第三十天,這段時間以來聽眾非常熱烈,要求如本法師繼續下去,可見在當今的時代,大家對禪宗「見性成佛」是非常非常熱絡。所說的「熱」是非常喜愛。在此工商時代大家都很忙,如果可以聽到一句解脫的法語,聽一句見性的法語,聽一句涅槃的法語,能夠讓你這一輩子終身受用,何況長篇大論的經文,要受用是不容易啊!因為你沒有那種美國時間,看那些長篇大論,我們這些見性成佛的法語,都是四句為一首,讓我們聽起來容易記、容易明白、容易得手、容易入門。所以這段時間以來聽眾非常踴躍、非常熱絡,這是為諸位高興之處。

我們說「見性成佛」是站在果地來說,有時候會站在因地來說,中下層聽眾的領受各有一片天,對中上階層的人而言,就會悟到全方位的、立體性的。譬如,同樣是月亮,我們在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差別。那麼十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差別,十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差別。換一句話說,見性還有高低,但是在果地而言是平等、圓滿沒有高低。演變成大乘佛法,有初地、二地、三地菩薩,就如小乘有初果、二果、三果阿羅漢一樣。所以「見性」大家要努力。因為你見性以後才好修行,見性以後修行才不會修冤枉行,才不會修錯了,錯用心,諸位明白了嗎?

其實歷代禪宗祖師教我們見性成佛,只是喚醒我們,你我大家有一個「性」,「性」不分眾生、不分聖人、不分佛、菩薩人人具足。只是眾生迷惘迷了他的佛性,差之毫釐失之千里。如果你自覺了、見性了,那麼你和諸佛菩薩的性,沒有兩樣了。

凡夫每天生活在「性」的作用裡,自己不能自覺因此迷惘,又每天為你做那麼多事情,佛性為你勞碌,在你的行住坐臥來來去去,為你服務貢獻,但你不能自覺,迷啊!天下第一悲哀,天下第一傷心的,最大的可惜和遺憾不過於每天和佛性在一起,擦身而過不能契會,不能見你的「性」。所以一位開悟聖僧悟性以後感慨說出幾句話,驚天動地:

「諸般迷人,猶如飯籮邊坐餓死人,臨河渴死漢。若起見性觀照,一念即至佛地。」

這句話非常了義啊!很廣?又相當有啟發性的話。「諸般迷人」就是一般迷惘的人,沒有見性的人,凡夫之輩,就好像你在飯鍋旁邊,只要將蓋子掀開來,添飯起來就有得吃了。但是,明明坐在飯鍋旁邊,他就沒有機緣、沒有因緣。說到因緣,這就難說了,沒有添飯出來吃,卻在飯鍋旁邊餓死了。這是一種暗示、啟示,讓你迴光返照的意思。又如同你走到河邊竟然在河邊渴死了,渴死了會讓人笑死。代表你自己有一個佛性,你在這裡講話、吃飯、走路和人家問答衹對,和別人吵架口角,對人家隨喜讚歎,佛性為你做這麼多事,但是你始終沒有見性不能自覺。就如同你在飯鍋旁邊餓死、在河邊渴死,這種人很悲哀囉!真的嗎?真的。你說天下那有這麼笨的?我們人就是笨。有一個佛性不承認,不去契會它不去見它,和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣呢?也好比你走得口很渴,來到河邊卻不喝水而被渴死,你看悲不悲哀?

我已經對你講那麼多次了,演講「見性成佛」這個法門以來,告訴你,你能講話那個就是你的佛性。你現在罵人家、咒人家的那個就是你的佛性。你高興、稱心如意,是佛性的作用,你死都不肯相信,你否認佛性不相信有靈魂的存在,以為人死後土歸土、塵歸塵,死去後如燈滅,死去後如枯木,和在溪邊渴死有什麼兩樣?和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣!所以我看開悟聖僧這兩個譬喻,讓我猛然有一八0度的感慨。在潛意識裡面說不出來的點點滴滴,都教我們要「迴光返照」,教我們要快快「見性」,教我們人要快快回歸我們的「如來藏性」,不要在飯鍋旁餓死。

怎麼說?因為沒見性的人始終用妄想意識做事情,污染你的自性、耍個性、耍無明迷了你的自性,因此流浪生死、沉淪六道,就好比你餓死渴死一樣。接下來兩句,若起見性觀照,一念當下就入如來地入佛地了。要如何見性呢?你眼睛閉起來,不思善、不思惡,你的心不要攀緣過去、未來、現在,萬物不思當下無心,無心進入我們的自性本體,會自己會、見自己見,如人飲水冷暖自知,到此時所謂「言語道斷,心行處滅」這種要如何形容?會自己會、見自己見,見到你本來的主人,見到你的心地風光,見到你應該見到的如來藏性。所以佛性在你的身邊你又沒有契會到,每天為你勞碌來來去去、去去來來,你又和他錯身沒見到它,哎喲,若論悲哀沒有比這個還要悲哀了。每天有佛性又不承認,每天在一起又不認識,真的有夠悲哀。眾生迷了佛性,差之毫釐失之千里,一念之間而已你都沒有見到它。我問你,你沒有「佛性」能夠看嗎?有人說眼睛看,你心不動眼睛有作用嗎?我在這邊講話已經有十分鐘了,你聽到了,誰在聽?如果沒有佛性只是一個耳朵,耳朵只是一個器官而已,它如何聽?如果能聽的話,為何它死去後,昏過去後完全沒有知覺沒有反應?所以要有一個佛性的存在,它才能有分別、知覺的作用。悟的人講到這裡,當下就悟了。迷的人還有得大辯特辯的了。所以這和多生累?的善根、慧根有非常密切不可分離的關係,有的一講馬上躦進去了、擠進去了,為何躦不進去、擠不進去?善根沒有成熟,要生大懺悔心啊!

所以,我常說你我大家就不用互相嘲笑,在還未見性以前,我們都和外在的人做朋友,但是你未曾和你的「自性」做朋友,外在的朋友有生生滅滅、有好有壞,有互相懷疑、利害關係,為一件是非、一件善惡、為了一個價值,最後一個最好的朋友變成仇人互相攻擊,最少在臉上留下二三公分的傷痕。所以,外在的好朋友好是好,生生滅滅無常變化,瞬息萬變啊!到最後感嘆有朋友不如沒朋友,外在的朋友我們不否認他的價值性和意義。但是,就算你擁有百千萬億的朋友,你沒有見性的話,那些和你的生死一丁點關係都沒有。多生累?以來你有多少朋友?如今何在?變成泡沫了,不常在了。所以外在的朋友有生滅瞬息萬變,不了時不了義。你如果和自己的心做朋友就不一樣了,你的心不會遠離你,你的心不會違背你對你最忠心的,但是你從來就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢?要迴光返照當下會到了,有契合了,錯身時握手了,見到了,這才是一勞永固,這才是我們修道人的訴求!「明心見性」。所以和自己的心做朋友,叫做一勞永固,這才是轉凡入聖的關鍵所在。

禪宗處處教我們明心見性,就是和我們的心做朋友,如此達到不生不滅、成聖作佛的時候,我們那有生死可言呢?凡夫就是不曾和他的心作朋友,所以永遠有生死輪迴。諸佛菩薩也好,凡夫眾生也好,人人全都有一個心,諸佛菩薩悟心性來成佛,凡夫之所以為凡夫,就是迷惘他的心性,因此不能自覺而作凡夫眾生。你我人人有,為何你沒有勇氣來承認這個事實呢?因此,你再怎麼樣都要做凡夫眾生。一位開悟聖僧講話了:

「佛與眾生,唯只一心,更無差別,此心無始以來,無形無相,不曾生不曾滅,當下便是,動念即乖,猶如虛空,無有邊際。」

他說,佛與眾生全都有一個心「唯只一心」,佛有心,眾生就沒有心嗎?佛有性,眾生就沒有性?性無差別,只是它的功用、它的動機、它的作為、它的價值觀的差別而已。用的差別,所以性在眾生用,變成眾生性,性在佛用變成佛性,性在畜牲用變成畜牲性,性無差別,看你如何用,起因不相同果報就感召不相同啊!叫做公平、公平。既然是公平那我們就不要眾生用啊!不要畜牲用啊!不要六道用,要佛用。佛用是如何用?要六度波羅密用、要卅七道品用、要空有不二用、要不二法門用、要實相中道用、要見性來用,最後你老人家成佛了。你之所以成佛,是因為你因地悟性,因地正確,因此最後你成就佛道了。

所以眾生和佛,唯只一心,更無差別。我們這顆心多生累劫以來,全都是無形無相,如果有形有相就好說了,我們的「性」黑、紅、青、白這好說。我們的「性」是長方形、橢圓形、四方形的那樣好說。但是你的性無形無相,所以許多人不能善根成熟,多少人無法信入,多少人永遠奉祀鐵齒鋼牙,永遠是「你信什麼?」「我信孫中山的,我信自己的,我信三餐的,我什麼都不信的,我信三民主義的。」對你講這些聽起來哭笑不得的話,這種人就是因為心無形無相,他無法信入抓不到重點,正因為信入不易,又不肯相信,所以永遠都沒辦法向「明心見性」這個目標來邁進,難怪老是做凡夫眾生。他告訴你,你的心無始劫以來,無形無相,不曾生,不曾滅,凡夫在不生不滅當中,讓他看,讓他用,卻變成生滅。諸佛在生生滅滅當中,知道生滅就是無生滅,所以見了他的佛性。嗯,當下便是啊!並未離開這一念啊!叫做「當下便是,動念即乖。」既然佛性是不生不滅,無來無去,不垢不淨。如來藏性是不動的,見到法身的時候,在體一念不生,動念即乖,乖就是違背他的本體了,這是要轉凡入聖的關鍵所在。先無念、無住,先見到本體再說。等見到本體以後,你動任何念頭都是清淨的妙用,所以這些話是教你如何轉凡入聖,見到你的「體」,叫做「動念即乖」。

「猶如虛空」虛空不能說它是黑、紅、青、白,不能說它是有顏色的,不能說它有形相的,但是虛空總是虛空無有邊際,佛性也如同虛空,這樣的比喻當中,你就容易入手了。你說它沒有,但是他現在會講話呀!說它沒有,他又會吃飯呀,說它沒有又會生氣呀。你稱許他,讚歎他,他會歡天喜地呀!好在沒有長尾巴,如果有,會把尾巴搖斷,為什麼?它存在。如果不存在,如本今天演講見性成佛已經快二十五分鐘了,這二十五分鐘誰在演講呢?演講的人是誰?嗯,有智慧的人,當下聽到這句話以後就悟進去了。再念一遍:

「佛與眾生,唯只一心,更無差別,此心無始以來,無形無相,不曾生不曾滅,當下便是,動念即乖,猶如虛空,無有邊際。」

這是教我們,佛性你我大家都有,平等平等,大家都有機會見性,大家都有機會成佛作祖,你沒有被矮化,你沒被看輕,只怕你自己看輕自己,只怕你自己沒有勇氣、沒有善根、沒有智慧來承認你的心就是佛。若承認你的心是佛,這種人也是多生累劫修來的,善根非常雄厚。所以【金剛經】有一句話:

「如果一個人聽到一句佛法起了清淨的信心,此人不只一位佛祖,二位佛祖,三位佛祖乃至百千萬億佛的面前就種善根了。」

所以這一生遇到佛法,聽到佛法,聽到見性成佛那麼殊勝,當下建立信心,此人不只一佛二佛前種善根而已,已在無量諸佛的面前種善根。所以聽到了義的正法,他對佛法立刻建立深信不動搖!所以我們台灣有很多已經見性,已經善根成熟的人,這種人是多生累劫有修,過去在諸佛面前種很多善根了,一聽之下當下法喜充滿信受奉行。我們千萬不要像祖師所講的,諸般迷人猶如在飯鍋旁邊餓死,在河邊而渴死,這種人難怪多生累劫沒有修行,如果能當下起見性觀照者,一念就到佛地,向你恭喜了。

有一位居士來找我,因為我很喜歡見性這個法門,他是無神論者,是唯物論者。什麼是「唯物論」?是說我們人之所以會動,是物質的功能反射而已,物質大於精神界的存在,沒有物質就沒有靈性功能,所以物質若死,這神識知覺也同時消失。他不相信有佛性的存在,不相信有來世有輪迴,以為人死如燈滅,叫做無神論或唯物論者。說了半天他聽不進去,我也不想跟他辯,我說,我教你幾句就好,你記住回去實踐看看,將你的觀念暫時拋開,將你先入為主的觀念放諸流水,流到台灣海峽去。你先聽我說說看,回去做做看,一個禮拜以後你再來找我,你的感受,我相信多少會改變。我教他回去以後坐在床頭,你就這麼想:「什麼人在這裡靜坐?靜坐的人是誰?如果別人講話我聽到,誰能聽?聽的人是誰?我看見前面的美女,天姿絕色婀娜多姿,誰能看?看的是誰?如果眼睛在看,眼睛是一個器官,人死後為何有眼睛,眼睛不能看?如果沒有一個佛性的存在,眼睛只是一個工具器官而已,如同人死不能見。有佛性、有知覺、有分別,你吃東西有甜鹹酸澀苦,誰能吃?誰能分別?分別的是誰?我稱讚你,你心情愉快,若嫌惡你,你有恨,你我就對立,誰在對立?對立的是誰?你參這樣就好,不用對你講太多話。」說完回去後,他真的在睡前坐在床邊,開始參這個問題。嗯::看,誰在看?如果沒有性的分別,性的知覺,那有辦法看?聽,誰在聽?聽的人是誰?如果一個耳朵,耳朵只是一個器官而已啊!為何死了以後,你罵他、咒他、斥責他,他都沒有聽到。如果有聽到的話,你到墳場去向那些千千萬萬的夜總會的那些人,罵他、咒他、斥責他,為何他們都不會爬起來講話?為何如此?喔!他悟入了:原來我有一個佛性,我背離我的佛性已經四十幾年了,背離我的佛性已經迷惘五十年了,如今的我,他當下生起慚愧心,讓他悟入承認他有一個佛性了,承認他有一個靈魂。不到一個禮拜,第二天一大早就來找我,說:「師父你說的有道理,讓我拜三拜。」我在他要拜下的那一剎那,問他誰在拜?拜的人是誰?又讓他悟得更深,反而起來再拜了三倍之多,拜九拜,這九拜誰在拜?如果沒有佛性,誰能拜?誰能支使?那個總司令是誰?如果沒有發佈命令起一個動念要拜下去,他自己能拜嗎?每一句都要逼他見性。最後供養二十五萬元,雖然我們沒有意願拿二十五萬,互相推拖很久,推到後來他快翻臉了,我才收下來,用在講經說法上。

有許多企業家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人,但是你沒有權巧方便之法,讓他悟入自性,他始終徘徊在三寶門外,在佛法外面,永遠做一個門外漢。所以演講的人要能演能講,能使他以見性為宗旨,我們的出發點在此處,所以多一個人見性就少一個凡夫。

【涅槃經】云:「見佛性不名凡夫,不見佛性是名凡夫。」

所以凡夫和聖人的差別就問有沒有見性而已,我們修道當中,不論如何要先見性再說,如果修道已經達到果地了,「道」實在就不用再修了,「道」如果還在修不名為「道」。要如何修呢?來,我們看開悟聖僧怎麼說:

「道不用修,但莫污染,何為污染?但有生死,造作趣向,皆是污染。」

「道」是大道,在這裡是指「見性」而言。你若達到果地,修到圓滿的時候,「道」那婸搨n修呢?「性」那媮棡搨n修呢?那是在因地剛起步初發心的。若達到究竟圓滿清淨的時候,那媮棡搨n修呢?譬如虛空,你用沙土向它灑過去沙土滿天飛,雖然沙土滿天飛,最後塵埃總有落地的時候,沾得到處是,但是等塵埃落地以後,虛空恢復它本來的光明清淨。用油漆去塗也塗不住,用瓔珞去掛也掛不住,用七寶琉璃去裝飾,也裝飾不住,它永遠都那麼清淨解脫。所以站在果地來說,自性也是清淨如同虛空一樣。那麼,修要如何修?不要污染你的自性就對了。什麼是污染?有貪心就污染、有怨妒心就污染,有嫉妒心就污染,使性子、耍個性、任性、我行我素就是污染。說你兩句話你就恨我一輩子,恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒,人家有才華,你心奡N不舒服,人家的境界比你高,你就生嫉妒心,污染啊!所以不可污染你的自性,當下就是修道,道就是這麼一回事。

如果你仍然有生死的造作,做了三毒十惡的話,當然你就取向於六道輪迴去了,這些都是污染的意思。所以修道只是達到最後「心如虛空」,這種意境你靜靜的去思考,說不定就悟進去了。「道」本來就無來無去,無生無滅,所謂「法爾如是」。實相本來就是如此,也說不得,但是沒講你又不瞭解,假藉說的語言,襯托真理的存在,襯托你佛性的存在,所以因地還要再修,果地就不用修了。

五祖弘忍大師將衣缽傳給第六代時,要道場選佛,選一個見性的人作為衣缽的傳人。叫他的許多門人,大家各做一首偈頌來給五祖弘忍大師看,看那一位見性較為圓滿,要將衣缽傳給第六代。他說第六代以後就不可再傳下去了,衣缽是一個爭端,為搶衣缽大家互相砍殺鬧人命,因此傳到第六代就好,所以衣缽只傳到第六代不再傳下去。五祖告訴他的門人:「你們各人將多年來上山參學的過程悟的境界,寫一個偈頌給我看看,如果見性圓滿的人,我將衣缽傳給第六代。」大家回去後都想:「神秀大師是我們的上座,是教我們佛法的,在行住坐臥上教我們規矩的,教我們內典佛法的東西,所以我們大家想一想,實在沒有能力寫這偈頌。」大家共同推舉神秀大師,但神秀大師有沒有悟入心地他冷暖自知。一來他客氣,二來他自知悟得不夠深入,所以遲遲不敢寫,到後來眾人鼓勵他以後,才寫出四句詩,就在走廊的地方寫上去,他寫:

「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」

依這個方法去修正確嗎?百分之百正確,可是他還在修,還在大修特修,還在「有」的當中,尚未達到空的境界,還在生死此岸大修特修的階段。他說「身是菩提樹」他是假設身體就像菩提樹一樣,覺悟之樹。「心如明鏡台」用鏡台來比喻,鏡子有塵埃要把它洗乾淨才會照天照地,有普照的作用,要時常擦乾淨,明鏡才能顯露出它本來照人的功能,你不去擦拭久了以後有塵埃,髒了,沒有普照的作用,不要讓它惹塵埃哦!對不對?百分之百對,但他是因地,他還沒達到彼岸的境界。還有人說,如果沒有神秀大師這四句偈頌,無法襯托六祖惠能大師那四句莊嚴解脫的殊勝。

他這詩句寫上去以後,五祖弘忍大師看一看,臉就沉下去,唉!此人尚未達到果地,沒有見性。叫他回去再繼續寫寫看,因為弘忍大師也很疼惜神秀,可惜神秀還沒達到這個境界啊!未到果地,所以無論怎麼寫都寫不出來。後來六祖惠能大師,他自稱沒有讀書,但是他心地已經見性了喔!就不一樣了。一天,聽到有人在念「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」聽入耳後惠能知道此人並未見性。強而有力的自性,心能生萬法,萬法不離心,他知道這首偈頌沒有見性還在因地,雖然不識字,但是悟明心地的人,諸佛的妙理非關文字,諸佛的妙理不在文字,文字只是一種方便而已,你見性後一切妙理都在心裡了。他說他也有偈頌要寫,旁邊的人就說:「惠能啊!你有能力嗎?你說你不識字,怎麼有辦法寫詩呢?」半諷刺的意味。他說:「上上人有下下智,下下人有上上智。」你不要小看初發心的人喔,一個人的境界是多生累?,不能以這一世人定乾坤,你單看這一世不準,說不定此人雖然不認識字,但多生累?讀很多書的人啊!是沒有好因緣出生在不好的環境中,因此沒有機會受教育而已,但是沒受教育並不代表他就是沒有學識。他是有心地的人,說他也要寫詩,對方聽他這麼說。「哦!有來歷哦,說這些話都是驚天動地的啊!說出三世的道理出來。」他說你幫忙替我寫,我念你寫,此時惠能念,他就寫。但是在寫之前,他有一個條件:「以後你若大徹大悟得正果要度我哦!」人家叫他寫還有條件。後來惠能大師就念了:

「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」

好莊嚴的四句偈,寫在走廊的牆壁上以後,這四句偈驚天動地,三千大千世界都搖動起來,這些話傳到了五祖耳邊,五祖一看大驚,問這是誰寫的?查出來後才知道是惠能所寫,他說「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」這完全是達到開悟證果、涅槃彼岸的人是過來人的話,是果地的話,和神秀的偈頌有天地之別,一個凡一個聖,一個是生死此岸,一個是證果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了,知道惠能大師本身已覺悟自性,知道佛性之物本來萬法不立、一塵不染。如來藏性裡面一真法界、大圓鏡智。「本來無一物」既然這個鏡子清清淨淨沒有污染了,何必每天去擦呢?擦的當中是淨上安淨、頭上安頭,既然沒什麼好擦的,就代表已經究竟的時候、果地的時候了。他說時時勤拂拭,每天要擦就是有污染,有污染就是有煩惱,有生死、有痛苦、有無明所以要修呀,既然沒煩惱沒痛苦,沒這些塵埃了無一物,什麼地方惹塵埃呢?沒有惹塵埃就是果地的話、涅槃的話。

五祖弘忍大師要怎麼做他心裡清楚。半夜拿著他的木杖走到惠能的房間,在門上敲三下,意思是今晚三更來找我。惠能不是普通人物,過來人,他聽這三下就知道今晚三更,五祖弘忍大師要會見我惠能,心知肚明不敢言說出來。所以當晚就偷偷跑到五祖弘忍大師的房間,六祖說:「我惠能自性常生智慧,自性能生萬法。」這悟境很深的。五祖弘忍大師說:「正因為如此,這衣缽是一個象徵性,一種信物而已,諸佛的妙理不是在信物裡,只是取信於天下間而已。諸佛妙理在我們的自性裡,你今天悟明心地,我就將此衣缽傳給你,你就是第六祖知道嗎?」衣缽傳給他以後,同時為他說了心地法門講【金剛經】的道理,讓他徹底圓滿自性,在此狀況之下衣缽傳給他。所以兩個偈頌,有很大的差別,一個因地、一個果地,一個還要修、一個不用修,已經到達果地「道」不用修。如果仍要修那就還在因地,我常說上到十樓,想要到十樓,那麼一樓、二樓、三樓一直到九樓,你還要爬啊!既然還在爬,就不能說不用,要再爬就是因地。

六祖正式領到衣缽以後,五祖告訴他:「你不用急,現在大家知道我衣缽傳給你,衣缽是一個爭端,你暫時避開這段時間過幾年後,因緣成熟你才東山再起弘法佈教。這段時間避開衣缽相爭,大家要搶你的衣缽弄得性命都會沒有,所以大家雖然出家修行,還沒達到開悟證果,凡夫之心,這衣缽大家都會爭、要搶。」所以他暫時就避開這個環境,混入打獵的行列裡十幾年,等到他出來弘法佈教的時候已是中年人了,宣揚他見性成佛的法門。所以在修道過程中,我們無論如何先要見性,見性以後一切都好說。最後再將神秀大師的偈頌和六祖惠能大師的偈頌兩個對比一下,一個因地、一個果地,一個是生死的此岸,一個是涅槃的彼岸,對照下去功夫輸贏就出來了。

神秀大師:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」

六祖惠能大師:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」

由此可知,確實境界有高低有輸贏,到最後真正本來無一物,何處惹塵埃的時候,告訴你囉,「道」不用修!

 

第三十一天                                        回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

有許多人在修道過程中,說修道修道,什麼叫做「道」?有沒有這個問題呢?過去有一位宰相,研究經典也聽經聞法,但是始終對這個「道」字不明白。在那個時代,得知一位開悟證果的聖僧,他抱著很虔誠的心,很歡喜的心,抱著求道的心,歡歡喜喜移動他的腳步來到聖僧面前,頂禮三拜以後發問了,他說:請問聖僧,什麼叫做「道」?開悟聖僧立刻回答他,如何回答呢?他說:

「若欲直會其道,平常心是道。何謂平常心?無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」

這就是所講的「道」。所以說了半天「道」,研究了一輩子,他的心媮晹陸g惑,問聖僧什麼叫做道?聖僧三言兩語就回答完畢了。有人終其一生講道,還在讓人模稜兩可似是而非,無法一針見血讓人悟這個「道」。

他告訴宰相:「如果你要直接契會道,平常心就是道。」好一句莊嚴的「平常心」。諸位,現時下有很多很多政客,都會講一句「平常心」,這三個字「平常心」相當有學問,很有學識的,值得去研究,這個平常心不是妄想心,不是取捨之心,不是一般泛泛之輩的平常心,不是凡夫心的平常心,諸位,平常心就是道。開悟聖僧接下來回答,平常心是什麼意思?他說無造作、無是非、無取捨、無凡聖、無斷常叫做道。諸位這樣你悟到了嗎?所以平常心不是你以為的人人都有的是非,人人都有的善惡,人人平常容易鬧情緒的心,以這種心來看待,這樣叫做凡夫心沒解脫,不是叫做平常心。這「平常」啊!第一無造作。什麼叫做無造作?就是你平常心是對的,你沒有造下了以後輪迴生死之因,叫做無造作,叫做平常心。

人家說抗拒誘惑難,世間的欲望,世間所有的名利,世間所有的五欲六塵之境,你能不能抗拒?控制得了嗎?你定力夠嗎?要做得到才叫做「平常心」,做不到不叫做平常心。做不到你的心永遠在造作因果造作業力,造作構成因果輪迴生死之因,這那堨s做「平常心」呢?「常」就是常住、不變的意思,但是你常鬧情緒,常造下惡的因果,那堨s做常住,叫做「常」呢?不叫做平常心。「平」就是已將心擺平了,沒有貪瞋痴、沒有生死輪迴、沒有見思惑、塵沙惑、沒有無明惑了,才算是擺平了。你擺平了嗎?既然還沒擺平,那來的稱呼「平常心」呢?心沒有擺平,沒有常住那堻蘁椄陛u平常心」呢?所以平常心,第一叫做「無造作」沒有作下業力因果帶來生死之因,如此叫做心擺平,常住之心。

「無是非」但是你心堣@堆是非,人家批評你的時候,你的心熱烘烘的隨境界而轉了,無法超越是非啊!那能叫做平常心呢?既然你的心堆起來疊起來,比須彌山更多的是非,那堥茠甄\平?那堹鄍s做常住呢?所以平常心不簡單喔!要超越是非,要無是非,要無造作,不造下生死輪迴因果之因。

再來,「無取捨」就是你的心沒被境界轉走,這樣叫做平常心啊!不然人家讚美你兩句,哦,內心非常甜蜜,心動了。人家毀謗你幾句,耿耿於懷,忘不了人家罵你的境界,被境界轉走了。那能堪稱平常心呢?你的心有取有捨、不高興、無法稱心如意、未達成你心願,你起懊惱想要把它排解掉,有捨的心。別人向你稱讚,讚歎全都累積起來,放在你的心堙A有取啊!有取有捨那能叫做平常心呢?這樣簡單嗎?不簡單。

「無斷常」我們往往以為,人死後連佛性都沒有了,有斷。或者我死後,人永遠是做人這樣又不對了,如此是常。我們的佛性是隨業力因果起起伏伏,由因果來決定你,由業力來決定你。不是說我人死後,永遠做人,人死永遠做人叫做「常」。可是佛法不是這樣告訴你的,非斷非常,如果你能認同此點,這樣叫做平常心。如果心懷兩見也就是「斷見和常見」,這種人並沒有悟道,沒見性那能稱呼為「平常心」呢?

再來,「非凡聖」,在究竟清淨的本性當下,非凡非聖,你開悟證果以後聖人之境,你不會住在那堙A他知道聖人之境界也是假名的名詞而已,非聖非凡。既然在究竟清淨的本性,那媮棳朁I它叫做凡呢?已轉凡入聖了,那媮晹酗@個「凡」之名稱呢?這樣並不是本性的本位,非凡非聖,凡夫和聖人的假名而已。究竟清淨的本性既然一塵不染,萬法不立的狀況下,那埵酗Z聖之名稱呢?那堻蘁椄陞面`心呢?

所以好一句莊嚴的平常心,如本就將它解釋十幾分鐘了。你看,平常心是否一般政客或是一般凡間人說:「嗯!平常心就是道。」平常心是真正解脫的話哦!能做得到才叫做平常心啊!做不到還在是非當中打滾,還造作一切生死輪迴業因,還有取、有捨、有斷、有常、有聖、有凡這不能堪稱為平常心。開悟聖僧也說,如果真能做到如此,才是所謂「平常心就是道」。現在再將聖僧回答宰相的語錄,再念一次:

「若欲直會其道,平常心是道。何謂平常心?無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」

有人說如本法師你講得非常清楚了,是否可以將平常心透過其他的角度解釋一下,讓我們知道平常心就是道,道就是平常心?在禪宗而言,站在「見性成佛」的法門來講,「道」簡單講就是見到了他的清淨本性,清淨的本性也就是見到他的如來藏性,見到一真法界,見到他的妙覺,見到他的菩提自性的時候。但是菩提自性是如何一個模樣呢?狀況境界如何呢?開悟聖僧云:

「佛佛佛佛沒模樣,一顆圓光含萬象,無體之體即真體,無相之相即實相,非色非空非不空,不動不靜不來往,無異無同無有無,難取難捨難指望,內外圓明到處通。」

這就是所說的平常心的境界,其實站在開悟證果的聖者而言,平常心當下就是明心見性了,見到他清淨光明的本體的時候,也就是見到了他的佛性。你成佛以後,佛的狀況如何呢?他告訴你,佛佛佛佛沒什麼模樣,如果佛性還有一個模樣的話,有色有形相的話,可見你看到他的「相」,並沒有看到他清淨的「性」。所以我們說「破相顯性」就是這個道理,我們只看到他外表的相。

所以【金剛經】說三十二相不是代表佛性,不可在三十二相見如來,如果三十二相是如來的話,那麼轉輪聖王也具足三十二相,既然三十二相不是如來,那麼佛性是如何呢?實在是沒有模樣,不可用顏色來代表來見它,不可用聲塵來見它、會它,它實在沒有模樣。那麼沒有模樣要如何會呢?如何見呢?這要透過你多生累劫修行強而有力的慧根和善根來會它了。他告訴你,佛佛佛佛什麼叫做佛呢?實在沒有模樣,不可畫一個東西代表佛,用什麼形象來代表呢?「說似一物即不中」佛是沒有模樣的。「一顆圓光含萬象」既然佛性沒模樣看不見、摸不到、抓不到,並非代表無啊!自性能生萬法,萬法不離一心,你契會到了嗎?「一顆圓光含萬象」啊!我的自性能講經說法,我的自性能生慈悲喜捨,能布施,能持戒,能忍辱,能精進,能禪定,能產生無量的智慧,一顆圓光含萬象!萬象就是所謂宇宙萬法不離自性喔!你契會它。他又告訴你「無體之體是真體」,說佛性為無,叫做斷,說它常住不變是常,如果是常而不變的話,為何能普度眾生?在現象界起無量妙用呢?說常,說斷,全都不對。但是已悟之人就會知道什麼叫做佛性,未悟的人說常不對,說無常也不對。相對的,若悟的人說常、無常統統對。

佛性不可說常或無常,方便說,說常住。但是如果說是常住不變的話,那他如何來講經說法呢?你若執著為無常的話,為何它無常但多生累劫維持到現在不變呢?所以常或無常你必須徹底悟入,悟它「不偏無常不偏常」在中道當中去體見你的自性。所以「無體之體是真體」啊!說它無,但強而有力的善根的人他意會得到,你不可說它無。你也不能說它有,有的話,為何盡我這一輩子抓不到,看不到,摸不到呢?如果看不見,摸不到那是誰在講話?講話的人是誰?你現在在聽,沒有一個光明的本體誰能聽呢?所以有善根的人,他漸漸就悟入了,叫做「無體之體是真體」。

「無相之相是實相」,「實相」是我們光明的本性,它無相,但是無相為何能生一切萬法,起無量的妙用?所以說「無相之相是實相」試著由此契悟。「非色非空非不空」,「非色」你的佛性不能說它是紅的,青的,白的,灰的,粉紅,藍色,它不是用顏色來代表。你不能空又斷滅,若是斷滅,為何多生累劫輪迴到現在,它還常住不變呢?你不能認為它空就認定為沒有。「非不空」說有說無、說有說空都是兩頭話,如何在「有」的當中,見到「非有」,在「非有」當中見到「有」,這才是我們的本色,才是修道要努力之處。再者「不動不靜不來往」,你說它動,其實它不動,你說它靜,它也不靜啊!在動靜當中會見本性,才是真正的功夫。如果佛性偏離動,你見到這端而已,如果光看到它靜,就只是靜的一面而已。但是你沒有看到它靜沒有看到它動,又不對了,這是功夫所在啊!這就是掃除我們處處不可執著,看到動就執動,看到靜就執靜,動靜當中自在來往,你契會到了嗎?「無異無同無有無」說它差異嗎?不對。說它相同嗎?不過明明還在凡夫,凡夫你不能說他同,說他差別。但是佛也是由凡夫來成的,不能說它異,這樣難不難?說難實在難,不過會悟的人並不難。所以修道要遠離有無這兩面化,來契會你的本性。

「難取難捨難指望」,你取你的本性,取不得。要把它捨掉,也捨不了。「難指望」,「佛性」難以說是什麼東西,設定什麼東西。在這麼難的當中,修道就是這麼一回事,會到你的平常心,也就是如來藏性叫做「難取難捨難指望」,如果難取難捨難指望是真的,但仍有許多人開悟證果明心見性啊!所以不可不用一些心,一些功夫來契會你的本性。他再說「內外圓明到處通」,有一天,你徹底明心見性了,隨時隨刻你的作用都是佛性之用,你到處都見到,任何一小時、一分、一秒鐘都是自性之妙用「內外圓明到處通」。因為你沒有排除心堛漲k想意識,達到究竟空寂時,你用妄想意識為人處事,舉止動作都是凡夫的境界。達到內外圓明的時候,你舉手投足,乃至說話吃飯,都是清淨自性之妙用。以上所言也是平常心的角度,若達到這樣何曾不是達到解脫?何曾不叫做涅槃?何曾不是佛心?這個平常心由這位開悟聖僧所言一句一句很好念,你能體會這些語錄,那麼你和開悟聖僧的心境沒什麼兩樣,你和十方諸佛開悟證果的心境完全同一鼻孔出氣。

開悟聖僧云:「佛佛佛佛沒模樣,一顆圓光含萬象,無體之體即真體,無相之相即實相,非色非空非不空,不動不靜不來往,無異無同無有無,難取難捨難指望,內外圓明到處通。」

這就是我們的本體,也就是平常心真正的深深的意境。若達到此,何曾佛不是你,你不是佛呢?

修道你真的要用功,你的功用要用在日常生活堶情A知道你的任何一個起心動念,活著這一刻一秒靈靈覺覺,清清醒醒,明明白白這才是重要的。所以我們不可生活在過去的心態,甚至生活在未來的幻象堶情A這是生死的根本妄想心。你活著現在的這一秒這一剎那之間的靈靈覺覺,這才是可貴的。所以凡夫眾生都生活在是非堶情A永遠生活在讓人稱讚,讚美的生活堶情C這都不是任何一位修道人,應該扮演的角色,斷盡凡聖的情執以外,還不可讓任何境界之風,將你扭轉左右,要活在自己的人格堙A什麼人格?光明的本性堙A清淨解脫堙A涅槃的自性堙A不生不滅的自性堣~是認同你的尊嚴,否則我們無尊嚴可稱,全都沒有人格了。應如何達到有人格呢?

「妄想無性,念念相續,利根眾生一念迴光返照,當下即見本體,既見本體,聖凡情盡,靈光獨耀,八風不動,諍論都息,一切功德,法爾具足。」

好一句「法爾具足」,我們活著就有尊嚴了,如果這麼有尊嚴,與諸佛出世有什麼差別呢?所以一句話告訴你,你要活得有尊嚴,第一、要瞭解妄想無自性。如果妄想有自性的話,多生累劫以來你的妄想如今又何在呢?妄想是剎那生滅、剎那生滅,沒有一個念頭,沒有一個思想,能夠永遠存在你腦海中,思想知識念頭都是生生滅滅,念念不住啊!真正會修道的人,上根利器的人,他一念迴光返照當下見到他的本體了。既然見到他清淨本體的時候,說是凡夫,說他是聖人,全都是多餘的話了。他光明的本體是靈光獨耀,任何一個五欲六塵之境碰到你的清淨自性,它都粉碎了,靈光獨耀啊!「八風吹不動」,一切的諍論全部停下來,你自性功德完全百分之百具足了,如此才知道「靈光獨耀,八風吹不動」的境界,到那個時候,還有什麼人來左右你呢?那時真正有能力來自主的時候了,是人天的導師。說到八風吹不動,讓我聯想到一個問題,我們清淨的本性,他說是「靈光獨耀」什麼意思?就是你的本性遇到五欲六塵之境沒有被其所轉,不但不被所轉,又能轉一切境,這才是真正的功夫。所以我們常說一句話,上根和下根有什麼差別?下根是說,你每天生活在不生不滅的自性堶情A經過運籌之後變成有生滅,不能見到無生滅,總是看到生滅之法,這是下根之人。上根之人雖然生活在生生滅滅狀況下的假相,但是他瞭解這些假相生生滅滅不離清淨自性的妙用,他悟這妙用是來自於本體。所以他看生滅當下就不生不滅,一念迴光返照當下見到他的本體,當他見到本體的時候,聖凡的情執已盡,在此情況下當然靈光獨耀,八風吹不動啊!一切的諍論都停下來時,自性的六度波羅密、三藏十二部教典所有的境界,都在他的自性堙A百分之百具足了。到此時,還有什麼話可說的呢?到此時遠離一切諍論,風平浪靜了,清淨光明的自性已經展露在你面前了,全都不可說了,如本要為你燃鞭炮向你恭喜的時候了。

說到這埵酗@個專有名詞,叫做「靈光獨耀,八風吹不動。」什麼叫做「八風」呢?就是說修道過程中也好,世間人在世間為人處事也好,有八種考驗。八種考驗無法動搖你將你搖動,你能轉境,八種境界之風吹動不了你,叫做「八風不動」。是那八種風呢?苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽名之為「八風」。有人說「八風吹不動」風難道有八種嗎?東北風、西南風、南風?這樣說誤會了,此八風是指境界之風。第一是苦。有人一輩子吃盡一切苦,他沒有志氣,沒有願力,被這境界考得東倒西歪,抵擋不住貧窮,窮得沒有志氣,受苦就動搖他的心志,這樣就叫做倒了。雖然吃苦沒有風仍然倒下了,被考驗倒了,就像被風吹倒一樣,此八風第一的苦,受苦不被其改變叫做「受苦不動」,嗯,他自在解脫。再來,苦的相反就是快樂,你受快樂沒有被考倒,叫做八風的第二風,你成功了,有人稱讚他一下,哇!他的尾巴一直搖了,你稱讚兩句,高興一輩子受樂,已經動搖了不能堪稱為不動。一個人嬌生慣養,享受一輩子,他不能自主控制不住,在順境中被考倒了。他受別人稱許、讚歎的狀況叫做「稱」,他能轉境叫做「不動」。人家譏笑他,毀謗他,他倒了的話叫做八風已倒,碰到利害關係不會被轉,不動。嗯,你成功了。「衰」就是失敗,衰微,但是他有志氣,腳跟站得穩又能轉此境界,內心如如不動,這樣他就成功了。

再來,他受到毀謗受到不如意的境界,叫做「毀」仍然如如不動,他不會被轉那麼「毀」成功了。在社會上有頭有臉,仍然能轉境不會貪戀其中,不動,那麼「譽」就成功了。總之,這八風完全是境界之風,你轉得過來,即為八風不動。就是所說的「苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽」你能轉這些境界當下向你恭喜了。所以說八風吹不動的人要有修行之人,如果沒有修行的人,別說是稱讚你、讚美你,你生活在順境當中一直沈迷下去的話,無法自主在順境中也是被境界轉走了。所以在逆境中和順境中的比較,在逆境中你會注意,這樣比較好修,較好忍。順境當中有時不知不覺就沉迷下去,反而不好忍不容易修。所以忍順境和忍逆境,逆境比較好忍,順境不好忍,因為逆境的你會提神醒腦會注意,所以比較好忍。人家罵你、咒你、你是修持的人會注意,如此比較忍得住。順境不一樣,順境都是在不知不覺當中的,人家稱讚你,讚美你,隨喜乃至生活非常富裕,哇,你的佛性污染了,不知不覺墮落下去你也不知道。人家說溫室堛漯嶆楚A往往不堪外面的風來吹襲,一吹之下就枯萎凋零了。室外的野玫瑰,風吹日曬它仍然挺挺而立,它已經習慣於風吹日曬,有?性較有願力,較堅強較有意志力較能免疫。為什麼它較有毅力,較能免疫呢?因為平常的考驗,它培養強而有力的耐性,所以經得起外面的風吹。而溫室堛漯嶆楚A嬌生慣養,境界一考驗之下要死要活,鬧情緒了,太過於順境所以不好修不好忍,道理在此。

所以修道過程中,多少讓境界考一考,也不是壞事,反而能夠培養你的一股願力出來。你看外面籐或樹木,風一吹東倒西歪,但是它不倒就是不倒,就像不倒翁,培養它的?性,比較?不會脆脆的,風一吹就斷了,它較有?性。沒有經過考驗的人,突然社會上八風稍微吹過來,他就哇哇叫怨天尤人,怪他的公婆,怪他的上司,怪他的部屬,沒有不被怪罪的地方。都不承認自己的過失,也不檢討自己,一切箭頭都對外,這就是所謂的「煩惱即菩提」,我們在煩惱大海堙A這種人生存才是真正的功夫。在風平浪靜,嬌生慣養的環境堶情A這種人雖然很養尊處優,住得富麗堂皇,但這種人的境界很脆弱,除非他是多生累劫有修行的人,能培養他的?性和願力,不然的話,十有九人就慘兮兮,東倒西歪了。什麼叫「八風吹不動」呢?對他摸一下、碰一下,講他兩句,就要死要活了。所以在大風大浪的人容易成就菩提,容易成就他的願力,成就他的?性,成就他的免疫力,道理在此。

佛祖在經典上說「不入煩惱大海,不能成就一切智智。」換一句話說,一切智智就是佛的境界,佛的智慧,佛的智慧都是在五濁惡世、娑婆世界、煩煩惱惱當中,在八風中搖搖晃晃成長構成菩提的。所以要修到八風吹不動,真的需要一些功夫啊!在此處說一個公案,作一個結論。宋朝時,佛印禪師有一個很好的朋友,不是別人正是當代名聲很大的蘇東坡先生,蘇東坡先生的文學素養可說是一級棒的,他學佛非常深入,也是虔誠的佛教徒。而蘇東坡也有一位很好的朋友,佛印禪師。佛印禪師和蘇東坡的關係,一僧一俗來往非常密切,亦友亦師。

有一天蘇東坡先生心血來潮想到:「我研究經典,也聽師父講經說法。」有一天坐禪坐到一個階段後,心想:「我修到這個階段真正境界不錯了。」他很希望自己的心境讓佛印禪師瞭解,看他悟的境界有沒有深入,有,有深入,但是不說出來,又怕佛印禪師不知道,所以在書房寫了幾句話,要讓佛印禪師印證我蘇東坡的心境是否有悟進去?他寫好以後就讓書僮送到佛印禪師手中。佛印禪師就將它打開來看,喔,真的有體悟,不錯。看蘇東坡怎麼寫:

「稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。」

好一句「端坐紫金蓮」。「稽首天中天」是說我頂禮,禮拜,天中天就是佛的境界,我向佛陀頂禮,尊重佛祖。他寫這首詩以前,蘇東坡先生有尊敬佛祖,幸好沒有貢高我慢。「毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。」這也是描寫佛的意思,表示我的心境也靠近這樣了「毫光照大千」。所說的苦樂稱譏利衰毀譽這八風,已經無法將我蘇東坡先生吹動了,我能轉此八風,不被八風左右了,我有這樣的境界,如同坐在金色的蓮花上一樣,自己如此告白,讓佛印禪師知道。佛印禪師不打草驚蛇,在字條上寫了兩個字,讓書僮又拿回去給蘇東坡先生。書僮坐船回來,將字條拿給蘇東坡先生,蘇東坡打開錦囊來看,在未打開之前,心想,我寫了這麼漂亮的詩句,佛印禪師一定很賞識我一定會稱讚我,讚美我。正在高興當中打開來一看,兩個字:「放屁」,說他放屁就對了。蘇東坡先生氣得怒髮衝冠,氣得暴跳如雷,我寫「稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。」是何等莊嚴解脫的話,竟然給我寫了兩個字「放屁」。氣得立刻坐船要找佛印禪師理論一番。當蘇東坡來到佛印禪師的方丈室時,又看到五個字:「一屁打過江」。蘇東坡先生慚愧得很,一句話都不敢說。你說你有多解脫,八風吹不動,我寫兩個字「放屁」,你就受不了了,一屁打過江啊!划船要過來理論,他看到「一屁打過江」羞愧得無地自容,向佛印頂禮三拜。蘇東坡先生說,這一次又輸了,輸得慘兮兮的,說什麼「八風吹不動,端坐紫金蓮。」諸位清楚了嗎?所以蘇東坡先生是一位很可愛的人,他會耍脾氣,但也是容易屈服的人,所謂能屈能伸啊!他的境界也是不簡單喔。也多少有些來歷,文學的素養很高,修道的道行也不錯,能夠寫這些詩來,若沒有相當悟境的人,一般泛泛之輩焉能寫出這麼解脫的話呢?所以理論歸理論,事實歸事實,境界還未到,做不到歸做不到,但是他的理論正確。所以我們台灣所有人民百姓千萬不要再高喊「八風吹不動」喔!到時我寫兩字「放屁」把你一屁打過江。

 

第三十二天                                             回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

今天已經進入了第三十二天,我們「見性成佛」的法門,只有一句話而已,我們修道先要見性,見性以後才起修。為什麼「見性」那麼重要呢?因為一位修道人他如果沒有見性,全都以妄想意識來為人處事,用妄想心修行,用妄想心做事乃至修行,如此帶來污染之心,既然污染之心當然無法出離生死,所以要先見性道理在此。「性」在我們的生活當中我們無法見到,所以要仰?善知識的開示,明師的開示,甚至自己看三藏十二部教典來借鏡,讓我們迴光返照照見本性。    

所以「佛性」在我們的生活裡,每天為我們勞勞碌碌,甚至與它錯身自己都沒有見到,每天用它你不知不覺。有一位開悟聖僧他心血來潮,開悟證果以後說了兩句話,他說:

「歌哭兩忘心自淨,單單一句古彌陀。」

念一句「阿彌陀佛」站在禪宗來說,這句「阿彌陀佛」念下去你也可以見性。這句「阿彌陀佛」不是淨土宗的行者申請的專利品,甚至你沒學佛念一句「阿彌陀佛」也無妨,總之這一句「阿彌陀佛」一念出來,當下你有沒有辦法迴光返照?是誰在念?如果沒有佛性的話,你的身體也形同一具屍體而已啊!所以,你念一句「阿彌陀佛」參一個「誰在念佛?」、「念佛是誰?」單單一句古彌陀,這一句「阿彌陀佛」一念下來,當下是你「自性」之用當下見到了。唱歌的時候,誰在唱?當此人在哭的時候,誰在哭?如果沒有「佛性」的話,誰能夠唱歌?誰能夠哭?哭的是誰?說話是誰在說話?如果沒有一個「佛性」誰能講話?他在那裡笑,誰在笑?無自性的話誰能笑?他在那裡嘆氣,沒有自性的話,誰能夠嘆氣?所以你參這個「自性」就是了。

簡單說,今天你能夠唱歌悟性。哭,哭到能悟性。在說話中能說到悟性的話,如本要向你恭喜。過去有一位開悟聖僧大發雷霆、怒髮衝冠氣得暴跳如雷,突然轉回來哈哈大笑明心見性、開悟本性。在笑的當中笑出一個道理,沒有佛性,是誰在那裡蹦蹦跳?沒有佛性,誰在耍個性?沒有佛性,誰在大發雷霆?沒有佛性,誰在發牢騷?這位聖僧迴光返照自己見性了,開悟本性。曾經有一位高僧哈哈大笑,笑得歡天喜地的,笑到最後就笑不出來,不笑是如何?悟到他的本性了。所以笑也好、不笑也好、大發雷霆也好,「性」都在你的心裡,在你的四周圍,不知你有沒有悟到?過去也有一位高僧被毀謗,毀謗到令他心情非常鬱悶,氣得暴跳,有誰被毀謗了心情會愉快呢?所以他心情相當不愉快相當鬱悶,但在非常鬱卒的當中,讓他明心見性。總之會修行的人,他知道心並未離開零點零零零一秒,在他周圍而已,現前一念就是了,這一念你要如何扮演莊嚴解脫?一線之隔而已。你要佛性之用,還是眾生的作用或畜牲的作用?或用阿修羅的作用?這些自由權都是你自己能作主的。

所以說,「性」當下這一念就是了,去那裡找「性」?去那裡找「佛」呢?所以禪師才說如此生活化的佛法,離開生活要找佛、找佛性者是難以找到的。總之,我們的心就是佛、佛就是心,離開你的心並無佛啊!讓我聯想到一位開悟聖僧說:你的心就是佛,如果離開你的心另外有佛者,皆為魔說。所以聖僧才如此說:

「佛即心兮心即佛,心佛從來皆妄物;若知無佛復無心,始是真如法身佛。」

對一位上根利器之人,不必講一堆權巧的道理,說實教,什麼是實教?你的心就是佛,他說「佛即心兮心即佛」,如果修道人要見性,不認同你的心就是佛,那怕你跑到八萬四千里之處所,十方世界要找佛,找不到就是找不到啊!因為禪宗貴在於「見性成佛」,才單刀直入告訴你「佛即心兮心即佛」,所以我們要聽就聽這一句話而已。他說「心佛從來皆妄物」是說你見性以後,知道心就是佛,佛就是心了。在凡夫而言,還未見性之人叫做凡夫心,你開悟證果以後,我們稱呼叫做佛性。其實佛性也好、凡夫心也好,這名詞是迷悟的差別,假相的名詞。有一天你成佛以後,你就會知道這佛性也是假相的名詞,一切悟境不在言語當中。所以六祖老人家才說:「諸佛的妙理不在文字,文字和語言是一種方便,讓你見性的真方便而已,等到見性以後一切都不可言宣了,冷暖自知啊。」他又說「若知無佛復無心,始是真如法身佛。」等你知道佛是一個假相名詞,由無心達到解脫時,此時法身就顯露了,因為法身是無形無相的啊!凡夫一切心是妄想意識,今天將這些妄想意識完全淨化以後,掃除了擺平以後,當然他的真如法身佛就顯露出來。所以修道只說一句話,當下肯定你的自心就是佛,那麼一切修道都好說。

六祖惠能大師聽五祖弘忍大師講【金剛經】時,說到「應無所住而生其心」六祖老人家當下就明心見性、大徹大悟了。他大徹大悟以後說出了五句名言:

「何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!」

所以修道中,一位見性的人他絕對清清楚楚,本性本來就是清淨。凡夫無明妄想一直翻攪,一直打妄想,將自性蒙蔽了,所以光明本性無法顯露,本自清淨的光明讓妄想遮住了,自己再否認本性的光明,這是很悲哀的事。所以六祖開悟以後,站在果地了,見到他光明圓滿的本體,他說「何期自性本自清淨」這個「何期」就是想不到、料想不到,或可稱為神妙不可言,就像說奇哉奇哉呀!大地一切眾生皆有佛性,就接近奇哉奇哉的意思叫做「何期」,讓你想不到原來我清淨的自性本來如此啊!想不到我本來的自性並無生滅,這是完全站在果地來講話了。當然未開悟證果的人不可說「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅。」凡夫眾生不可這麼說哦,他還有一階一階可爬,一步一步要修,這是站在果地、見性之人來說話。他又說「何期自性本自具足」我的自性本來具足的並無虧欠。「何期自性並無動搖」凡夫眾生心猿意馬,妄想紛飛搖晃不定,那有「本無動搖」可言呢?這是站在果地來說。「何期自性能生萬法」這句話就對了,「萬法唯心」就是這個道理,說話不離開自性,成佛不離開自性,成魔不離開自性,上升不離開自性,墮落不離開自性,做天神不離開自性,墮地獄、畜牲、餓鬼不離開自性,心能慈悲喜捨不離開自性,心能起殺?淫妄不離開自性,因為自性能生萬法,重點在此。

所以,從未見過離開自性他還能笑,離開自性他能講話,離開自性他能言談、對答,離開自性他還能走路。諸位啊!全都是「自性能生萬法」。做佛的弟子連這種根本的道理都不能認同的話,我說你根本就沒有入道啊!所以六祖他老人家,我相信是多生累?所修,在「高僧傳」紀載:「六祖在出現人間之前,也就是一七0年以前,就有高僧預言在東山之處,能出生一位弘無上大法的聖僧惠能,早在一七0年前就有人預先說出、授記了,經過一七0年以後真的誕生了惠能祖師。」真不簡單真的有來歷。所以我相信一個人,他今生能開悟證果,這種人非泛泛之輩,絕對是多生累?親近十方諸佛,聽善知識開示如來正法,同時已經修到開悟證果的邊緣,甚至是已經開悟證果,示現來人間的。今生就像遊戲人間一樣,稍微開示、點一下他就立刻明心見性了,這種人都大有來歷呀!所以,我們佛教不相信一位從來不曾聽過佛法的人告訴他,他馬上會開悟的。從來不曾接觸佛法,從來不知道佛法在說什麼的人,一說就馬上能開悟證果,沒有這種事,難啦!所以一個人在今生他的慧根那麼強,善根那麼渾厚,此人多生累?修來的。如果沒有多生累?修來,今生那能三言兩語就能悟入自性,說出這些莊嚴解脫的話呢?說出「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」這分明是過來人說出見性的道理。

有一位林老師,是高雄人,生了兩個孩子,第一個孩子是尚未學佛前生的,這個孩子就沒什麼善根,不覺得有什麼瑞相可見。生第二個孩子時他就學佛了,每天稱念「觀世音菩薩」的聖號,每天念「阿彌陀佛」的聖號,不久他太太懷孕生了一個白皙的小男孩,這個孩子出生後到會爬,看到家裡的佛堂,自然雙手就合掌,拜一下拜一下不知拜什麼,不知為何看到佛菩薩就會拜。頭一胎的孩子看到佛菩薩無動於衷,看到了好像沒看到,甚至看到了就閃過去,你看善根差那麼多。可見一個人的善根不是完全由父母賦予的,靠後天的培養不可否認。為什麼一樣的父母所生,同吃一鍋飯同吃一個奶水,為何這孩子出世之後,他的先天性就千差萬別那麼大呢?你無法否認一個事實,一個人的善根、一個人的智慧、一個人的願力、對一件事情的看法,都和他與生俱來有息息不可分的關係。所以,他多生累?如果有親近三寶,有學佛修道自然看到佛菩薩會起歡喜心,身不由己自然合掌,看到佛菩薩會向他頂禮、問訊、會拜,善根就是這麼一回事啦!  

所以在修道當中,我們也不否認後天的可貴,先天不足用後天來彌補。換一句話說,後天,他總總不足之處你更應努力加油,種一些善根來修道。因為你若沒有修道的話,來世輪迴生死不快活啊!再怎麼說世間就是輪迴,世間瞬息萬變。不說別的,今年度也就是民國九十一年剛好一個月前華航墜機,震驚全世界,總計二二五人,全部在高空三萬英呎處墜下來,墜下來當中根據判斷是飛機在半空中就爆炸了,直接掉入海中,當然屍體就難找,找到今天已將近二十幾天了,打撈到一0九具屍體,一0九具而已,其他的可能要腐爛光了,被海底的魚吃得差不多了。你想想看像這種橫死、惡死的情形,實在真可憐,人生實在無常啊!有人買不到機票,就想盡辦法透過特權買到機票,硬要擠上去來往生,硬要找死就對了,說白一點就是這樣啦。有的是半途想想家裡有事情,取消機票而免死。所以生死都是業力替你決定的,不是你要不要的問題,但是我們仍然抱著十二萬分的沉重,說出華航的事件,原因就是要讓諸位瞭解,人世間輪迴生死不快活。你看在半空中三萬多英尺墜落那一剎那間,你想想那樣快活嗎?我看念「阿彌陀佛」都來不及了。在瞬息之間爆炸體無完膚,二二五具結果只找到一0九具而已,那些找不到的也是凶多吉少,讓我們非常遺憾,感慨人生如此無常。

會修行的人看到外在無常的變化,他的善根就成熟。不會修行的人,看到外面即使死了一牛車,他的心裡都不會有感想,和善根有關係和智慧有關係。所以腦筋不開竅的人看別人死,是別人的事與他無關。而有善根有智慧的人,看到別人往生,就馬上想到自己的生死大問題,這種就是有善根的人先知先覺啊!我們不要做那種後知後覺的,等到事情已經發生了,想要後悔想要重新來,全都來不及了。所以古有一句詩「我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。」這不是一個很好的啟示嗎?「我見他人死,我心熱如火。」我看到別人往生,我的心熱如火鍋,心熱烘烘,熱是什麼意思?不是看別人死看爽的,早晚會輪到我啊!心熱不是熱他人是熱我自己,看到別人往生就想到自己,我要修道了,人間無常了。也因為「無常」是無法商量的,「無常」是無奈的。所以在無奈、無常當中,要做幻化的佛事,要「藉假練真」來成就我們的法身,「莊嚴自性」來開悟證果才對呀!

今天這樣講了以後希望我們國人,人人善根多多少少萌芽,沒萌芽也要冒出一點芽仔來,多少善根要成熟,不然的話,人生啊!人說「天有不測風雲,人有旦夕禍福」就是這個道理。你看氣象局明明告訴你,明天下大雨作水災,可是第二天都出了大太陽,告訴你明天天氣晴朗結果卻下大雨。所以氣象台的報告總是一個參考一個概念,感謝他為我們報導,給我們一個印象和參考,隨時注意才不會帶來災難,總是要感謝他們。但是氣候的動向不定,今天明明颱風會掃向東邊,結果明天不知怎麼滾的,又滾向東南方去,結果台灣被弄得慘兮兮的。所以「天有不測風雲」就是這個道理,天上的烏雲、天上的氣候,什麼人都無法測量得到隨時會變化。人有旦夕禍福啊!我們人在世間不是福就是禍,福是順境是福報,是吉祥的是好的。但是有時候也有災禍來到,就如華航飛到空中不到半小時,就在半空中爆炸掉下來,二二五人當中一位立委、幾位記者還有許多社會上有名望的人,有許多社會上名流仕紳、社會賢達,空難中二二五人無一倖免全都往生。他們知道嗎?如果他們知道,我相信這二二五人沒有一個敢上飛機,人有旦夕禍福啊。無常不能商量,無常不是設定在等你,讓你想不到的,如果讓你想得到一切事情都好說了。如果這二二五位在生時做很多善事,做很多功德的話,八識田中有善的種子,最起碼他的心地是光明的,命終雖在空難中,不過他生前做了許多善事,他會往生善道,如果是念佛之人能夠往生淨土。做惡的人就墮落,由業力來決定。我的意思是「天有不測風雲,人有旦夕禍福」是說出了世間的真相而已,在世間的真相中,這完全是多缺陷的是美中不足的,我們如何在無常,美中不足中求出一個光明解脫呢?這是目前我們修道當今之務。

所以我們修道要半勉強,在那裡觀望、等待因緣的人,這種人是世間最沒有智慧的,甚至相當愚痴。所以知道改變因緣、製造因緣、無因緣找因緣,這種才是有智慧的人。所以你要修道,不可能等到十分之十完美的時候才來修道,只要五成五成你要半勉強。我常說這句話,你若不勉強,說什麼等到有一天平安的時候,等到一天沒有什麼事時,等到事業告一段落時,等候孩子長大以後:::你不可這樣想喔!有時候事情未完成三分之一,無常到來你閃都閃不了,脫都脫不開。所以在你還未完成你的任務以前,你要創造機會來接觸佛法來修道,不然無常是不能商量的。所以說修道要半勉強,不然你習氣那麼重,煩惱那麼重的人,你豈能容許那種,等到有一天比較平安順利才來修道的想法?這麼講不對,因為你的習氣、你的煩惱不允許如你所願。所以修道也好、念佛也好、要參禪也好、聽經聞法也好,都要在勉強當中去做。

就像我當初是出家好呢?還是在家娶妻生兩個小孩,創立一些事業較好?我如意算盤算一算、打一打、千算萬算、正算反算,算一算還是出家比較好。出家好是好,但是五成五成,你要將你的習氣勇敢切斷,犧牲這一面來完成菩提路。因此我頓斷,堅持要走修道路,不能娶妻,要跳出來要半勉強,沒有很順利的沒那回事。所以我童子身二十六歲出家,那時欲望是很大啊!但是你沒有強而有力的意志力、堅定力,發大願因此而頓斷的話,今天那有能力在佛教界講經說法二十幾年?所以修道人要半勉強的心,你若不能半勉強,要完成你的菩提大道,難哪!所以我引用一位開悟聖僧說了兩句名言,使我一生當中感觸良多,讓我受用不盡。他說:

「大丈夫隻手撥開生死路,奇男子雙眉皺裂名利關。」

「皺裂名利關」這才是功夫,「撥開生死路」真的真功夫。什麼叫「大丈夫」?後面會解釋,一般說拿大刀、黑道和黑道在火拼,一場大撕殺叫做大丈夫,那叫莽夫之猛。真正的「大丈夫」能夠出離生死,出離三界,遠離六道來開悟證果,開悟證果的聖者才堪稱「大丈夫」啊!「大丈夫」不是一般泛泛之輩在稱呼的。佛經裡說,能夠具足稱呼「大丈夫」惟有佛祖才能堪稱,菩薩還不夠資格,菩薩還在學。所以「大丈夫隻手撥開生死路」隻手是用一隻手,較慎重的用兩手,將生死路撥開,要怎麼撥?「修道」。「修道」就是撥開,如何將你的見思惑淨化頓斷,這是修道人要做的訴求。撥開生死路要下很大的決心,不然總是隨生死之業在那邊流轉啊!永遠在生死當中週旋不出啊,你做大丈夫要隻手撥開生死路,達向不生不滅的涅槃之境。我聽到大丈夫撥開生死路這幾句話,聽得很豪壯、很壯觀、很莊嚴的話。「大丈夫隻手撥開生死路」這不是演布袋戲,真正修道要有這種功夫。再來這一句讓人一聽感觸良多「奇男子雙眉皺裂名利關」奇男子當然是很稀有,很難得一百個找不到兩個。「奇男子」他有本事雙眉一皺,名利關當下就粉碎了。看名看利非常淡泊的人,這若不是勇猛的多生累?修來的話,那有這種大智慧、大魄力、大悲願,能看破名利關呢?不簡單喔!我看我們這一輩子,眉頭不論皺多少次,名利關都無法破裂無法粉碎,你在那邊硬扣、硬拗名利也看不破,眼睛怎麼去眨也眨不破,人家只不過一下子功夫、皺一下名利就粉碎了,不能動他一根寒毛,名利考他考不倒。所以這是「奇男子」才能扮演這種角色,凡夫的我們畢竟如「雞腿比牛腿」無法相比的。所以要做「大丈夫」你要撥開生死路,要做「奇男子」兩眉要皺裂名利關啊!名利看得破嗎?要看人囉,要奇男子,當然這「奇男子」是指多生勇猛棈進,堅固的修道人叫做「奇男子」。否則你沒有修道的話,十個有十個都沉在名利當中了。「名利」就像兄弟跟得緊形影不離,有影就看到形,有形就看到影,就像兄弟一樣。

有一次我告訴這些弟子:「我們永康法王講堂前這條中山南路,只有兩輛車在跑而已。」徒弟問:「怎麼只有兩輛車在跑?還有其他車輛。」我說:「那裡還有其他的車?不是為了『名』就是為了『利』而跑的。」突然蹦一句:「師父還有一台消防車,還有一台救護車。」喔,明明是出生來和我作對的。不過,他這麼說也對,但是你不論怎麼講都不離名和利。這輛車為了它的生存、為了利益、為了三餐為了「利」。在選舉當中家家戶戶、車隊乃至為「名」在奔波的人,大有人在啊!都是為了名為了利益的事在跑來跑去,就像兄弟一樣。所以世間凡夫眾生名和利看不破,你永遠都在生死輪迴啊!凡夫眾生對六道輪迴這條路,走得非常滑順,不用爸爸媽媽兄弟姊妹老師教你,自然你就走得很平順。而涅槃、解脫這條路,不曾解脫過不曾達到涅槃的境界,所以這條路走得非常生疏,實在有道理啊!但是走得越平順的路越危險,走名、走利、殺、盜、淫、妄、偷、騙、耍、詐這條路走得非常平順。走這光明解脫從來沒走過的路,走得就很艱難很生疏很陌生,你看眾生是不是這樣?真的,他的心情就是這樣。我才說「撥開生死的路」,撥開生死的路這一般泛泛之輩是做不到的,必須具足「大丈夫」的精神,「奇男子」的魄力才有能力衝破生死路,衝破名利關。

所以在修道過程中,具足「大丈夫」在【華嚴經】說要具備七個條件,是那七個條件呢?具備大丈夫的條件有七種:

【華嚴經】云:「一、丈夫的勇猛。二、丈夫的精進。三、丈夫的清淨。四、丈夫的智慧。五、丈夫種。六、丈夫用。七、丈夫正教。」

我們剛才說大丈夫、大丈夫,這大丈夫不是指我們世間一般泛泛之輩的大丈夫。不是指台灣一個大企業,在台灣有一片天有名、有利、真有為,稱為大丈夫。或是你有魄力爭吵、打架永遠第一名叫做大丈夫?或是這支槍打死越多人代表大丈夫呢?這樣就誤會了。站在佛教來講,「大丈夫」不但不是這樣,那種叫做「造業」以後就墮落。我們佛教的「大丈夫」,要有大丈夫勇猛修道、道心岸然、道?岸然、仙風道骨。行走、吃飯、睡覺非常莊嚴,出世解脫修道非常勇猛精進,度眾生日以繼夜。所以佛門有一句話「欲作佛門龍象必須要做眾生馬牛。」你要作佛門中的龍象,首先你要作眾生的馬、眾生的牛、作馬作牛,代替眾生受苦受難啊!這才叫做不簡單喔!在奉獻犧牲當中去完成他的道業,這才是大丈夫的精神、大丈夫的勇猛。再來,「大丈夫的精進」精者不雜,進者不退,不雜不退,就是精進。一位菩薩的道心、願力或慈悲心是劃過虛空,沒有空間的障礙,沒時間的障礙,十方世界任他遨遊任他度化眾生,空間阻礙不了度眾生的意志,這是大丈夫的精進,時間障礙不了他度眾生的魄力,時間空間阻礙不了菩薩度眾生的大悲願,要有大丈夫的精進。還有「大丈夫的清淨」。「清淨」是什麼?「清淨」就沒有污染,心地時常處在五欲六塵之境,處處能轉境,所以他心就清淨啊!心若被境界一轉,把某一件事情耿耿於懷留戀執著,哇,生死心跑出來了,沒清淨可言了。

所以「大丈夫」心地隨時都是清淨的,我們做得到嗎?做不到怎麼能夠稱為「大丈夫」呢?大丈夫要具足智慧,我從來不曾看到菩薩在修道過程中,說他沒有智慧的。沒智慧如何來講經說法滔滔不絕?沒智慧如何度眾生?沒智慧如何來做弘法的事業?利生的事務呢?沒辦法。沒智慧如何來破煩惱證菩提?如何頓斷三惑證成三德呢?要有智慧摩訶般若。所以自古以來,沒有一個菩薩說本身沒智慧能成就無上菩提的,「大丈夫」要具足智慧。「大丈夫種」這個「種」就是有魄力有人格的意思。什麼是他的種、魄力、人格呢?就是持戒、莊嚴、解脫。高僧大德有修行之人,絕對都持戒清淨莊嚴,大丈夫種啊!人說品種品種,他的魄力、他的種族性,本身與生俱來乃至今生、後天都非常完美。「大丈夫用」,這個用是大用,小乘人的用不能稱呼為大用叫小用,這大用就是菩薩自度又度人,自利又利他,他這叫做「大丈夫用」。

「大丈夫正教」什麼叫「正教」?要行大乘法,我們盡未來際,永遠都不離大乘,奉行菩薩道成就佛的果位。因為我們之所以修道不但是顧我們的生死,也要憐憫我們周遭,所有的親戚朋友眷屬,和我們一樣來學佛修道了生脫死,證成無上菩提啊!要有大丈夫的正教,所以真正菩薩的心情都是這樣的,看到別人的生死就如同自己的生死,我們有痛苦,眾生也有痛苦,我們有煩惱,眾生也有煩惱,我們在輪迴不休,眾生也輪迴不休。所以菩薩不忍心看眾生沈淪受苦,因此發大菩提心,他的大慈悲心流露,自然而然就會起大願力來度化一切眾生。所以地藏菩薩才說「眾生度盡方證菩提,地獄未空誓不成佛。」眾生度盡才成佛,地獄不空就不證菩提,代表他願力無盡的意思。但這並非意味地藏菩薩還沒成佛喔!他度的弟子都成佛無量無邊了,那裡他會不成佛呢?他是過來人,方便說,代表他度眾生的願力、意志力永遠是不止息的,這才堪稱「大丈夫的正教」,堪稱「菩薩道」。所以【華嚴經】指示我們,作大丈夫要具足七個條件,再念一遍:

「一、丈夫勇猛。二、丈夫精進。三、丈夫清淨。四、丈夫智慧。五、丈夫種。六、丈夫用。七、丈夫正教。」

以上就是具足「大丈夫」要有這種精神和魄力,才堪稱大丈夫堪稱奇男子啊!這樣才有能力撥開生死路,兩眉皺裂名利關啊!

 

第三十三天                                       回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們修道要記得「道」在我們的心。所以禪宗處處都說「道就是心,心就是道。」既然求道,求道就是求心,求心就是求道,也惟有見你的自性,悟你的自性,才有道可得可求。所以「道」在心裡,既然在心裡就不可外求,離心求道全都是外道,即使盡你的未來際都無法見性成佛。所以開悟聖僧這麼說:

「道源不遠,性海非遙,但向己求,莫從他覓,覓即不得,得亦不真。」

第一句告訴你「道源不遠,性海非遙。」就是說,「道」並沒有離你很遠,就在你的心裡而已「道源不遠」。「性海非遙」性海就是指你的佛性而言,也沒有離開很遙遠啊!「但向己求」只要你平時常靜坐,你就能夠迴光返照照見本性。「但向己求,莫從他覓。」千萬不可離開自心向外追求你所謂的自性,這樣不對。性在心裡,向外怎麼找都找不到,縱然讓你得到、讓你找到,那也不是你自性的東西。所以禪宗就是這麼乾脆俐落告訴你「道源不遠,性海非遙。」道理在此。

總之,你我大家都有一個清淨的本性,都具足了,何必向外追求呢?如果你向外追求,當下就遠離你的自性、遠離道,顛倒了。所以禪宗千言萬語告訴你,「道」就是你的「心」。我常說如本法師的偶像,就是六祖惠能大師,看六祖惠能大師怎麼說:

六祖惠能祖師云:「離道別覓道,終身不見道。性中各自離五欲,見性剎那即是真。」

這樣諸位瞭解了嗎?他說不可離開「道」去另外找「道」,因為「道」就是你的「心」,怎能離開你的心另外去找自性佛呢?他告訴你「離道別覓道」,你不要離開道又另外去找道,也就是離開你的心另外去找心,如此就算盡你一輩子,乃至未來際永遠找不到。所謂的「道」要怎麼找呢?他教你「性中各自離五欲」,只要你的自性遇到財、色、名、食、睡五欲六塵之境,你不要被污染,遠離將它淨化就對了。當你淨化了「見性剎那即是真」當你遠離五欲時,光明的菩提本性顯露,此時,剎那就見性了,「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」,相不是性,凡夫眾生都看到四大五蘊之體,當作是他追求的對象,這樣不對。四大五蘊的東西是生滅不實在、空幻不實的。你要認定你的性,那才是真正的東西。再念一遍:

「離道別覓道,終身不見道。性中各自離五欲,見性剎那即是真。」

修道要注意,過去的諸佛啟示我們,所有證果的菩薩和祖師也這樣交待我們,你要先見到自性,見到自性以後一切就都好說了。自性就是我們的心,我們的心就是未來佛。所以六祖惠能大師他又說了:

「若能心中自見真,有真即是成佛因;不見自性外覓佛,起心總是大痴人。」

你我大家如果能向自性去契會、去見,才可能構成你成佛的因。【楞嚴經】云:「依不生不滅的因作為修道因,這才見到不生不滅涅槃性。」「真」是真什麼?見到你的法身就對了。見到法身的人,諸佛菩薩會為你授記最後成佛。「有真即是成佛因」如果你沒有見到自性,又向心外追求一切佛、一切菩薩,這些起心動念都是大痴人、愚痴排得上等第的,現在人說:「飯桶掛車輪,修行顛倒。」諸佛菩薩、三藏十二部教典、所有開悟聖僧一再交待我們,說你修道要「迴光返照,照見本性。」你的心離開心向外追求一切佛,那怕是盡未來際永遠都見不了佛,都是大痴人啊!說得很有道理。所以讓我聯想到過去的開悟聖僧也說了幾句話,他說:

「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」

這在我們早課誦本上有這麼說,這是開悟聖僧講的話,「佛在靈山莫遠求」這靈山是指我們的心地而言,不要錯解了、說錯了。「靈山只在汝心頭」在你的心裡。「人人有個靈山塔」這靈山塔指你有一個佛性的意思,你有一個心地,你有一個光明藏,你有一個如來藏性,有一個一真法界,有一個妙覺,有一個佛性的意思。所以佛祖開悟證果告訴你:

「奇哉,奇哉,大地一切眾生皆有如來智慧覺性,只因妄想無明遮住了,如果遠離執著、遠離妄想、淨化無明,無師智、自然智自然現前了。」

「人人有個靈山塔」同這個道理。「好向靈山塔下修」你好好的把心地安住下來,要迴光返照照見本性,用你的性去用功夫,離一切相、淨化一切妄念,要塔下修。

但是,我們這些話讓外道拿去用以後,都說錯了。一貫道將這四句話拿去用,人說「邪人說正法,正法亦得邪」有道理。「正人說邪法,邪法亦得正」事在人為。你觀念若不正確,邪知邪見偏斜了、歪掉了,那怕是正法,也被你解釋得歪七扭八,一連串都偏離正軌,因不真,果報就歪七扭八。所以同這個意思,一貫道將它怎麼解釋呢?叫做「玄關竅」。一貫道去領到三寶以後,手合同,雙手合握在子和亥的地方,十二時辰:子丑寅卯辰巳午未辛酉戌亥,雙手握在子和亥叫做「合同」,命終之後要見「老母娘」要手合同,口念真言叫做「無太佛彌勒」二寶又加一寶,點傳師在兩眉之間點一下,此處叫做「玄關竅」喻為「靈山塔」。解釋錯誤了,說靈山塔就在那裡,這樣是錯的。靈山塔是指我們清淨光明的本性而言,怎能說成在兩眉中間那一點。說這裡是生死門,經過點傳師點下去以後,你平時不可隨便指隨便戮,戮一戮、指一指,以後會塞住將來你命終後,神魂無法由此脫出,邪知邪見囉。所以說「邪人說正法,正法亦得邪。」道理在此。所以我們很同情、很憐憫、也很煩惱一貫道拿佛法去用,經過解釋以後竄改歷史、竄改教理。難怪現在是末法時代,邪人說法如恆河沙,道理在此。

所以這些話是啟示了,你我人人都有一個清淨光明的佛性,你若悟明本性以後,生死就一切解決了。所以六祖老人家說:「菩提自性本來清淨,但用此心直了成佛。」因此不論怎麼說,都教你要悟明你的本性,然後自修自行自成佛道。再念一遍:

「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」

我們說「法身」「自性」或「佛性」名詞雖不一樣,都是指我們「妙覺的本性」而言。已悟之人看世界「無佛無世界」。未悟之人經過意識的分別,處處分別,處處執著,眾生妄分別「有佛有世界」。覺悟自性是光明無一物時,無佛無世界,何以見得呢?來看開悟聖僧怎麼說:

「眾生妄分別,有佛有世界;若了真法性,無佛無世界。」

以凡夫眾生來看諸佛菩薩,所看的、所聽的、所瞭解的、所分別的,都只是看到佛祖的應身和化身而已,看到色相之身,他無法看到佛的法身,因為他沒有開悟證果,沒有悟明法身,如何能見到法身呢?他只看到色身的應身和化身而已。等到有一天修道悟明真法性,也就是悟到法身的時候,法身的境界如何?

「若證悟法身之境界,法身是無相、無念、無住、無大無小、無來無去、無淨無垢,當下即是無佛無世界。」

所以法身是遠離一切塵、一切相、一切境,萬法不立、一塵不染的境界,與涅槃自性相應,和法身相應,那是當下見到體的時候了。所以法身是無形相的。雖然法身是無形相,「無相無無相」無相不是代表沒有,雖然摸,摸不到,看,看不見,不能說它大小、垢淨、來去,不能說它幾斤重、幾兩重,但是始終是存在的。法身是無相,也因為世間人看不到法身,所以否認它的存在,此為斷滅。以為人死後塵歸塵、土歸土,因此他不相信有來世,不相信有善惡因果,等到命終以後,因他的邪知邪見和斷滅論、無神論,因此,依其生前所做的因果和業力,照常受業力的支配再投胎轉世。不會因為你的不相信,這個事實就消失了。所以佛性的存在,你信它也存在,你不信它也存在,不是你信不信的問題。你信,命終後它也存在,你不信,命終之後你的佛性也是存在,會隨著你在生時的一點一滴因果和業力,隨業力投胎轉世叫做平等,平等啊!

總而言之,法身是無相的,這是本體。但是「無相無無相」它不是斷滅,它不是無,它存在。所以「無相」是指它的「體」而言,「無無相」是指它「真空起妙有」。譬如說,如本的法身看不見、摸不到、抓不到,但是他講經說法到現在,將近二十分鐘了,這叫做「以我無形相的體,所起的妙用」,在妙用當中你契會到了嗎?你見到了嗎?如果沒有見到沒有契會到,現在我那裡有辦法講話,有辦法手在這裡比來比去,我可以展露出笑容出來?誰在笑?參看看,沒有性而會笑,我看大有問題。所以說「無無相」就是「起無量的妙用」。「無相」就是指「性之體」而言。

凡夫眾生多生累?以來,都生活在「相」的世界,有「分別」的世界,在現象界無法「破相顯性」見不到他的性,永遠沈浸在有相的世界,才會沈淪生死不能出離三界。開悟祖師、菩薩和諸佛,就是證悟「無相」因而當下出離生死,他縱然再來人間的話,都是倒駕慈航真空起妙有,從空出假來度化無量人天。譬如釋迦牟尼佛,早就已經開悟證果的聖者,再來人間度化無量有情,觀世音菩薩也一樣,過去正法明如來,現前觀世音。不要小看觀世音,他不是菩薩而已,在過去已經成佛了稱做正法明佛,如來就是佛。現前觀世音為了度化這娑婆世界、五濁惡世的眾生,他又倒駕慈航示現菩薩的身分來,在世間示現無量百千億化身,度化無量眾生,叫做「真空妙有,倒駕慈航。」

世間人在修道過程中,為他煩惱、為他遺憾、為他很擔心的就是一個問題。現在標榜是科學時代,現在的太空梭、火箭,有辦法跑到他方世界別的星球去。跑到他方星球,也沒看到諸佛菩薩,也沒有看到什麼神鬼,因此就否認了神、鬼的存在、諸佛菩薩的存在。嚴重者甚至認為,人死後塵歸塵、土歸土什麼都沒有了,叫做斷滅論,這很悲哀。我常說看得見的不一定是真的,看不見的不可因看不見就說沒有。我來做個簡單的例子,人都自以為是科學的頭腦,現代人自以為是知識分子,因此而被知識耽誤了、被科學誤了。什麼叫做被科學誤了?科學有許多東西沒辦法證明,無法證明的事實,但不可否認它的存在。在過去的年代,誰知道在空氣中百餘種的元素?沒人知道,不能因空氣中看不到那百餘種的元素,就否認這百餘種的元素啊,是不是?看不到,看不見並非代表沒有。佛性看不到摸不到抓不到,但是你不能因為看不見摸不到就否認佛性的存在。如果它不存在的話,誰在講話?誰在言談對答?誰在走路吃飯睡覺?你參這個公案好好反省一下。如果不存在的話,他能夠施為動作、行住坐臥嗎?為何他死後不能起來講話,不能起來走路呢?不錯,「性」的作用,在「性」的作用中去悟你的性,見你的性。所以看得見的不一定是真的。就像水中月,水中的月亮看起來確有一個月亮在那裡,但是用手去撈那個月亮,就算你撈一輩子也撈不到,你說那是真的呀!對呀是真的,但是沒有哇。所以不可因它看不見就否認它的存在,看得到的不一定是實在的。

我問你有沒有父親,你回說有,你有阿公嗎?有啊有阿公,你有曾祖父嗎?有啊我有曾祖父呀!沒有曾祖父那有祖父?沒有阿公那有父親?沒有父親那有我?我再問他你有太世祖嗎?他也說有,我再反問說他亂講打妄語,和他辯論,你有太世祖但是看不到,我不相信。這樣讓天下的人說你是個大痴人、愚痴得很徹底、愚笨得可以了,沒有太世祖那有曾祖?沒有曾祖那有祖父?同此道理。所以,你和人家死辯沒有用,事實有的東西,不一定看得見,事實無的東西不是代表沒有。所以世間很多真真假假、假假真真,在此當中,你是否有大智慧瞭解真相,這才是重要的。也因為心神是寂靜的、空性的,看不見但是它存在。所以我們修道就是看那看不見、聽那聽不見的,這樣才是微妙的所在,也是我們見性的訴求。有一位開悟聖僧說:

「心神空寂,無色無形,睹之不見,聽之無聲,似暗非暗,如明不明,捨之不滅,取之無生。」

這就是剛才講了一大堆道理的濃縮。他說「心神空寂,無色無形。」一句話就講得清清楚楚。如何在心神空寂當中,心神無色無形當中,去見到他的實相才是讓你見性善根大展的時候。不錯,佛性是空寂的,空寂當中是一塵不染、萬法不立,如同虛空一樣。但是你不能將虛空當作絕對的無,這樣就誤會,也不能因為它無色,就否認它為無,無形相就否認它為無,如此就錯了。也不可睹之不見、聽之無聲,看不到、聽不見而當做無。你要瞭解看那看不見的,契會你那無形無色的,聽那聽不到的,去會你那無形無相的本性,這才是真功夫。因為自古以來,濟濟的人要明心見性,見無門路道理在此。如果聽那聽不到的讓你聽到了,看那看不見的讓你看到了,你老人家今天不會再六道輪迴,在三界裡周旋不出,再做三界苦命兒、六道的流浪漢了,這些都沒你的份了。也因為你沒辦法聽那聽不到、見那見不到、抓那抓不到的,無形無色當中去契會它,那無形無相的看到了,那才是真正的功夫所在。他又告訴你「似暗非暗」,「佛性」,眼睛閉起來眼前暗暗的,眼睛睜開世間一片光明,諸位錯了。暗和明是一種塵埃,你的佛性非關暗和明,你的佛性不是暗也不是亮可以代表的,你看到亮是亮的塵,眼睛閉起來看到暗是暗的塵,暗和明都是塵埃,非關你的佛性,在這當中如何去會見你的知覺、觸覺那個靈靈覺覺的自性,你契會到了嗎?如本早就契會了。

「捨之不滅,取之無生」是指你的「佛性」而言。你的佛性要捨,捨得了嗎?捨不了,取也取不得。捨去後也沒有滅掉,取得之後也無生,你好好參這個話意,相當有學問。所以說無生無滅,當下就是你的菩提涅槃自性。總之這清淨的覺性,確實看不見摸不到,但是看不見抓不到當中,你在依體所起的作用當中,你看見了嗎?這是真的功夫喔!其實解脫並沒有離開你的動作當中,佛性在動態中它也是無色,在靜態當中也是無色。只是在動態中比較明顯有佛性的作用,在佛性的作用中去瞭解、去見到。

凡夫眾生善根不流露,永遠看不到他的佛性,因此生活在「性」的裡面不知不覺,這是何等傷心之事啊!佛性並未固定一個形態,沒有固定一個形相。做人?我前一世不一定做人,下一世也不一定做人,依我的業力來決定的。所以,性並無固定性,譬如水,水之物,它沒有固定性,水倒在三角形玻璃瓶中,水就變成三角形的,倒入四方形的瓶子裡水就變成四方形的,若倒入圓形瓶中,這水又變成圓形的了,倒入梯形的水就變成梯形的了。但是雖然有圓形、三角形、四方形、長方形,而水的本質並無固定性,之所以成為三角形、四方形,是依據器具而約束了它、束縛它變成那種形態,但水是沒有固定於一種形態的。好比我這一世做人,下一世不一定做人。我若殺盜淫妄造下了業因以後,我下一世就墮落到畜牲、餓鬼、地獄中了,改頭換面生毛戴角了。所以性是沒有固定性的,肉體形態有固定性,人就是長這個樣子,蛇就長得那樣長長的一條,如果是牛就長兩支角、耳朵大大的、四隻腳很粗壯,肚子像水球很大一個,就會變成那種形態。形態有差別,但是性沒有差別,所以你的功用、動機、作用差別,以後感召的果報體就千差萬別了。就好比水倒入三角瓶中就變成三角形,倒入四方形瓶子就變成四方形了,但是水它的本質並無固定性。法身也一樣,沒有固定的形相,但是業造作不相同,以後感召示現的肉體果報就千差萬別,看在六道那一道了。

我們修道中,我常常這樣體會,也常常自己勉勵自己,將自己當作是佛,佛可以沒有慈悲心嗎?佛能夠沒有大智慧嗎?佛可以沒有大願力嗎?佛可以沒有喜捨之心嗎?佛可以沒有三明六通嗎?三身四智五眼六通?可以沒有四無所畏、十八不共法、十力嗎?全部要具足這些條件。既然唯有具足這些條件才有可能成佛的話,我們怎能懈怠讓自己墮落呢?實在不可啊!既然不可以,我們就要好好用功修道。我就是佛,佛要做佛做的工作,要自覺覺他,覺行圓滿這樣就對了。此即為性在佛用變佛性,眾生用就變成眾生性,賊來用變成賊性,阿修羅來用變成阿修羅性了。性沒什麼兩樣,你的作用有差別,感召的果報就千差萬別了,只差這樣的竅門而已。

所以此時,實在令人感覺很危險,國土危脆生命無常輪迴是苦。當我們在這世間有生之年能聽到佛法了,卻又將自己放任,當作無關緊要,實在是不行啊!世間總是無常,什麼人都不敢保證,設定能活到幾歲,在無常的狀況、業力的支配之下,什麼人都無法自己控制自己要活幾歲,如果可以控制一切都好說了。比方我可以活八十歲來說,我現在四十幾歲快五十歲還有三十年可活,我就可以安排這樣安排那樣,幾歲要做什麼,幾歲做什麼,何時要做什麼,我自己設定好,等到要往生前兩年才好好的衝下去。嗯,你設定好了,但是無常沒讓你商量的餘地,無常不可能讓你設定,無常不能商量,如果可以商量我們什麼事情都設定好,按照順序規律來進行。但是無常是無法商量的,如果無常可以商量,那麼最近發生的,華航一架飛機在桃園機場起飛,要去香港不到半小時就墜機,掉落澎湖大海中,結果二二五個人全部往生了,在海中才撈到一0九具屍體,還有一百多具在海裡,現在凶多吉少。我們對這些人同情憐憫但又能奈何呢?無常是沒得商量的,如果無常能商量,讓你有折扣的話,那我們就可以和它商量,不然飛機不要掉下去好不好?讓我平安飛到香港好不好?事實上可能嗎?如果能夠商量的話,這二二五個人就不敢上飛機了,預先能知道又可以商量,就一切好說了。也因為無常無法商量,因此這二二五個人就回去找阿公吃年糕︵回老家︶了。我們為他們憐憫和同情,憐憫同情又能奈何呢?因為無常是平等的,無論誰遇到無常,腳底就冷半截起雞皮疙瘩被嚇得要死,無常無法讓你商量啊!所以我們修道過程中,可能自己設定活八十歲嗎?八十歲不是你講的,是業力來決定的。有人說要活到七十歲就好了,老大!老大!七十歲不是你講的喔,七十歲由你的業力來決定,無常在決定的。所以世間人有一句話「蒼蠅蓋龍眼殼︵台語︶」,叫做「蓋頭蓋臉」不知以後的凶吉善惡、是非摸不清楚,隨便押寶,到後來自己害了自己。我相信天下間沒有笨人,大家都是聰明人,我還不曾看到有人自稱笨人的。你若說他笨,他會罵你咒你,他不承認他笨,但是世間笨人一大堆呀!除非學佛以後你智慧開了,就不會生活在愚痴當中。

所以有人聽到一句佛法,因此浪子回頭,有人聽到一句佛法以後,因此而大徹大悟,在迷惘當中恍然大悟。有人聽到一句佛法解開他心中迷惑、他的結。有人聽到一句佛法以後,過去種種不是因此猛然覺悟。所以說「佛法」就是「覺悟之法」,「佛」翻成我們台灣話叫做「覺」。所以佛法就是覺法,入我佛門不能不覺悟,我從來不曾聽說研究佛法、探討佛法、有心學佛法的人說他沒有覺悟的,除非他明知故犯,除非他故意閃避,歪道歪理十八條,條條有理。否則聽佛法的人,十個有十個開悟的啊!這一段就是來講一個事實,我們修道就要在有生之年,自己創造機會、把握機會,沒機會找機會來學佛修道,這才是明智的選擇。你若等候機會、盼望機會、觀望機會的人,是世間最愚痴的。有多少時間讓你等呢?有多少機會讓你等呢?你為何不化無機會找機會、締造機會呢?這非常重要哦!所以很多人在等,說要皈依等到命終往生就沒機會了。

以前有一位老和尚,一直鼓勵一位女生勸她皈依,這女孩心中有些思想觀念沒有淨化,有自己的見地綁住她。她說:「我還年輕,大一點再來皈依。」等她長大了鼓勵她皈依。她說:「不要啦,我還沒嫁人。」她有不正確的觀念,認為皈依不能嫁娶,總是有自己的觀念。有一天,她已經結婚了,鼓勵她皈依,她說:「慢點等做了媽媽再來。」這位出家人繼續等下去,等做媽媽時鼓勵她皈依。她說:「且慢,等我有空做祖母時才來皈依。」等做了祖母又鼓勵她皈依時。她說:「且慢,現在有病苦等我病苦減輕,舒服一點時再去皈依。」結果這一等再等,到最後就回去找她阿公吃年糕,去閻羅王那裡報到了。

我們就是這麼莫名其妙的款待自己,你很勤於隨隨便便將自己可以皈依的機會,因此喪失在自己手中,世間的事情沒有比這種更悲哀了。所以皈依並沒有約束你種種的條件,也沒有鼓勵你不可娶不可嫁,也沒鼓勵你一定要出家啊!也沒說一定要吃素食啊!年紀老少都沒有限制、富貴貧賤都可以皈依,沒有禁忌也沒有限制。為什麼你會生那麼多思想觀念綁住自己、阻礙自己,用無形的圍牆將自己圍住了呢?因此讓你善根無法流露,叫做聰明反被聰明誤。從年輕等到老、到往生永遠都沒有機會皈依三寶,何苦來哉?

所以修道要記得,我們一定要為自己的生死好好用功、創造機會,這樣才是諸佛菩薩稱許、所讚歎!因為生死是我們自己的,你想想看,你吃飯爸爸媽媽不會飽,你父母為你吃飯你也不會飽,世間總是獨來獨往,獨生獨死。我們人實在是有夠孤獨的,你不相信嗎?往生也自己去,你總不能父母、太太、丈夫、兒子、女兒、朋友一起來給你陪葬,總是沒有吧!獨死獨生,死後投胎到六道那一道?由業力來決定。叫你出世為人、做人,也是自己投胎來的,誰能和你一起來呢?也有人辯說我也是和兄長二人孌生子一起來的,這天下間雙生子有幾對呢?也是有限的,這一世是雙生子,上一世不一定是雙生子,下一世也不一定是雙生子。所以人始終是獨生獨死、獨死獨生,在生死當中很孤單啊!我們為什麼不為轉凡入聖來努力呢?為離苦得樂用些功夫呢?由煩惱的此岸達到清涼解脫的彼岸來打拚呢?為何無法在三界內淨化脫出三界,好好邁出修行的腳步呢?為何無法為頓斷三界六道證成無上菩提而奮鬥呢?實在有需要了。奉勸諸位,如果還未受三皈依的人,我們要趕緊創造皈依的因緣,來皈依三寶,做佛祖的弟子,然後步步向菩提道邁進,再更上一層樓,最後轉凡入聖成就佛道,這非常重要囉!

   

第三十四天                                       回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

講到「見性成佛」顧名思義,可以站在因地來講也好,果地來講全都可以。有的已經修到頓教法門,多生累?修到將近因圓果滿的時候,當然見性成佛,此為站在果地而言。如果站在因地來講,「見性」就是見到他不生不滅的「菩提自性」,也就是見到了「涅槃性」,依此性去修行,有一天畢竟成佛。

所以「見性成佛」分成因地和果地的立場而言,兩方面就對了。我們禪宗有時講「心」,有時講「性」,有時說「道」,有時說「禪」,有時說「妙覺」,有時說「如來藏」名詞很多,但都指著你「本來面目」而言,也就是你光明的「本性」。禪宗都是先建立你有一個心,悟明心地解脫以後當然是轉凡入聖了。但是要讓你認同有一個心不容易喔,是真的不容易。也因為一般人往往「見心」見不到,「會心」會不著,連同自己的心都否認掉,天下間到處是。所以要讓你建立有一個心,百歲命終之後,絕對隨你的心意識投胎轉世,你就無能為力去信你的自心了。

有一位將軍漸漸的學佛,經典看了很多,處處都教我們要「明心見性」,他對「明心見性」非常有興趣,但是充滿了許多疑惑。所以來到一位開悟聖僧面前,請教這個問題,他說:「禪師你常說人人皆有佛性,都有一個心,請問心在何處呢?」心在何處?我們聽開悟聖僧如何回答他,回答得一針見血非常微妙。他回答:「你的性在生活當中點點滴滴的流露,你都沒看見嗎?」他這些話就是要讓你迴光返照,讓你反省,讓你回頭見你的「性」。

開悟聖僧云:「心在何處?汝問我者,即是汝心,我答汝即是我心。我若無心,因何解答汝!汝若無心,因何解問我!問我即汝心,從無始?來,乃至施為動作,一切時處,皆是汝本心,皆是汝本佛。」

不愧是開悟聖僧,用無量的善巧,讓將軍契會他的本心,結果這位將軍當下就悟入了,向老和尚頂禮三拜。他怎麼答呢?他說:「你問我心在何處?要在那裡契會你的心,能夠看到你的心?你問我的,你能問我的,那就是你的心啊!」很直接的回答。我老和尚直接回答你的問題,我能答的就是我的心,如果我老和尚沒有心的話,我如何來回答你的問題呢?你若無心的話又如何來問我呢?你能問我的、可以問我的,當下就是你的心。你看三兩句話就要讓他見到他的心,這位老和尚有善巧方法,不然說半天,三藏十二部經典看完了、研究完了,你還是沒辦法契會你的心。老和尚再說:「從無始?以來,佛性在你身體裡,在施為動作行住坐臥,一切處、一切時全都沒有離開你啊!那就是你的心,你的本來面目,你的佛性。」每一句都沒有轉彎抹角,每一句都點破他的心,他說:

「心在何處?汝問我者,即是汝心,我答汝即是我心。我若無心,因何解答汝!汝若無心,因何解問我!問我即汝心。從無始?來,乃至施為動作,一切時處,皆是汝本心,皆是汝本佛。」

所以說,你我人人都有一個「佛性」,但是「佛性」沒有善根、沒去探討、沒去注意、沒有留意的人,那怕他有一個心,他也不知不覺啊!別說先知先覺了,都不知不覺,可是不知不覺又在生活中行住坐臥。所以見性之人當下就悟入了,不見其本心之人一迷永迷。所以「性」在作用,你要如何運用呢?如果你傷心在哭,這樣叫做哭佛。如果你心生歡喜、歡天喜地,哈哈大笑是笑佛。看你如何用這個「性」,你動怒脖子的筋很粗像高速公路,怒髮衝冠這樣是怒佛。你阿爹阿娘親戚朋友往生,心情?卒非常悲哀,如此叫做哀佛。你要哀佛、要笑佛、要哭佛呢?你可以自由選擇。所以我們常說一句話,你有能力將你一輩子哭、笑、喜、怒、哀、樂情緒不穩定的時候,用錄音帶錄起來,羞愧的事也錄下來,你私下放出來聽聽看,你會羞愧無地自容。所以「性」無好無壞如何用而已,作佛用變佛性,作眾生用變眾生性,作賊用變賊性,作畜性用變畜牲性,做鬼用變鬼性,性無二樣性無差別因人而異。所以性在你的生活中,性就是你的心,看你如何去用,用得好就上升,拿來修行到最後成佛。你用到壞處用到惡處去,做非法的事,殺盜淫妄、五逆十惡去做的人最後佛不成,反而墮落變魔王了。所以性實在無好無壞,就看你如何運籌、如何用而已。

在修道過程中,我們要做小乘做大乘或是做自了漢,全在你的心如何用而已。來,我們看一位開悟聖僧怎麼說:

「凡夫一向生心名為有,小乘一向滅心名為無,菩薩與佛,未曾生心,未曾滅心,名為非有非無心,非有非無心,名為中道。」

這是站在「心」的立場來說話,前後剛好有三個境界。第一凡夫自古多生累?以來,都一直生心一直生心一直生心,生情、生愛、生心、染境因此一向生心,我們稱呼為「有」。三界裡面是有,有欲界、色界、無色界有三界六道有輪迴有生死,註下生死之因,生心就是有,凡夫就是這樣。二乘人也就是小乘阿羅漢之類的,一向滅心名為「無」。因為有妄想他認為很麻煩,阿羅漢認為在那裡起心動念,這些是多餘的多此一舉可以不要,所以一直要滅掉進入偏執的涅槃,這樣比較快活。你動念頭,他認為如牢獄很痛苦的事。所以一向要滅掉自己的妄想心,進入空寂當中,這樣叫做「無」。是為小乘的人一向滅心,稱呼為無也就是空的意思,也是進入偏執涅槃的意思。菩薩和佛就不一樣了,佛和菩薩未曾生心也未曾滅心,因為心滅也滅不掉,心生也不會因為要生它才生,你不生它本來就生。它不能說無,若無不就無中生有嗎?那也不對。他不會在有無當中打轉,因為他知道它不生不滅,所以他未曾生心,未曾滅心名為「非有非無心」。你也不能說它有,它的有是因為妙用沒有污染,如此才稱呼為「非有」,他這個有是妙用,不是凡夫的有。凡夫的有是生塵生境生感情,然後墮落造業所以它非有,也不能說它無叫做「非無心」。連同清淨光明的如來藏性都沒有的話,那就甭說了呀!修到連心都沒有,那就不用修了。也不會因為你沒修就無;有修就有,本來是不生不滅。所以修道你沒有達到「非有非無心」入此中道不二門,你始終無法見到你的本性。再念一遍:

「凡夫一向生心名為有,小乘一向滅心名為無,菩薩與佛,未曾生心,未曾滅心,名為非有非無心,非有非無心,名為中道。」

這三種境界就是凡夫執著「有」,不知道這現象界的問題、宇宙的問題、人生的問題,它雖然是有,但卻是空幻不實的,但是空幻不實他卻執著為有,所以才沉淪生死。為何沉淪生死?不瞭解「有」的當下就是「空幻」,把無常當作常,因此顛倒,顛倒當中就做顛倒的業受顛倒的痛苦,凡夫如此。二乘人執著無、執著空進入偏執的涅槃當中,所以他就不要出來度眾生了。阿羅漢開悟證果以後,你要他出來度眾生,他就比較為難,不想。因為在現象界是很累的事,連起心動念都不要了,何況進入現象界、花花世界、五濁惡世,他那裡會起歡喜心?只是增加煩躁、困擾而已。所以阿羅漢就說了:「觀三界如牢獄,視生死如冤家。」看這生死輪迴是痛苦的事,冤家死對頭。所以不要來人間度眾生。他就不想倒駕慈航了,看生死就像冤家,這就是他一向入於空、入於無、滅掉一切心。而菩薩知道這樣不對,雖然生死,生死性也是涅槃性,生滅就是不生不滅,有就是空,所以菩薩證得中道實相的道理,那怕在生死性當中,他也能自在解脫如同涅槃性,所以叫做證入中道實相的道理。但阿羅漢不一樣,他兩極化,涅槃就是涅槃,生死就是生死,你不要把他混為一談,因為他沒有悟得生死就是涅槃的道理,叫做兩極化。凡夫在生死當中,聲聞、緣覺也是阿羅漢之類,他在涅槃這岸偏執涅槃,兩個兩極化都不對,雖然不對,但是阿羅漢比較快活,因為他解脫了。凡夫執有把無常當做常,把現象界牢牢的執著住,看不破、放不下、不解脫、不自在都是兩極化。菩薩不一樣,他行「空有不二」,行「色心不二」,行「菩提煩惱不二」,行「生死涅槃不二」的道理,因此中道解脫,所以菩薩和佛就勝過阿羅漢十萬八千里。總而言之,凡夫執著有,二乘人執著空,佛、菩薩是行「空有不二」的中道法。

菩薩的偉大在那裡呢?菩薩不但「靜」自在解脫,「動」也能自在解脫。阿羅漢沒辦法,動就動;靜就靜,這是兩回事所以無法入中道,只有在偏執涅槃才能自在解脫。修道不可如此,在現象界當中、動亂不堪的當中,其實它當下也是平靜的,這才是真正的功夫。在驚濤駭浪當中,水的本質是平靜的,只是構成緣起的激盪而已,其實水的性也是平靜的,要體會這個道理,這樣才有辦法解脫。我們看開悟聖僧怎麼說:

「但見一切人時,不見人之是非過患,即是自性不動,雖動亦靜也。」

你雖然在動態當中而能轉一切境,這才是真正的動。有人動中控制不住轉不過來一動永動,這種情況無法體會「動中亦靜」之境,如此那有解脫可言呢?因此告訴你,但見一切人時,沒有看見人我是非的過患,這才是真正的自性不動。這麼說來,就是「善能分別一切境界,而自性不動。」這才是真正的解脫的意境。所以不動並非不動,不動是在動中無染污,不住於心,所以他的「動」也就是「不動」,並非離開動另外有不動,是在動的當中,無有住境、無住相、不生心染境,這個動當下就是不動,離開動並無不動,這樣諸位瞭解了嗎?

所以修道人能夠做到,觀看一切是非善惡當中而不染心,這樣當下自性不動,雖動也如同靜,這境界不簡單啊!所以菩薩在二六時中行住坐臥、日理萬機、度化眾生的工作中,他雖動而靜也。凡夫動就動、靜就是靜,靜不能說動,動不能說靜,因凡夫沒有悟不二門,心地沒有解脫。但是菩薩在生活當中看了一切人,在人我是非當中,他心裡能轉一切境自性不動,雖然是動也如同靜,這是境界的問題。我們修道悟空的道理、悟無我的道理,如此眾生當下就是佛。如果佛不能悟此空、悟無我者,佛也是眾生,所以迷、悟都是功夫的問題。我運用聖僧的話來說明:

「動而永寂,眾生即佛;寂而反動,佛即眾生。」

這一段的意思簡單講,「動而永寂,眾生就是佛」這是境界的問題,菩薩日理萬機,普度無量有情,但是能說、所說、所度的對象他能三輪體空自性解脫。有人不一樣,講經講得好,他自己私底下很高興,他認為有多少眾生被他所度,我今天講了微妙大法大家聽得法喜充滿,讓無量眾生善根大展流露,讓無量眾生發菩提心,自己心裡生了歡喜心那是喜魔,那就動了。他無法動而永寂,但佛菩薩清楚能說之人、所說之法、所度的對象,當下是空寂的,所以他不會染境住境,一切相不會放在心裡,他雖動「動而常寂」這才是真正的菩薩心境了,若說你是凡夫,凡夫也如同佛一樣。反過來說,你在寂靜當中反而心不能自主,在無止境的打轉,叫做「寂而反動」。這種人如果說是佛,不如說這佛也是眾生,因為他的心不能自在。

    真正會修道的人,他一入定就好幾個小時、好幾天、好幾個月,佛祖一入定百千萬億?,他說停就停、止就止、說禪定就禪定,他不會在禪定中心反動。凡夫沒辦法囉,叫你五分鐘不要起心動念,你做得到嗎?我看難喔,一會兒就想:「等一下聽如本法師講完經,就相約到海邊看夕陽,看太陽西下,看一些七彩烏雲,看完後晚上再去看電影:::」五分鐘叫你不要打妄想,難哪!佛祖一入定百千萬億?,要叫他動一個念頭,難哪!一樣是難,但是這難的角度境界不同。凡夫叫他不要動念頭,叫他不要胡亂打妄想,他做不到,難哪!但佛祖百千萬億?叫他動一個念頭,不會就是不會,也是難哪!一個是有解脫的難,一個是無解脫的難,這樣你要選擇那一種?所以問題就出在這裡,境界的問題。

我們在世間不是作佛就是作魔,作佛就是能轉一切境界,作魔就是境界轉不過來,反被境界轉得慘兮兮,被境界所轉是很痛苦的事。所以說忍順境不好忍,忍逆境比較好忍。逆境我們有防範心有注意,所以別人要毀謗、侮辱我們,我們有防範心比較有耐性,你若沒有防範心沒有注意,稱讚你一下,生活在嬌生慣養裡面,生活在掌聲中的人,這種人你稱讚他,他不知不覺。生活在順境中不知不覺,一直沈溺下去。所以逆境要忍、順境也要忍,不然自己的心都腐化了,在醉生夢死之中,心完全懈怠下去,因為他生活在順境中。所以逆境要忍順境也要忍,你不忍因順境而倒栽?越迷越深,吃好、穿好、睡好一切都如意不知不覺就縱欲下去、沈浸下去,你的法身慧命就腐化掉。有如鐵鏽敲掉以後,鐵質本來十寸後來剩不到一分,都鏽蝕掉了,變成鏽鐵了,這樣我們稱為完蛋了。有人說境界的風越大,心隨著它動就越大。凡夫就是這樣,境界的風如果小一點,被轉的心就小,不論境界大小,如果能轉境才是真正的自在解脫可言。

所以我們在生活當中,隨時隨刻要像穿著戰甲上戰場一樣,戰贏則生,戰敗則死。修道如同打仗,對一切境,轉得過來就是佛,轉不過來就是魔。在三界內作凡夫,每天考驗,女色來時你轉得過來嗎?金錢擺在眼前時你轉得過來嗎?名利在前面的時候轉得過來嗎?人家對你稱許、讚美時你轉得過來嗎?毀謗你、侮辱你、糟蹋你、抹黑你時你轉得過來嗎?全都是考驗啊!假設這樣好了:如本法師我供養你十元,你會心動嗎?考考看,我如如不動。我供養你一千元,嗯,我如如不動。供養你五萬元,我如本如如不動。供養你一千萬元,嗯,如如不動。乾脆供養如本法師兩億元,嗯::這要考慮哦,兩億得來不容易,這一輩子要做度眾生的工作,要來運籌慈悲喜捨,可以讓我有很大的方便喔!哇!諸位,心動了,不但動了還大動特動,像刮颱風那樣連樹根都拔起了,這叫做小小的考驗你的心不動;境界若大,別說樹頂刮颱風連同樹幹、樹根都拔起來了,像十八級颶風一樣。所以考驗是小的,考你不倒,境界大的考驗就要看人了。真正開悟證果之人,甭說是兩億、二十億、一百億供養如本法師好不好?如如不動,如人飲水冷暖自知。不動,不動是不動,是永不動。凡夫的不動都是剎那生、剎那滅,一會兒就泡沫化了,小是不動大就難講了,現在不動並不代表永遠不動,也許現在你防範有注意,有一天貧窮後沒志氣,過得不好逼到了,到那時,諸位啊,這會不會被考倒呢?因人的造化而定。

所以修道中境界的風很大,有時候順境來考,有時候逆境來考,有時候家庭、夫妻的考驗,公公婆婆的考驗,兒子女兒的考驗,他要來那一招,有時候你無法防範,或是來一場無常的考驗,或是來一場生死的考驗。真正修行是面面觀、立體性的、全方位的,不是僅僅忍財產、忍女色而已,修行都是面面觀、立體性的、全方位的,而且也不是今天考,考過了就贏,要盡未來際一直到成就佛道,才有辦法達到全方位、立體性的解脫。否則說不定某一個角度你能轉境,另外一個角度你並不一定能轉得過喔!女色可以不被考倒,錢財或許就被考倒了。錢財或許考不倒卻被女色考倒了,或被名位考倒。每一個人都有弱和強的地方,但是真正解脫之人就沒有片面的、局部性,全都是全方位的勝利,這樣才是真正的勝利啊!財色名食睡五欲六塵之境,全部你都可以轉得了,這才是如同如來了。【楞嚴經】釋迦牟尼佛說:「心能轉境即同如來」,你能轉一切境界的話,你和如來沒什麼兩樣了。

諸位,兩年前有一位菩薩生起歡喜心,要布施供我們講經說法。結果布施後回去,讓一些沒學佛的人三言兩語講講之後,後悔又來要回去,這種人對如來正法無法深入瞭解,被旁邊的人洗腦說幾句以後,因此起懊惱又拿回去了,他對布施之道實在不瞭解。諸位,我們在修道中,知道「三輪體空」的道理,能布施的我,布施之物,布施的對象要三輪體空,何況布施在講經說法當中,能造化多少人心靈得到淨化?我們這一席佛法在全國講完後,你看多少人得到佛法的正覺?解開多少人心中的結?多少人心中的迷惑得大利益?所以喜捨是有意義的呀!還有,多喜捨的人不但能間接度眾生,同時也是為你自己成就佛道,莊嚴你的福德因緣。說明白一點,其實你布施喜捨等於為自己舖路一樣。

有人問成佛要具備什麼條件?兩個條件:修福和修慧。在課誦本上已經說得很詳細了,說「皈依佛兩足尊」什麼叫做「兩足」?不是說兩隻腳很尊貴,那就誤會了,叫做「福具足、慧具足,福慧具足是為兩足尊。」佛就是修福修慧來圓滿成佛的。因此以後的人見性,同樣走修福和修慧,叫做「福慧力莊嚴」莊嚴你的福慧。所以布施做功德也等於成就你福報因緣而具足。多布施喜捨的人,可以和你的冤親債主、你的親戚朋友或對方,化消彼此多生累?的恩怨。多布施的人能令其慳貪之心因此淨化解脫。多布施喜捨的人久了,本身相?會莊嚴,具三十二相八十隨形好。所以佛祖說一個人若成佛以後,要一百?修「相好光明」。「相好光明」簡單講就是要修慈悲的忍辱行,加上多布施多喜捨和眾生結下無盡的善緣,才能得「相好光明」之報。所以為什麼阿羅漢相?坎坎坷坷呢?他的相?為何較不莊嚴呢?十八羅漢十八張臉,有的圓、有的扁、有的?圓形,三角六稜凹凹凸凸,因他的福報因緣不具足。所以成佛後要修一百?的相好光明,道理在此。相好光明最好的方法就是修忍辱行,和眾生無盡的結善緣乃至多布施喜捨,做善事做功德都是菩薩的資糧,成就佛道必然經過的喜捨心。

如果布施能夠瞭解這一層深深的意義的話,那有布施之人又將布施的錢再拿回去的呢?本來要種福田,然後又抽走自己斷送自己的善根,斷送自己以後的福報因緣,以後會進入貧窮的果報。所以佛門說「布施得富貴」實在有道理,就像豆種子撒到田裡面,只有一把,一把有多少豆種子?以後豐收收割起來,有四、五擔還擔不完。所以【三世因果經】才說:「一文喜捨萬文收,要君寄在堅牢庫,不如喜捨三寶宮。」為自己的福報來舖路,絕對正確的。一個人大富大貴有他的前因後果,絕對是他多生累?,多喜捨多幫忙一切眾生,懂得布施三寶,自然在今生當中所求如願,一切隨心所欲。對啊!所以如本常講一句話,富有的人要布施喜捨,因為你的福報是有限有盡的,就算你有兩億,總是會花完吧!為何不用此福報再培養福報令來世更有福報呢?所以富貴的人知道布施喜捨是聰明有智慧的人。貧窮的人更加需要布施,越布施才能在來世得到富貴之報。這一世人貧窮,就是上一世人多生累?沒種善根沒有種福田,所以沒辦法感召福報因緣,再怎麼賺都賺不滿,賺這邊補那邊,永遠都是失財賠財,保留不住就對了。所以有人會埋怨,我不是懶惰我很會賺錢,也很勤勞,為什麼錢都留不住、賺不了錢呢?你不得不相信這個事實,多生累?要種福田啊!

記得我小的時候,家裡是非常非常貧窮,我是鄉下小孩農家子弟、貧窮的子弟。我嫂子每天拿五元給我吃午餐,我一定買一元的饅頭、一元的豆漿,三元拿到佛寺去布施給三寶,讓三寶去運籌作弘法佈教的事情,做三寶事。我一定買一元的饅頭、一元的豆漿,三元做功德喜捨。因為我清楚我明白這一世人,窮怕了。窮和我們多生累?的因果有關係,我們為了來世不要再窮下去,因而現在布施喜捨才是合時機的,因為我們已經瞭解道理了,人說心動不如行動,就是這個道理。你只是嘴巴講講沒有解脫,只用嘴說說是道理的通達,和事相還有一段距離。 

所以我們修道當中,不可永遠停頓在知、明白、瞭解理通的階段而已,這樣還不夠,理通以後要事證,你要做做看。佛祖教我們要多布施多喜捨,能消除我們的慳貪之心,帶來來生的大富大貴。你布施看看,喔,布施要有功夫的,布施沒功夫自己會因布施一點點,而想好幾天睡不著。我們不要說別人,我初出家沒多久,信徒一元、五元、十元、百元不等,我就一天一月一年節約下來,節約了三、四年,難得積了五萬元,要做我日常生活的花費。換一句話說,我的總財產就這五萬元,我住在山上自己在那邊看書用功,自己一人住在一間草房。聽說我一位同參道友要建佛寺,我聽了很歡喜,因為我平常鼓勵大家多喜捨作功德,勸別人那麼做自己也來做做看。所以我們看許多出家的人,不會喜捨的也很多,只有進沒有出,像牛蜱︵蝨子︶一樣非常多。我們教別人喜捨,自己也來做做看。

機會來了,同參道友出家師父要建佛寺很缺經費,我試自己的功夫,將五萬元絲毫不考慮的,給那同參道友建佛寺。慘了,沒布施不打緊,一布施下去我吃不下睡不著,白天煩惱、夜晚睡不著,在睡時眼睛張得大大的,看半空中五萬元在那裡飛呀飛的,吃飯的時候我的缽就浮出五萬元來,跑到廁所時衛生紙上也浮現五萬元,要沖馬桶時馬桶裡又浮現五萬元,實在很慚愧,我布施沒有解脫。佛祖說布施要度慳貪,慳貪就是小氣、吝嗇、鐵公雞就對了,一個錢打二十四個結,叫做慳貪。我很羞愧,布施五萬元也沒多少,竟然心裡痛了差不多一個禮拜,全都無法消去,第八天才慢慢舒服一點。原因很簡單,我小時候就貧窮得像鬼一樣,難得積蓄了五萬元,這五萬元又把它丟出去,你說心不痛嗎?如果真的不痛,那如本解脫了成佛了,可以坐在那邊給人膜拜了。但是問題出在我是窮鬼出身的,所以突然布施五萬元,對一個貧窮小孩來說,他怎會不執著呢?絕對會!第八天才慢慢恢愎,喔,快活一點了。前六、七天有身沒靈魂,所看的經典都忘光了,只想那五萬元我節儉了那麼久,如果好好用可以用十幾年啊,一下子就送出去了,後悔捨不得。不過我有一個人格,我不會去要回來,不像那位菩薩又去要回來。

所以我們修道也是相同道理,我們多喜捨,到現在多少布施一點,我的心就不會痛了。所以佛祖說的對,多布施能度慳貪和眾生結善緣,以後可以相好光明啊!真的,我初出家時年輕小孩,我二十六歲出家時相?非常英俊,英俊當中帶了殺氣,很酷。出家修行以後,多喜捨修慈悲,受佛法的薰陶,人說「有吃葯有行氣,有燒香有保佑︵台語︶。」有修行三十二相就大放光明,現在你看如本法師的臉,英俊的氣氛較沒有了,較有慈悲相了。我三不五時︵偶爾︶照一下鏡子看一看,嗯,人家這麼說確是真的,稍微有慈悲相了,有修有差。總而言之,我們修道一定要向自性用功夫就對了。結束以前要念一位聖僧的話:

「返本還源便到家,亦無玄妙可稱誇,湛然一片真如性,迷失皆因一念差。」

「返本還源便到家」我們能夠迴光返照照見本性,便到家。便到家就是見到你的自性,到了自性這岸來了,到彼岸了。見性之人也沒什麼可談玄說妙的,也沒人在誇張,也不會我慢貢高,如果這樣就沒有見性。見性之人也是平常的人,反而越平昜近人,反而能降服他的妄想,降服他的我慢貢高。所以一位開悟證果見性的人,若仍我慢貢高盛氣凌人的話,那麼此人並未見性,你不要被他騙了。所以說「亦無玄妙可稱誇,湛然一片真如性。」生活在光明的如來藏性裡面,生活在解脫裡面,在法身裡面,在涅槃裡面一片真如性,在大覺海裡面。凡夫迷失就是因為這一念,無法見到他本性的差別,大家清楚了嗎?所以希望諸位,人人都能夠見性,早一日見性來成佛。如本的錄影帶「見性成佛」的法門,也已經將近四十塊了,我們如果聽完以後稍微有悟境,將這些CD、VCD多聽幾遍多看幾遍,沒有大徹大悟也有理悟,這些都是構成你以後證成無上菩提的根本寶筏。

 

第三十五天                                                回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們修道一定要達到「動靜一如」,動中有靜,靜中有動,動靜不二,這才是修道真正的境界。如果是道理上的覺悟,這只是第一層的階段性而已,接下來要證悟,達到真正超越動靜的境界,這是第二階段性的。所以分成第一階段和第二階段,修道首先從觀念上的超越也就是「理悟」,道理開脫已經悟了以後,接下來第二階段性即是要達到「動靜不二」的境界。有了這樣的證悟才是完成了修道的階段。

我們如此說是有根據的,看看開悟聖僧怎麼說,他說:

「動靜一如,並非理悟,應須證得,超越動靜,即名聖者。」

「動靜一如」如果只是在第一階段性而已,這是道理上的通達,你還作不到,永遠停頓在動靜一如,事相沒有證悟,也同樣並未真正超越解脫,不能稱為聖人。所以才告訴你要超越動靜,這樣才是真正的聖者。我常舉一個譬喻,你現在已經會開車,你會開車但是如果沒有經過道理的通達,你能開得了嗎?不可能。你必須看一些交通規則,一些規矩、常識背得非常熟,加上在教練場學了一個月,這樣你去考試經過路考,才完成你在道路或高速公路上開車的資格。好,道理上都懂了,交通規則也背得很熟了,但是你沒有臨場經驗,請問你自己你有能力開車嗎?還不行,你將方向盤轉轉看、轉幾圈?幾公尺前要打方向燈?上高速公路要注意什麼常識?你親自下去開開看,等到你會開的時候,我要問你一句話,你開車是事相,還是道理上的通達?都說不清楚,無法說,如果只是道理的通達,但是你會開車呀!如果你會開車也不可遠離道理,道理通達你才能夠開這輛車,對不對?等你真的會開車的時候,說是道理通達還是事相通達,都是多餘的,這叫做達到「理事無礙」的境界了。

同樣的理由,我們人活在這個世間,動靜一如也同此道理,如果動歸動、靜歸靜,沒有達到動靜一如,那麼你還沒有真正的解脫喔!諸位,說這個「靜」,尤其是「禪定」,真正有禪定之人,他是一念萬年甚至能萬年一念,看是怎麼解釋。一念萬年就是你一念入定以後能維持幾百萬年,一念萬年不簡單。我來做一個比喻,如本法師在這裡講見性成佛的法門,己經講了差不多十分鐘了,甚至已經講一個小時了,因為你不會執著時間,才聽得一心不亂、聽得法喜充滿、聽得非常入神,雖然短暫的六十分鐘也如同一剎那,這念久還是短呢?就看你悟了沒。明明電視機才剛打開而已,七點半開始講,哇,眼睛眨一下聽沒幾句,八點半到了,萬年一念也是同此道理。什麼叫做萬年一念?在凡夫的知見常識時間幾萬年,不過你入定後也如同一剎那而已,很快就過去。剛才明明才開電視而已,如本法師才開始演講,現在喊一聲哇,時間到了,這一聲哇,你才醒過來,萬年一念啊!六十分鐘如同一剎那,一會兒時間就過去了。我們坐禪也同此道理,一念萬年,萬年一念這境界就浮現了。所以道理上的通達比較快,你要做做看,什麼叫做一念萬年、萬年一念,稍微和它相應一下,平時坐禪坐坐看。

阿羅漢一入定進去超越好幾百?,在【四十二章經】說:「何謂阿羅漢?」意思是說什麼叫做阿羅漢?「住動天地,曠?壽命」一入定幾百?。所以有禪定好處多多,尤其達到涅槃解脫更加尊嚴。但是妄想太多、執著太重的人無禪定可言。以前有一位在迦葉佛的時代,證得阿羅漢果的阿羅漢,他抱一個心願,等候釋迦牟尼佛來人間的時候,他要跟隨釋迦佛度化無量眾生,所以他就入定了。迦葉佛那個時代,人的壽命平均兩萬歲,現代人的壽命平均七十至九十歲左右,因為每一百年減一歲,減到現在,你看有多久時間了,非常非常久以前的事了。他發一個願,我入定等我出定,剛好釋迦牟尼佛來人間,幫忙釋迦牟尼佛來度化無量有情,這個願是正確的,這個願是莊嚴的,這個願是利益眾生的,是大慈悲心流露的願,他就入定下去,入涅槃的境界去了,進入甚深的禪定。

有一天唐朝玄奘大師,要去印度取經的時候,在一個沙漠所在,看到一座山的中央發出萬丈光芒、毫光燦爛,他知道有聖人在那裡,他移動腳步靠近一看,原來是一位阿羅漢坐在那裡,入很深很深的禪定,坐得穩穩的。此時玄奘大師就靠近來,在窺基大師的耳邊三彈指,這位阿羅漢就出定了。喔,好幾百年、好幾千年、好幾萬年無法估計了。佛時代人的壽命平均兩萬歲,每一百年減一歲,減到人壽平均在一百歲時,你看經過幾年了?好幾萬年很久了。出定以後他開口說一句話:「請問大師,釋迦牟尼佛來人間了嗎?我要幫忙釋迦牟尼佛度化有情,令所有六道眾生頓斷三界,出離六道證成涅槃。請問大師現在是什麼時代?」玄奘大師說:「不但釋迦牟尼佛來人間,時間也已超過五百年了,你來人間作什麼?」「要幫忙釋迦牟尼佛度眾生啊!」「已經過去五百年的事了」把他敲醒的時候就是釋迦牟尼佛來人間又離開人間五百年了。過去的兩萬歲一直到一百歲的中間,你看經過多久的時間了,入定入那麼久啊!但是這禪定有出定、有入定還是沒有究竟,沒有真正的超越解脫。要真正能動靜一如,在禪定當中能動,在動中能有禪定達到動靜不二的境界,超越動靜才是真正的本領。所以有部份的阿羅漢,仍有出定入定還沒究竟。玄奘大師告訴他,你現在可以到中原去投胎轉世,再來人間度眾生。後來奉命再去投胎轉世,等到玄奘大師去取經回來時,剛好遇上這個時代度他出家。窺基大師之例,意思是說有「出定」有「入定」不是代表真正的究竟解脫。十方三世所有諸佛的禪定,完全是「首楞嚴大定」佛的禪定大定,在動中當下就是靜,在靜的當中當下就能動。照而常寂,寂中有照,照中有寂,離寂無照,離照無寂,達到寂照不二境界,這才是真正超越了禪定的境界,超越動靜的境界。

凡夫的你我,動就動不能說它靜,靜就是靜不能說它動,兩極化就對了。但是諸佛已經修到超越動靜當中,不被動所綁,不被靜所縛,動靜不二的境界。像一面鏡子,鏡子它是靜態的百分之百正確,但是在靜的當中,它能普照的作用,等到有東西來時就普映出來,離開以後鏡面不會留下痕跡。它來的時候不會拒絕,它不會說「我能照」它靜態,但是能普照有動的作用。它動中有照的作用,有動的作用但是它又寂靜。我們人的心如同這面鏡子一樣,寂而能照;照而能寂,我們如果修到和鏡面的美德一樣的話,你和十方諸佛有什麼兩樣呢?你看這面鏡子,你說它動嘛?不對,說它寂靜嘛?也不對,你說它不動但它能普照,普照就是動。但是動的當中,它不會說「我能照、我能動」它當下就能照,照的當中它又寂靜,動和靜一如,照和寂一如,你要怎麼做呢?鏡面如此,我們人修到解脫的時候寂中有照,照中有寂達到寂照不二的境界,這才是我們修道人的訴求,動靜一如也是同此道理。

過去廣欽老和尚在福建承天寺坐禪,在後山坐禪他常常坐禪入定,有一次在後山坐禪一入定就三個月,廣欽老和尚不是年老了才有功夫,在年輕時就常坐禪,精進用功修道有降服老虎之稱。有一次他在山洞裡坐禪,這山洞就是虎穴住了許多老虎,他在那邊坐禪眼睛一睜開出定,看見幾隻老虎在眼前,老虎向他示威,出聲大吼要嚇他咬他。廣欽老和尚告訴牠:「汝等畜牲,皈依佛、皈依法、皈依僧,今生做老虎就是果報,過去如果沒有做下五逆十惡的重業,那來感召畜牲的果報呢?已經夠可憐、業障很重了,怎能來干擾修行,有無量過失哦,我來替你授三皈依。」皈依後又說:「老虎要擁護我修道,借用一下而已,以後你依護持我修行的功德,以此功德就可以超越虎身。」為牠說法十分鐘,這些老虎聽他講這些話以後,似懂非懂點了一下頭就離開,以後那一個地方就變成老和尚修行的處所。因此他的名聲就大大轟動了寺內寺外,有伏虎之稱就是由此典故。所以一位高僧大德,在說話當中連畜牲都聽得懂,你想想看,所以有修就有差啊!世間人講「有吃葯有行氣,有燒香有保佑。」有修行就有進入聖人境界的可能性。

老和尚坐禪就入定了,一入定又三個月,很恰巧,弘一大師也經過承天寺,聽說後山有一位出家人入禪定,他很尊敬老和尚就去那邊探望他觀摩一下,參訪一下。他看到老和尚坐得筆直,知道這是進入了禪定,就在耳朵邊彈指三下,意思是請老和尚出定。弘一大師請他出定以後,移動輕快的腳步往承天寺去。奇怪的是剛才領先老和尚移動腳步下山返寺,為何我跑到寺裡時,看到老和尚已經坐在那裡等他了。他嚇一跳,哦,這個境界不可思議啊!入定三個月的人,照理起來以後兩腿也要揉一揉,暖身一下也要近一小時的時間啊!我邊跑邊走,邊走邊跑竟然速度比我還快,早一步到寺,所以此時弘一大師對廣欽老和尚就更加尊敬了,一切皆在無言中。你看三彈指而已,老和尚就知道要請他出定,有話要跟他參訪就出定下山,老和尚不簡單。有一天如本如果入這大禪定時,你來彈彈看,說不定沒動靜不會出定喔!你要拿一個大鐘來敲,看我會不會醒。所以有功夫的人稍微一請就起來了,就出定了,如果不是有份量有德行的人,也是請不出來的。弘一大師對他三彈指老和尚就出定了,所以說有出定、有入定,還不太究竟,但是功夫不簡單了。叫你入定甭說入定,五分鐘不要有妄想你就做不到了,何況入定呢?不簡單喔!

我們如果沒有功夫境界,不知道的人輕舉妄動,胡亂處理一件事情,也會誤了大事,為什麼說會誤事呢?我來說給諸位聽。以前有一位禪師,他時常坐禪都入定,有一次入定入得特別久了一點,差不多四個月,平常都是一個禮拜、一個月、一個半月就很久了,突然有一次入定四個月,旁邊的弟子都認為他已經往生了。因為坐在山上,一些蔓藤都繞在他身上纏著他全身都是。四個月,弟子看了不清楚師父到底是入定還是往生了,一動都不動,一些山上的藤將他纏得全身,像稻草人,叫又叫不醒,用引磬來請又不出定,大家判斷已經往生了。老和尚入很深的禪定,大家議論以後就將他火化,反正師父往生了將他火化。這下糟了,火化過後老和尚出定找不到他的身體才知道,啊!這下事情不妙,我的弟子境界未到,不知我入大禪定當作已經往生將他火化,找不到他的肉體。晚上他徒弟在坐禪用功時,用境界來通報他說:「師父是入大禪定,你輕舉妄動沒請善知識來鑑定,就將我火化了,你誤了我無法在娑婆世界住世來度眾生,你要怎麼說?」徒弟不知要如何,哭笑不得向師父懺悔。你想想看?所以一個人如果入禪定時,你若不知道當作他往生了,這樣會誤了大事,像老和尚就是個例子。我們的意思就是要告訴諸位,有入定有出定,這還不究竟,但是有入定有出定就不簡單了。

所以我們修道必須達到「動靜一如」,才堪稱為聖人。再念一遍:

「動靜一如,並非理悟,應須證得,超越動靜,即名聖者。」

這點非常重要。諸位,修道有禪定要入定也好,出定也好,要超越動靜一如也好,乃至像諸佛的境界也好,第一項一定要「見性」。所以我們訂這個題目為「見性成佛」,有深深的潛在道理和意義存在。因為凡夫眾生修道,不是用真如涅槃之性在用功,都用妄想意識的分別、用污染之心、用取捨得失的凡心在處事待人,既然如此,那裡能超越解脫呢?因為進入凡夫之心為人處事,註定此人將受污染之心,感召未來的因果,被綁住了,佛門稱為「業力」。所以我們修道見性以後就產生「願力」,化「業力」為「願力」就對了。但是最重要的要有這種願力,首先要見性,所以見性之人堪稱為祖師,是善知識。他所用的功不會污染、不會落下因果,因此當下自性解脫出離三界。所以修道首先以「見性」為要道理在此。諸位不用客氣、不用謙虛,不可說我不敢想啦,我沒希望,你千萬不要這麼說,因為你我大家都有一個「性」,佛教所講佛性的性,本性的性,既然你我有一個佛性,這樣修行就有希望。既然有希望,我們要拿出信心,發大願,為明心見性來努力就對了。如果你有一個佛性一切都好說,除非你是草木石頭,這就另當別論了。既然有一個性、一個知覺、一個心,這樣修行就有希望了。所以要運用一位開悟聖僧說出開悟心境:

「眾生本具佛性,如水與冰,無水即無冰,眾生之外無佛,眾生不知佛在近處而遠求,如在水中卻叫渴。」

「如在水中卻叫渴」這句話最重要。眾生,也就是六道眾生,人人都具足了佛性的存在,不是我有你無,你有他無,若是這樣叫做不平等,事實也並非如此。問題在你我大家只要是做人,六道眾生人人都有佛性,有佛性如水和冰一樣,無冰即無水,無水即無冰,冰和水是溫度的差別而已,但是冰和水有共同的性質,H2O氧化氫,質一樣,因溫度不同產生一個是固體,一個液體如此而已。是溫度使它的質,變成有硬的有軟的,冰和水的原料一樣,這樣一切都好說。性在眾生來用變成眾生性,在佛來用變成佛性,在畜牲用變畜牲性,阿修羅來用變成阿修羅性,性沒有兩樣用有差別。但是,它的果報就隨著用而劃上等號。所以我們的作用很重要,你的動機很重要,觀念很重要,這是構成你以後果報的問題。你的動機正確、願力正確、思想正確、觀念解脫這樣與佛沒什麼兩樣。問題是你的觀念不同,違背真理顛倒妄想,無窮無盡的造業,你的動機和作用,哇,所作都不是聖人之業,是凡夫之業當然感召六道眾生的果報。

所以修道要由「因」下去修,等到產生果報就來不及了。果報無法修,果報無法轉修行,要「因」中轉,「果」中不能轉,果是產生果報的時候了。好比我做男生,我做男生無論如何美容,改善我身體的機能,都無法變成女性。已經構成女性是果報的時候了,想要轉為男性,難啊!?然全身都變成女生一模一樣了,但是思想觀念還是男生的思想,這和多生累?各人的造化有密切的關係。與生俱來有修的,所以感召果報和他的「因中」有關係。所以修行要因中轉,不能果中轉。好,問題來了,果也有人當作因,比如我做男生我不想再做人了,利用我這果報當作因來修,修四聖諦、十二因緣,修六度波羅密,把因造下去以後因圓果滿、福慧成就、見性莊嚴的時候,那時就成佛了。佛由何處來?由「因」來。我現在所做的一點一滴,構成成佛果報的前因,所以修行要因中轉。話又收回來,水和冰也同此道理,離水無冰,離冰無水,水和冰的質是一樣,只是溫度熱冷因此產生質的當中,一個變固體一個變液體而已,但是水的質是一樣的。同樣的理由「眾生之外無佛」佛是如何來的?是眾生修行最後福慧圓滿見性以後成佛的,這樣離開眾生並無佛啊!佛是由眾生的淨化而所得,叫做「眾生之外無佛」。但是眾生沒有聽經聞法,沒有聽到了義的道理,因此慧不能生,他不知道「佛」當下在近處而遠求啊!這才是令人真正煩惱之處。他心就是佛了,離開心並無佛,但是眾生迷而不覺,在不能自覺的狀況之下而遠求,求什麼?求外在所有諸佛。如此,和以後見性成佛恰恰離了八萬四千里遠了。

所以禪宗的道理,就是首先要承認你的心就是佛,這樣一切都好說。離開你的心向外追求,就像在水中喊口渴,旁邊就有一口水井,旁邊有一瓶礦泉水,或是人在水中隨時都可以喝上一口,他卻不喝,在水邊喊口渴,這樣豈不是讓世間人覺得很好笑,被笑為傻子。不錯,你當下喝它一口就解決了,但他就是不喝,這是一種啟示讓人反省、暗示,讓他善根流露讓他迴光返照的話,啟示他,你的心就是佛不要遠求,當下承認你的自性就是佛,如此去修你的福慧,莊嚴你的自性就對了,就不會在水中喊口渴了。既然我們的心是佛,向你的心用功夫就對了。遠離你的心向外追求所有的諸佛,外面的諸佛是外面的諸佛和你不相干喔!否則,念佛之人也好、持咒之人也好、誦經之人也好、布施喜捨做功德的人也好,每天求佛,好,每天佛祖都讓你看你又能怎麼樣?每天佛祖放光,你又能如何?佛祖每天摸你的額頭,放大光明給你看,每天和你握握手。來,如本,我釋迦佛和你握握手,我每天握手握到手快斷掉了,我都成不了佛。為什麼?佛是佛,我是我,客家人講的汝是汝、俺是俺、你是你、我是我,我們兩人是不相同的個別體。佛是佛、我是我,不會因為佛祖為我加持放光,我就成佛,沒這種事,這是方便權巧之法。最重要的是你要見到自性,因十方三世所有的諸佛也是自己三毒頓斷,見思惑、塵沙惑、無明惑淨化,自己頓斷、自己明心見性成佛的。十方諸佛也不是過去諸佛摸他的額頭,與他握手啦,放光給他看啦,來讓他成佛的,如果這樣那麼就不用修行啦!所以佛祖告訴你自作自受,你造什麼因感召什麼果報啊!不會因為諸佛的加持你就成佛,佛祖放光給你看你就成佛的,如果是這樣,叫做佛門外道不是佛法。「行」要自己修,「業」要自己淨化,「見性」自己要努力。

所以佛門有一句話:「眾生自性自度,佛不能度。」如果佛祖能度眾生,如此一尊佛度一個眾生,早就已經度盡了,何況十方三世諸佛,像恆河沙那麼多,一對一,一尊佛祖度一個眾生,無量諸佛度無量眾生,早就該度盡了,為何如今眾生還那麼多度不盡呢?要知道「眾生自性自度,佛不能度啊!」佛若要度你不妨演講佛法讓你知道,讓你善根流露教你如何見性的方法,如何修福修慧,這樣方便說叫做「度」。其實若真正要「度」就要「自性自度」。佛祖講經說法度你是一種方便的教法而已,真正自己要度脫生死要自性自度,這個問題非常重要喔!觀念要摸清楚。就像你不讀書,老師不斷的鼓勵你,鼓勵是給你很大的方便而已,你自己不讀書要如何完成你的課業呢?要完成課業成就你能不能畢業?成不成器?重大的責任在你身上,這非關老師的問題。

佛祖也如同老師一樣,教你出離三界頓斷六道,方法聽完以後結果不用功修行,這樣諸佛奈何不了你呀!要走不要走、要修不要修,關鍵問題在你自己。修行也一樣,點破你的心就是佛,結果你不修行,佛祖也奈何不了你呀!所以我們修道要記得,當你迷惘的時候,心外求佛,那怕經過了百千億?,也不可能見到你的自性佛。當你悟,悟什麼?見到自性的時候,心即是佛,佛即是心的時候,不離方寸當下就見到佛了。因為佛就是你的心,既然你的心就是佛,佛就是心,何必離開方寸而向外遠求呢?祖師說這些公案,說臨近水邊,又在水邊喊口渴而渴死,會讓世間人覺得很可憐,很憐憫。就像在飯鍋邊被餓死一樣,好不好笑呢?不過佛祖看眾生也是如此呀!你有一個光明的本性不會修行而遠求,就像我們人在水邊卻渴死一樣,不好笑嗎?我們這樣的譬喻很直接了,在飯鍋旁邊餓死了,很諷刺啊!在水邊卻渴死很諷刺啊!同樣的,你有一個佛性,卻不承認有一個佛性的大有人在。過去佛祖要度化我們的時候說:「六道眾生皆有佛性,人人皆能成佛。」有人就在旁邊說風涼話了:「成佛?我不相信,佛是佛我是我,我是那麼卑賤你那麼尊貴,是高高在上的,我不敢想。」你看信心就不夠了。說你以後會成佛,回說:「成什麼佛?怕是龍眼核芒果核︵台語佛、核同音︶了。」說這些令人傷心的話,有這種人嗎?有喔,我講經說法當中,也有很多人告訴他「以後你會成佛喔!」他就回你說「成什麼芒果核、龍眼核。」一堆核就對了,講了半天和成佛都毫不相干,聽了真讓你哭笑不得,替他很憐憫很同情。這與佛祖比喻,有如人在水中渴死沒什麼兩樣,在飯鍋邊被餓死沒什麼兩樣。你明明有一個佛性,過來人、明眼人、開悟證果的人說你有佛性,修行就成佛,他死都不承認也不相信。所以這種人佛經所說,多生累?沒有修行,沒有親近佛法。這種人還要沉淪累生累?,不知何時才能像我們這樣。所以,你不覺得憐憫嗎?不會同情嗎?不會可憐嗎?實在都有這些成份了。

他又說,凡夫眾生有此佛性,但是他不承認,也沒有善根、慧根來成熟他、來承認這佛性。因此用妄想意識心,拼命不覺而造業、不知而造業或邪知邪見造業者到處都是,因此沉淪生死受無量苦了。所以我們修道要能保護自己,就像衣服,你要穿衣服不可不穿衣服就傷風感冒而病苦,在冰天雪地當中凍死。就像你有一個佛性不會用,你不會用,用出來都不是不生不滅的心、不是涅槃之心、開悟之心、無污染之心,用出來的都是妄想意識,在無形中虧損自己的德行,落入因果造業當中不知不覺,這和你有衣服不穿有何兩樣?有衣服不用而冷死,是不是很悲哀?就如你有佛性不會用又不知不覺,不能自覺來用,因此造業沉淪生死,這和有衣服而不用有何兩樣呢?所以你不會用也好或不用也好,或不能自覺來用也好,總是聽經聞法以後,我們聽佛祖的話就對了。我常說佛祖不會欺騙我們,我們多生累?就是不聽佛祖的話,因此妄想意識為人處事,污染之心處事,不知不覺造業,落因果、沈淪生死,這一切要怪誰呢?因為你不相信,善根不成熟,慧根不誕生,所以為你造下了這麼多「塗塗大業」,因此沈淪生死。

我常說我們多生累?都在輪迴了,不差這一世,讓佛祖騙一次好不好?騙到最後開悟證果不好嗎?如果佛祖會騙我們,為何自古以來有多少人行菩薩道開悟證果?多少人出家修行變成聖僧,出離三界證成涅槃之人何其多啊!也很多在家居士修到開悟證果非常多啊!也有很多在家居士、出家眾念「阿彌陀佛」求生淨土。以淨土宗來說,以禪宗來說「見性」的人非常非常多,我們台灣寶島見性的人也非常多。只能怪自己善根不夠、慧根不夠、智慧不夠,你的智慧不夠,不能說人家沒開悟見性。人家已經超脫生死的人你還在這邊毀謗人家,乃至無知造業,這要怎麼說呢?那麼,讓佛祖騙一下沒關係,何況佛祖怎麼會騙我們呢?方便說而已。好,讓佛祖騙一下好了,騙到最後開悟證果了。你看過去國王文武百官、高官顯赫、名流仕紳、社會賢達,多少人學佛修道,最後成就「了生脫死」,證成涅槃的人非常多。

所以我們修道不要自作聰明:「現在是太空時代,太空梭可以跑到冥王星、土星、木星、火星了,學什麼佛?」你不要這麼說,那怕是跑到別的太陽系他方世界,同樣以這種科技,你的善根不成熟,你也是凡夫眾生。多少科學家自以為是知識份子,天下絕頂聰明才俊,快死的時候也是輾轉病床,沒有明心見性,沒有開悟證果也是凡夫眾生生死輪迴,做一個三界的苦命兒、六道的流浪漢!你看相對的,有學佛修道之人生死就自在,未臨終前三個月他就知道了,這誰做得到?譬如六祖惠能大師好了,臨命終往生前一個月就知道,他說一個月後,他就要在此處入涅槃離開世間,有問題的人,我所有的弟子盡量問,不然師父離開世間以後,你要問一些見性成佛的事,要問就難了。真的一個月到,他就自在坐化了、入化了,坐得端正挺直、坐化了,你有這個本事嗎?標榜是知識份子,結果命終時,世間人說死得很難看的很多,抓床叩被、牽腸掛肚,往生不會自在,功夫假不了啊!

 

第三十六天                                        回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

一個人在還沒開悟證果以前,心外求法是很正常的事,遠離自性而外求的情況頻頻發生。你看現在學佛的同仁,還沒見性之人,聽說外面有那一位出家眾,道行有多高深,他就跑去。那一位出家人多行多能,會飛天躦地、會放光、會說人的因果、說人的宿世、會替人算命::這位在家居士就跑得兩隻腳像風火輪,跑得神魂顛倒了,有沒有?不但有,比比皆是,這就是沒有見性的結果。

一位見性之人,修行的理路他清楚。要如何入門?他明白。見性之人他真的會修行,所以聽到外面的風吹草動,樹稍在搖晃,他都如如不動。他照見本性,他的心不會向外追求,不再跑不再奔波了,所以這是迷和悟的差別,有見性和沒見性,他動不動而已。諸位我們來聽聽看,高僧如何形容見性和沒見性的差別,他說:

「迷時人逐法,悟時法逐人,悟時識攝色,迷時色攝識。」

諸位,這只是一個竅門而已。當一個還沒自覺,還沒見性的人,拚性命日夜奔波要找善知識,要追求一切法,是在所難免人之常情。當有一天徹底見性,換法在追你了,所以見性之人,他看到山河大地的生滅他就迴光返照,他看到人有生、老、病、死,他就要找出那不生不滅的涅槃自性。看到別人往生,他就想到自己,這叫做「法逐人」換法來逼人、找人了。我們還沒開悟證果以前,看別人死就只是別人死,我有生老病死,他會認為這是正常的事,人人都會呀!但是他就無心來迴光返照找這不生不滅的自性,他就沒那個心情也不會那麼想,所以說「迷時人逐法」。等到你悟時,換法會追你了。你所看到的人事物都為你說法,看到潺潺的流水,這些流水聲都為他說佛法。看到外面生滅不已的現象,他就想到不生不滅,這山河大地全都為他說法,悟的人就是如此。所以「我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。」這就是悟時換法在追人了。還沒覺悟的人,他拚了命的去追求一切法。

如果是見性已悟的人,他的心能轉一切物,就是「識能攝色」。分別意識的「識」就是我們的「心」,我們的心能控制一切物質界,就是「識」,【楞嚴經】所說的「心能轉物,即同如來」的意思。悟的人才有這個本事,若未悟之人,迷惘之人,沒有見性之人是「色攝識」。前面這個「色」就是物質界,一切山河大地,一切人事物叫做「色」,後面這個「識」,就是分別意識我們的「心」。換句話說,你若是迷惘的人,不見性的人,你的心就被物質界控制,讓物質界所轉,這樣就糟了,我們要轉物,不可被物所轉。但是悟的人就有辦法轉一切境界,不論是順境、逆境種種的考驗都考不倒,反而能轉一切境界,這樣叫做「悟時識攝色」。若還沒見性、還沒有開悟的人,他的心就被境界轉得三百六十度團團轉,轉不出去,就差這個竅門而已。這四句偈,我在家出家到現在讓我感同身受,印象深刻,再念一遍:

「迷時人逐法,悟時法逐人,悟時識攝色,迷時色攝識。」

前面的「識攝色」和後面的「色攝識」剛好是不同的境界,一個迷,一個悟,你要摸清楚。凡夫眾生還沒開悟證果,還沒證悟他的法身,不能稱呼為「法身」,叫做「妄想意識之身」。

一個開悟證果之人,比如說諸佛菩薩,悟明本性證得空,證得涅槃,證得如來藏,證得法身時,他不是以證得法身為住,證得法身以後,他會倒駕慈航回來,叫做「從空出假」度化無量有情成就他的大慈悲心。所以即使示現為人,來人間度眾生也是遊戲人間生死自如,三明六通具足,所謂三身四智五眼六通完全具足的人,來人間也如在遊玩一樣叫做「遊戲人間」。他擁有四大五蘊之體,全都能夠不被染著不被綁住,自在出入生死自如。【華嚴經】佛祖說得很詳細:

【華嚴經】云:「法身痡I靜,清淨無二相,為化眾生故,示現種種形,於諸蘊處界,未曾有所著。」

「法身痡I靜」是指佛性的體而言,他的佛性,他的法身,痡I靜。「清淨無二相」你說這虛空有沒有相?沒有相。這虛空雖然無相,不能否認它存在,就像佛性看不見,摸不到,不能說他幾兩重,幾斤重,無形無相無色「清淨無二相」。那種不可思議的、存在的存在,我們要聽那聽不到,看那看不見的,他來度眾生在涅槃中,你看不到啊,在寂靜當中你看不到,在解脫當中你看不到,在不生不滅的如來藏性塈A看不到。「清淨無二相」就是空性,他為了度眾生而示現種種形相,在「蘊處界」也就是五蘊、十八界、十二處的所在,他未曾有所著,真正的功夫。我們人示現在五蘊堶情A你就無法自在了,色受想行識,四大五蘊將你綁住了,所以要死,死不了,要活又很痛苦。加上身體有種種病苦纏身又煩惱叢生,弄得你熱烘烘,難怪有人形容人生就像在火海堶情A在火堆中,在火坑中,在五濁惡世堶惕丳o混身不自在,你擁有蘊處界,都無法自在解脫。但是開悟證果佛菩薩示現人間,同樣有四大五蘊之體,在蘊處界就無染無著自在解脫,示現為豬他會自在,示現為牛他也會自在,做鹿王也會自在,示現為大象也會自在,老虎、獅子,全都能自在,叫做「示現種種形」。只要在六道堙A在蘊處界未曾有所著、自在解脫這才是真正的功夫。否則你來人間做人被人綁住,做牛被牛綁住,豬牛畜牲都被它綁住,叫做「蘊處界不自在」有所著啊!但是開悟證果未曾有所著,才是真正功夫所在。

所以我們看佛祖的本生談,常說這件事。示現在人間,遊戲人間度化無量眾生,在蘊處界未曾有所著,未曾有所著是為妙用。如果著一切境界,貪染一切人事物,一切境界,叫做大事不妙。佛祖來人間無所著,所以自在解脫妙用無量。凡夫來人間,這媯菬綵堿V,沾得一堆塵埃,造下無量無邊的罪業,叫做大事不妙,所以有生死輪迴。【華嚴經】這幾句法語要謹記啊!再念一遍:

【華嚴經】云:「法身痡I靜,清淨無二相,為化眾生故,示現種種形,於諸蘊處界,未曾有所著。」

「凡夫性」和「佛性」有什麼兩樣呢?沒什麼兩樣。本來生活在不生不滅堶情A因為你不覺沒有見性,雖然處在不生不滅的自性堶情A也變成有生有滅有為的生滅狀態。聖人處在生生滅滅當中,他有自覺有見性,所以不生不滅。他知道是生滅的變化,生滅的變化就是不生不滅,離開生滅並無不生不滅,不生不滅就是在生滅的淨化當中去見到、去契會而已。所以佛法始終是說不二法門,實相中道的道理。一位祖師說話了:

「堂堂大道,赫赫分明,人人本具,個個圓成,只因一念差,現出萬般形。」

這就是我們要聽的話。「堂堂大道,赫赫分明,人人本具,個個圓成。」這就說出我們如來藏性,堂堂大道,要記住啊!

禪宗所稱的「道」是指這顆「心」而言。我的本性「赫赫分明」因為你不染一切塵埃,不染一切境當然光明自在。如果你的心沾染了煩惱、沾染了是非、沾染了善惡、在得失取捨當中熱烘烘煩煩惱惱,怎麼會有光明可言呢?黑暗都來不及了,談什麼光明?所以達到赫赫光明時,就代表你的心對世間人事物,一切萬法完全不再沾染,不再生心染境了。就如六祖惠能大師所言「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處染塵埃。」意思是說既然不惹塵埃,何須每天去擦拭去洗刷呢?不用了。清清淨淨光明的這面鏡子,能夠照天照地赫赫光明不用再擦拭了。修到無所修了,才是真修。若還要修,還要證,還要悟,還要見,這還在因地,尚未達到果地還未證果。所以堂堂大道,赫赫分明,人人本具這才是重點所在。你我大家都有一個赫赫分明的自性,可惜你無修無證,這句話對你而言,你辦不到喔!這是已經徹底見性的人講出來的話。「個個圓明,只因一念差。」凡夫眾生一念無明動,感召一連串的果報現出萬般形。所以你做豬、牛、畜牲都有前因存在,只因一念差,犯了殺盜淫妄的業,感召的果報就千差萬別,叫做「現出萬般形」。你長角有長角的前因,生毛戴角有生毛戴角的前因,做豬牛牲畜,有豬牛牲畜的因果。當初犯了殺盜淫妄,五逆十惡,看是犯了那條罪,你造業就有因果。所以一念的差錯,就感召萬般形了。凡事都有它的前因後果,凡夫眾生不知前因,接受果報以後怨天尤人,實在是錯的。你怨天尤人何必當初?怪天怪地你就不要做下當初的因,因造下之後,生生世世必然會遇到業障現前的時候。所以才告訴你,今日之所以現出種種和別人不一樣的身形,看是豬、牛牲畜,蛇、蜈蚣、或阿修羅或做人或生毛長角這些萬般形,和你當初一念的差錯有關係。

如果共同有涅槃的觀念、共同的智慧、願力都一樣來成就佛道,還說什麼萬般形不萬般形呢?那都不存在了。如果大家依照佛祖的方法去修行,「因」相同,以後你就能成就三十二相八十隨形好,成就三身四智五眼六通,佛的十八不共法、十力、四無所畏你全都具足了。為何具足?因相同,果就相同,因不同感召的果報就不相同。單說人就好,不用說到六道去。人,有黑人、白人,有其前因後果存在。腳長得短有其前因在。生在富貴貧賤家,千差萬別因有關係。長得英俊,長得像「秘雕」那麼醜,有其前因在。長得婀娜多姿很美、漂亮、很有氣質,有前因在。青年才俊很有智慧,在社會上有一片天,有前因在。大富大貴有其前因。窮到連去乞食都乞不到,有前因在。凡事有前因,無因就無果,果是由因而來。所以我們人一輩子感召坎坎坷坷也好,風平浪靜、很如意也好,都有他的前因存在,有關係。我們光明的本性也一樣啊!就看如何用,用出來的因、動機不同,感召一連串果報的肉體或智慧,全都有差別。總而言之,你要成就佛道,成就魔道,成就六道這些自由權,自由意識,你自己可以拿捏可以決定的,再念一次:

「堂堂大道,赫赫分明,人人本具,個個圓成,只因一念差,現出萬般形。」

很公平啊!所以我們見性的法門最主要的宗旨在於「見性,見性成佛」。我曾說過「見性成佛」可分為兩個立場來說,第一站在果地來講,此人修到因圓果滿,快到開悟證果的邊緣,甚至只缺臨門一踢而已。換一句話說,他已修到因果圓滿的時候了,他當下見了性就大徹大悟。另一種是因中說果,他現在見性以後,是見到不生不滅的自性,依此自性去修最後成佛,叫做「因中說果」,叫做「見性成佛」。此是分別站在「因」和「果」來說的,諸位明白嗎?

「修道」禪宗從頭到尾說一個問題,禪宗並未離開我們的「性」,說性外有佛,性外有行可修,沒有此事。當下承認你的心就是佛,佛就是心如此而已。雖然處在六道輪迴還在做凡夫眾生,你的心並無欠缺。有一天開悟證果成佛以後,你的心也沒有多一兩,增一分,厚一些全都沒有,不增不減。不增不減就是你的菩提自性,是我們日夜的訴求,見性的目的。我們來看開悟聖僧怎麼說,他說:

「此心即是佛,佛性即是眾生性,性無二別,為眾生時,此心不滅,為諸佛時,此心不添,本自具足,若不能決定信此心是佛,縱使累劫修行,終不成道。」

這些話說得很清楚,很明白了,白話文容易瞭解。他告訴你「此心即是佛」,禪宗為你建立觀念,你的心就是佛,佛性就是眾生性,因為佛也是由人修行成就的,他見性了,他福慧圓滿了,所以佛性就是眾生性。在因地而言眾生性是眾生性,佛性是佛性。不錯,但是站在果地而言,佛性能夠離開眾生性嗎?不行。就如昨天說過的,水就是冰,冰就是水,兩個質是一樣的,只是冷度熱度不相同而形成固體或液體的差別而已,但是它們的性沒什麼兩樣,性沒有差別。就像眾生性和佛性,性不是兩種東西。佛是由眾生性的淨化、自覺而成佛的,所以離開眾生性並無佛性,佛性就是眾生性,道理在此,稱為「性無二別」。

他又說,那怕你做眾生時,還未開悟證果時,在沈淪時、受苦時、造業時,你的心同樣並無滅掉,沒有遺失。有一天,你若成就佛道成佛時,你的心也沒有增加一點點或增厚一小塊,不增不減本自具足。這讓我們覺得很有尊嚴,如果還不能肯定信你的心就是佛,那怕多生累劫修行,永遠都無法成道。這是聽起來很感動的話,我們聽了這些話以後,能夠沒有信心嗎?聽到祖師這些語錄,能不痛下決心好好用功修道嗎?你若再不善根流露,我說世間人講的一句比較難聽的「絕望」了,你還要沈淪多久?多生累劫生死難了。再聽一次:

「此心即是佛,佛性即是眾生性,性無二別,為眾生時,此心不滅,為諸佛時,此心不添,本自具足,若不能決定信此心是佛,縱使累劫修行,終不成道。」

我們凡夫眾生都注重財色名食睡,貪著世間一切榮華富貴,有人說「我雖然在富貴當中,無貪無取。」這句話是很漂亮,不過微細的心,你要反省一下是否有此情形,甚至微細的心,有。粗的心更加激烈,你自己不知不覺,這只是口頭禪,說一些比較快活的話而已,其實你做不到。什麼人不要錢財,不要名望,不要地位呢?人人都要。所以如果不透過修行慢慢的淨化,你想要達到解脫,難哪!因此世間擁有的人天福報,一切有為的福報,這是暫時借我們用一下,這也無妨,但是不要被污染,你若貪著這樣就上鉤了,跳入陷阱了。所以有為生滅的東西再豐富,堆起來比須彌山還高,畢竟也是有為生滅,和解脫沾不上一點邊。因此我們在有為當中,如何達到無為解脫呢?這才是修道的訴求。我運用一位開悟聖僧的幾句話,四句話就解決了,他說:

「寶滿三千及大千,福緣應不離人天;若知福德元無性,買得風光不用錢。」

金銀寶物充滿了三千大千世界,那要向你恭喜,是你修來的,你多生累劫有布施喜捨作功德,幫忙需要幫忙的人,知道鋪路造橋,乃至知道布施給人建寺供講經說法,度化無量人天,向你恭喜,你的福報是多生修來的。不過你修了那麼多福報,只是有為生滅,你若不將有為來淨化,達到無為的境界,你來世得到人天福報,做人大富大貴,做人王,做大官,這要向你恭喜。不過恭喜之餘,這是有為生滅,沒有解脫並無見性,並無開悟這只是人天福報而已。做天神、天女、梵天王、做帝釋天王、做天子同樣有為生滅不究竟不圓滿。

他後面又加了兩句話,這才是重要的「若知福德元無性,買得風光不用錢。」這才是我們要追求的對象,如果你知道這有為的功德是空性的,你所做的布施、喜捨它是空性的,你和無為解脫相應,那麼恭喜了。如果你知道福報功德也是空無自性,當下和涅槃相應、和法身相應你當下慢慢見性了。「買得風光不用錢」什麼意思?「買得風光」站在無為法來講,就是「見性」見到如來藏性,「買得風光」也就是「見性」的時候,方便稱為「買」其實是沒有買。「不用錢」見性雖然不用半文錢就買得到,不過要多生累劫修來的。見性雖然不用七寶來買,不用花半文錢就能夠明心見性超凡入聖,這種人也並非普通人,是過來人也是善知識,是多生累劫下了很多功夫,在有為法堬b化出來的人。他也曾經做過人、天王、享受人天無量無邊微妙快樂過的人,所以今生你不要把他當做泛泛之輩。所以說「買得風光不用錢」等到你見性時,超凡入聖了。我運用此【涅槃經】說:「見性之人不名眾生,未見性者是名凡夫。」所以見性之人他就是聖人,沒有見性之人,他就是凡夫。你若明白福德性,真正悟明心地的人,你不用花半文錢不用費吹灰之力,就可以「買得風光」就是見性的人,恭喜你了,你不是凡夫,出離三界的人了。再念一遍:

「寶滿三千及大千,福緣應不離人天,若知福德元無性,買得風光不用錢。」

接下來同樣的偈頌,都說出了我們修道不要沉浸在有為生滅堶情A不要停頓在人天果報堙A應向無為解脫、涅槃來相應,和空、和法身來相應才對。所以我們有空閒的時候,看一些了義的經典,圓滿的經典,可以讓你見性的經典,這比三千大千世界所有的七寶更好。因為三千大千世界的七寶是有用盡的時候,有為生滅不究竟不圓滿,讓我們看到三句、四句的偈頌、了義的經典,可以讓你直上佛道。

「三千七寶雖多,用盡還歸生滅;四句經文雖少,悟之直至菩提。」

不錯,三千大千世界的七寶雖然非常非常的多,可是也有用盡的時候「還歸生滅」。所以生滅法不究竟,有為法不究竟道理在此。你看這四句經文,只要了義的究竟法,你受用了今生就能夠證成菩提。【金剛經】的四句經文「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」就是了義的經典,這四句經文雖然少,你悟入了,直上菩提。他又說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」就是四句偈,它是了義的,能夠讓你證悟無上菩提。他教你「見性」,「見性」不可以色見佛,不可用音聲去求佛。法身是無形無相的,你用三十二相八十隨形好去見如來那是不可能的事,他才告訴你「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

如來就是法身,法身看不見,所以凡夫眾生看到佛祖,只看到他的色身,他的報身,他的化身而已,只看到他的三十二相八十隨形好,那種莊嚴相而已,佛陀真正的法身他看不到。法身是無相的,實相無相之物,你若用色見他、用音聲來求他,這分明就是行外道法,盡你的終生、未來際都無法見到如來。再念一次:

「三千七寶雖多,用盡還歸生滅,四句經文雖少,悟之直至菩提。」

我們常說「見性,見性成佛」,要見到你的心成佛,這全都對。因為心和佛是同一體不是兩種東西,所以祖師教你,你要見佛,也就是見性,要先見你的心,心若見到就見到佛了。有什麼證據?開悟聖僧云:

「見佛先見心,得見佛而忘心,不忘心為心所惑,終不得佛。心佛本一體,只言迷悟有別,悟者佛亦心,心亦佛,佛心本不異。」

這說得很清楚了,見佛見佛,要如何見?禪宗說明心見性就是見佛了。心也好,性也好,見到了你的心當下就是見佛。你要見佛不妨先見你的心,就是明心見性的意思。當你見到心的時候你就見到佛了,見到佛的時候要忘心,什麼意思?你若見到佛還有一個心的存在,就有兩個個別體了,兩個個別體時就有兩尊佛啊!所以你見到心的時候就見到佛,見到佛要將心忘掉,若還佛外有心,如此並未真正見到你的自性佛,叫做「見佛先見心」。當你見到你的佛時,要忘心。如果沒有忘心,會被你的心所惑又迷惑,又變成沒有見佛的時候了。怎麼說?因為心就是佛,佛就是心,心佛不二是一體的東西,只是迷悟的差別而已。所以當你悟時佛也是心,心也是佛,因為心和佛不是兩種東西,沒什麼差異。

「見佛先見心,得見佛而忘心,不忘心為心所惑,終不得佛。心佛本一體,只言迷悟有別,悟者佛亦心,心亦佛,佛心本不異。」

交待得很清楚了。以後你要見佛,你先見心,當你見到心的時候,也就是見佛的時候,你要把心忘掉,不忘掉心,反而被心迷惑,心和佛不是個別體是同體,所以你見了心就是見佛,見了佛要把心忘掉這很重要,是一個訣竅。

三世所有諸佛,都共同證悟了「心就是佛」如此而已。既然過去現在未來三世諸佛,全都是證悟心就是佛,你我大家未證成本性、未悟得心就是佛時,你聽佛祖的話就對了,照他的足跡、照他的理論、照他的方法下去行持,有一天你也能悟到:::唔,心就是佛,向你恭喜了。開悟聖僧云:

「佛是自心作得,因何離此心外覓佛,前佛後佛只言其心,心即是佛,佛即是心,心外無佛,佛外無心。猶如離水無冰,離冰無水。除此心外,終無別佛可得,離此心外覓菩提涅槃,無有是處。」

這是最莊嚴的了,所以如本很喜歡念開悟證果這些聖僧的語錄。我們每天薰習,你沒見性也難哪!你若不學一些見性法門的道理,想要開悟證果終無是處。所以這些凡夫眾生,始終無法看到「見性成佛」的法門和了義的經典,他想要成佛,也是難哪!

凡夫的難和開悟聖者的難是兩種世界,一個是悟,一個是迷。一個解脫,一個沒解脫,所以希望鄉親們大家空暇時,看看「傳心法要」。這是黃檗禪師開悟證果後所寫的語錄,一流的「傳心法要」。還有過去祖師開悟證果以後,由心地流露出來的法語,所以要你沒智慧也難啊!教你不要證果更加的難。這麼說來,要開悟證果不就很容易了嗎?非常容易。我再念一遍,開悟聖僧云:

「佛是自心作得,因何離此心外覓佛,前佛後佛只言其心,心即是佛,佛即是心,心外無佛,佛外無心。猶如離水無冰,離冰無水。除此心外,終無別佛可得,離此心外覓菩提涅槃,無有是處。」

好一句「無有是處」。所以我們看一些了義的經典,聽講見性成佛的法門,諸位,你開悟證果是遲早的事啊!有人聽如本法師講這「見性成佛」的法門,見性的非常多,這是假不了的,所以一悟永悟,一迷累劫永迷,迷悟一念間而已。言下大悟諸佛的妙理不在文字,你悟的人當下就契會你的心,見到你的自性了,我們明天「見性成佛」第三十七天,同一時間再會。

 

第三十七天                                             回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

今天已經進入第三十七天了,我們講「見性成佛」這個法門,要記住你若是妄想心重的人,慢慢要淨化,如果你沒有將妄想心淨化、停止,隨順妄想一直滾動下去,會帶來很麻煩的事情。第一因妄想的啟動而一直造業、一直起妄想,連本帶利硬是翻攪下去。第二妄想很強的人,以後會帶來精神病,你看街頭巷尾,有很多精神病患者在臨時交通指揮,在那邊喊叫的,這些都是妄想心帶來的後遺症。

所以開悟聖僧教我們,在修道過程中心猿意馬、妄想紛飛非常嚴重的人,首先要大死一番。死什麼?死你的妄想、貪瞋痴、怨妒、嫉妒,那些沒有必要不清淨的妄想心,全部頓斷就對了。如果妄想頓斷以後,當然你的法身就活起來了,你的法身之所以活不起來,就是妄想將你纏住、蒙蔽、占有了,所以法身活不起來。因此,妄想多的人想要見性想要成道,難哪!首先要頓斷妄想心淨化掉,這樣你的法身才有復活的時候。我聯想到一位開悟聖僧說話了:

開悟聖僧云:「休去歇去,古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,如能如此用,心安有不成道乎?」

單刀直入就說,修道人起先要頓斷所有的妄想心,要大死一番就對了。他說「休去歇去」仁者仁者,你想要見性,想要悟道,要將妄想停下來,不要再繼續打妄想「休去歇去」停下來就對了。「古廟香爐去」聽到古廟香爐去腳底都發涼了,深山堛漸j廟,古寺,或是古代的香爐放在那堙A感覺好幾百年,好幾千年,讓人覺得很古老的年代。代表你的心要死,死得好像古代的古廟,死得像香爐一樣冷清清,沒有人來上香,也沒有人來朝拜。「古廟香爐」代表很遙遠很久,妄想要打死像這樣就對了。

接下來,像「枯木寒灰去」枯木就是樹木已經乾死了,被雷擊中而燒焦枯掉了,或自然死去變枯木了。枯木連一點朝氣都沒有,一些活力都沒有,讓人覺得死氣沉沉,意思是你的心要死得像這樣,枯木,連一點生機一點活力都沒有。寒灰就是樹木燒成灰燼,連一點生氣都沒有了。表示我們的心要死得像古廟香爐,像枯木寒灰一樣,如此你的法身慧命,啟有不活的道理?百分之百會活。就像你坐禪當下一念萬年,代表你可以維持禪定很深妄想不起,一念萬年全都不打妄想,也像人死去後,完全無法起來走路、吃飯、說話了,讓人覺得死氣沉沉一樣。你能夠修行修到這個地步,用功到這個程度,你的心怎能不成道呢?那能不見性呢?那媯L法證成菩提開悟證果呢?絕對有希望,絕對沒問題。所以當初我看到開悟聖僧這些話,我的感觸非常非常多,想到凡夫眾生不打妄想便罷,一打起來都向五欲六塵去,一直想一直想下去,想到快成精神病了,如此還不夠,還一直造業下去。所以起先教你「休去歇去,古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去。」你若如此用功修道那能不成道?不見性可言呢?

所以聖僧是過來人,他知道生死的結在那堙A為什麼你不能見性,為什麼你無法開悟證果?向你說這個死結就對了。死結在那堙H你無法將妄想大死一番,妄想為你帶來霉運,所以妄想如果打死的時候,你清淨光明的法身當下就顯露了。要如何用功?看祖師怎麼說:

「休去歇去,古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,如能如此用,心安有不成道乎?」

看到這塈A的心就涼掉了,凡夫眾生心已經習慣於起心動念,突然要叫他休去歇去,古廟香爐去,實在是做不到啊!也因為做不到,所以才無見性可言,成道可言。他若能像枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,他早就證成菩提成就佛道,坐在那埵菪悁萓b,讓人膜拜了。他之所以無法讓人膜拜自在坐下,就是因為妄想心沒有大死一番。所以他教你古廟香爐去,這是修行的方法,代表你的心要冷下來,要停下來要歇去,如此法身才能有復活的機會。所以這法門很莊嚴啊!這樣要從心來下功夫,加上有很好的環境,你沒有很好的環境在市區鬧區,繁華的夜都會,你想要休去歇去,古廟香爐去,如人死人去,你根本做不到,因為見景思情,見境被境所轉,那能一念萬年去?枯木寒灰去呢?你根本做不到。所以一定要自己真正有心用功,要頓斷你的妄想心,然後才有可能法身復活,諸位明白嗎?所以環境要選擇清淨一點的很重要。

我們說「見性成佛」,「見性」不可離開我們的身心,不可離開我們的生活,所以有人說要見性,離開他的身體、離開這個心向外追求,乃至離開生活的點點滴滴而想要見性者,這些都是外道,他沒有入道,訣竅沒有掌握住,要在生活當中悟到你的本性。有人在吃飯時悟到本性,有人在走路時悟到本性,有人笑哈哈笑到後來就見性。有的哭,哭到後來就見性了,有人在發怒的當下悟到了自性。有人在使性子,情緒化時悟到他的本性,有人在坐禪時悟到本性。有人在嫉妒人時突然悟到他的自性,所以見性不可離開生活,不可離開身心。那你如何悟呢?還是有方法,你看一位開悟聖僧,他悟明本性以後,說出莊嚴解脫的法語,他說:

「夜夜抱佛眠,朝朝還共起,坐起鎮相隨,語默同居止,纖毫不相離,如身影相似,欲識佛去處,只這語聲是。」

表示日夜當中佛性並未離開你的方寸,「夜夜抱佛眠」你夜晚睡覺時,將佛性抱著睡覺,你有見性了嗎?沒有,但是佛性沒有離開你呀!抱佛性在睡。早上起來時佛性也隨你起床,戀床時,佛性也跟著你戀床。「朝朝還共起」晚上睡抱佛性睡,你起床時跟你起床。「坐起鎮相隨」你坐的時候,佛性跟你一起坐在這堙A你起立時,佛性也跟著起立,跟著你來來去去就對了。「語默同居止」當你講話的時候,佛性也在講話,當你靜下來沒有說話時,佛性也停下來歸體了,你老人家見到了嗎?「纖毫不相離」一分鐘都沒離開你,一秒鐘都沒有離開你,十分之一秒鐘也沒有離開你,你有動作有作用時它就現身,你見到了嗎?就如身體和影子一樣,有身體就有影子,影子和身體不相分離,跑去北部就跟你到北部,跑到南部跟你到南部,跑去東部、西部就跟你到東、西部去,你老人家會到了、見到了嗎?如果你真正想要認識,要瞭解要明白佛性到底在那堜O?嗯::「只這語聲是」當下講話的這個,就是你的本來面目了。當你和人對答時,這就是你本來面目,你能聽到聲音的那個東西,就是你本來風光。你能看的那個東西,就是你的訴求,你要見的主人了。

如此說來,你要見性是否都在你的身心當中呢?在你日常生活當中去看到你佛性的作用。那個作用,能會到的人當下就契會了,會不到的人仍然離你八萬四千里了。所以開悟聖僧這些語錄看過後,感同身受當下就契會了。

開悟聖僧云:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起,坐起鎮相隨,語默同居止,纖毫不相離,如身影相似,欲識佛去處,只這語聲是。」

所以見性那能離開你的身心,那能離開你日常生活的點點滴滴呢?在點點滴滴的生活中去契會,如此而已,「性」並無離開你的方寸。諸位,見性之人他絕對不可能心外求佛求法,當下見性,性即是佛,就這麼簡單而已。但是簡單是簡單,也是不簡單啊!如果那麼簡單,自古以來多少學佛修道之人,如今都沒見性再沉淪生死的何其多啊!怎能說見性簡單呢?話又說回來,如果真的那麼困難的話,那麼自古以來多少高僧大德、在家居士修到見性的也不勝枚舉啊!非常多,所以「見性是見你的心」如此而已。你的心就是佛,如果不能見到你的心,那能見到佛呢?所以見到佛的時候,要忘心,如果不忘心,還有一個心可得,又見到佛這樣就誤會了。因為心和佛是一體的,如果見到佛時沒有把心忘掉,這樣就等於是兩個個別體,那就是兩個佛了。但是問題不是這樣,心就是佛,佛就是心,你要見性,首先要認同你的心就是佛,所以你要見佛就是見心,當你見到佛時,就要將心忘掉,因為心就是佛,諸位瞭解嗎?好,來看開悟聖僧怎麼說?

開悟聖僧云:「不覺不知自心是佛,若知自心是佛,不應心外覓佛,佛不度佛,將心覓佛不識佛,亦不得將佛禮佛,不得將心念佛,若欲覓佛須是見性,見性即是佛。」

這完全是要建立你的心就是佛,所以不可心外求佛,求法,不要心外念佛拜佛,這都是佛門中的外道,和你見性都沒沾上一點邊。所以他說凡夫眾生,不知不覺不知道他的心當下就是佛,如果知道他的心當下就是佛的時候,你實在不應該心外去找佛,佛不度佛,將心覓佛,你就是不認識佛的人。這句話怎麼說?你的心就是佛了,要如何在自性當中心外求佛?外面的佛和你有什麼相干?佛祖是佛祖,佛祖要如何度你?說「度」,不如說「方便為你說法」。至於你要見性,自己要不要自度,就看你老人家的本事了。所以佛不度佛道理在此,佛如果能夠度我們,過去無量諸佛,一尊佛度一個眾生,怎麼會沒法度盡?有啊!佛有他心通,有宿命通,漏盡通,天眼通,天耳通怎會沒能力度你呢?但是你要瞭解,佛教你見性,你不見性,佛也度不了你,佛不度佛是百分之百正確。佛祖就像老師一樣,教你見性,至於你自己沒辦法見性,如何度你呢?無法度。所以眾生自性自度佛不能度,道理在此。你將心向外找一切諸佛的話,此人可見是不認識佛。也不可將心來以佛禮佛,這句話很正確,你自己是佛了,你拜什麼佛?所以禪宗說你若拜佛一拜,地板要拖三天,拖到這地板下陷一塊。意思是勉勵我們,你的心就是佛要肯定這一點,也不是意味要我們貢高我慢不可拜佛,不是這個意思。他是教你「你的心就是佛」。你拜佛除了可降服我慢貢高以外,同時又增長你對自信的肯定,一切自性之妙用,你的心就是佛,不要再去拜佛、禮佛,拜佛禮佛就是妄想,他的重點在此。

「不得將心念佛」禮佛是妄想,念佛也是妄想,因為你的自性就是佛了,那能離開你的自性佛,卻向外念佛拜佛?這分明是妄上加妄。所以你如果真的要找佛,須要見性,如果你見性的時候,當下就是佛了。禪宗強調這一點,念佛的話,要刷口三天,禮佛一拜地上要拖三天,地板被你弄髒了,你生妄想心了。念佛一句刷口三天,你嘴不清淨了。當下在想佛,你的心就不清淨了,妄想啊!因為禪宗教你,心中無念,無住,無相,無塵,萬法不立,一塵不染。結果你生一切萬法,染一切境,染一切塵,念佛也是生塵,拜佛也是生妄想,所以生塵生妄想,都構成污染你的自性,你並未見性。見性之人他知道本體離一切相,離一切相的當下光明涅槃現前了,所以要真正肯定你自心就是佛。再念一次:

開悟聖僧云:「不覺不知自心是佛,若知自心是佛,不應心外覓佛,佛不度佛,將心覓佛不識佛,亦不得將佛禮佛,不得將心念佛,若欲覓佛,須是見性,見性即是佛。」

如本常說一句話,要聽就要聽這些話,要看就要看這些話,要學就要學這些話,這些是圓滿的話,了義的話,要讓你見性成佛的話。再來,因為快要結束了,所以越來越精華,越來越濃縮,處處要點破你有一個自性,讓你見性,讓你早一日成就菩提。如果你真正要見性的話,站在果地來講,佛性是無形無色光明不染一切萬法,何以見得呢?來,諸位聽好:

「佛性非色非心,非有非無,非因果法,纖塵不染,一法不立,至性中人,本性空寂,莫取諸相,即合聖意;離一切相,即名諸佛。」

第一句就將你剖開了。「佛性非色非心」如果你以色見如來,以音聲求如來,全都是外道,行邪道。佛性豈可說它黑的、紅的、青的、白的全都不是,它非色,如果有顏色你早就見到了,說佛性紅的,那好辦啊!佛性是黑的,好辦啊!佛性是白色的這樣好辦,佛性是粉紅的、茄色的、黃色的,這都好辦好見。佛性非色啊,也就是因為無色讓你看不見,就像虛空那樣難會難見,所以你才不容易見性成佛。但是並非因為它非色無顏色,他就沒有。也因為他看不見摸不到而又存在,這才是可貴之處。我們要見那見不到的,看那看不到的,那才是真正的功夫。和你的善根和你的慧根有關係,有人說不到兩句就立刻契會到他的本性了。佛性非色亦非心,如果你的佛性是心的話,那麼你每天在用善心、用惡心、用嫉妒心、用歡喜心、用忿怒之心,如今為何還沒見性成佛呢?所以說「明心」接下來還要「見性」,如果只是明心見到他的「用」,沒有見到他的「體」,這還是凡情之測並無見性。所以非心者,是說不是凡夫之心,凡夫之心是起起伏伏不穩定,充滿了殺盜淫妄五欲六塵之心,這種凡塵之心,不是佛教所說的見性之性,這樣諸位瞭解嗎?

所以見性之人包含見到他的心,見到心的人未必就有見到他的本性。所以我們禪宗說,要明心兼見性這樣才是我們的訴求。總之,「佛性非色非心」是百分之百正確。「非有非無」佛性不可說它有,有,你拿出來看一看。你說它無,也不可這麼說,如果沒有的話,如本法師演講以來,已經三十分鐘了,那能說它無呢?如果無的話誰能講話?現在在座的都在電視前聽我演講,既然沒有佛性的話,有誰能聽呢?既然不能聽,和行屍走肉有何兩樣?和死人有什麼兩樣呢?沒什麼兩樣。所以說「佛性非有非無」是要破除我們執常,破除我們的執著斷滅,道理這麼簡單。「佛性非因果法」,因果怎麼可以代表佛性呢?所以佛性不可用因果法來安立的,在一切人事物的造作當中,這一連串的因果是性之用,你見到它的相用而已,並沒有看到它的體,所以說不是因果法。「纖塵不染,一法不立,至性中人。」真瀟灑的話,你的本性纖塵不染,你做得到嗎?萬法不立,你做得到嗎?至性中人,你辦得到嗎?代表他到了這個地步完全非常帥性、清淨、直心光明的時候了。「纖塵不染,一法不立,至性中人。」至性,什麼叫做至性?完全到盡頭的時候了,心媯L相無塵無念無境的時候了「至性中人」。此時你的本性空寂莫取諸相,當下就合了聖人之意。所以禪宗講到最後要離相,心媮晹閉菕B還有境,本性焉能顯露呢?顯不出來。「離一切相,即名諸佛。」你的心如果離一切相,你和佛沒什麼兩樣,因為佛的心如虛空,虛空一切塵埃不能住,既然萬法不能安立於虛空當中,但不是意味了虛空不存在。不錯,你說虛空它有或無,那都是多餘的。我們佛性也一樣,如同虛空,越空越有,不空就不有。所以你用東西塞住虛空就不見虛空,看到相而已,如果把相拿掉,虛空就會恢復它本來一片透明。

我們的本性也一樣,壅塞一堆的妄想意識,你只看到相沒有看到性,性是本來空寂的,但是並非因為空寂,它就無,它仍然存在,你看,心越空越有啊!我沒有妄想意識,我能起慈悲喜捨。我的心沒有慈悲喜捨,我的心能起弘法之心。沒有起弘法之心,我能利益眾生弘法佈教。空才能生有,有由空而誕生,所以說越空越有,不空就不有,道理在此。「本性空寂」你應當不要取相,有一切相將你塞住的時候,本性無法顯露,如何能合聖人之意呢?總而言之,離一切相的當下,你就是諸佛了,佛也是這樣成就的。再念一次:

「佛性非色非心,非有非無,非因果法,纖塵不染,一法不立,至性中人。本性空寂,莫取諸相,即合聖意;離一切相,即名諸佛。」   

所以十方三世所有諸佛,佛佛都共同傳此心而已,說這個心當下就是佛心。所以你我大家學佛的過程中,千萬不要聽信一切謠言而心外求法,心外求佛,這都是佛門中的外道,全都沒辦法見性。所以十方三世諸佛都共同傳這個心,教你見你的性如此而已。千萬不要聽信謠言,學一些五行五術,學一些外道法,命相學,江湖郎中的話學到最後學了一堆相,結果無法淨化那堹鄖ㄘ呇谷簼O?何況學來的這些江湖術士,五行五術這些外道法,這是生滅有為,生滅有為的東西是剎那生剎那滅,有生有滅如夢幻泡影,如露亦如電,這樣要如何達到永恆不變呢?沒辦法。所以有為生滅的東西,總是在三界內的人天法而已,並沒有出離三界。所以千萬要記住,有為生滅的一切萬法,不可貪著,貪著就中圈套了,貪著就跳入坑洞中無法自拔了。所以我們修道離一切相,見本性那就對了,因此十方三世諸佛都共同教我們要見性。來聽開悟聖僧怎麼說,要聽要看,要學要證道這些話要仔細聽:

開悟聖僧云:「眾生應知,佛性本自有之,迦葉尊者只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即同諸佛心,前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。清淨覺性,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性,性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪,禪之一字,非凡聖所測;見本性為禪,不見本性非禪也。」

好一句「見本性為禪,若不見本性非禪也。」這樣諸位瞭解了嗎?所以聖僧之所以聖僧不是叫高興的,聖僧之所以聖僧不是說來歡喜的,他是過來人,徹底悟性之人。所以他三言兩語,處處指明你的心就是佛,離開你的心並無佛,不囉嗦很乾脆。他告訴你說:「眾生啊眾生,六道眾生啊~.就像在叫魂一樣。你看開悟祖師是何等苦口婆心的說:「眾生啊眾生,你應該要知道,佛性是你我大家人人具足,全都有的。自從摩訶大迦葉尊者,在釋迦佛祖那邊得到他的心法,在那邊接到他的心,傳到他的心,只是悟得他的本性如此而已。他的本性就是心,當下就是性,性就是道,這個性和所有諸佛的心,沒什麼兩樣。過去諸佛,現在諸佛,未來所有諸佛,只是傳這個心如此而已,除了這心以外實在無佛可得了。」清淨的覺性在你日常生活當中應機接物、揚眉瞬目、眼睛貶動、嘴吧講話、待人接物這當下運手動足,你見到了嗎?那些都是你自性靈覺的作用,靈靈覺覺的自性,為你二六時中來來去去,施為動作,那就是你的性啊!喔,那麼悲心告訴你,說靈覺之性,性即是心,心即是性就是你的佛,佛就是道,道當下就是禪,但是禪這一個字不是凡夫或聖人所能測得到的,難測。除非悟過的人,過來人才能知道。當你見到本性的時候才來說禪,你若沒有見到本性,嗯,無禪可言。

所以禪宗將心、性、禪、道、佛融為一體,不相同的名稱而已,但是都共同指出你的本性而言。「非凡聖所測」如果那麼容易就測得到,你今天還在這堭瓣耤A還在紅塵中打轉,轉不出去,擠不出去,周旋不出,是不是?你想要周旋而出,要打破這萬重重圍,不被這紅塵滾滾束縛,唯一的途徑不二法門,你要好好的「見性」就對了。所以開悟聖僧講這些話讓我們感同身受,如履勝境、如沐法乳,你有沒有感想?若有感想,你稍有一點善根。若沒有,你就還有得輪迴了,還有得生死造業沉淪六道了,還有戲可看,還有苦得喫啊!

作人不快活,諸佛是乘願再來,凡夫眾生隨業力來人間的,我不要來偏偏來很無奈。諸佛不一樣,要來就來,要去就去,不來就不來,生死能自在。凡夫眾生隨業來,業是不自在的啊!說要來不能不來,說要回去又不能不回去,凡夫就是這麼一回事啊!所以開悟聖僧千言萬語告訴你要「見性」啊!說得苦口婆心,說到快得哮喘了,你還信不來,被業障住也沒「業」︵台語,同夾住的意思︶得那麼嚴重的。有人說:「師父啊!真的很業呢?被家庭的業,業的喘兮兮,又有事業的業,又有社會的業,又有政治的業,又有團體的業,又有妻兒的業,又有兒女之業,哎喲!好像粽子般一大串,一提起二十幾個。」一大串就對了,所以世間的業是無量無邊啊!不把它們淨化掉,你再怎麼說,還是要做三界的苦命兒、六道流浪漢。十方三世諸佛共同傳這個心,心當下就是佛,千萬不可聽信謠言,而去心外求法,要記住,你的心就是佛如此而已。來看開悟聖僧怎麼說:

「眾生應知,佛性本自有之,迦葉尊者只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即同諸佛心,前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。清淨覺性,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性,性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪,禪之一字,非凡聖所測;見本性為禪,不見本性非禪也。」

如本終其一生當中,不論講因果,講業力,乃至說淨土,說三藏十二部教典,最後都導歸於要「見性成佛」。這樣有思想、有體系、有組織一直導歸到讓你見性,不然你三藏十二部教典研究透徹,背得非常熟,人家還沒講話你就看到人家的喉嚨,這種佛學博士,若沒有見性還是凡夫眾生一條。所以見性非常重要,見性其實冷暖自知,你有見性沒見性,瞞不了別人。所以我們見性之人真的冷暖自知,諸位聽好:

「聖體本來清淨,佛性無有雜穢,所有言說,皆是聖人從心起用,用體本來空,言名猶不及,十二部經憑何得及!道本圓成,不用修證,道非聲色,微妙難見,見性之人,如人飲水,冷暖自知。」

「聖體本來清淨」也就是你不生不滅的涅槃自性,聖體本來就清清淨淨的,這是指見性之人而言。站在果地立場來說話,聖體本來清淨,佛性沒有什麼雜穢,五味雜陳、妄想紛飛、污穢叫做雜亂不清淨。但是以果地來說,佛性都沒有雜穢。所有的言說,所有的語言文字,都是聖人從他清淨的本性所起的妙用,由這清淨言說妙用當中令你見性,如此而已。你不要將這語言文字當作目的,它是一個方便的工具,透過語言讓你悟明本性,透過文字讓你悟得本性,如此而已。你的本體乃至你的作用,本來就空寂啊!語言和名相那能說到你的本性呢?用無量的善巧,在無量的善巧比喻堶情A去契會你的本性。甚至十二部經典那堹鉔疏魽B摸得到呢?沒辦法。但是你沒有三藏十二部教典,沒有這些言說者,眾生有幾個可自發性的來見他的本性呢?雖然是權巧方便的三藏十二部教典,但是也有可取之處。它的可取之處在那堙H令你契會進去,擠進去來見性,如此而已。怎麼說,因為道,本來就圓滿成就的,那裡還要修證呢?若還有修有證還不圓滿,這樣還在因地,還沒達到圓滿果地的時候。所以「道」不是用聲音可以契會的,「道」不是用顏色可以接觸到的,微妙難見。

但是一個真正見性之人,知道聖體本來清淨的人,見到不生不滅涅槃自性之人,也就是見性之人,他的心裡冷暖自知啊!如人飲水。如本講經說法以來,本國有多少人聽此見性成佛的法門,見性的人非常多,悟到本性的人也非常多,這是構成你菩提開花的因,向你恭喜了。就像【楞嚴經】所講,「修道」要以不生不滅的自性為修道因,一連串所修的才不會歪七扭八旁門左道去,才不會用你的妄想心去修。最後開悟的人,也是你,最後成就佛道的人,也非你莫屬。我們再念一次:

開悟聖僧云:「聖體本來清淨,佛性無有雜穢,所有言說,皆是聖人從心起用,用體本來空,言名猶不及,十二部經憑何得及,道本圓成,不用修證,道非聲色,微妙難見,見性之人,如人飲水,冷暖自知。」

好一句「冷暖自知」這茶是冷、是熱、是冰的,你不喝,告訴你總是一種常識知識而已,你沒有經歷過、嚐試過你不知道。希望老人家你們個個自己喝喝看,如人飲水,冷暖自知,見性之人也同樣是這樣的境界。所以諸位若見性之人,如本在此再度向你恭喜,祝福你老人家早證菩提完成你的佛道。

   

第三十八天                                            回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

諸位,見性可以不必用文字、不必用語言、不必用教導,但是文字、語言、教導又是一種方便,所以三藏十二部教典,全都是方便之教法。雖然是方便,但是若沒有這些方便又無法見性。你真正見性以後,三藏十二部教典也是閑文字而已。何以見得呢?聖僧這麼說:

開悟聖僧云:「見本性者,三藏十二部經總是閑文字,千經萬論只是明心,言下契會,至理絕言,教是語詞,實不是道,道本無言,因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道。」

他說一個見性的人,他當下自性解脫,處在不生不滅的涅槃自性裡面,至於三藏十二部教典,此時對他而言都只是閑文字了。閑,就是多餘的可以不用了,因為千經萬論都只是為了讓你明心、讓你見性如此而已。讓你言下來契會,會了你的本性。因為「至理絕言」真正達到見性、契會了性的時候就是「至理」,「至理」之時還有語言文字來表徵,這樣就不叫做「絕言」了。

所以說見性之人如人飲水冷暖自知,無法用文字來表述,因為「教」是一種語詞如此而已,實在不是「道」,道是無言,若再講就構成畫蛇添足了。「道本無言」但是因言來顯道,道若顯現時語言要遣掉,將語言遣掉,因為語言障礙了你清淨的佛道,這樣又錯了。所以開悟聖僧這些話讓我們感觸很多,過來人講的話,有相當的角度,善知識講的話相當的符合聖道。再念一次:

「見本性者,三藏十二部經總是閑文字,千經萬論只是明心,言下契會,至理絕言,教是語詞,實不是道,道本無言,因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道。」

總而言之,我們修道要假借種種方便之教,所以佛陀在【法華經】說:「為智者用無量的方便權巧之法,令智者上根利器的人來會見本性。」所以用善巧方便,無量的權巧譬喻,這些譬喻都是方便,由方便來入性、見性。為中下階層根器的人,你就要大費口舌,用無量的教法令中下階層的人一步一步爬上去,一步步解開,一步一步解脫,你要有耐性告訴他,最後接近開悟證果邊緣的人,一切方便教法都可以捨掉。稱為「但說無上道,證得捨方便,更以餘方便,助顯第一義。」為上根利器的人,但說無上道。為中下階層的人,以無量權巧的方法,令他會見本性,會見無上佛道。為那些接近開悟證果的人捨掉一切方便法門,這些都多餘的,不必講那些話囉囉唆唆一牛車,叫做「但說無上道」就是這個道理。「更以餘方便」用其他的法門令中下根器的人一步一步爬上去,你不要省下口舌,那不行,要多費口舌,令這些人根機成熟,到了某一個階段時「但說無上道,證得再捨方便。」道理在此。

一個真正見性之人他清楚、他明白、他瞭解,他有此知見,知道佛性在日常動靜當中去會見。不會修道的人,一直研究經典,研究到通徹貫串的理解,甚至背得滾瓜爛熟,但是始終未見性。在沒有見性當中,就算學到像佛學博士,這與他開悟了無痛癢,和他證果見性毫無相干。所以我們不願意做一個佛學博士,我們要做一個見性的「行者」,因為見性當下就了生脫死,見性就無生死,見性就證成菩提,見性就漸漸步上無上佛道,最後具備三明六通,具足三身四智五眼六通,成就十八不共法,佛的十力,四無所畏。所以我們怎能將佛法當作研究,把它當作一個學識,當做耍文章、比學問而已?這樣都與道不相應了。佛祖看了、聽了就會大搖其頭了:「傻弟子啊!我的佛法要用啊!不可做學者、做博士,這博士和學者與開悟證果沾不上一點邊,當做學術在用,這樣都無法成就菩提。」佛祖會這麼說。所以總而言之,佛法研究了以後要實際去證悟,理悟不是證悟,理悟接下來要事證,達到事理不二,這樣叫做「證悟」的意思。

諸位,佛性在日常生活中,在動靜當中去會見,在日常生活當中來來去去、言談當中、喜怒哀樂當中,沒有污染而見性。開悟聖僧云:

「終日去來而未曾去來,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住,終日動而未曾動,終日靜而未曾靜,終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中,言語道斷,心行處滅,見聞覺知,本自圓寂。」

這是教我們在二六時中,行住坐臥、喜怒哀樂的當中沒有污染的意思。如此那怕是哭,哭一輩子也是沒哭,笑一輩子也未曾笑,來來去去當中也未曾來來去去。有人說,又不是瘋子,笑等於沒笑,沒笑等於笑。哭等於沒哭,那不如別哭,沒哭就是哭,你誤會意思了。如果以這種角度來解釋,諸佛會搖頭,沒有契會佛祖意思。那是什麼意思?「終日去來而未曾去來」是說你在來來去去當中不著相、不住相,自性解脫的意思。你到台北去,沒有將台北一切風光帶回來南部。台北人來南部,來台南、高雄、屏東、鵝鑾鼻、墾丁公園,你來旅遊完後回到台北,這裡一切相、一切萬境沒有放在心裡、留在心裡,沒有帶回台北,心裡解脫,叫做「終日去來而未曾去來」。但是你要用的時候用得出來、想得出來,沒有想、沒有用的時候當然這些境界匿跡無蹤,找不到它的蹤影。所以自性解脫就是這麼一回事,不是離開來來去去當中,另外有一個解脫可言。

所以我們國家之寶,廣欽老和尚修到開悟證果,這是每一個國人都認同的。他臨命終時講了兩句名言,他說:「我廣欽無來無去,沒什麼事情。」這句話大有文章有學問,有深深解脫的意境。什麼叫做「無來無去,沒什麼事情」呢?稍微解釋一下,否則片面之詞,你無法瞭解他深深的意境。他的意思是,廣欽老和尚九十五歲離開世間,來來去去度了多少眾生,建多少佛寺利益多少群生,怎會沒有來來去去呢?那裡沒事情呢?不但有來還有去,不但做了一件事,更做了無量的事情。什麼叫做「沒事情」呢?有事情也有來來去去,但是為何廣欽老和尚會說「無來無去無事情」呢?代表「解脫」的意思。也就是老和尚在世的時候,南北奔波度化無量眾生,他不染塵不染境自性解脫,在來來去去當中淨化,叫做「無來無去」的意思。並非無來無去就否認了他的來來去去,如此就誤會了,你不知道老和尚解脫的心境了。所以來來去去的淨化叫做「無來無去」,離開來來去去並無無來無去。他真沒有事嗎?他一生說法、度眾生,一生當中做了多少三寶事,建多少佛寺度多少眾生,什麼叫沒事情?有,在做事當中不染著,這樣叫做「沒事情」諸位清楚了嗎?如果開悟證果的人,他說一句「有來有去,又很多事情」的話,這樣叫做「沒解脫」。因為他心中一堆境、執著罣礙、牽腸掛肚、留戀、貪戀世間,所以有來有去有事情,就差在這個竅門上而已。所以「無來無去,沒什麼事情。」是解脫的聖者可以講,一位開悟證果的人講這些話,是百分之百符合他的心境。如果是未見性、未開悟的人講這些話就叫做「大妄語」。所以如本如果百歲命終,有辦法活到八、九十歲的時候,我也要講一句哦,我說:「我如本終其一生當中,有來又有去 又弄得很多事情。」

所以開悟證果的聖者,畢竟是一位聖者。不開悟的就是不開悟。所以說「無來無去,沒什麼事情。」這句話若由如本法師說出來,就是大打妄語,謊話說一牛車。因此有開悟沒開悟,有證果沒證果如人飲水冷暖自知了。證果的人他就講這種話,說什麼?「終日去來而未曾去來,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑。」笑一整天,其實連笑都沒笑,每天看一些形形色色,但是他如同沒看到,自性解脫。每天聽經聞法,聽一整天未曾聞,自性解脫。終日清清楚楚明明白白而未曾清楚,解脫。解脫之人不會貪著解脫,每天在高高興興當中未曾高興,自性解脫。每天南來北往來來去去,走來走去而未曾走路,自性解脫。每天住在這裡休閒、坐禪,用功而未曾住,自性解脫。今天在施為動作擔柴運水,無盡的動下去而未曾動,自性解脫。靜坐當中不會貪染靜相,自性解脫。如本在此演講「見性成佛」的法門,己經講到快四十片就要結束,這四十片當中講了多少語言?終日說法而未曾說法,甚至連講一字都沒有,自性解脫。因為我心中沒有一切塵埃沒有一切相,沒有被我所講經的人,這些文字我也不貪著,未曾講一字啊!若問什麼原因,因為法身在涅槃當中,處在不生不滅當中不增不減,言語道斷,心行處滅。所有的見聞覺知本自圓寂,哦!若悟到此處,你和聖僧和諸佛同一鼻孔出氣,沒什麼兩樣,把這些話好好的悟入,你才真正是入道之人了。再聽一遍:

「終日去來而未曾去來,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住,終日動而未曾動,終日靜而未曾靜,終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中,言語道斷,心行處滅,見聞覺知,本自圓寂。」 

諸位,我們修道要聽一個訣竅,在因地當中你所有的生心都是妄想心,每一個念頭動起來都流入三界中。相對的,你能滅掉所有的妄想之心當下就出離三界。所以一念心生就入三界,心滅就出三界,三界出或入?關鍵在你有無起心動念。所以對於心念,我們修道要漸漸將它淨化,讓我們光明的聖體恢復普照,唯一的途徑,妄想心要慢慢淨化。我們看聖僧怎麼說,他說:

「心心心難可尋,寬時遍法界,窄也不容針,我本求心不求佛,了知三界空無物,若欲求佛但求心,只是這尊心,這尊心是佛尊,佛性不從心外求,心生便是罪生時。夫道者,以寂滅為體,修者以離相為宗,寂滅是菩提,滅諸相故。」

這些又是莊嚴解脫的話了,聖僧告訴你「心心心難可尋」心是要如何找呢?因為人人無法見到他的心、會到他的心,所以善根無法流露。以為我們人四大皆空,死後塵歸塵、土歸土,因此將佛性也否認掉,他不相信有一個心,叫做唯物論或斷滅論者。一旦讓他找到心的時候,善根大展流露,不必你鼓勵不必你為他說法,他自然善根成熟,就知道要修道了,訣竅在這個地方。

心心心這顆心很難找啊!「寬時遍法界」當你的心解脫心中無一物,心裡妄想不生時「寬時遍法界」,心包太虛量周沙界。當你的心煩惱痛苦的時候,窄到連一根針都無法包容。你想想看,真的嗎?真的。譬如你對他不滿你懷恨他、很氣他,哦,連一根針都無法包容了,叫做「不容針」。我很生氣的時候,我的心不但不能包容他,更希望天下間無他容身之處,最好一句話罵出去立刻讓對方心臟麻痺,窄時不容針啊!心沒解脫就是這樣。我本來就要求心不求佛,其實求心求佛都一樣,我說過求心就是求佛啊!當你見到心的時候,就見到佛,這時你的心要捨掉。「了知三界空無物」你會知道欲界、色界、無色界這二十八層天是眾生造業的場所,受果報的環境。因此你悟明三界空無一物的時候,向你恭喜了,那時就是法身顯露的時候。我們就是永遠清淨不了這個心,空不了你的三毒,見思惑無法淨化,無明惑、塵沙惑將你的心緊緊纏繞,剝不下來脫不掉、避不開閃不掉,在此情形下你的心被三界綁住了,此時,什麼「三界空無一物」對你來說根本做不到。所以修道能夠「了知三界空無一物」時,你的法身當然就顯露了。他又說,如果你想要求佛,不必那麼麻煩,但求你的心就是了。這尊佛當下就是你的佛尊,自性世尊、自性如來、自性法身、自性佛。佛性不應從心外去求,那樣是不對的,一旦此心生一個念頭要求佛,當下就遠離見性的機會了,剛好是一八0度的顛倒。「心」是迴光返照,照見本性,你不這麼做還心向外去求,豈非一八0度不相同的兩極化呢?不錯。所以見性要從心去見就對了,不可心外求法。當你的心若生時,生什麼?各人生的念頭、生的業、生的妄想都不相同,感召果報的罪業就不相同,所以說心生時便是罪生的時候。因此禪宗說「明心見性」最重要的,是要向心去迴光返照,這才是當今之務。

他又告訴你,「夫道者」道是什麼?「寂滅為體」。「寂滅」是什麼意思?就是說三界空無一物,自性不容任何一個妄想,此時萬法不立一塵不染,就是寂滅之體。你說修道要怎麼修呢?離一切相為宗,寂滅就是菩提,你能離開一切相,滅掉一切相時當下就見道了。「道」是什麼?「自性」,見道就是見自性見自性如來,見自性法身,見自性佛,所以這些話要牢牢記住。再聽一遍:

「心心心難可尋,寬時遍法界,窄也不容針,我本求心不求佛,了知三界空無物,若欲求佛但求心。只是這尊心,這尊心是佛尊,佛性不從心外求,心生便是罪生時。夫道者,以寂滅為體,修者以離相為宗,寂滅是菩提,滅諸相故。」

有道理。如果沒有道理,過去的聖僧如何開悟證果呢?我們想要開悟證果按照聖僧所修行的法門,就不會有差錯了。

有許多人說:「師父,我想要出家,像你一樣以童子身出家。」「出家」的定義如何?以後我若得道,什麼叫做「得道」?有一天我若證大涅槃得大智慧時,狀況又是如何呢?來,我們看聖僧怎麼說,他說:

「出離生死名出家,不受後有名得道,不處無明是大智慧,無煩惱處是大涅槃,迷時有此岸,悟時到彼岸,彼岸是正覺處、諸佛處。」

這些話是過來人的話。起先告訴你,什麼叫做「出家」呢?你真能出離生死才堪稱出家,出家不是一般泛泛之輩所想的,剃個光頭穿一件如來袈裟,穿如來的鞋子,這樣叫做出家嗎?這只是形相上的出家而已,真正的出家要談到出離生死之家。所以有人出家以後,仍在苦苦惱惱,這樣不對,要出煩惱之家。有人出家後充滿了貪瞋痴無明還有生死,如此你要出離生死之家。有人出家後還在三界內團團轉,轉不出去,要出離這六道家。你本身沒有脫離輪迴的話,那麼你要出離這輪迴之家。你出家之後仍然停頓在二十八層天三界內,這樣不對,要出離三界家。出家豈是那麼容易,那麼簡單?剃個光頭穿件出家衣誦經念佛,不錯,這形相上你做到了,接下來道理要充實,真正達到出離生死方名之為「出家」。所以台灣所有的人民百姓、所有的人,如果有人善根流露,也瞭解出家真正的意思,也就是出家要出生死家,出家要出煩惱家,出家要出輪迴家,出家要出離三界家,知道出家的意思了,你來到台南法王講堂說:「師父請為我落髮,我想要出家了。」嗯,如本會隨喜,我剃刀一拿起就開始要剃髮了。聽好:「金刀剃下娘生髮,除卻塵勞不淨心,圓頂紅袍僧相現,法王座下又添孫。」成就一位清淨莊嚴的出家人。事相做到了道理也通達了,這樣才是真正的出家,叫做出家要出生死家。最後你道理明白,要如實如法去修行,最後要證菩提,沒問題啊!「不受後有名得道」有人說被一貫道點一個「道」,就叫做得道。得什麼道?什麼是道?沒有生死之業,不受後有,什麼叫做「後有」?「來世之有」什麼是「來世之有」?有來世生死輪迴的業有,你不再受生死業有是真正的得道。否則死後隨著你生死輪迴之心、妄想和業力而拖著跑,這叫什麼得道?所以得道以禪宗的術語「明心見性」才叫得道。

諸位,不處在無明的處所才叫做大智慧,你生活在無明煩惱叢生裡面,沒有智慧可言。有智慧的人他不會心生煩惱、心生無明,無煩惱之處名之為大涅槃,達到不生不滅的自性顯露。當你迷惘的時候,方便說有此岸,你若開悟證果以後,也就是悟的時候,就是達到彼岸,過去那邊的岸邊了,那一邊的岸是什麼岸?是光明解脫的彼岸,沒有生死輪迴的彼岸,處在正覺的彼岸,是諸佛菩薩的彼岸。這樣諸位清楚嗎?

「出離生死名出家,不受後有名得道,不處無明是大智慧,無煩惱處是大涅槃,迷時有此岸,悟時到彼岸,彼岸是正覺處、諸佛處。」

禪宗是以「見性」為唯一的宗旨,「見性」要從那裡去見呢?從「心」去見。所以見到你的心就見到道,見到道就見到心,當你見到性時,大道無言了。來看看聖僧怎麼說,他說:

「修道人不心外求道,知心是道,若得心時無心可得,若得道時無道可得,若言將心求道者,皆名邪見;迷時有佛有法,悟時無佛無法,何以故?悟即是佛法。」

修道人不可心外求道,你的自性就是道。所以六祖才說「離道別覓道,終生不見道。」也就是離開你的心向外求佛,終你一輩子盡未來際,永遠找不到佛。因為心就是佛,離開你的心佛向外追求外面之佛,永遠都見不到你的自性佛。等你真正見到性、得到心的時候就無心可得,你見到心就見到佛,見到了佛,那裡還有心可得呢?若有心可得,就變成兩個個別體,有心又有佛就有兩個佛了。所以見到佛時就見到心,這時心要捨掉,同時不可有兩個一心一佛。當你得道時,並無道可得,若有一個道相、一個佛相又有一個心相者,不名為得道。不可淨上安淨、頭上安頭的意思就對了,見到心時就是見到佛,見到佛時要忘心,不然有心又被蒙蔽、被迷惑、被覆蓋住,又多了一個心相出來,這樣不對。

如果將心求道皆是邪見,所以凡夫在迷的時候,有佛可求有法可求,有佛可拜有法可供讀頌,叫做「迷時有佛有法」。當明心見性開悟證果的人,悟時就無佛無法了。反過來說,你悟的時候當下就是佛法,你迷時是有為法一切都著相,等你見性以後破相顯性的時候了。再聽一遍:

開悟聖僧云:「修道人不心外求道,知心是道,若得心時無心可得,若得道時無道可得,若言將心求道者,皆名邪見;迷時有佛有法,悟時無佛無法,何以故?悟即是佛法。」

你若一念心覺、一念心悟時,你每一個心念所處的環境和世界,都是佛的世界。一念若迷、一念若不覺、一念若迷惑,你每一個念頭、動作所處的時間和空間,如同在三界內如同在地獄一樣,叫做「覺是佛國,迷時地獄界」何以見得呢?大家聽好:

開悟聖僧云:「無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空,入涅槃,念念歸靜,從一佛國至一佛國;若以心生心,則心心不靜,念念歸動,生心染塵,從一地獄至一地獄。」

「一佛國至一佛國」這是恭喜啊!「一地獄至一地獄」叫做糟糕了。你之所以一地獄又至一地獄,團團轉轉不出來就是「以心生塵,生心染塵」都構成地獄的種子。所以聖僧才教我們,當你沒有妄想的時候,你這一念心就是佛國佛的世界;你有妄想的時候你這一念心當下就如同地獄。在此情形下,有心修道的行者,尤其菩薩觀察這個狀況,知道妄想是幻化虛妄的,所以他不會以心再生心,以妄想起妄想,以妄想生妄想,不會如此,所以時常處在佛國的世界裡。如果你不再以心生心,以妄想生妄想的話,你心心入空、心心入涅槃、心心入法身,「念念歸靜」念念當中「一佛國至一佛國」向你恭喜了。但是相對的,你如果以心生心的時候,心心就不靜了,心心就歸動了,心心當中生心染塵,如此不但不恭喜你,替你惋惜了,從「一地獄入一地獄」了。所以你若知道道理以後,我們平常盡量不要打妄想,打下去你就無法收拾、無法收局。所以妄想起來時,你察覺了就醒了。所謂「不怕念起,只怕覺遲。」是說不怕妄想生起,只怕你妄想生起後發覺太慢,有妄想知道妄想,就已經覺醒了,不要再隨順它流轉下去。你收回來安住在清淨的自性裡面。「一念不生,即是如如佛。」所以平時,我們在床頭、客廳、林邊、溪邊、海邊,較清淨的處所,我們常常靜坐一下。當你沒有妄想的時候,一心何曾不是佛心,一心何曾不是佛國?當你有妄想時,一心是地獄了,混亂不堪痛苦綿延不間斷。

所以凡夫心是「不妙」,佛的心是「妙用」。有人問佛心會動嗎?也想事情嗎?會,他所想的心都是利益眾生的、慈悲喜捨的、普度有情的;而凡夫之心都是污染的,怎麼想都是想五欲六塵之境,怎麼想都是利害關係,怎麼想都離不開他的事業,妻兒家庭弄得妄想紛飛。所以凡夫之心念念之間,當然是念念地獄,都是墮落之因。聖人的念頭經過妄想的淨化,回復他清淨光明的本性,所以念念是妙用,念念都是慈悲喜捨利益群生的。因此一念有差別,迷時是凡夫,悟時是聖者的心境。所以聖僧的話,我們再念一遍是很好的警愓,是值得我們反省、具有啟發性的話:

「無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空,入涅槃,念念歸靜,從一佛國至一佛國;若以心生心,則心心不靜,念念歸動,生心染塵,從一地獄至一地獄。」

所以希望我們諸位,好好用你的清淨之性,見性之後一念之間念念極樂,念念自性彌陀,念念本來風光,從一佛國至一佛國。若未見性之人妄想叢生、心猿意馬,在此情形下心心不靜,念念歸動一地獄入於一地獄,這樣叫做不快活,看你要選擇那一個?所以平常多坐禪,觀你的心是淨,還是染,迷還是悟,有見性沒見性,在一念之解脫啊!好好用功就對了。

   

第三十九天                                         回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們在修道過程中,有善知識為我們開示,有明師為我們指引,有三藏十二部教典可以研究來參讀,再加上自己精進用功,要開悟證果不是困難事。最怕的是他不願意親近善知識,不聽明師指引,也不去研究三藏十二部教典,如此懈怠墮落,想要開悟證果根本是天方夜譚。所以我們要多聽善知識開示,尤其我們這個「見性成佛」莊嚴解脫的法門,可以說是百千萬億?難遭難遇,何以見得呢?因為見性成佛這個法門,如本終其一生收集了所有開悟證果聖僧的語錄,乃至三藏十二部教典裡面的精華,若以台灣話形容叫做「骨精髓」全都收集起來,演講「見性成佛」這個莊嚴的法門,因此說是百千萬億?難遭難遇。

有許多法師也在演講,可惜他們講的都講一些消災解厄,說一些感應的事情、業力的問題、因果的問題、淨土的問題,講到見性成佛的領域真正少之又少,非常稀有。最多稍微點一下又轉到業力的問題、淨土的問題、消災解厄的問題上,不太說到正題。所以如本可說是抽出寶貴的時間,專程講「見性成佛」的法門,我也認為非常非常的難得。何況諸位若要將三藏十二部教典的精華收集起來,是一個比一個忙,所以真正是大家的福報,我們台灣全國人民百姓的福報,乃至錄影帶流行出去、流通以後,國際性、世界性,人人都是有福氣啊!聽得到「見性成佛」的法門。

「見性成佛」可以說是一個劃時代、跨時代寶貴的寶藏,晉朝、明朝、唐朝、宋朝那些開悟聖僧的語錄,加上釋迦牟尼佛演講的正法濃縮起來,全都在「見性成佛」裡面。見得到聽得到、摸得到感覺得到,這是告訴諸位「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門,實在太殊勝太莊嚴太難得了。

聖人要讓一個人見性開悟,往往會以反問來代替回答,令他自己省悟而見性,所以你問開悟聖僧、問禪師、問善知識說:「如何見性?性在那裡?」他有時不直接回答你,用反問的方式來回答你的問題。以前有一位宰相問一位開悟聖僧說:「性是長成什麼樣子,如來藏性的境界如何?要如何會性、見性?性在那裡?」這位聖僧就用反問的方式,用一個有啟發性的問題回答他,他說:

開悟聖僧云:「在家人我是誰?出家人我是誰?無名無姓我是誰?證悟自性又是誰?」

這句話點出了我們要「迴光返照」,心不要心外追求一切法,心內外求、心外外求全都是外道。他一針見血直接告訴你「性在那裡?」他不要先給你答案,他說「在家人我是誰?」你我大家有一個四大五蘊的身體,你還沒出家以前在家學佛,那麼「在家人我是誰?」這是什麼意思?「我」當然是指「法身」而言,不是指四大五蘊的臭皮囊,他教你要「破相顯性」的道理。人往往會執著此四大五蘊的色身為我,可是禪師、聖僧告訴你,這樣不對,眾生往往被此色身遮住了、蒙蔽了,無法見到他的法身,他才告訴你「在家人我是誰?」叫你要迴光返照,意思是要「見性」。出家人我是誰?在家人什麼人?出家人又是誰呢?對在家人而言,就是要令你迴光返照照見本性的話。對出家人而言,也是要讓他明心見性的話。他教你不要執著四大五蘊之體,要見那見不到的那才是功夫,就是「法身」。

    所以【金剛經】說:「不可以色見我,音聲求我,若以音聲求我,是人行邪道。」所以「在家人我是誰?出家人我是誰?」接下來「無名無姓我是誰?」因為還沒投胎做人以前,這個「我」是誰?喔!要讓人省悟的話、啟發性的話。因為還未投胎以前,你的靈性飄渺不定,還沒投胎以前也無名也無姓,不知在那一道飄來飄去「孤魂野鬼到底是誰?」有一天你證悟自性、開悟本性,明心見性了又是誰呢?每一句都是要逼你開悟,逼你見性的話。處在在家人的時候,佛性是誰?處在出家人時,佛性是誰?無名無姓這個性又是誰?證悟自性,見性以後又是誰?連續四個角度就是要讓他見性的話。

    話一說完,宰相不愧是宰相!世間書讀得非常多學問堪稱一流,在萬人之上一人之下的人,要做個宰相豈是簡單?這個宰相就等於現在的行政院長一樣,一人之下萬人之上的。聽開悟聖僧說這些話以後,當下就契入自性中了,世間又少了一人,缺一個凡夫多了一位聖人。你看,他也沒說很多話啊!四句話交代給他啟發暗示以後,這位宰相當下見性了。四句話雖然不太多,但是是了義的直接的讓他見性。再念一遍看你能不能像宰相那樣,如果不能沒關係,這是時間的問題、善根的問題、慧根的問題,他有辦法四句話就點醒,我相信宰相也不是省油的燈,也是多生累?有修行的。所以你現在聽這些話雖然沒有很大的感想,不過我相信多少有震憾力。再聽一遍:

開悟聖僧云:「在家人我是誰?出家人我是誰?無名無姓我是誰?證悟自性又是誰?」

諸位悟到了沒?

所以我們修道就是這麼一回事,不費吹灰之力,承蒙你的慧根,人家一講出來以後當下相應就證入自性中了。但是這也不是家家都有的,有的馬上就契會他的性,有的還拿?不到重點,他就是沒有感想。有善根的人一聽之下恍然大悟,百千萬億?真的難遭難遇,要製作這些語錄、製作這些話讓你反省、讓你見性,沒有相當的人無法做這些相當的工作。「在家人我是誰?出家人我是誰?無名無姓我是誰?證悟自性以後又是誰?」喔,這些話是話嗎?真的不是一般話,是開悟聖僧要引導人讓你出離生死,讓你見自性的話。

現在我們要講「性」是無形無相的,「性」凡夫性、聖人之性、畜牲之性、阿修羅之性、佛菩薩的性沒什麼差別,只是作用有差別。作用、動機和內容有差別,感召果報就有差別。因不同,果報就有差別了,才會感召四聖六凡,但是性無二別。我們看聖僧怎麼說:

開悟聖僧云:「作佛用是佛性,作眾生用是眾生性,作賊用是賊性,性無形相,隨用立名。」

他告訴你「性」是沒什麼差別,但是你站在做佛祖的立場作佛用就變成佛性,作眾生用就變成眾生性,站在做賊的心情、作賊的動機,作賊用就變成賊性。我們也要講話,如果做色狼呢?就變成色狼之性,色性很重習氣太重。如果做畜牲呢?變成畜牲性了。但是性沒什麼差別,看你怎麼用而已。你若作為畜牲用,以後就感召生毛戴角四隻腳的,不然就無手無腳的變成蛇,變成豬牛牲畜,作畜牲用變畜牲性了。「隨用立名」看你作什麼用,以後就有什麼名稱。

    做人若守五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,作人來用就變人性,如果作佛祖來用,行持三十七道品、六度波羅密,行持不二法門、行持中道的道理,圓滿見性莊嚴變成佛性。所以這些話讓我們一聽之下,心脾都清涼起來,聽完之後實在沒有開悟證果都不行啊!百千萬?難遭難遇,一聽之下你想要做凡夫眾生都難啊!這些話可以說是說到了極端,單刀直入不會拐彎抹角。再聽一遍,此次再沒有記下來,就喪失百千萬億?的機會了,一個閃身就不見了,想要聽這些開悟證果的法語,非常非常困難。我們台灣寶島有那麼多法師在講,有幾個人講這個問題呢?所以如本也知道這士農工商,在此科技時代誰比誰都還要忙,我們一天講一個精華,講一個扼要,將此「見性成佛」的法門拿幾句出來講,終其一生受用不盡啊!叫你看長篇大論的道理,你沒有那個美國時間。我們一句一句講都是精華、精髓,真是大家的福報。

開悟聖僧云:「作佛用是佛性,作眾生用是眾生性,作賊用是賊性,性無形相,隨用立名。」

真是有道理啊!你按照這些方便去參悟的話,你怎會不見性,那能不成就佛道呢?

「性無形相」不是黑的、紅的、白的、青的,不是長形、橢圓形、不是四方形。「性無形相,隨用立名」在它作用當中,你去看到,在他講話當中看到,吃飯時看到,走路時契會到性的作用。作用當中的差別,以後感召出來的果報體就有差別,叫做「隨用立名」。譬如,如本現在已經出家修行了,出家用就出家相,如本法師是出家人,你還沒出家穿在家衣,留長髮、穿西裝、穿洋裝、穿中國式服飾,你在家人啊!隨用立名。你做下殺盜淫妄的事情,以後感召地獄、畜牲、餓鬼生毛戴角「隨用立名」。你行持六度波羅密叫做菩薩,你行持四聖諦成就阿羅漢,你奉行十二因緣你成就緣覺的境界,你奉行十善業感召做天神天女,「隨用立名」。十法界以內也是隨用立名,這樣諸位明白嗎?恭喜各位了,諸位,越來越精采了。精采什麼?要教你如何「見性」。性,確實無形無相,無形無相要如何會?如何見?如何回歸你的本性呢?這才是功夫所在。所以開悟聖僧這麼說:

「真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,處處無所著,分秒皆現前,如日處虛空。」

諸位,「真性心地藏」。「真性」在那裡?「心地藏」,你的心就是真性,真性在心地是一體的。「無頭亦無尾」在我們的意識裡,就是頭、手、腳,腳就是尾,或者一條蛇,頂端的是頭,尖尖的末端就是尾。但是佛性無頭無尾,它無形無相。若開悟證果的人他的「性」能自在,有時自頭頂出去,有時自手心出去,有時自腳底出去,有時自肚子出去,身體任何一個部位,佛性都可以來來去去、出出入入、自在無礙,否則什麼叫做「解脫」?就是有功夫、有願力、神通自在啊。但你不可以說佛性有頭有腳、有手有尾巴,佛性都是無形無相的。「應緣而化物」雖然說不出它是長的、扁的、三角形、頭和尾。不過每當你問它問題時,它馬上能回答你,客人來的時候我會接待他,客人要離開時我會送他出去,待人接物,你問我問題我答覆你,我問你問題你答覆我,佛性在應緣而化物當中去見到、去契會它,如此,諸位有沒有見到?「處處無所著」雖然在二六時中,在行住坐臥裡面,他工作處事全都沒有取著,沒有貪著,不會執著就對了。「處處無所著」啊!這是真正的功夫了。「分秒皆現前」不錯,我講到現在將近二十五分鐘了,每一分每一秒你見到了嗎?我如本百分之百見到,也在此作用啊!分分秒秒都現前,沒有看到嗎?就像太陽處在虛空當中能普照,寂而能照,照而能寂,寂照不二,清清淨淨光光明明,處處無所著如日處在虛空,就這麼瀟灑顯現在你的前面「分分秒秒皆現前」,這就是佛祖見性之後,苦口婆心所講出來的開悟法語。再念一次:

「真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,處處無所著,分秒皆現前,如日處虛空。」

嗯,這就是我們要聽的話了。

「性」到底在那裡呢?「性」,對一位開悟證果的人是自由自在的。「性」,不偏不倚不靠,「性」不可靠向任何一邊,不可靠近任何一方,不可倚靠在十法界中的任何一界,都不靠不倚,這樣才是真正的自在解脫。你若靠彼黏彼,處在此處被此處黏住,靠在彼處又沾了一堆塵埃,如此處處依處處靠,那麼自性就沒有出世解脫染住了。所以無靠無依無偏,這才是佛性本來的面目,你若有靠有染當下生一切病,生死流轉就浮現了。所以運用一位開悟聖僧他這麼說:

「不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作聖見,不落聖邊;但無諸見,即是無邊身,不落法塵。若有見處,即名外道;見而不見,不見而見,諸佛現前。」

這就是我們修道要用功的所在。有一天你成就佛道以後,不作佛見是名不落佛邊,成佛後他也不會說:喔,我成佛了,有相,成佛以後有形有態,這樣就有問題了,不落佛邊才是真正的成佛。

「佛說佛道非佛道是名佛道,佛說莊嚴非莊嚴是名莊嚴,佛說解脫非解脫是名解脫。」

不可落邊,一落邊當下就被邊染著、拘束住了,不自在不解脫,有染了。

所以不作佛見是為佛的境界,雖然處在佛的境界,他沒有貪染,不以為我在佛邊,那麼當下就是佛。佛說:「佛非佛是名佛」就是這個道理,不可落於一邊,若有倚靠有偏有沾染著,又有著於一邊者,這就是你自己沒有解脫。他又說「不作眾生見,不落眾生邊。」一切森羅萬象現有的世界,你不作有見不落有邊,成就聖人以後,你不作聖見不落聖邊,如果你真正不落一切見,不落任何一邊,就向你恭喜了。「但無諸見,即是無邊身。」身體像觀世音菩薩一樣,三十二應身、無量百千萬億化身。無邊身,處處無所著,處處自在叫做無邊身,觀世音菩薩就是這樣。若落佛邊就被佛綁住了,落聲聞緣覺呢?被拘束住了,落菩薩邊被菩薩綁住了,他就無法應現居士、應現宰相、應現比丘、比丘尼、應現優婆塞、優婆夷,就無法應現牲畜了。怎麼說?因為他被一邊綁住,染著了拘束住了。所以,我們不被任何一邊拘束住,如此才是真正的自在解脫。

「但無諸見,即是無邊身。」好莊嚴的話。因為他不落法塵,不被任何一邊的法塵拘束、綁住、染著、拉住,說到極致就是這些話。如果真的有邊可見有邊可住,當下就是外道了。所以外道執著有解脫、有聖人可求一切都落入有,落入有邊就有生死了。外道不能開悟證果,心裡處處有所染,如此不名解脫。所以不落任何一邊、任何一個見解才是真正進入聖道中。到最後見而不見,不見而見,嗯,諸佛現前。所以越來越精采道理在此,聽這些話,我們終其一生要找的答案,都在這裡顯現,一生中一堆的滯礙打不破,現在滯礙打破了。一生當中許多觀念思想無法突破的現在突破了。很多死結、迷惑現在完全解開了,解開這神秘的面紗,所有的答案全都在此處展現。當初如本看了這些法語以後,當下就悟入。「但無諸見,即是無邊身」,「見而不見,不見而見,諸佛現前。」好莊嚴的語錄,再念一遍,太莊嚴了太解脫了,那是我們一生的訴求,我們的目標。

「不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作聖見,不落聖邊;但無諸見,即是無邊身;不落法塵。若有見處,即名外道;見而不見,不見而見,諸佛現前。」

這太莊嚴了,光是念就可以念到開悟了,何況經過如本法師將它拆開來,有思想有體系有組織的分析,你若沒開悟證果實在都不行,都難了。那是教你不可處處著,這樣才能見到無邊身,自性才能解脫。

現在要講「見性」如何見?如何會?在六根當中就可以契會了。「性」在六根當中運籌分別作用,你有沒有見到呢?若沒有見到,我運用開悟聖僧的法語,他要教你如何契會、如何見:

「聖人種種分別,皆不離自性,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為動作,皆是自性之用。」

聖人種種分別,聖人種種說法,講經度化眾生,全部沒有離開他的自性,應用無窮。要慈悲就能慈悲,要喜捨就能喜捨,要講三十七道品就講三十七道品,要講六度波羅密就講六度波羅密,要講實相中道就講實相中道,要講不二法門就講不二法門,要接人待事就接人待事,要讚歎一切眾生就讚歎一切眾生,應用無窮、自性妙用。「應眼見色」以眼睛而言,可以看黑的、紅的、青的、白的形形色色在眼能見,你看到了嗎?在耳朵來說,應耳能聞聲,耳朵能聽到是非、人我、音樂、旋律、毀謗、讚美全都聽得到,應耳能聞。對鼻子來說,鼻子能嗅香、臭,你嗅到沒?應著舌頭而言,吃到甜、苦、澀、淡、辣,它都清清楚楚,你會到沒?乃至你施為動作當中,全都是你的自性之用,你契會到了嗎?你吃了一輩子,你契會到你的「性」了嗎?你看了一輩子看了四、五十年六、七十年了,你會到你的「本性」沒?你聽到這些聲塵對你毀謗對你讚歎,聽到輕音樂,你契會到你的「本性」沒?所以終其一生當中,聽也聽過,看也看過,吃也吃過,施為動作也在那邊運動,如果你沒有契會到,你真的要努力用功夫,這些話就是在日常生活中施為動作中,要讓你會見本性的語錄。再說一遍:

「聖人種種分別,皆不離自性,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為動作,皆是自性之用。」

我們修道這樣修就對了。所以如本法師講此「見性成佛」的法門,漸漸要進入尾聲,越來是越精采,越精采中進入高潮,突然就頓住,最後就停止不講了,無非就是要你好好的參悟,讓你徹底自見自性。所以要好好珍惜愛惜這光陰,愛惜這時段,不然一閃身就過了,瞬眼之間就錯過了,錯過後想要時光倒流再來聽的話難啊!來世要聽到?來世你不知到那一道去了。所以,難道可以隨隨便便來浪費光陰,錯此機會嗎?好好珍惜時間喔!

我們修道要見到自性佛,你要記住一句話,要空掉「妄想」,空到沒有一個妄想可空的時候,那時你的自性佛就顯露了。來看聖僧怎麼說,開悟聖僧云:

「本源清淨,佛上更不著一物,自性蕩蕩,沾染不得。人不敢忘心,恐落於空,無撈摸處,不知空本無空,法身堂堂而住。」

「本源清淨」是指我們的「法身」而言,法身就是佛。「佛更不著一物」像如本常說的萬法不立,一塵不染,清淨光明。「說似一物即不中」說佛性是什麼東西,就不中,說錯了。「說似一物即不中」何況佛性那能沾染一塵一物一境呢?「佛上更不著一物,自性蕩蕩」光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空,空到無物可空。頓斷,頓斷到無可頓斷,此時光明的本性就顯露了。我們人總是如此,叫你空掉你的心,忘了你的心,你忘不了空不掉,甚至有人走上斷滅,叫他空掉一切心,他就緊張起來,哇,空掉心不就沒心了嗎?變成斷滅了,否認心的存在,他就緊張起來了,叫做「恐落於空」。其實這樣不對,大空大有,不空就不有。

空,是空掉你的分別意識、妄想之心、污染之心、貪瞋痴之心全部空掉,如果貪瞋痴的心沒有空掉,還有一物沾染在自性裡,這樣還有法塵沒有解脫。所以我們人總是害怕落於空,不敢忘掉他的妄想之心,怕無撈摸處。他說「空掉一切心如同虛空一樣」,抓不到摸不到感覺不到,沒有撈摸處,他反而緊張害怕,恐怕落於空寂當中,頑空斷滅空裡,讓世間很多人害怕。所以空掉心,就是空掉妄想意識、雜亂之心、分別之心、污染之心的意思。但是你清淨光明的本性並未空掉「法身堂堂而住」他不知道。「空而不空、實相無相、無相無無相」他不知道。「真空妙有」他不知道。「體即是用、用即是體」他不知道。他以為空掉一切心,害怕落入頑空而緊張起來,無撈摸處那還得了?連個佛性都沒有了,他當然緊張啊!他不知「空而不空」、「法身堂堂而住」他不瞭解。所以你可以徹底空掉你的心時,向你恭喜了「法身堂堂而住」並未不見,並沒有閃失,並未丟掉,它仍然堂堂而住。

所以越空越有,不空就不有。十方三世諸佛就是越空越有,空到無可空時,他的慈悲喜捨光明的本體顯露了,證大空得大有,不空就不有。我說過,你不空,不空就是有妄想,有貪瞋痴、有見思惑、無明惑、塵沙惑,三惑不能頓斷,既然不能頓斷,這些貪瞋痴乃至三惑擁有、占有你的心,不空,那就完蛋了,就是凡夫眾生了。你空掉這些廢物、這些雜心,越清淨越光明,就像水很混濁、有雜質、有灰塵、有污穢,全都撈乾淨過濾,清潔過濾乾淨,並不代表水就沒了,是雜質沒有,是髒東西不見了,它清淨的水質,H2O並沒有不見啊!我們人的心也一樣,大空大有就是將你妄想之心全都頓斷、空掉,但是清淨光明的本性堂堂而住,它並沒有不見和水一樣,這是非常非常重要的。

法身是住而無住,無住而住。一切善惡之性,是空無自性的,也因為空無自性,才能真正達到進入法性。我運用一位開悟聖僧他這麼說:

「譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住,佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不得住,不住而住,住而不住,一念頓脫,豁然貫通,徹見自性,涅槃現前,與諸佛同一鼻孔出氣。」

他說我們的心如同虛空,你看那虛空,你用金銀鑽石瑪瑙來掛在虛空,掛不住。你用很莊嚴自國外進口的花朵來掛在虛空,也掛不住。用台灣的玫瑰花、菊花來掛,掛不住。你所喜愛的珍寶之物來掛虛空也掛不住。用油漆去潑也黏不住。你對它稱讚、讚美它,它也如如不動。雖然虛空用無量的珍寶財寶來莊嚴,它始終不能住,住不了。佛性和虛空一樣,雖然無量的功德來莊嚴,也莊嚴不住,用智慧來莊嚴也不住,用願力來莊嚴也不住,你研究三藏十二部教典,也莊嚴不住,你來稱讚、讚美它也不住,始終不能住啊!但是不住而住、住而不住,佛性和虛空是一種譬論,只是佛性與虛空較相似而已。

但是虛空不是心,心不是虛空,虛空容易形容。但是佛性不可思議,住而不住、不住而住,你說用智慧來莊嚴自性,真的莊嚴得了嗎?有,但無自性。雖然無自性、空性,但是你要用,用得出來。從來不懂佛法的人,你講佛法給他聽,他明白他清楚有開悟啊!他要用時用得出來,但要他拿出來讓你看,就拿不出來了。「不住而住」不住就是無形無相,但是無形並非代表無,如果沒有,為何如本法師講經說法,沒看講稿沒看經文,淘淘不絕一直講出來,是從那裡出來的?自性生智慧啊!叫做不住而住,但是叫我拿出來給你看,我拿不出來,拿不出來但要我講又淘淘不絕啊!智慧來莊嚴也同此意思。不住而住、住而不住,智慧如此慈悲心也一樣,慈悲拿來我看一下,拿不出來看不見,但是你可分析慈悲心。有學問、有莊嚴,拿不出來看不見,但是要用時用得出來。分明一個動作一個思想,表現出來就是要救度眾生,講經說法利益人天,那裡沒有慈悲心、沒有智慧?那裡沒願力呢?全都存在。但是雖然存在「不住而住,住而不住」這才是真正的功夫。如果你用這種功夫去用功,一念若頓脫時豁然貫通,此時徹見你的自性,馬上涅槃就現前,你和十方三世所有的諸佛,同一個鼻孔出氣了。如本仍然要恭喜你、稱讚你,讚美你,你真正已經證成聖果的時候了。來,我們再念一遍,用最快的速度筆記下來,你終生受用不盡啊!要怎麼修?你都能掌握訣竅了。

「譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住,佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不得住,不住而住,住而不住,一念頓脫,豁然貫通,徹見自性,涅槃現前,與諸佛同一鼻孔出氣。」

所以如本講經說法,處處導歸於「見性成佛」實在用心良苦啊!普天之下有幾人能瞭解如本的心情呢?因為任何一宗任何一派,如果遠離「見性成佛」這個法門,這一派不了義,佛門中的外道。所以學佛的宗旨就是要見性成佛,如本講「見性成佛」是濃縮了三藏十二部教典的精華在裡面,何況十方三世諸佛也是見性來成佛的。以後你我大家要成就佛道,怎可遠離「見性」這個法門來成就佛道呢?

   

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諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

演講「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門,今天進入第四十天,最後一天,也是圓滿的日子,最後一天才是重要啊!你聽了前面沒有聽後面,這樣不圓滿,因為前面有前面的道理,中間有中間的道理,後面有後面的意義,所以要如何將「見性成佛」法門來收尾呢?這是非常重要。

諸位,我們修道要將你的法身復活來見性,你要將自身的客塵煩惱滅盡,就如【圓覺經】所言,我們都生活在幻化虛妄的世界、幻影的日子塈A不能自覺。所以佛祖很厲害,他說「客塵煩惱」,這個「客塵」意境很深。比如一個客棧,一間旅舍,一家飯店,客人住一晚,第二天就離開叫做「客」。主人是永遠居住在客棧堙A飯店堨D人不變,但是客人有變化、有生滅、有來去,「客塵煩惱」加一個「客」字,有相當高的文學素養。「客塵煩惱」是說,煩惱就像客人有來有去、有生有滅是無常的東西,所以這客塵煩惱是無自性的,是空性的。也因為是無自性是空性,所以可以滅掉,它是幻化不實空幻無自性的東西,所以將它空掉,淨化以後,我們的法身就復活了。

好比太陽在半空中,被烏雲遮蓋住了,本來有普照作用的太陽,因為烏雲密佈將它遮住了,大地就呈現一片黑暗,日光照不下來,你要能照下來,不二法門唯一途徑,用風將這些烏雲吹走,風吹雲散以後,太陽的本能會普照大地,恢復它的光明如此而已。「客塵煩惱」就像烏雲密佈一樣,把它掃乾淨,吹散開來,煩惱淨化時,我們光明的本體同一時間就顯露了。我們的清淨本性,被客塵煩惱遮住了,與太陽被烏雲密佈遮住的道理一樣。用般若大智慧,用你的願力,用修道的力量,頓斷你的客塵煩惱,當此客塵煩惱不再將清淨的佛性蒙蔽遮住時,當然佛性就顯露出來啦。所以修道,修道要讓你的法身如如不動顯露出來,唯一的途徑,不二法門,客塵煩惱要滅盡就對了。所以運用一位開悟的聖僧,他老人家講話了:

開悟聖僧云:「眾生有生死,就像見到虛空中之花飛幻影,不知空花客塵如幻,若悟得本自寂然,妙覺性體,圓滿普照,如如不動。一切幻化雖然滅盡,但真性常存,不會成為斷滅,法身坦然蕩蕩。」

「法身坦然蕩蕩」這是每一位學佛之人最後的宗旨和目標。修道聖僧教我們,眾生之所以有生死,原因何在呢?就像你看到虛空中有花塵,有聲光的幻影,有花塵在飄在飛,幻影一大堆,他不知道這空花幻影當下是如幻如化不實在的東西。所以有時煩惱飛來飛去想過去、盼未來,現在執著一切人事物耿耿於懷,這一切都是客塵煩惱,就像虛空中會飛的花、幻影一樣。好比我們的臉被打一下或敲到牆壁,眼前滿天金條閃閃,要抓又沒有半條。或是女性朋友貧血,蹲下去突然站起來時頭昏目眩一樣。我們生活在世間沒有覺悟本性,都隨順妄想之花幻影奔馳,你不能自覺幻影飛花完全是客塵煩惱,凡夫眾生不知這空幻不實的幻影,全都是虛妄不實的。如果用大智慧般若力淨化掉,你本來的面目「法身」就復活了。所以始終無法悟得我們的菩提本來是寂靜的,寂靜悟不到,涅槃悟不到,法身悟不到,你抓的全都是枝末,全都是幻影、妄想意識,這是令人深覺傷心的事了,叫做「捨本逐末」。「本」者「法身」是也,「末」者是「妄想紛飛」。抓一些枝末,不能見到他菩提妙覺的性體,所以我們修道要抓到根本,妄想、分別、污染之心這些是枝末。

我們要抓妙覺的覺性,性體是圓滿普照的,它當下是如如不動的,但是凡夫眾生對什麼叫「如如不動」,什麼叫做「法身」,什麼叫做「涅槃自性」從來不曾開悟過、見性過,當然非常陌生很生疏。如本法師從頭至尾就是不讓你生疏,反覆一直講,有耐心、苦口婆心的告訴你,就是要讓你由生疏進入熟悉,讓你有如識途老馬般直搗黃龍,法法令你直驅涅槃直見法身,見到本來面目。如本法師永遠扮演這種角色,有耐性的和你講,講到讓你見性,讓你見到你本來風光如來藏性之中,見到妙覺性體,圓滿普照如如不動,這樣才叫做「如本法師」。若沒有能力講到讓你明白,就不叫「如本法師」,這是我一生弘法佈教所扮演的角色。所以我們台灣濟濟的人,聽如本法師講經,淘淘不絕如行雲流水一直講的當中,都導歸於讓你見性,這是我深深的用意。

他又說一切幻化雖然滅掉,也就是你的妄想、污染、分別之心、三惑已經頓斷了,頓斷是頓斷,你菩提自性常住不變,你不要以為妄想頓斷以後就無心,進入空亡中進入斷滅這樣就不對了,你菩提自性常住不變,法身坦然蕩蕩展現在你的眼前。再念一遍:

「眾生有生死,就像見到虛空中之花飛幻影,不知空花客塵如幻,若悟得本自寂然,妙覺性體,圓滿普照,如如不動。一切幻化雖然滅盡,但真性常存,不會成為斷滅,法身坦然蕩蕩。」

所以法身要讓它復活,實在沒有第二個途徑,要滅盡你的客塵煩惱這樣就對了。所以客塵是有生滅的,我們常住的本性法身是無生滅。我們所要見的,就是不生不滅的主人,也就是我們本來的面目,我們的法身就是了。你不要認賊為父,賊者,就是劫走你功德法財的妄想心,你不要認賊為父,煩惱不是你的主人,痛苦不是你的主人,嫉妒心、怨嘆心不是你的主人,你批評是非,毀謗別人扯後腿,這些不清淨的心不是你的主人,也是不受歡迎的。這一連串的客塵煩惱,你身為一個修道人,不分在家出家,你要有修道的道德勇氣來完全切斷,將它淨化,這樣才是當今之務,才是你修道的使命。所以你不要認賊為父,認客為主,不要顛倒讓人覺得莫名其妙。你也要慈悲你自己,多生累劫以來你不能不承認一個事實,你都認賊為父,賊者,就是你的妄想心,你的不清淨的心,將你弄得團團轉,讓你作不了主的妄想心,你都認那個心為你的主人,這樣叫做顛倒。所以佛祖才說:「眾生啊!顛倒之下不能自覺。」叫你要遠離顛倒妄想,相當有道理啊!不愧稱為佛,他向你說得很清楚。所以你千萬不要認客為主,認賊為父,不要捨本逐末道理在此。要認法身,不要認妄想之心,這樣修道才是真正入道了。

我修道見性以後,當下就見到了自性世尊,在尚未見到自性以前,都在邪正一念間,就像紙張正面反面,紙張只有零點一厘米的相隔,就構成邪和正,佛和魔。所以修道是一念間,邪知邪見魔這面、三界這面。正知正見就出三界、涅槃開悟的另一面了。邪、正一念間,你會見性不會見性也是一念間。你用妄想心還是真如的心,一念間。當你見到自性的時候,向你恭喜了,見到自性世尊、自性如來、自性佛。

如本常講我心目中的偶像,就是唐朝的六祖惠能大師,不愧是惠能啊!聲聲句句都讓你見性,他每一開口而出沒有戲論,說出來的話不會歪七扭八、拐彎抹角,一針見血就是要讓你見性。要當如本法師心目中的偶像,要精挑細選,不錯。過去開悟證果的祖師也無量無邊,惟獨六祖惠能大師是我如本心目中永遠的偶像,因為他講經說法單刀直入、一針見血不囉唆很乾脆。來,看如本法師的偶像怎麼說:

六祖惠能禪師云:「真如自性是真佛,邪見三毒是魔王;邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂,今生若遇頓教門,忽遇自性見世尊。」

所以我們阿本將開悟聖僧見性的法門,提出來供養我們台灣寶島的人民百姓,他說「真如自性是真佛」見到真如也好、自性也好,都是我們本來的本性,那就是我們真正的訴求「真佛」。你不要心外求法,心內外求這樣叫做顛倒。真如自性就是真佛,當你邪知邪見,內心充滿了貪瞋痴三毒時,魔王就是你了。什麼叫做「魔」?有污染不清淨,會攻擊別人,破壞別人或心中充滿了不善之法、惡法的話,這就是魔王啊!所以我們身邊四周圍,包括親戚、朋友、眷屬,如果他是邪知邪見充滿三毒之人,這和魔王沒什麼兩樣,這是廣義的說法。而狹義的說法,真的有一個魔王不是沒有,佛法說廣義不說狹義,魔王就是說你邪知邪見,正法聽不進去,怎麼聽都聽一些枝末外道法,五行五術啦!相命術啦!江湖術士啦!乃至江湖郎中的話。天羯座、牡羊座、說一些十二生肖的,這些和開悟證果都沾不上一點邊緣。這些外道法,那怕盡你一輩子也不會開悟證果。所以邪知邪見,三毒具足的人,我們佛門叫做「魔王」。你和魔王沒什麼兩樣,魔王就是邪知邪見啊!魔也有修行,修到無法見性成佛,所以永遠漂流在三界內,六道中團團轉,因此邪見、三毒當下就是魔王。當你邪知邪見又迷惘沒見性的人「魔在舍」,「舍」方便講就是你四大五蘊的身體,你邪迷時,魔住在你的身體內,喔,你不會腳底發涼嗎?當你正知正見悟到本性時「佛在堂」,佛住在你四大五蘊的身體,很公平了。你若不邪知邪見,就不用怕別人講;你若邪知邪見,你和魔王住在身體埵酗偵簳熉邥O?這一世如果聽到了頓教的法門,也就是見性的法門,無上大法時,忽然遇到、見到你的自性、會到本性的時候,當下見到世尊了。什麼叫「世尊」?世人所尊啊!世人所尊是什麼?你我修道大家的訴求「明心見性」。「明心見性」可以堪稱為世尊,是聖人,就像釋迦牟尼佛的稱呼為世尊,世尊,那是身外之世尊。你自性也有一個世尊,就是你的如來藏性,我們明心見性的對象。再念一遍:

六祖惠能大師云:「真如自性是真佛,邪見三毒是魔王;邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂,今生若遇頓教門,忽遇自性見世尊。」

什麼是「見性」?要如何見?六祖向你交待得很清楚。如本當時也曾將【六祖壇經】講了一遍,我們修道當中時常空觀,空觀之中對世間瞭解諸法是無自性的,是緣生緣滅空幻不實的,這樣來頓斷你的貪執。你的貪心和執著頓斷時,好像磁鐵已經沒有了磁性,漸漸的他自己就解脫了。在留戀、執著、可愛、依依不捨、戀戀不捨中當然會跳到陷阱堙A上圈套啦!被黏住了,有生死有輪迴了,我們人的業力就這麼一回事。所以說「業」就是污染,這裡黏住那媊韘矰F無法頓斷,執著心很重當然有生死,「業力」就是這麼一回事啊!你若時常修空觀,對這世間就淡淡的::淡淡的::淡淡的::噓::解脫了,不會再執著了,不會再留戀了,剎那之間見到了你的自性。之所以無法見性,證悟涅槃,你太貪著了。所以運用三藏教典堛滿i大藏經】佛祖這麼說:

【大藏經】云:「一切諸觀中,空觀為第一,一切諸法中,涅槃為第一。」

說得非常清楚,同樣是第一,我們就要和這一段的第一相應比較好,怎能和世間的選美第一名,考試第一名,我英俊第一名,古錐︵可愛︶第一名,我有人緣第一名,騎馬第一名,賽車第一名,賭博第一名,造業第一名相比?這永遠都紅塵滾滾無絕期。這種第一名救不了你的生死,這種第一名無法讓你開悟證果,永遠都要作凡夫眾生啊!所以我們要依【大藏經】所說的第一名才對。一切諸觀堶悸齪[為第一,所有一切佛法堶情A涅槃為第一,如此才能自救啊!難道你沒有自發性嗎?難道你沒智慧來選擇嗎?智慧生不起來嗎?當然和你的善根有關係。

諸位,為什麼一切觀想堙A一切諸觀中,所謂「空觀為第一」呢?稍微解釋一下,佛門中說「觀」有很多種,有骷髏觀、數息觀、不淨觀,經典有十六觀、還有慈悲觀、佛觀、菩薩觀、乃至智慧觀、五停心觀很多種觀,所有的觀想當中,以「空觀為第一」道理在那堙H因為「空觀」就是瞭解諸法的本來面目,瞭解「空有不二」,「色心不二」是合乎中道。對一件事的看法是立體性的,是全方位的,因此,空觀是所有的觀想當中排行第一名。也因為透過空觀,你的執著性才能頓斷。為何能頓斷?因為你瞭解諸法本來的面目,實相的道理,中道的道理,因為十方三世所有諸佛也是由此空觀成就佛道的。所以佛才說出他心堛爾隉A一切諸觀當中「空觀為第一」,唔::有道理。他又說「一切諸法中,涅槃為第一。」作何解釋?佛法有八萬四千法門,有三藏十二部教典,有色法,有心法,有為法,無為法,世間法,出世間法佛法太多了,但是那麼多法當中,佛祖告訴你「涅槃為第一」。所以綜觀大、小乘的佛法,佛門中的八大宗,任何一宗如果遠離涅槃的道理,這是外道法。這個法門是佛門中的外道,是無法讓你見性成佛的法門,我們稱呼這個法門是有為生滅和外道沒什麼兩樣。所以任何一宗不可遠離涅槃之法,為什麼?因為十方三世所有的諸佛,也是最後證大涅槃來成就佛道的。諸位再念一遍:

【大藏經】云:「一切諸觀中,空觀為第一,一切諸法中,涅槃為第一。」

我們講「法身」也好,「涅槃」也好,「如來藏性」也好,其實法身是沒有生滅的。是妄想、是罪、是福都是如幻如化的,也因為你的業力,你的妄想,你的罪福如幻如化,這樣才能達到至性中人與空相應,才能達到法身不生不滅的境界。七佛之一叫迦葉佛,他的偈頌這麼說:

「一切眾生性清淨,從本無生無可滅,即此身心是幻生,幻化之中無罪福。」

你按照迦葉佛的偈頌去修行,若不成佛也難啊!他說一切眾生的「性」本來清淨。他站在果地來看眾生,眾生的性也是清淨的。他不會用,用的動機和作用,都偏離中道、兩極化、造業所以當然無法清淨。不過以佛祖來看「性」可以清淨,可以解脫,你為何不讓它清淨不讓它解脫?為何要用到歪七扭八呢?這樣就錯了。所以站在開悟證果的立場來看,眾生都有佛性,都能成佛,一切眾生的性本來都清淨的,這句話是千真萬確的。他又說「從本無生無可滅」你的「性」那有生有滅呢?有生有滅的是你不能自覺而已,不瞭解「性」的意義,瞭解「性」的本質啊!「性」,無生無滅。他又說:「即此身心是幻生」其實你的身體之所以構成身體,是你的習氣,你的妄想,你的煩惱,你的業力起幻象,感召幻象的身體。你在法身當中,好好的清閒不清閒,結果起妄想,看到你阿爹阿娘在做男女之事,你邪念一生,淫心一生,投胎轉世下去了,是不是由妄想心所生呢?妄想心所生投胎以後,在男精女血經過十個月長大臨盆出世,變成幻化的身體,幻化的身心。由幻生幻,由幻起幻,若將幻淨化了,就變成覺,覺者就變成法身,訣竅就在這埵茪w,迷悟一念間啊!

既然你投胎做人有此四大五蘊的臭皮囊,它是幻化是無常的,它所作出來的功德也是幻化的,做出來的罪過也是幻化,福德也是幻化,法身也是幻化,如何在幻化當中,找出不生不滅的菩提自性?這才是當今之務。功德也是幻化,卅七道品、三藏教典、功德、法身全都是幻化的,乃至你所作的五逆十惡之罪,墮入三惡道,墮入六道中,全都是幻化的,但是在幻化當中,如何找出不生不滅的菩提自性?這是你我大家現在要做的工作。你看世間那一個不是幻化呢?那一樣東西說是常住的呢?找不到。你若有辦法找出世間物質界的東西,說它是沒有幻化是永琱ㄠ悛滿A我如本向你買,你出價,我沒有錢也去募款來向你買,但是世間有此物嗎?沒有。就算離開我們的世界到他方無量世界,無量世界以外,還有一個世界,那個世界說還有一個東西它常住不壞者,有可能嗎?不可能。構成東西都是緣起,緣起的東西是空性,幻化不實的東西。所以世間任何物質之物,找不到一樣東西說是常住不壞的,都是空性的,可壞性的,不是獨立性的,都是無常之物。不錯,外在如此,我們的身心也是如此,雖然生生滅滅,但是我們的菩提自性沒有生滅。你看似有生滅,但是聖人來看,在他起心動念的生滅堶惇搢鴗ㄔ秅ㄦ嚏C凡夫正好相反,住在不生不滅的自性堶情A經過他的動機、他的作用、他的行為以後他不能自主,不生不滅的自性被他用得變成生滅了。所以迦葉佛這些話好好思考,好好用功,你會受用不盡就對了。注意聽:

迦葉佛偈云:「一切眾生性清淨,從本無生無可滅,即此身心是幻生,幻化之中無罪福。」

你我大家如果已證到佛的境界成就佛道時,狀況如何?沒別的秘訣,離開妄想見到真如時,你的體性絕對是平等,沒有增減,何以見得?佛祖在【華嚴經】這麼說:

【華嚴經】云:「真如離妄痡I靜,無生無滅普周遍,諸佛境界亦復然,體性平等不增減。」

說得很清楚了,我的名字叫做「清楚了」,「清楚了」是我的名字,為何清楚?因為這些道理如果摸清楚了,要證成菩提才能明明白白會清楚。他說真如離開妄想,此時沒有妄想,你的菩提本性永遠寂靜「常、樂、我、淨」如此諸位瞭解嗎?同時,你的涅槃自性無生無滅,普照十方世界無所障礙「無生無滅普周遍」啊!諸佛的境界就是如此。「體性平等不增減」如果你成佛,我也成佛,大家都成佛時,佛佛道同,法法平等,不會這個佛他的慈悲較強,這個佛他的慈悲較弱,無此事。這位佛祖智慧較高,那位佛祖智慧較低,沒此事。這位佛祖神通較高,那位佛祖神通較低,沒這事。這位佛祖佛法較高,那位佛祖佛法較低,沒這回事。「佛佛道同,法法平等」所以它的體性平等沒有增減,如果還有高低,佛祖就不圓滿。你我大家成佛後,所有的慈悲、智慧、願力、神通,全都是平等平等喔。再來念一遍:

「真如離妄痡I靜,無生無滅普周遍,諸佛境界亦復然,體性平等不增減。」

你若見到法身時,法身無始劫以來,無作無變異,佛性無變化無虧欠,無增減。本性是空性,離開有和無,不可在有無當中偏執一方,這樣就對了。「本性非性離有無」百分之百正確。看【華嚴經】佛祖怎麼說:

【華嚴經】云:「法性無作無變異,猶如虛空本清淨,諸佛性淨亦如是,本性非性離有無。」

這句話就已經講到極限了。「法性無造作」,法性不是本來無現在才有,我們的佛性也就是法身,不是本來無現在才有,這麼說就誤會了。佛性不是佛祖創造的、菩薩創造的或是天神上帝創造的,絕對不是任何一人創造的。無始以來就存在了,叫做「無始無終」沒有落入「第一因」,什麼叫做「第一因」?你說這基督教、天主教、回教,他們叫第一因。說上帝在七千年前創造天地萬物,包含我們人也是他創造的,稱為「創造論」,「一神論」,或者是「有第一因」。不說別的,談七千年前創造人類。單是這地球就有四十五億至五十億的壽命了,可見還未創造人類以前早就有地球了,所以這種創造論,一神論,第一因是外道法,是邪知邪見的,這麼說是錯的。單是隨便一塊玉就好了,就需一億八千萬年了,地球壽命有四十五億至五十億,現在的科技科學就證明地球有五十幾億的壽命,地球那堿O上帝創造的呢?這不需強辯就倒了,思想就粉碎了。所以現在歐美國家將這聖經、基督教,當作天方夜譚、當作漫畫、小說一樣。所以我們佛教不說創造論或第一因,我們任何人的壽命不是上帝創造的,也不是佛菩薩創造的,或什麼權威、能人創造的,都不是。你的生命無始劫以來就存在了,叫做無始無終,死的是身體死,他的法身並未死,無終沒有終點沒有盡頭,諸位瞭解嗎?

所以我們學佛可貴、尊嚴、莊嚴的地方在這堙A你的「法身無造作」不用人造作自己就存在了。也不會變異不會缺一個角不會虧損,你不用煩惱。在凡不減,在聖不增,不增不減就是你的佛性。猶如虛空一樣,清清淨淨、光光明明這就是我們的法身,諸佛的本性清淨,也是這麼一回事啊!

他接下來又說一句「本性非性離有無」,法身是沒有形相看不見,叫做「非無非有」。你不可說它有,拿出來看看,看不見,看不見而有無量的妙用,能講經說法施為動作,擔柴運水無量的妙用。你仍在有和無當中計長計短的話,你就是不認識佛法,不是偏空就是偏有,出問題了,沒有進入中道。再念一遍:

【華嚴經】云:「法性無作無變異,猶如虛空本清淨,諸佛性淨亦如是,本性非性離有無。」

這就是法身最好的見證。諸位在法身當中不住一切相一切塵,當下自在解脫了。佛祖在【華嚴經】又說:

「了知諸法性寂滅,如鳥飛空無有跡,善能了達諸法性,普於三世無所著,若欲了知佛境界,當淨其意如虛空。」

諸位看到了嗎?這些話光聽就聽到開悟了,經過如本法師開示下來,你不開悟證果都難啊!如果真的難,你就要多加用功了。有一天也會像他一樣,不開悟證果也難啊!這句話是如本法師的口頭禪。

所以佛祖說得對「了知諸法性寂滅」,你若知我們的佛性寂滅空性的,無染任何一點塵埃,任何境界都無法掛在你的本性之內,就像鳥兒在空中飛來飛去,鳥兒飛過去後虛空不會留下鳥兒的痕跡,印在上面,卡在那堙A黏在上面,沒有蹤跡,這是心地功夫。如果鳥兒飛過虛空,真的黏在那堙A卡在上面,毛都黏在上面的話,整個虛空就烏漆抹黑了。這邊黏一些烏鴉的毛,白鷺絲的毛,斑鴆的毛,老鷹的毛,畫眉鳥毛等掛了一大堆,可惜這些都是無法建立,因為鳥兒飛過虛空,虛空不留痕跡,這是正常的,這是應該的。如果掛了一堆毛,就是著了一堆痕跡在那堙A事實會如此嗎?不會。我們清淨的本性也同樣是這個道理,那怕起多少煩惱也不會黏住,那怕情緒化也不會掛住。那怕毀謗讚歎也不會住在我們的心裡。那怕作了多少功德也掛不住。造多少罪過掛不住佛性。在鬧情緒臉紅脖子粗,這些都無法掛在自性上,本性就這麼一回事啊!所以喜怒哀樂、逆境、順境掛不住你的本性,你的本性就這麼一回事。如何去契會他呢?言下要大悟啊!

「善能了達諸法性,普於三世無所著。」你如果知道法性就是法身,已經瞭解你的法身了。任何塵埃沾染不得、掛不住、黏不住,這麼清淨自在解脫的法身,當然出生在過去世也黏不住,生活在當世也黏不住,下一世也黏不住,那怕是盡未來世,永遠黏不住你的自性之中。此時說你沒有開悟也不對囉!說你沒有證果也不是了,說你沒有證大涅槃也根本是不可能的事。所以佛性就這麼一回事,不住一切相、一塵不染、萬法不立當下法身自在解脫。所以他又說:「若欲了知佛境界,當淨其意如虛空。」這是【華嚴經】講到最後的境界,也是極限的時候,也是一針見血的時候了。你想瞭解佛祖心堛犒珙氶A佛祖的法身長成圓的、扁的或是如何呢?他的意境如何呢?「當淨其意如虛空」將你的心淨化到像虛空那樣,萬法不立,一塵不染。虛空不留痕跡,當淨你的意、你的心像虛空那樣。「諸佛境界亦復然」佛祖的境界就是這樣,所以我們台灣寶島所有人民百姓,如果能認同此點的話,你沒有開悟證果也是不可能啊!到時瓜熟蒂落,水到渠成,最後的勝利者,最後開悟證果成就佛道的人,也非你莫屬,你我大家都有份。

講到這堮伅﹞S到了,「見性成佛」講到這堣w是第四十天,如本法師講到高潮時,突然就結束、止住,這樣讓你的頭腦在一輩子中無盡的激盪,你才有反省的機會,迴光返照的機會,才有機會找出你的本性。聽了這麼多道理,向你恭喜。因為十方三世諸佛沒有一尊佛祖,能離開見性而能成佛的,過去的祖師、聖僧、乃至所有的菩薩也沒有離開見性,說他能夠成佛。同樣的道理,你我大家想要成就無上菩提、要成佛,又怎能離開見性來成佛呢?絕對不行。所以如本也常常這麼說,大小二乘乃至所有權教、實教的道理不可離開見性來成佛。甚至三藏十二部教典最後都導歸於見性來成佛。佛門中的八大派門,任何一宗一派,如果遠離見性說會成佛的話,皆為外道邪魔所說。所以今天如本已經講了四十天了,堂堂四十集很莊嚴。你買回去好好放在家裡聽,可以做鎮家之寶,讓你大大小小,代代都能「見性成佛」。送給朋友最好的法門是什麼?「見性成佛」。這部法門以後會作成DVD和CD可以流傳百年,所以如本有一天百歲命終往生西方淨土,證涅槃不在人間,這些可以流傳幾百年,所以下一輩子我投胎轉世來看到時,喔!如本法師是中華民國台灣寶島時在演講,現在換那麼多朝代了,如本法師還那麼年輕,四十八歲,我四十八歲演講的,已經流傳一百年,二百年了,我再看到的時候,喔,這個人是我的偶像,這個人我很熟悉啊!原來是我的前身,自己卻不知道。所以知不知道我清楚,我明白。

奉勸諸位,「見性法門」是你我大家修道的訴求,是你我日夜想要成就佛道必然要經過的事實啊!要記住。「見性成佛」這個法門祝福你成就佛道,祝福你早一日慈悲智慧圓滿,福慧成就,法喜充滿,再會。

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第二十一天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

一個人如果見性以後,處處都是以「性」之起用作為大前題,同時,他「性」的作用又是一個「禪」的世界,那麼「禪」的世界到底是如何呢?前已向諸位作了詳細的報告。現在要向諸位說明「禪,也是一個萬法歸一的世界。」什麼叫做禪是萬法歸一的世界呢?諸位聽好,當你的心清淨、一心的時候,就是所謂「禪」的世界,就是心不動、不亂、歸一的世界。當你的心達到「不二心」的時候,就是禪的世界。你的心如果亂糟糟,生出一切妄想心、心猿意馬,就不能堪稱為禪的世界。因為禪是一個清淨、萬法歸一的世界。那麼有人會問,什麼叫做「萬法歸一」呢?也就是在你心裡所起的念頭,哪怕是善的心、惡的心、有對立的心都叫做萬法,因為心能生萬法啊!痛苦也是心、煩惱也是心、起無明也是心、歡喜也是心、稱心如意也是心、快樂也是心,心只有一個,卻能演化那麼多心。你想想看,到了最後這些心要完全歸一,所以一心就是禪的世界。

再講詳細一點,心能生萬法,這萬法又歸一是什麼意思?先講「心能生萬法。」你看,當你高興時沒有離開心,當你痛苦時沒離開心,當你憂愁、悶悶不樂時也沒有離開心。當你看到別人好、別人有才華、別人有一片天,當別人比你能幹比你行時,你心裡難過嫉妒,嫉妒也沒離開心。當你不願低聲下氣、生出貢高我慢,我慢也沒離開心。你學佛之後,你的心漸漸有慈悲喜捨了,慈悲喜捨沒離開心。你還沒開悟證果,仍在六道輪迴時的那種凡夫心,也沒離開這個心。當你有一天修到福慧圓滿見性成佛時,佛心也沒離開這顆心,叫做「心能生萬法」。

以上說了那麼多心,其實只有一顆心而已,但是這顆心能演化那麼多心。你想想看,凡夫眾生自古以來輪迴生死,他的心一直無法收歛、無法將它統一起來、無法將它歸於一心,因此當你的心能萬法歸一的時候,向你恭喜了,是個禪的世界、解脫的世界,自性與空相應的世界,自由自在的世界了。

所以,「一心」就是禪的世界,道理在此,但是「萬法歸一」有人解釋錯誤,甚至外行充當內行人說話,是「萬法歸一」不是「萬教歸一」。你若說萬教歸一會被人「笑破屁股補蕃薯」嚴重了。諸位聽好,萬法歸一是對,萬教歸一是百分之百不對。什麼理由?每一種宗教的教義不相同,要如何歸一呢?說萬教歸一的人,我相信這只是他膚淺的見地而已,摸不到它的精髓,說不到核心,或是太牽強、強詞奪理的說詞而已。萬教如何歸一呢?我常說一句話,基督教、天主教是創造論,我們佛教是緣起論、業感論,這是根本的問題,哪裡能統一呢?萬教要如何歸一呢?沒辦法。道教有道教的思想,基督教有基督教的思想,儒家有儒家的思想,哪裡可以說萬教歸一呢?這麼說是百分之百不對了。

所以從今以後,你要調整你的思想觀念,不要人云亦云,以訛傳訛,自誤又誤人,自己不了解,那是你個人的事,你不知道又隨著人家這麼說,也是幫凶哦,將真理傳錯了。所以是「萬法歸一」,不是「萬教歸一」,因為各宗教的教義、教理、歷史都不相同,尤其教理不相同如何來歸一呢?這是勉強的說法。一貫道都會講萬教歸一,儒、釋、道歸一,要如何歸呢?所以如本也常說一句話,不如你拿一支麥克風,我也拿一支麥克風,我們好好坐下來講,低聲下氣互相把真理講清楚。好,是萬法歸一,不是萬教歸一哦!

一個人如果修到見性的時候,處在禪定的當中。「禪,是萬法歸一的世界」,也就是禪已經達到清淨一心的時候,向他恭喜了,也就是見到「體」的時候,見到他「如來藏性」的時候了。因為一切凡夫眾生都生活在心猿意馬、煩惱叢生的日子當中,所以不是禪的世界,不是見性的世界。

萬法由心所生,這是正確的。但是心又能生萬法啊!在凡夫來講,他心能生萬法,所生出來的萬法都是污染、不清淨的東西,若是開悟證果的聖者呢?他的心能生萬法,這個萬法都是清淨解脫,禪的世界伸縮自如,要縮要伸、要寬要廣、要深要淺他都能自在,無所染著、無滯無礙這就是禪的世界。凡夫心若動起來,污染外面的境界無法收拾;而聖人的心一動起來卻有無量的妙用,出出入入、自由自在無所障礙,叫做無滯無礙。如果是凡夫呢?那就不同了,不然你為何常常在六道輪迴、始終在六道中周旋不出呢?難怪要做三界的苦命兒,六道的流浪漢,道理在此。

所以說凡夫同樣心能生萬法,但這是污染的、不清淨的,若是開悟見性的人,心所動的萬法是自性的妙用,差別在此。有人問,聖人若達到解脫的時候會動念頭嗎?會,他動出來的念頭是光明、清淨、解脫、禪的世界,是慈悲喜捨、普度眾生的念頭,關懷需要幫忙的人,他動就動這個心,不但自利又利人,利益社會、利益國家、利益世界的心。凡夫動起來的念頭就不一樣了,都是要佔人便宜、自私的、煩惱的、痛苦的甚至以心生心,都是污染、不清淨的,罕有利益他人的。也有,不是沒有,但是他還未見性之前,哪怕能利益多少蒼生,都是生滅有為之法。所以無論如何,仍以見性為第一,道理在此。所以見性之後,你生活在禪的世界,禪,是萬法歸一的世界,也就是清淨一心的世界,是不二心的世界。

諸位,有一位弟子,我為他剃度以後,為他取了一個法號叫做「性一」。這位弟子就講話了:「師父,你為何替我取名做『性一』?為何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一點啊?越多不是越好嗎?一個怎麼算多呢?」我聽了很煩惱。他說:「師父能不能幫我取多一點的性,或是性九、性十。」我說:「哦!你知道『性一』的意思嗎?」他說:「我不知道。」我說:「就是你不知道我才要為你解釋。『性一』是什麼意思呢?」我為他解釋:「一個不算少,一萬個不算多。」他說:「如何說呢?您說來聽聽。」還會跟我論道理哦。我說:「很簡單,一個不算少一萬不算多,不然我乾脆替你取一個『性萬』就好了,不要『性一』了,何況由一算到萬麻煩了。」我就解釋:「你看,我們大台南市有八十多萬將近九十萬人口算不算多?也算不少了,但是多嗎?也不算多,因為九十萬的人口,有沒有離開台南市?台南市只有一個,所以一個『一』代表九十萬,這樣聽懂嗎?一個不算少,台南市一個不算少,九十萬不算多啊!再來,以我們台灣來說就好了,台灣目前有二千三百五十九萬人左右,二千三百五十幾萬的人口,有沒有離開台灣?沒有離開。綜觀十六縣市所有的人口,有二千三百多萬再怎麼跑都沒有離開這個範圍—一個台灣島,一個台灣不算少,二千三百多萬人口不算多,因為他們並未離開台灣,台灣只有一個而已。就整個地球來說,有五十三億左右的人口,五十三億算不算多?不算多。為什麼不算多?因為他們並未離開地球啊!地球只有一個,一個地球等於五十三億的人口。所以一不算少,五十三億不算多,道理在此。這是由外面的象徵、外面的形相,外面的物質來做比方。

以心來說,你的妄想、痛苦、煩惱、會嫉妒、怨妒別人,甚至慈悲喜捨,有修行的心、隨喜的心,這些心真多對不對?但是也沒有離開你這一顆心,心只有一個,但是能演化那麼多的心,那麼多的心也不算多啊,為何不算多?因為沒有離開你這顆心。所以,一不算少,一萬不算多,道理在此。所以,我們修行修到萬法歸一的時候,是禪的世界,是見性的世界,清淨一心的世界,這樣取名『性一』有沒有道理?」喔!畢竟是知識份子啊!知識份子頭腦聰明,一點破就知道了,當下五體投地拜三拜,我說不用拜啦問訊就好了。以後對他的法號非常喜愛。任何一個字眼任何一個數目,都無法勝過一,他的法號叫做「性一」。所以師長為弟子取法號,有深深的用意和涵義,不是隨便取一取。不然我為你取一個「性萬」就好了,何必取一個「性一」呢?從外在的形容和譬喻,一直到無形無相的心地,萬法歸一,見性就要如此。

我的師父當初為我取名叫做「如本」,當時我聽到「如本」也覺得不太好,尤其這個「本」我特別沒有好感,為何沒好感?因為我還沒出家以前,我的隔壁鄰居,有一個叫做「憨本」的,他在開客運,三更半夜回來,太太如果嫌他兩句:「你為何那麼晚回來?是不是外面有女人呢?」喔!這下糟了,用布袋把她蓋起來打得半死,哀叫得非常淒涼,存心要打死她似的,還拿球棒去打,不怕打破頭顱很殘忍。所以有一個外號叫「憨本」︵台語,意指不知輕重。︶

當我師父幫我取名為「如本」時,我一時之間就悶悶不樂了,心情很沉重,連續幾個星期無法快樂起來,我師父就靠近我,也許師父有他心通,我是不知道啦!他靠過來就說:「如本啊!我看你出家前非常快樂,為何出家後一星期,連連看你面有難色,看你不快樂啊!是不是後悔出家了?」我說:「師父,後悔出家是沒有啦,不過,你為我取的法號叫做『如本』,這個『本』字我就很不喜愛,聽到這個『本』字就反感,看到這個『本』字就煩躁起來,中國字一萬五千多字將近二萬字,任何一字都好,只有這個『本』字,我不中意,再換一個法號,好不好?」我師父說:「喔!師父深深的用意你不能領會,剖開心肝給你吃,你還嫌腥呢!我來解釋給你聽。」我就洗耳恭聽請師父道來。師父說:「如本,這個『本』字是代表如來本性本自具足、不可忘本、不可捨本逐末,人人有一個本性,本性具足。」我一聽非常感動,我被先入為主的觀念釘住了。現在將它拆開來,聽得我大快人心,就馬上回師父一句話:「師父,中國字一萬五千多個字,每一個字都不好,只有這一個『本』字最好。」這個「本」最好,因為不可能有第二字、第三字比這個「本」還要好,不可忘本,如來本性︱佛性本來具足,難道你要捨本逐末嗎?難道你要忘本嗎?忘本的涵義是很廣的。比如說你今天出家修行,也要追溯到過去三千年前我們的教主釋迦牟尼佛,不可忘本。你今天剃度要感恩師長,不可忘本。你喝水要拜水井,不可忘本。吃水果要拜樹頭,不可忘本。本,就代表有個根源的意思,我們有一個清淨的佛性,不可以忘本。本性本來具足不是外求的,不可忘本啊!哇,解釋下去,我們台灣人講的,叫做「奇摩子很好」感覺很棒就對了,我就非常珍惜「如本」這個本字。

總之,這個本就是一,不可以忘本哪!本,就是一個根源,由根源所產生,演化出無量無邊就是多,多是妙用,一心能生萬法,一雖然不算多,但是也不能說它少。如果你說少的話,從自性生那麼多心出來,歡喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜捨的心,講不盡說不完啊!演化出來的心太多了。所以一不算少,道理在此。以上就是將「禪」簡單解釋它的意境,代表萬法歸一的世界。

你若見性,就向你恭喜了,具足這麼光明解脫的意境了。「禪,它是沒有對立的世界。」為什麼說禪是沒有對立的世界呢?意思是說「禪」是經過見性以後,產生自性解脫的一個意境。當中存在一個「無對立」,因為只要有對立,就落入生死網中,有對立就有煩惱,有對立就會互相障礙,有對立就有利害關係。修道就是要修到沒有對立、達到絕待、進入絕待當中,見到他清淨的如來藏性而解脫。

那麼,什麼叫做「對待」呢?比如說,黑是對白而言,高是對低來說,低是對高而言,大是對小而言,小是對大而言,男是對女而言,女是對男而言,天是對地而言,地是對天而言,清淨和污穢兩者是對立的,這都是對立法。但是修道要達到「法無有比」,法如果還有比的話還有對立者,不名為法。法者是解脫法啊!既然還有對立就有生死、有輪迴、有痛苦。譬如你現在為何煩惱?因為你有對立呀!因為你有執著,所以有煩惱痛苦就有黑暗,你若通通無對立,一切都是光明、解脫、自在清涼的世界。  

所以「修道」是修一個沒有對立的。例如你我二人,大家彼此意見不同、有利害關係就對立了,修道就是修一個沒有對立,彼此可以溝通、流通、自在出入,觀念糾正過來。所以沒有對立就是禪的世界,是解脫的世界,道理在此,叫做「法無有比」。在【維摩詰經】說:「法無有二」有二就有對立,有比就有對立。如果修道人不能遠離一切法的對立者,永遠處在對立、有二,這對你的見性都沒有幫助,也就是說你沒有見性,當你見性的時候,就恭喜你已達到絕待了,你跟佛菩薩沒什麼兩樣。

所以我們修道就是要達到對立的淨化「能所雙亡」。所以說「禪」是沒有對立的世界。既然禪的世界也就是生活在自性中,需要遠離一切對立、遠離二法。以修道的過程為例,你說觀世音菩薩到底是男性還是女性呢?常常有人問我這個問題。我說,觀世音菩薩不能說他是男性或是女性,你若落入男女相,那麼此人並未見性。因為「性」非男非女、可男可女,說是男性就等於不是女性。但是觀世音菩薩不但能示現男性,也能示現女性,不但能示現女眾,也能示現男眾。不要說有能力示現男女眾,哪怕是六道的眾生,他都有辦法示現。不但六道眾生能示現,他也能夠示現菩薩、緣覺乃至阿羅漢,千變萬化,哪裡能侷限在男眾或女眾當中呢?

觀世音菩薩不能以男身或女身來論長短,如此你並未見性,為何而言?因為「性」非男非女,可男可女。因為觀世音菩薩願力已經自在,隨著度眾生的方便而能千百億化身,所以還未開悟證果的凡夫眾生的你我,都是業力所感召的,你出世為男生,你身不由己,你不能當女生。你出世為女生,也是身不由己,你不可能當男生,是業力感召的,業力是不能自主的,不能控制的。就像世間人講的,你無法作主。人在江湖身不由己啊!凡夫眾生由業力所感召的男女相,說他男是男、女是女,但是觀世音菩薩已經修到見性成佛了,所以要做男人做女人,可以隨心所欲。

過去,唐朝以前的觀世音菩薩,所雕塑的佛像有的有鬍鬚,觀自在大丈夫啊!觀自在就是觀世音,他是有畫鬍鬚的。唐朝以後,宋、元、明、清時觀世音菩薩度眾生,就示現女人身較多了。所以在一般人潛意識的觀念裡,認為觀世音菩薩是女性,因此聖像都畫成女人身,其實這樣也不標準,畫菩薩相的人,會畫的不會畫出來一看就像男生或像女生,他是大丈夫相,是脫俗超凡的意境,用女人身來安立,這樣就不對了。所以觀世音菩薩的「性」非男非女、可男可女。但是你不可說那不就是「陰陽人了嗎?」這樣就誤會了,造口業了,他是願力自在,出世男生或女生,要變化男或女,隨心所欲自由自在。

所以我們修道當中,有一天,你修到見性,開悟證果了,你就像觀世音菩薩一樣,可男可女非男非女,非男非女的意思是說沒有被束縛住、控制住,非如此不可,沒有侷限就對了,叫做非男非女,可男可女,稱為自性妙用無窮。不但可男可女,也可四生、六道、四聖如此叫做自性妙用無窮,變化多端,化身無量,觀世音菩薩就有這個本事。

總之,觀世音菩薩有能力達到這種可男可女,非男非女的境界,就是他見性以後,生活在禪的世界,沒有對立性的情形,沒有對立一切都好說。例如圓形,圓形就沒有對立,三百六十度都可以讓你自由自在來旋轉選擇。若只是九十度,九十度就有限了,二十度有限,十五度有限,一度更加不用說了。所以三百六十度的選擇是變化無窮的,代表見性圓滿的人,你的「性」就生活在沒有對立的狀態。因此變化多端示現無量啊!佛菩薩是如此,凡夫眾生先聽如本法師說一些見性的道理,成佛的道理,以後你修到與法相應,信解行證已經相應,你就沒問題了,生活在沒有對立的世界,化身無量的世界了。你若見性以後,生活在禪的世界,是沒有對立的世界。

有一次釋迦牟尼佛特別去看他的弟子,他的出家眾好幾千人,好幾萬人,佛陀抱持著歡喜心去巡視、看看,關心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿針縫衣服,但他的眼睛因為用功過度而失明,針穿不過去,釋迦佛陀看了以後生起大慈悲心,就在他旁邊講話了,佛說:「阿那律呀!阿那律,我佛陀幫你穿一下針吧!」此時阿那律尊者非常感動,貴為一位王子出家,貴為一位佛陀,一位人天的導師、四生的慈父,要替他穿針,內心有無比的溫暖,無比的感激。他說:「佛陀,豈敢豈敢我不敢當啊!您貴為佛陀為我一個小小的阿羅漢穿針,我承受不起啊!」佛陀說:「因為你是我的弟子,佛性平等,今天你有小小的困難,我幫你穿個針與你結個善緣吧!」讓人聽起來是何等快活、何等溫暖啊!

「我要和你結個善緣」這就是佛陀和弟子之間沒有對立性、沒有高低的對立,你想想看,所以在高能自在,在低也能自在,這才是真正的自在。如果你眼睛永遠是看上面,都是生活在高階層堙A不知道低階層的痛苦煩惱,這種人無法得到人心。所以,我們現在的官員都很有智慧,很疼惜百姓,會深入民間了解人民百姓生活的狀況,如此才有辦法處理百姓的困境。佛陀在三千年前早就這樣做了,他不以為成佛以後高高在上,看底下的弟子愛理不理。這樣不能堪稱為佛,因為佛是生活在「禪」解脫的世界,是沒有對立的世界,沒有高低的世界,這點非常重要!

還有一次,阿那律尊者的眼睛失明,行動不便做事比較遲鈍,眼睛看不見怕跌倒、碰撞,有一次在洗衣服,釋迦牟尼佛就靠過去說:「阿那律尊者,佛陀來幫你洗濯。」阿那律尊者非常感動,佛陀用水幫他擦背、洗澡、洗衣服。於是有人講話了:「釋迦牟尼佛是王子出家的,阿那律尊者也是王子出家的,可能比較有優待喔?可能有特權,對其他的弟子也這樣嗎?」同樣也是這樣,我只是拿阿那律尊者的例子,向各位報告而已。雖然佛陀是王子來出家,阿那律尊者也是王子來出家,國王的兒子出家是否就對他特別優待?有特權嗎?絕對沒有。阿那律尊者受到佛陀的幫忙,對佛陀就更加尊敬,緣份結得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做釋迦牟尼佛很得意的門生,一佛出世千佛護持,所以阿那律尊者也是過來人,是來世間幫忙釋迦牟尼佛行化度眾生的。所以說一佛出世,千佛護持,道理在此。

一位佛陀來人間就有幾千尊的佛隨之而來,示現不同的身份和角色、背景來護持、支持、贊助、支援這位佛陀,推動法輪度化無量眾生,阿那律尊者也是其中的一尊。所以,諸位!你我大家如果成佛以後,自然會來世界度眾生,不一定來娑婆世界,去十方世界度眾生,自然也會感召你有緣的一千尊的佛,來幫你推動法輪。這叫做什麼?一佛出世千佛護持。

我們的課題是講「見性成佛」的道理,見性以後才起修,修到與法相應,最後成佛。所以我們修道是以見性為先,已經見性之人,他自然就會修行了。如果沒有見性的人,都是用他的妄想、意識在為人處事、修行,這是有為生滅法,如何來成就佛道呢?所以修道是以「見性」為先,那麼「性」是什麼東西呢?

諸位!佛性是無好無壞、不垢不淨、不增不減的東西。但是凡夫始終未見性,什麼垢、淨、增、減,他根本都不知道啊!所以佛性到底如何呢?我們不要講得太玄,其實,佛性是無好無壞,看你如何去運用而已,叫做「性無二別,隨用立名。」性若眾生用變成眾生性,佛來用變佛性,畜牲用變成畜牲性了。所以性無好無壞,看你如何運用。那麼我們就要拿來用在好的方面,拿來修行成佛啊!嗯,這句話說得很對;你若用到殺、盜、淫、妄墮落之因,墮落之因必然感召三惡道,那是用到壞處去,變成三惡道之用了。所以,開悟聖僧教我們如何用性,來看他如何教。

開悟聖僧云:「自性生六識,出六門,見六塵,如是十八界,皆從自性起用,自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。自性若惡用即眾生用,若善用即佛用。」

好莊嚴,三兩句話就講完了。我們說見性成佛,諸位,這就是如何見性如何用功的法門了。心,只有一個,演化為六識、七識、八識,這些問題慢點說。以小乘而言,一心能生六識,大乘佛法說一心能生八識,我們現在不要討論這個問題,先以小乘而言。「自性能生六識,叫做眼耳鼻舌身加上意識正好六識,一心能生六識,在耳稱耳識,在眼稱眼識,在舌為舌識,身體就叫身識,你的起心動念叫做意識,叫做自性能生六識。」你六識出六門,見到外面六塵的世界,我們稱為「三乘六等於十八界」六識有六界,六塵有六界,六根有六界,加起來正好十八界。其實十八界若淨化解脫,就出離三界,自性解脫了。他說:你的六識在六根當中,出出入入無障無礙沒有污染,看到六塵的世界,心清淨自在解脫,皆從自性所起的妙用。如果你的六識也就是你的自性,有染污有偏邪,這樣會起十八邪,十八界當下就變成十八邪。

如果你的自性端正解脫沒有污染,十八界當下就變成十八正。為什麼?關鍵在你心的問題,你六識的問題,六識若沒有污染,一正一切正,心若邪若偏有污染,一邪一切邪,道理在此。最後開悟聖僧告訴你,你的自性若作惡,叫做惡用,這樣就變成眾生用,變成六道眾生用了。你的自性如果用到端正,用到善的地方去叫做善用,就變成佛用了。所以說眾生也在用,佛也在用,兩個用都是用,可是他們兩個動機、作法就有高低的差別,在高低差別中,就演變出個人的果報不相同。否則你做眾生是做什麼意思的?你用到不法落入因果,惡用了,所以變成四生六道去了。你若用到端正,行持八正道、三十七道品、六度萬行,最後的成功者、勝利者,成佛也非你莫屬。各位清楚了嗎?如果清楚,將開悟聖僧的話再念一遍:

開悟聖僧云:「自性生六識,出六門,見六塵,如是十八界,皆從自性起用,自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正,自性若惡用即眾生用,若善用即佛用。」

諸位清楚了嗎?好莊嚴的結論啊!惡用就變成眾生用,善用就變成佛用,所以性無二別,隨用立名,看你怎麼做,做惡得惡,做善得善,你所做的是污染不清淨的,就變成魔的境界。你若清淨解脫,沒有對立,沒有紛亂,到最後萬法歸一,就是佛用。所以用有差別,果報當然有差別,修道就要用到好的地方,一切都好說,最後成佛也是你呀!

 

第二十二天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們修道其實是在「藉假練真」,所做的事情都是在真真假假、假假真真當中完成你的佛道,完成你的道場,完成度眾生,即所謂做夢中的佛事。說它真,它又如幻如化,如夢幻;說它假,又有許多人學佛修道開悟證果。真真假假、假假真真,怎麼說?因為全部的佛法都是緣起法、是生滅法,在緣起、生滅當中無盡的度眾生,因此在幻化當中見到真理、見到佛性、見到他的自性。

有一位開悟聖僧講了四句偈,讓我一生當中受用不盡,如本受用不盡,難道諸位聽我念了這四句偈會沒有感想嗎?我相信有極大的啟發性,聽完之後你的自發性就生出來了。

「建立水月道場,修習空華萬行,

 降伏鏡像魔軍,大作夢中佛事。」

「建立水月道場」是什麼意思?代表這個道場雖然莊嚴、富麗堂皇,可以容納幾千人,可以度化無量眾生,但是為何又加上一個「水月」呢?就如水中的月亮真真假假、假假真真。「藉假練真」假藉這個道場成就你的道業的意思。

水中之月,請問你老人家,月亮是實、是虛?是真、是假?或是真真假假呢?你說它真,不過是假藉水中的月亮,可以看到空中的月亮,看到真月,由假月見到真月,你不能說它沒有這個功能。道場也一樣,假藉這莊嚴富麗堂皇的道場,眾生喜歡來這裡,看到莊嚴相他就會親近,看到這間房子建得那麼好,就要進來學佛修道起歡喜心,方便權巧的方法。所以道場不能不蓋,雖然是幻化假相,是生滅法,但是現在十個眾生,有九個要看莊嚴的地方,我們人的慣性作用就是如此,有比較好的地方當然就選好的地方,比較不好的地方他就少去一點,這是人的慣性作用,一定的道理。

所謂莊嚴的道場,你說它是真?嗯,說真的也對,說它假的也對,但是如果落真落假又不對了。叫做真真假假、假假真真,似真似假,似假似真啊!若說它是真的,那麼這間房子,經過一百年二百年甚至三百年以後,水泥漸漸起化學作用,會腐化、風化,有崩塌的一天,你不能說它真。但是你也不能說它假,因為如果是假的,為何建好以後你看了會起歡喜心,看了以後善根流露,一看就想親近,想要一探究竟呢?進來之後聽如本法師演講見性成佛的道理,當下悟明本性,你說它是假的嗎?不能說它假啊!如果假的話,為何今天他了生脫死,見性悟明本體了呢?所以你不能說它假。是在真真假假、假假真真當中完成你的佛道,叫做「建立水月道場」這意境很深哦!

「水月」再加上「道場」意味這間房子是真真假假的意思,假假真真中成就、度化多少人讓他們善根大展流露,種下以後成佛之因,建立「水月道場」啊!太美了。這位祖師,漢文底子素養非常深、意境很深遠、很廣闊。所以好好參這一句,你就可以悟出很多道理來。我說的只是表層,若要詳說其深深的意境,三天三夜也說不完。「建立水月道場」,讓你有充分的思考和聯想的空間,太美太美了。

接下來我們看「六度萬行」他怎麼形容,他說「修習空華萬行」是什麼意思?菩薩要成就佛道要修習六度萬行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六度中能演化無量行出來,無量行當中各個解脫、各個成就、各個圓滿。但是圓滿是圓滿,真的是圓滿嗎?真真假假、假假真真呀!加一個「空華」空華是什麼?意指在虛空中會發出金星,就像被打了耳光眼前冒出很多金星,人稱「滿天都是金條,要抓又沒半條」代表虛幻不實的意思。虛幻不實是不實,但是有許多人按照這六度波羅蜜去修行,而證成無上菩提、證成無生法忍、見性成佛啊!不錯,不然三世諸佛如何誕生的?就是修習這空華的萬行。雖然六度萬行是幻化的,是假的不是真的,但是不真當中又有許多人因而成就佛道。說它是真的,那麼六度波羅蜜又在哪裡呢?「空華」就是說六度波羅蜜也好,三十七道品也好,四聖諦也好,十二因緣也好,三藏十二部教典也好,全都是如幻如化,與一般相同。

雖然如幻如化,不過依如幻如化的三藏教理之六度萬行去修,又成就了十方三世諸佛,這真是太美了,可惜這些字不能吃,如果能吃,如本早就吞光光了。由這文字、偈頌,襯托出深深的意境,讓我們悟入這個道理中,感恩這位祖師的語錄,「修習空華萬行」道理在此。

再者「降伏鏡像魔軍」,鏡子裡面的像是真的還是假的?也是真真假假,說它假,但是由鏡中可以看到我們本來的面相、本來面目。若是真的,但是將它摔破以後,你的面相又在哪裡呢?不見了。真真假假、假假真真,藉著這假的鏡子來迴光返照,見到你本來的面目,他的重點在此。「降伏鏡像魔軍」是什麼意思?因為你心猿意馬的心也是如幻如化,你不敢相信自己的心是真的,如果是真的,生生滅滅啊!說他假的嗎?又會讓你痛苦煩惱綿延不間斷。為何你的眼淚擦不乾,像水龍頭汨汨而流?為何你笑得嘴合不攏呢?你不能不相信有一個心,但是你不能說他有,如果有,那麼笑一分鐘、半分鐘,總是無法笑一整天吧!若笑一整天不停的話,這個人有問題,這笑也是會停止。哭也會停、歡喜也會停、傷心也有停的時候,如幻如化。所以你的心,心猿意馬、千變萬化、瞬息萬變是無常的東西。因此我們要降伏自己的心猿意馬、叢生的煩惱,將無明的結一一解開、消除、淨化,到最後成就佛道。這一連串的過程,真真假假、假假真真,藉假練真啊!這樣叫做「降伏鏡像魔軍」魔軍就是我們心裡所有的妄想意識,像軍人一樣很多很多,你要用你強而有力的大般若、大智慧,各個將它疏通淨化,完成你自性見性的法門。

「大作夢中佛事」夢中佛事。夢是真?是假?我相信你一生當中做很多夢,自己比誰都清楚,夢是真還是假?你說它假,為何夢中會哀聲慘叫?看到鬼要抓你,有人要殺你,有人要砍掉你,叫得不成人聲,你不能說它假。夢中在撿黃金撿鈔票挖到寶了,結果醒來後兩隻手在床沿一直抓一直抓,別人看見了會說:喔!這是龍發堂出來的。你不能說它是真的呀!你醒來後,你在夢中挖寶、笑、哭等等情境又何在呢?夢中佛事就是這個意思。虛幻不實,但是虛幻不實之餘,如今又度化了無量眾生。

如本出道以來已經十幾年了,出家也將近二十四年,講經說法十幾年當中,大作夢中佛事,講經十幾年以來如今又何在呢?如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀呀!所以這四句偈念一念就解脫了。你看,講經十幾年以來,我們的錄影︵音︶帶已經有一千三百多卷了,如果台灣島要繞一圈,坐車去繞一圈回來,你也還沒把經聽完,你看有多少?再多繞兩三圈你也聽不完。雖然有一千三百多卷也是如幻如化,雖然如幻如化,但有多少人聽到這無上大法,聽到見性法門的道理而悟明本性,你不能說它假呀,因為他見性了,悟明本性了。說它真,成佛以後又沒增加或缺少一隻角,或是會飛天鑽地,只是他的心已經解脫了,這真真假假如人飲水,冷暖自知。

所以我們佛門說「藉假練真」道理在此。在假相當中悟到真理,所以如本也常講一句話「因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道」這些就是最好的寫照。我們在修道的過程當中,希望好好用功修行,一切佛法是不虛不實,你說這佛法是假的嗎?若假的話,有多少人按照三藏教典去修行而成就佛道?若說是真的,那他所學的法到哪裡去了呢?夢幻泡影。所以修道就是這麼一回事啊!

我們修道要降伏我們的心猿意馬、我們的煩惱、痛苦事,真的要下一番功夫。所以經典也形容說「如披戰甲」,你每天就像穿戰甲一般,上戰場和敵人搏鬥,機關槍拿起來掃射,手榴彈不妨多丟幾個,不高興就來場生化作戰,我贏你為王,敗給對方變成敵寇。我們修道也一樣,每天生活在這世間,如同披了一件戰甲,分分秒秒都在戰爭,你戰贏了就是佛,戰敗了就是魔。有人說要怎麼戰?戰是方便說。例如:看到婀娜多姿、天姿絕色、妖嬌美麗的女性,你看了以後心地如如不動,沒有被她轉去又能轉境的話,嗯,戰贏了成佛。相反的,你看了以後心就陶醉了,神魂顛倒,色不迷人人自迷,因此而昏頭轉向,這樣叫做戰敗了。方便講,你無法轉境反被境所轉,如此你和魔沒什麼兩樣,你當下就是六道眾生了。

修行如同戰爭一樣,修行不能離開環境,離開五欲六塵的環境,跑到深山岩洞、謝絕人間煙火之處,不名為修行。這樣是避境,逃避境界,消極以對。你總不能躲一輩子,避多生累劫啊!所以修行要和生活面對,用你的般若智慧慢慢的淨化掉,拿出你的願力來面對現實,用智慧將它淨化,這才是真正的功夫。所以說「火燄化紅蓮,三界出法王。」就是這個道理。不能離開現有的花花世界,不能離開這五濁惡世,而另外有法王可得啊!法王就是佛,佛是在三界裡修行而成就的,叫做「三界出法王」。「火燄化紅蓮」莊嚴解脫、聖潔美麗的蓮花在火燄中,代表這個世界是熱烘烘的,如熱鍋上的螞蟻,讓你非常煩惱,讓你哭笑不得,而在當中成就妙蓮自性解脫,沒有污染了,道理在此。

因此我們修道若未與這社會結合,你無行可修,度不了眾生。有人問,出家人有沒有工作?有,有工作,弘法為家務,利生為事業。弘揚佛法度化眾生,這就是我的家務啊!利益眾生,讓眾生脫離六道頓斷三界,這就是我的事業啊!我們當和尚,一輩子沒有領月俸,我們當一輩子和尚,也不曾向中國佛教會,或向台灣的政府申請月俸。只要政府支持我們不來囉唆就好了。相信我們的政府是大有為的政府,對宗教非常的照顧,我們樂觀其成。

講經說法能淨化我們的心靈,不錯,我們的心靈需要淨化。所以我常說一個道場勝過一個警察局,因為佛法是由心來制止,警察局必須因民眾犯了法,殺人、放火、強姦、搶劫等壞事,構成行動的事實他才能抓,若只是起心動念他不敢抓你,你心裡有意圖他也不敢抓你,如果有意圖、起心動念就要抓,那麼天下的人都抓光了,最起碼,他未真正付諸行動時,你沒資格抓他。但是佛法就不一樣了,佛教別說是殺盜淫妄等行為,縱然是起心動念都不行,何況殺盜淫妄呢?所以佛法是治心、治軟體的,軟體治好、心治好,你的行動就「STOP」停下來了,不會做壞事。

以心為根本,司法界法官判刑,也必須建立在構成犯罪之事實,只是一個意念、起心動念而已,他沒有資格抓你。我們修道也是同樣的道理,心為根本,修道就是見到你本來的面目,要見本來的面目必須迴光返照,照見本性、悟明本性,然後才能成就無上菩提。總而言之,開悟聖僧這些話,給佛弟子很大的省思,很有聯想性同時又有啟發性,能讓你悟明本性。在修道過程中,必定要藉假練真,在真真假假、假假真真中開悟證果。再念一遍:

「建立水月道場,修習空華萬行,

 降伏鏡像魔軍,大作夢中佛事。」

好莊嚴的四句偈。

諸位,黃檗禪師是唐朝開悟證果的聖僧,生死自在、神通願力自在的開悟祖師。他開悟以後大江南北雲遊四海,度化無量眾生,度了很多弟子也開悟證果,所以黃檗禪師很偉大啊!他開悟以後寫了一本「傳心法要」如何見性?心在哪裡?性在哪裡?如何契會你的本性?「傳心法要」說得非常透徹。其中一段他說到如何來認識你的本來面目,也就是你的如來藏性、你的自性、一真法界、你的佛性、你的妙覺,如何會它?如何見它?來,我們看他怎麼說。距離我們現在一千五、六百年了,我們仍然在他的「傳心法要」當中見到他的正法,這分明是你我大家的福報,唐朝到現在以來,一千五、六百年以上了,我們還有福報看到黃檗禪師的語錄。節錄這段是要讓你見性的話:

「此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色緣無音聲。不可覓不可求。不可以智識解。不可以言語取。不可以景物合。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同大涅槃性。」

諸位,如本法師如果看到莊嚴的法語都會說一句,喔!太美了。不比便罷,若要比沒有能勝此者,我們要聽就聽這了義的道理。他說「此靈覺性」單刀直入就告訴你,是指我們的佛性而言,你我有一個佛性、覺性。此靈覺性,自多生累劫無始以來,我們的性與虛空同壽,你並沒死。有人問:「如本法師,為何沒死?我死了多生累劫,生生世世怎麼沒死?」你老人家放心吧!你的肉體四大死了,臭皮囊死了,你的佛性並沒有死。他是指你的覺性、佛性而言。與虛空同壽,虛空自無始劫以來,何時曾斷絕而亡呢?他說不斷不死,佛性如同虛空,與虛空同壽,壽命相同沒有斷絕。

他又說「未曾生未曾滅」何時生滅呢?你上輩子當猴子,上上輩子做天神,再上上上輩子做阿修羅,再上上上上輩子做人,在六道中輪迴不息,表面上有生滅對不對?其實你的性並無生滅,生滅的是你的四大臭皮囊而已。這是教你如何見性的話,你不要在文字上太認真,你看、聽了我的文字、語言之後,去意會你性的存在,這樣才有辦法見性。所以「諸佛的妙理非關文字」,只是在文字當中襯托你自性的存在,這才真正的會聽經。

「此靈覺性未曾有未曾無」你的佛性何時有呢?有,又看不見、摸不著、沒有顏色,不能說他有哇!但是不能說他沒有,沒有的話為何你在六道中輪迴不息呢?是誰牽動你拉動你,將你傳遞下去呢?就是你的佛性,你不可說他沒有哇!若沒有的話你今生就不會來投胎了。之所以會來投胎人間,就是你的覺性、佛性延續下去的,上輩子的肉體死了、爛光了,四大塵歸塵土歸土,但是你的性並沒有死,不可說他沒有,但是說有說沒有,這都是沒見性的人。

「未曾穢未曾淨」你的佛性怎能說淨說穢呢?我們昨天說過了,說他是淨有淨相,被法塵綁住了。說佛性污穢不清淨,這樣和凡夫眾生沒什麼兩樣,你沒有見性,你還沒開悟。所以我們的性不能安在淨相,也不能安在穢相,在其中去契會你的性。

「未曾喧未曾寂」喧,就是有作用、有妙用,你在妙用當中也寂靜啊!寂靜當中也是有無量的妙用啊!所以寂而能照照而能寂,離寂無照離照無寂,寂照不二,這是本性不可思議的功能。遠離寂照,但是又能寂照,寂照當中又不染一切相,這是本性的功能較不可思議的一面。

佛性你不能說他是老還是少。不錯,我們乍看之下,這位老人家已經五、六十歲,七、八十歲了,變成老人相老人臉了,但是他的性並沒有老,你不要被相所蒙蔽欺騙了。性無老無少,有老有少是這四大肉體起了新陳代謝、生滅的現象,從少年到老年,你看到了外在的相,你並無見性。所以我們常講「破相顯性」就是這個道理。佛性,我現在將近五十歲了,我也感覺到我沒老啊!但是歲月容易流逝,歲月不饒人,歲月無情地催促使我不得不老,雖然我現在快五十歲了,但感覺上和我十幾歲時的心情沒什麼兩樣,性無老無少。你問一位八、九十歲的老人家說你有沒有老?他會說我感覺我好像還是小孩一樣啊!但是他身不由己,因為身體有生滅,心沒有生滅無老無少,在此當中去見性吧!

「無方所無內外」你不能說心住在台北、高雄、花蓮、國際、世界任何地方,無方所。當解脫時你的心無住而住,住而無住,無所不遍,豈有固定的方所呢?自性解脫哪裡有方所可言呢?也不能說他是黑的、紅的、白的、青的、長的、短的、四方形、橢圓形啊!全都不可以說。無方所可言,也沒有內、沒有外,佛性哪裡會有內外呢?大,大至無外;小,小至無內。哪裡有內外可言呢?可小可大,可大可小,哪裡有大小、哪裡有內外可言呢?在這當中,去見你的本性喔!

他再告訴你「此靈覺性,無數量無形相」百千萬億化身,百千萬億化身也沒有離開你這清淨的本源,這才是微妙之處啊!

再者,「無色緣無音聲」讓我聯想到【金剛經】講一句話「若人以音聲求我,以色見我,是人行邪道,不能見如來。」你若將佛陀用青、紅、黑、白來安立,想要見他者,永遠見不到,法身是沒有形相的,法身是無法用音聲去求的。你聽到一個聲音很好聽,猜測可能是佛陀哦!這個心比較細,可能是佛陀哦,較微妙可能是佛陀,誤會了。好聽難聽都是佛的妙用,你想循著那個聲音去見佛,難矣!雖然你見到相、見到妙用但並未看到他的體,他的體是沒有色緣,沒有音聲的,用顏色去安立,用聲音去安立,想要見他的話,多生累劫都見不到佛陀的法身。

「不可覓不可求」你求不到、得不到,那要去哪裡找佛陀呢?既然無形相、無數量、無音聲、無色緣了,你想要找他、求他,要如何求呢?所以與其祈求諸佛來讓你看,不如你先見性,見到你本來面目,一切都好說。心外求法,離開心想要找佛,你永遠找不到,因為佛是沒有形相的。

「不可以智識解」你也不能夠用智慧、常識去了解、去認識。所以你看有很多知識份子,博士、碩士、大學生、大專生、高中生多少人研究佛法,他們都用世間的智識、世間的科學來形容,用智識去形容,往往無法看出佛法的本來面目。佛陀告訴你了,法身不是用音聲可以求的,用色緣可以安立的,不是用形相可以安頓的。所以修道就是要看那個看不到、摸那個摸不著的、聽那個聽不到的,才真正了解真理。你用智識去解它,難怪看不到、摸不著、解不到,終其一生就斷滅了,頑空了,他無法信入,善根就無法流露了。什麼輪迴、業力果報,他就無法信入。就因這個佛性無形無相,他看不到摸不著,但是他存在,這存在的事實,如果多生累劫沒有修行,這一世想要相信的話,難啊!很多有知識、有相當學問的人加上他的善根一拍即成,博士、碩士來出家的很多,大學生出家也已經不是新聞了,比比皆是。因為他多生累劫的善根,一接觸到佛法善根馬上就成熟、開花結果了。

「不可以言語取」你用語言要如何取呢?語言只是一個方便,語言不是代表佛法,不是代表真理,不是代表法身,像我講的「因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道」道理在此。

「不可以景物合」佛性不能說他像電燈泡,如虛空、大海,像這朵花,像美夢,全部不能以景物來代表,那種深而不可思議的存在,才是你要深切去契會的,契會之後是你自己的東西喔!也不可用「功用」來修道,這是方便說,修下去就「言語道斷、心行處滅」了,並非「功用」能到。

「諸佛菩薩乃至一切蠢動含靈同大涅槃性。」諸佛菩薩都具足大涅槃,乃至還未開悟的四生六道同樣有大涅槃性,你我雖然還未見性,但是你我具足大涅槃性。見性、悟道、契會以後,這些大涅槃性全都是你的啊!所以這位黃檗禪師,是如本法師非常景仰、尊敬的一位開悟聖僧,他這些語錄,我看了以後當下就見性了,不隔毫端還有什麼可懷疑的?還有什麼可猶豫不決的呢?悟,當下悟;不悟,永劫不悟,迷、悟一念間而已。再念一次:

「此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色緣無音聲。不可覓不可求。不可以智識解。不可以言語取。不可以景物合。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同大涅槃性。」

佛性人人具足,佛性不分東西南北,不分富貴貧賤,不分男女老幼,人人皆可成佛。佛性不分原住民,原住民學佛也一樣成佛,客家人學佛可以成佛,外省同胞來學佛也可以成佛,德國人來學佛可以成佛,日本人來學佛也可以成佛,美國人來學佛可以成佛,蘇聯人來學佛也可以成佛,中國大陸的人來學佛可以成佛,我們台灣的人來學佛也一樣可以成佛。佛性平等,人人具足,所以不分南北,佛性是你我大家都存在的,所以六祖惠能大師,他開悟證果成就聖人以後,所講出來的話都是驚天動地的話。是打破對立、打破對待、打破人的隔閡「人人有佛性,人人可成佛」。

六祖惠能大師當初在求道,向五祖弘忍大師要求出家但求成佛時,他們有一段對話,這些話我終其一生受用不盡,感觸無窮無盡難以用語言文字來形容。六祖大師見到五祖時,他如何問、他如何答,在對答當中,讓我們開悟。來,現在,六祖已經走到五祖弘忍大師面前,五祖弘忍大師先問他:「汝何方人,欲求何物?」惠能答:「弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,唯求作佛,不求餘物。」喔!好莊嚴的對話,要聽就聽這些,要學就學這些。五祖弘忍大師問他,你是何方的人?你是哪裡人?你來這裡要做什麼?要求什麼東西?六祖惠能大師不愧是大師,他這麼回答:弟子是嶺南新州的百姓,離中原比較遠的地方,靠近現在廣東省的廣州,我遠途來此是向師父頂禮,求師父為我剃度如此而已。我只是要求以後作佛,其他任何東西我無所求,我只是要開悟證果要成佛而已,其他的東西我都不要。好大的口氣呀!過來人講話就是如此精闢節要,不是人人都講得出來的。現代人你告訴他:「你會成佛啊,你來修行吧!」他怎麼回答你呢:「唉喲,成佛我不敢想啦,我罪惡貫滿,滿身都是罪,我想都不敢想喔!」就怕成佛,佛我不敢成,倒是講了一些風涼話,沒勇氣、沒自信。你看人家六祖惠能大師說:我遠來禮師求剃度,唯一就是要求作佛,其他沒什麼訴求。五祖弘忍大師聽完以後再問,其實這些話都是刺探的話,五祖弘忍大師是一位開悟聖僧,講話不會故意刺激,他是用這些話來刺探六祖,看他的心境如何?其實五祖也知道六祖有來歷,只是演戲給其餘眾多的人及出家人來聽這些真理的。所以兩人一問一答當中,讓很多人深深了解道理的存在。

五祖弘忍大師又問了:「汝是嶺南人又是獦獠,若為堪作佛?」這句話一出有的會承受不了,意思是你是嶺南廣東那邊的人。唐朝時廣東位屬偏遠地區較不發達,經濟又差,屬於文化低落的野蠻人,較沒有教養。五祖說:「你是廣東人又是較無文化的人,你怎麼有資格堪稱作佛?你怎麼能成佛呢?」故意用話來刺激他、刺探他。六祖惠能大師不但沒惱怒生氣,還說出驚天動地的話來,這個公案從頭到尾就這兩句話而已。惠能答:「人雖有南北,佛性本無南北,獦獠身與和尚不同,佛性有何差別?」這句話是說出了人人有佛性,不分南北。人雖然有南北之分,有南方人、北方人,佛性本無南北,南方的人有佛性,北方的人也有佛性啊!佛性沒有南北,人有南北啊!喔::太美了,他說話嘴巴也很利又把它反駁回去。說獦獠身和和尚身雖然不同,佛性有何差別?我的身體雖然較貧賤,住區較沒有文化,較鄉下、較落後,我是獦獠身與你和尚那麼尊貴之身不一樣,但是你有佛性,我也有佛性,你我的佛性沒什麼差別啊!五祖弘忍大師從此深深器重此人,知道此人是他以後的衣缽傳人。到最後也是將衣缽傳給他呀!這豈是一般人所能言?真的,不是一般人講的,他是過來人,開悟證果的聖者呀!這樣諸位清楚嗎?說人雖有南北,佛性本無南北,獦獠身和和尚不同,但是佛性有何差別呢?真理也。

這邊講一則小新聞一個插曲,以前有一位菩薩從北部南下找如本法師,我就用這個公案套進去問:「汝是何方人也?欲求何物?」我問他哪裡人?他就介紹:「我是台北市人,聽說如本法師你們這裡的素食很好吃,我要來吃一頓豐盛的素食。﹂我聽了差點昏倒,欲求何物?你要做什麼?做什麼事?說如本法師法王講堂的素食一級棒很好吃,來吃一頓素食,一切都說不下去了,佛法談不上了。

 

第二十三天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

「見性」顧名思義就是見到本來面目,見到你的佛性,我們佛教稱為見到如來藏性。一個見性的人堪稱行化一方,堪稱是祖師。還未見性之人,當然是名副其實的凡夫眾生,所以修道貴在見性,見性之後才是轉凡入聖時,可見「見性」對一個修道人而言,是排行第一。

可是凡夫眾生修道,無法取到了義的經典、遇到善知識。什麼是了義的經典?了義的法門呢?就是「見性」。如果任何一宗一派,沒有教你如何見性,這宗這派是不了義的,不圓滿的,是捨本逐末,只抓到一些枝末的問題,根本沒有掌握到重點。因為佛法以「心」為根本,如果學佛的人不以心為根本的話,掌握那些枝末,與他的生死了無痛癢,有什麼相干呢?可見學佛的重點在「見性」。

各位,當然你是過來人,你是有根機的人,知道「性」在生活當中,離開了生活你難以見性,每天性與你在一起,每天為你吃飯,每天為你做許多事情。「性」就是你的總司令台,你的總司令,但是你沒有見到你的總司令、你的佛性,又生活在佛性當中是名為可憐人。所以一位開悟證果的聖僧,他開悟證果後一語道破,當下就告訴你,你的性就在生活當中,只是你迷、悟、染、淨的差別而已。已悟之人,已達究竟清淨的人,你的生活何嘗不是「性」的作用呢?所以他這麼說:

「一切眾生從無量劫來,不出法性三昧,常在法性三昧中,著衣喫飯,言談祇對,六根運用,一切施為,盡是法性,不解返源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業,若能一念返照,全體聖心。」

這樣清楚嗎?所以我們要看、要聽就看(聽)這些。這位開悟聖僧開悟以後,大公無私的就將他開悟的心境說出來。眾生之所以眾生是無量劫以來,永遠都生活在佛性裡面,法性就是他的佛性,他的如來藏性,不管你如何輪迴,如何受苦,如何不如意,如何傷心、憂愁、罣礙,乃至嫉妒心、怨妒心、酸葡萄心理,全都沒有離開你的法性,也就是沒有離開你的佛性。時常在他的佛性裡面,在禪定、解脫中,但是不生不滅的自性經過他的運籌後,變成有生滅有所污染了。所以,他生活在佛性當中同時在解脫當中, 不能自覺,還在心外求佛,求一切佛法。他告訴你,你的佛性在吃飯當中,你見到了嗎?在這言談、問答中,你見到了沒?你的佛性在六根中運用一切施為動作,你見到了嗎?在眼能見,在耳能聞,在舌能嚐,在身有觸的作用,知道熱、冷、粗、細,你見到了沒?凡夫眾生不了解返源,不知迴光返照沒辦法見性。所以隨著外面財色名食睡、五欲六塵之境追求外在一切相、一切境界。因此迷情起無量的妄想心,造了無量無邊的業,如果能一念迴光返照,你全體聖心也就是你的如來藏性,你的佛性當下就顯露出來了。

所以開悟聖僧三言兩語就教你如何會性、見性,不知你會到了沒?你見到了嗎?如果已經會到了,見到了的人,如本也抱著平常心來祝福恭喜你。若還沒會見他,需要快馬加鞭用功修道喔!所以祖師這些話,我感觸很多,你看不論如何輪迴,沒有離開你的佛性,縱然有一天開悟證果以後,也是這佛性的存在。所以迷悟、染淨、開悟不開悟、沉淪和昇華、魔和佛都沒有離開這佛性,在佛性當中運籌作用,吃飯、睡覺、施為動作、搬柴運水為你做那麼多事,當你的志工、義工為你義務服務那麼久了,你見到你本來面目了嗎?如果還未見到,實在悲哉哀哉!所以開悟聖僧才告訴你,不知返解歸源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業,這樣受苦就無量無邊了。如果你「能一念返照,全體聖心。」要如何「全體聖心」呢?一切妄想頓斷,煩惱迷情頓斷,當下菩提自性顯露了,貴在此處,很乾脆不會在那邊「轉金龜磨︵台語,指拐彎抹角︶」,教你如何迴光返照,照見本性了義的法語。如本再念一遍:

「一切眾生從無量劫來。不出法性三昧,常在法性三昧中,著衣喫飯,言談祇對,六根運用,一切施為,盡是法性,不解返源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業,若能一念返照,全體聖心。」

好莊嚴的解脫法語。這些話也說出了我的心聲,讓我聯想到眾生之所以為眾生,就是因為他無法相信自己有一個法性,不相信有一個如來藏性,不相信自己有一個靈魂,以為死了以後塵歸塵,土歸土,四大崩潰以後就完全斷滅,否認有靈魂、否認有來世、否認有因果,完全不相信有一個佛性的存在。所以他的善根永遠不會成熟。所謂「鐵齒銅牙」,所謂「得了大頭病」喜歡和人辯論,辯到最後聰明反被聰明誤。不會因為你的好辯、鐵齒嘴硬,不會因為你奉行鐵齒銅牙,就否認靈魂的存在。相對的,若相信他有一個佛性,深信自己有一個靈魂,此種人不費吹灰之力,三言兩語他就善根大展流露了。

有些人你問他信什麼宗教?「我們沒有信宗教,我們信自己。」有沒有這種人?有。你信宗教嗎?「沒有,全都不信,我是信孫中山的。」「喔,我是信美鈔的,鑽石、瑪瑙、玉跟寶物的。」這種回答你真拿他沒辦法,比你還會講話,講到最後好像他贏了,這種人大有人在,聰明反被聰明誤。不會因為他逞口舌之快,就沒有靈魂、沒有佛性,認為這樣就真的沒有了,不會因為你的主張和提倡鐵齒銅牙,就否認佛性的存在。所以你相信,佛性也存在;不相信,佛性還是存在。不是你信不信的問題,你相信當然有絕對的利益和好處。

現在的一點一滴會影響你的未來,所以當然要為自己的未來鋪路造橋,使以後有較好的真善美,如果你不相信,鐵齒銅牙拼命造業,以後你來世,外省人講一句話「吃不完兜著走」你吃不消啊!你因果揹不動,所以一些受因果的人常常怨天尤人。如本會告訴他一句話:「何必當初呢?」今天不想要有這麼壞的因果,你在無量世無量劫以前,不應如此狠毒、種下不好的惡法、惡因,有因必有果,平等的,現在才鐵齒銅牙否認這一連串的因果循環。另有一種人,是故意逃避不相信有靈魂,故意逃避不相信有因果、有來世,他會說「以後再說了」。意思是說,現在還在造業沒有勇氣承擔他的因果,承擔他的來世,因此故意逃避,找藉口等以後不造業時,空閒一點或因緣成熟時再說,都推的一乾二淨,但不會因為你的推拖和逃避就沒有因果。所以明知故犯或故意逃避的人,這種人業障更重,與其如此不如了解清楚一點,深入去探討,否則你也該知道如果做了,千萬不要做得太絕、太過份,不要偷那麼多,不要劫那麼多,壞事不要做盡。這種故意逃避,故意迴避的人,原因就是他怕因果,並非真的不怕,所以才說「以後再講了」作為推拖之詞,或是否認、不相信。其實不會因為你的否認、不相信,佛性就消失,因果就消失,來世就消失。因此,與其如此不如深入去了解,所謂「不入虎穴焉得虎子」就是這個道理。所以佛經說:「不入煩惱大海,不能得一切智寶。」不論何事都要面對現實,面對你眼前的事實去排解,逃避不是辦法,或是明知卻故意裝作不知道,打迷糊仗模稜兩可於事無補,事情總是有因果、有來世。

我們常講一句話「欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生做者是。」你想知道上輩子是什麼身份,什麼角色,扮演什麼樣的人?你不用問上輩子的事,因果已經幫你安排好了。告訴你,你現世的富貴貧賤,就是上輩子的業因所帶來的果報,應得的啊!你長的美,長的醜,長的高,長的矮,長的黑、白、紅,你的長相與過去生中的「因」有息息不可分離的關係。這輩子的逆境那麼多,順境那麼如意,和過去生中有密切的關係。你拚死拚活但守不住賺到的錢,這是為何?和過去生中所做的業因有關係。「欲知前世因,今生受者是。」你所受的就是與前世所做的因有關係。「欲知來世果,今生做者是。」你若想知道下輩子的你,到底會扮演什麼角色,會當什麼樣的人,以後果報如何?你這輩子所做的點點滴滴,全部都會隨著你的業因投胎轉世。

所以學佛的人要了解,你要負起你的因果責任,這樣就對了。修就是這樣修的,你要勇敢的承擔,你現在所做的一點一滴是決定你的未來,是由你的業力來決定的,由你所做的一點一滴來決定,不是你要不要的問題,這樣諸位了解嗎?並非說我下輩子要做人就做人,有那麼簡單嗎?做人有做人的條件,天神有天神的條件,做人要守五戒,做天神要修十善,做菩薩要行持六度波羅蜜,成佛要六度圓滿達到不二法門,實相中道,見思惑斷盡,塵沙惑斷盡,無明惑斷盡,三惑頓斷,證得三德,三明、六通、四無所畏、十力、佛的十八不共法同時具足,就是成佛的時候了。講條件的,這條件你做不到,當然你就無法成就佛道。

你想做總統,做總統也要有條件。透過選舉,全國人民對他所發表的政見,政治理念的認同投票給他,他才有可能當總統,若人民對你的政策產生反感,不認同,對你不信任當然人家不會選你。做總統論條件,同樣的做文武百官一切都要論條件,所以說成功有條件,失敗有原因,這是永遠不變的真理。為何失敗?找出原因,什麼因素構成失敗。你成功,為何成功?有構成成功的條件。所以論條件說原因,這就是佛教講因果,這樣諸位清楚了嗎?

總之,我對根機利的人說話很省力,對根機利的人講話三言兩語就交代好了,不費吹灰之力,講話輕輕鬆鬆快快活活,因為根機夠彼此講話對答、交流,馬上領悟了。對中下層根器的人,我們就要費一些口舌,多說一點話,不然人家聽不懂。如此說來,對根機利的人我很喜歡說話,若對中下階層的,我們講話很累,一來他領悟不到,他的思想智慧還沒達到某一個層次的成熟,你講那麼多話,他似懂非懂還無法認同,又一大堆懷疑。這也難怪,因為比較沒有修行,多生累劫接觸的佛法比較少,所以我們要有耐性去教。開悟聖僧這些話,會悟的人,根機夠的人看到當下就認同,你我大家有一個佛性。生活在佛性當中,卻因迷了他的本性而否認佛性,是天下第一悲哀之人。所以祖師這些話,你若當下認同,要你善根不成熟都難哪!如本再念一次:

「一切眾生從無量劫來,不出法性三昧,常在法性三昧中,著衣喫飯,言談祇對,六根運用,一切施為,盡是法性,不解返源,隨名逐相,迷情妄起,造種種業,若能一念返照,全體聖心。」

見佛聞法都是一種方便,你若開悟證果以後,見佛也好,不見佛也好,聞法也好,不聞法也好,這都是自心的分別。達到已無所見時才是你自身佛顯露的時候。所以一位開悟聖僧說:

「見佛聞法,皆是自心分別,不起見者,是名見佛。」

說的好,見佛聞法都是我們自心的分別,這是凡夫眾生因地的說法,是針對凡夫、初發心的人、剛學佛法初起步的人而言。尚未開悟證果的人需要聽經聞法、看佛菩薩,因為你還沒有開悟證果要依賴三寶,依賴佛、菩薩和三藏十二部教典。就如同過河,你不能不走到橋上去,因為有橋,你才能過這條溪,沒有這座橋,溪水湍急你涉水而過,可能會被湍流沖到大海而淹死,所以渡河需要過橋。等你有神通願力,有能力時可以飛過去,坐飛機或用其他的方法過去,這樣不用橋就沒關係了。但是你還沒有這種種方便的時候,橋對你而言是相當需要的。

同樣的理由,凡夫眾生需要見佛、見菩薩,需要三藏十二部教典,需要聽經聞法,等到開悟證果以後,就不用見佛聞法,都是自己心的分別了。「不起見者,是名見佛。」若還需要見佛需要聞法,需要修行,需要刻意用功,這全都是凡夫眾生。當達到無修無證「無所見」時,自性佛顯露,見到自性佛的時候,叫做「不起見者,是名見佛。」就是說,當你還沒開悟以前需要見佛聞法,因為見佛,佛為你講經說法,開悟聖僧、善知識為你說法,不透過諸佛菩薩為你講經說法以前,你如何能了解佛理呢?佛經是文言文,佛經的義理很寬廣很深奧,有果地也有因地,你要摸清楚沒那麼容易,所以需要見佛聞法以此法來度生死,以此法來度過三界,跳出二十八重天來開悟證果。法有需要,在因地需要靠橋來渡河,靠佛法渡過生死。到了果地的時候,有法也好,無法也好,要用的時候隨時可用,不用的時候,法就消失找不到蹤影了。

「皆是自心分別」是說你若開悟證果以後,見佛也好,沒見佛也好,聞法也好,沒聞法也好。為什麼?如果你今天開悟證果了,你們何必見佛見法呢?不用了,自性就是佛,自性就有法,但尚處於凡夫眾生的時候,你要知道佛是佛,你是你,佛與你有什麼相干呢?不就是自己自心的分別嗎?何況我在因地,佛在果地,在此情況之下,佛為你放光讓你看到蓮花,種種感應,你如果自性迷沒見到本性,你仍然是凡夫眾生。所以佛是佛,你是你,你還沒有開悟證果,佛是已開悟證果出三界的聖人了。心外求佛求法,全都是自心的分別,與你的生死了無痛癢。所以他說見佛聞法全都是自心的分別,那是指在因地而言,你若開悟證果了,見佛聞法都是多此一舉。

他才告訴你「不起見者,是名見佛。」達到「見無所見」,「無所見」就是見到自性的時候。因為在果地你的自性是不見一法、萬法不立、一塵不染、清淨的法身 虛空自性解脫。「虛空」好比喻,你說半空中插一朵花,虛空減少了嗎?沒有減少。這朵花拿掉後,虛空增加了嗎?沒有增加,不增不減。用水潑虛空,虛空也不會濕。用紅漆潑虛空,紅漆也不會黏著在虛空中。青色的潑向虛空,虛空也不會變成青色的。用刀割它虛空也不會破。用炸彈投它,虛空也不會碎掉。虛空就是這麼自在瀟灑解脫。我們的心也一樣,哪怕用原子彈炸,全身碎掉了,佛性不傷大雅,不增不減也沒有粉碎,碎的是肉體臭皮囊而已,四大碎掉,他的精神界、佛性沒有碎。你斥責他咒罵他,佛性不增也不減,也無清淨也無污垢。所以用虛空來比喻佛性,比較容易了解,修道人如果能了解心如虛空的比喻,要悟入解脫之道就易如反掌了。

總之,我們在修道的過程中,你的佛性不是因果法,佛性不是黑的、紅的、青的、白的,他是無顏色無形相的,你要了解這一點。如此來修道才有一個入門之處。他的果地是如此,如果有一天你真的登上聖道,也就是成佛的時候,佛性是一塵不染,萬法不立。如果說佛性是紅的、白的、粉紅色,那這個人當下著魔,不知佛陀的心境是如何。所以【楞嚴經】有四句名言:

【楞嚴經】云:「不作聖心,名善境界;

        若作聖解,即受群邪。」

修道不可以自稱「我已經成佛了。」成佛的人他不會這麼講。「不作聖心,名善境界」本性是不垢不淨的,成聖就成聖了無可說。「言語道斷,心行處滅」你還有一個「我已經成聖成佛了」的心理,「若做聖解,即受群邪;不作聖心,名善境界。」成佛以後「涅槃的境界、不生不滅的境界、無生法忍與空相應。」這些都不能落入文字落入形式,不能落入種種形色就對了。如果還有語言文字「即受群邪」何以故?因為我們的佛性非因果法,非色非心非形,所以成佛以後實在是無話可說了。你開悟以後實在不能講了,若講話也只是方便而已。所以【楞嚴經】才說「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」道理在此。

當我們用功修道的時候,「法」全都是方便之法,你若執著一切法,你變成癡迷之人了。所以「法」是讓我們度過生死的方便而已,達到開悟證果登彼岸後,法要捨掉,一切都是真真假假、假假真真,不要太認真,但不認真也不行,所以這種修行的拿捏,剛剛好才是真功夫,知道假,假也能成真啊!知道真,真也是虛幻不實啊!在真真假假中,處理起來剛剛好,這才是真功夫。

開悟聖僧云:「明明無悟法,悟法卻迷人,

       長伸兩腳睡,無偽亦無真。」

莊嚴嗎?明明沒有悟法,悟法的時候卻成了迷人。這是什麼意思?今天你是已見性之人,你是過來人,你是倒駕慈航的人,你是開悟證果的聖者,他知道「悟,不悟」之法對他而言可有可無。明明沒有悟法,若還有悟法者,你心裡尚有一塵,還有法塵的話,就被法塵絆住了變成迷,又沒有悟了。所以悟法、迷法,有悟、無悟,對聖者而言全都不能說了。但是聖者也可說悟法、不悟法,他可以這麼講,但對他的心境來說可有可無。就凡夫而言你不能不悟法,沒悟法如何登彼岸呢?就聖人而言你若已悟入法,登彼岸以後,還有悟法存在,罣礙於心,那並沒有悟,而變成「迷人」了,好莊嚴的解脫法語,沒有被法綁住。「長伸兩腳睡」你若已開悟證果,是無事道人「梵行已立,不受後有,所做皆辦。」他該做的都辦好了,什麼叫做辦好了?沒有生死,沒有輪迴,頓斷六道,是清閒自在解脫之人,世界那麼廣闊任他遨遊,無罣無礙,自性一塵不染的時候了,叫做「長伸兩腳睡」。躺在床上兩腳伸直,看要怎麼睡都沒有關係,在床上要如何翻滾,隨他自由了,代表「無事道人」。否則你想要做什麼?還有修有證,還在凡夫的因地,還有次第,還沒有證果呢!

若開悟證果以後,達到絕對無學,世間人叫「絕學」。若還有什麼要學的就還在因地。「長伸兩腳睡」好好睡個飽覺,因為你沒事了,沒什麼事了,沒有生死的大事。「無偽亦無真」是說你自己開悟證果以後,無偽就是非假,每一件都是真的,一真一切真,一假一切假。你今天已經開悟證果了,不假,你已見到如來藏性,見到涅槃性,見到開悟的自性了,叫做「無偽」或者稱為「非假」。不能說他假,也不能說他真,叫做「非真」。你說他真,那麼拿出來看看,拿不出來,佛性在哪裡呢?看不見,摸也摸不著。唯有「冷暖自知,唯證相應」,用語言文字再怎麼形容,都無法形容佛性的存在,但是有善根的人,從語言文字的表述當中去會、去見,叫做「非真」。

「無偽亦無真」我們修道就是修這個竅門而已,修到開悟證果的人,叫做「長伸兩腳睡」你是無事道人,要睡就睡久一點沒關係,好幾百千萬億劫都沒關係,沒事了嘛。若沒有開悟證果就不可以這樣喔!你睡太多會睡出問題來,因為貪、瞋、癡三毒這條蛇,還在你的心裡,你睡它跟你睡,你醒它跟你醒,趕快用智慧之 ,將貪瞋癡的毒蛇 出來,淨化掉,否則你沒有資格睡。做佛的弟子,如果修道貪睡,因貪睡空過一生,浪費歲月。難怪修道人有一個心聲:「還未開悟證果,他心裡總是惶惶不安。」為何不安?因為人生無常啊!何時要斷氣沒人知道。所以在有生之年,他怎麼能悠悠哉哉呢?他一定是惶惶不安很謹慎,很注意,他的心不安,他要真正能安心,需要達到「無偽亦無真」達到「長伸兩腳睡」,這才真的是無事道人。「梵行已立,不受後有,所做皆辦。」這種人自然就是無事道人了。

開悟證果以後,他不會執著一切法,執著一切法反而被法綁住,但是還未開悟證果以前,實在需要一切法,沒有法就沒有標準,沒有法就無法登彼岸,沒有法又如何能脫離三界?實在有需要。你要上二樓就需要樓梯,需要坐電梯,沒有樓梯也沒有電梯,用跳的用飛的竄上去,沒那個本領。所以「法」是方便法,等你開悟證果以後,方便法就可以不用了,你若強將它執著又會被法綁住,變成有生死有輪迴了。

所以法是對治法,我常說黑對白,男對女,天對地,強對弱,聖人對凡夫,佛對魔,全都是對治法,佛說八萬四千法門,是對治眾生八萬四千煩惱,眾生如果沒有八萬四千煩惱的話,如來何必說八萬四千法門呢?因為眾生有無量的病態,佛才說無量的法門。如果沒有一切病,八萬四千法門全都是多餘的。如何說?舉一個例子,你很我慢貢高,兩隻眼睛都長在頭頂上,看輕別人,非常我慢貢高。那麼你要多禮佛,禮拜三寶,因為多禮拜三寶能消除我慢貢高心。有人看到三寶頭低不下去,拜不下去,身體一拜下去全身骨頭劈啪作響,很勉強,心拜不下去就是拜不下去,我慢貢高。看到聖人,有看到裝作沒看到,那種傲慢的人,佛陀教你多禮佛能消除我慢,法是對治法。

你看,有人很有學問很客氣很平易近人,與他在一起很有安全感,自然就很喜歡和他在一起,因為他不會佔我的便宜、不會我慢、不會端架子,不會稜稜角角;若會這樣就不對了。低聲下氣的人,我們就很喜歡和他相處。有人稜稜角角的很會擺架勢︵架勢很高︶,這種人就沒人喜歡和他相處,走得比跑還快︵趕快離開︶。再者,你若很會毀謗別人,佛陀說你要多讚歎人家,對治法啊!有人開口沒三句就開始毀謗,說人家的是非,這種酸葡萄心理的人,世間到處都是。只要還未開悟證果大家多多少少,只是強弱比較明顯或不明顯,有人毀謗人家較藝術化而已。佛陀告訴你這都不對,再怎麼藝術,你騙得了別人騙不了自己,你這句話裝飾得那麼漂亮,其實是在挖苦人家、毀謗人家,不論怎麼裝飾、修飾、包裝,總是你比誰都清楚,你是酸葡萄心理,是毀謗的,說得藝術點如此而已。所以佛陀說這樣不對,你要多讚歎人家多稱讚兩句,才可以消除你毀謗之心。

我曾看過一個人,從來不曾稱讚別人,突然稱讚人家以後,他好幾天好幾夜都想不開,稱讚人家是很正常的,他卻想不開,好像掉了一塊肉,人矮了一截吃很多虧似的,覺得在大眾人群中沒面子。其實這樣就不對,真正的偉人他很會稱讚你,稱讚不是虛偽喔,他會很適當的找出符合你的條件,符合你的情況下跟你稱讚、讚歎,令你生歡喜心,這是偉人。如果講話冷嘲熱諷好像他佔便宜,他贏了,其實他輸得很慘,你對人家冷嘲熱諷,對方就反感不喜歡你,他不說而已,但對你已有防備心,以後對你的印象就大打折扣了。所以跟人家美言幾句、稱讚幾句,反而是你贏了。來,我說讚歎有什麼好處。第一你多稱讚人家,縮短彼此間的距離,你多讚歎人家會消除彼此之間的對立,多讚歎人家,你心裡就沒有病。相對的,你嫌人家、毀謗人家、說話冷嘲熱諷,你還沒傷到對方以前,你的心就先黑掉了,誰比較吃虧呢?所以毀謗對你而言,全都沒有好事啊!百害無一利。所以佛陀說多稱讚、讚歎別人的人,這是為自己消除毀謗之心最好的消炎藥。

接下來,你很會嫉妒別人,什麼叫做嫉妒?別人比我強,我就不高興。別人比我厲害,我就不高興。別人有一片天,別人比我強勢,別人比我美貌,在台灣社會勢力比我還大,因此就生嫉妒心,世間人說酸葡萄心理就生出來了。佛陀教你,要跟人家隨喜,就如我所說的「成功有條件,失敗有原因。」人家之所以成功,是付出多少代價,他的前因你看到了嗎?你現在看到他富有,有一片天的果報,你看到果沒看到因哪!你了解真相以後,要跟人家稱讚、讚歎,人家當初付出多大的代價,勞心、勞力,拚的死去活來,你要跟人家稱讚。不跟人家稱讚反而嫉妒、怨妒,這種人在別人尚未被你嫉妒以前,你的心就已經生病、先黑了,你再怎麼說都是吃虧。所以,你要跟人家隨喜,一來可以增進彼此間的距離,人家對你也有好感。嗯,和他在一起他會為我隨喜讚歎,你對他就沒有防備心,對他有安全感,很喜歡和他相處,因為他會跟我美言,講好聽的話。

例如你和一個人出去,他吃飽沒事就扯你後腿、給你臭臉、對你毀謗、嫉妒你,常說一些話來揶揄你,你和他出去會放心嗎?唉唷,在這場合不知會不會給我漏氣,讓我下不了台?在這種場合不知會不會給我臭臉相向?因此,他走得比跑的還快了。我有一個同學,他比較有嫉妒心,比較不會跟人家隨喜讚歎,會給我臭臉相向,所以我當年就不愛和他連絡。不會為我們讚歎,盡在豆腐中挑骨頭,當然我們怕得要死,這個人也沒什麼朋友與他交往啊!所以佛陀說「我慢」的人要多禮佛,多拜三寶。會毀謗的人,要多讚歎人家。較有嫉妒心、怨妒心會吃醋的人,要多跟人隨喜。這樣叫做對治法,重要嗎?非常重要。所以修道如果知道門路,我們修行就知道如何入手了。

 

 

第二十四天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們處處講見性、論見性、談見性,這個見性,再給你兩個月、十個月也演說不完。但是一位悟性之人,他不費吹灰之力,不用浪費那麼多光陰當下就讓他契會了。所以,我們人的根機有鈍根、有利根。有上根機、中下層根機,差別非常大,這與他多生累劫有密切的關係。修較多世的就是上根機的,修較少世、修較少劫,或從來不曾聽過佛法的人,我們方便講就是下根機的。平等、平等啊!

諸位,「性」是當下你這一念就對了,你每一個動作、每一個起心動念,全都是「性」的作用。你不知看到沒?碰到了沒?所以要在生活當中去參悟,你若無法在生活當中契悟,請問你擁有一個性,若無性是誰在運籌呢?所以有一位開悟聖僧,在生活、吃飯、施為動作中,讓他悟到自性,我們看他怎麼說:

「佛法在日用處,行住坐臥處,喝茶喫飯處,言語相問處,所作所為處,舉心動念卻又不是。」

這就證明了我們的「性」,在日常生活的一點一滴當中頻頻流露而出,可是你沒有看到。所以第一句告訴你「佛法在日用處」,什麼叫做「日用」?日常生活你的作用當中去會他。他告訴你,你行住坐臥當中去會,他在那個地方你有沒有看到?走路,誰在走?吃飯的時候,誰在吃飯?當你坐在此處,是誰在這裡坐?當你躺在那裡時,誰躺在那裡?你去會這個問題。當你口渴時喝茶,是誰在喝茶?如果沒有這個動念、沒有這個精神界、沒有佛性的話,你只是一個活死人。你如何來喝茶、吃飯、走路、坐在那裡?在行住坐臥當中,日常生活中與你在吃飯喝茶中,那個地方就是了,不然要去哪裡找這個「性」呢?

在「言語相問處」,人家問你,你回答人家,你問人,人答你,一問一答當中去會你的性,你會到了嗎?「性」在哪裡呀!「所作所為處」你今天做很多工作,沒有「性」誰能工作?搬石頭、挖土、種樹、加工、紡織、做電子,種種的動作都是「性」之用。所作所為之處,你會到了嗎?你看到了嗎?那一念就是了,那個動作就是啊!就這麼簡單,說穿了是很簡單,若沒有說穿,你有時候迷就是迷,不覺就是不覺。甚至在起心動念當中,你看到了嗎?一個凡夫眾生沒悟性的人,他的起心動念又不是了,那叫做妄想、心猿意馬,叫做妄想叢生又不是了。所以他邊說邊掃,邊掃邊說,這個念頭是不是自性的作用,很簡單,悟的人知道這是性之用。沒悟的人縱然動那麼多念頭,施為動作行住坐臥,做了那麼多事情,他迷就是迷。如果已經悟了,你老人家為何多生累劫以來還沉淪生死呢?就是因為你沒有悟性,隨這妄想意識沉淪生死、飄渺不定,所以才會多生累劫輪迴至今,永遠於三界中周旋不出,這就是沒有悟性。悟性之人早就出離三界、頓斷六道,證成無生法忍與空相應、自性解脫、來去自如自在了,所以悟和迷只有一線之隔。

那麼要去何處悟性呢?就在生活中而已。慎重起見如本再念一遍,將這位開悟祖師的法語說清楚:

「佛法在日用處,行住坐臥處,喝茶喫飯處,言語相問處,所作所為處,舉心動念卻又不是。」

開悟祖師都為你解釋得很好,說得明明白白了。你修道再無法入門,他就拿你沒辦法了。所以我們根機有上中下,道理在此。

「見性成佛」的法門,是針對中上階層的人說「見性」的道理。下根機的人,他聽了不能認同他的心就是佛,有些懷疑、怕怕的,信心不足,何以見得呢?來,我們看六祖惠能大師如何評論見性和未見性。

六祖惠能大師云:「迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根,若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」

因此見性和沒有見性,只是這個竅門而已。能了解悟入就向你恭喜了。什麼叫做小根機的呢?六祖老人家就為你一語道破了。迷妄本性的人,他往往會心外求佛、心外求法,修行處處在求感應,處處要見阿彌陀佛,處處要見藥師佛,要見當來下生彌勒尊佛,要見十方佛菩薩,稱為「迷心外見,修行覓佛」。沒有悟到他的自性,這就是所說的小根,也就是小根器的人。沒見性,但是修福也修慧,鋪路造橋、救濟別人,他做得比你還多,但就是沒悟性。沒有悟自性的人心外求佛求法,這種貪求功德的人,若沒見性則名之為小根,也就是小根器的意思。一位開悟出離三界證成果位的人,他不必打妄語,若打妄語,他如何成就無上菩提呢?所以我們要聽聖僧的話,不要聽一般泛泛之輩的話。沒有開悟證果的人說出來的話,如何和一位聖僧較量呢?沒辦法。

他又說如果你已開悟頓教,也就是修行修到明心見性了,他絕對不會執著修外面一切法,不會心外求佛求法,他絕對不會外修,稱為不執外修。此人他自心當中時常起正知正見,他知道對與不對、究竟與不究竟、圓滿或不圓滿,是非分明,善惡清清楚楚,該做不該做,明白不明白,他比誰都清楚,即為自心常起正見。凡夫眾生善惡不分,將善當做惡、惡當做善,是當做非、非當做是。例如現在選舉期間,有時黑可以講成白,白的可以說成黑,凡夫眾生很健忘,明明一個貪官污吏,結果人家美言幾句以後,你就忘了他的過去照樣選他,這叫做自心無法起正見,是非不分明,這樣不對喔!是就是、非就非,修道自心能常起正見者,此人就已進入聖位了。

見性之人自心能起正見的當下,多生累劫的煩惱塵勞漸漸會頓斷,不會染污他的自性,這就是見性的功能和意義。總之,修道就是要迴光返照照見本性,千萬不可心外求佛求法,心外求佛求法名之為外道。你看很多人,都心外求法求道。結果求來的東西,都是生滅法、有為法,人天的果報而已。所以論功德要從自性去見,見自性才是清淨皎潔、光明自在的功德。所以六祖的話我們再念一遍:

六祖惠能大師云:「迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」

我們修行,佛法在生活當中,你有沒有悟到?他告訴你在日用中,在行住坐臥當中,吃飯喝茶當中,在言談當中,那些作用當下就是「性」。什麼叫做「佛法」?「佛」梵語叫做「覺」。覺悟,覺悟之法就是佛法。所以你的生活若沒有覺悟,你的生活就是世間事。你的生活一點一滴若覺悟,當下就是佛法。佛法沒有離開世間法,世間法覺悟了,世間法就是佛法。如果佛法沒有覺悟,佛法當下就是世間法。世間法就是有生滅、有為、如夢幻泡影,也就是有污染、有取捨、有得失叫做世間法。佛法就是遠離這些塵勞,遠離這些污染,所以佛法叫做覺法。

佛法不能離開我們生活的一點一滴施為動作。我們用吃飯來做比喻,比方說我問你:「你會吃飯嗎?」「會啊!如果不會吃飯,我現在已三、四十歲,五、六十歲,七、八十歲了呢!我比誰都會吃飯。」但是我問你:「你這頓飯吃得漂亮嗎?乾脆嗎?爽快嗎?自在嗎?解脫嗎?」你說什麼才叫做解脫?什麼叫做漂亮呢?我的問題很簡單,你吃這頓飯,有沒有被這頓飯的境界轉去?有沒有被這些菜色轉去?我再說深入點,當這頓飯、菜煮得太鹹,你有沒有苦惱?這道菜你太太沒有加鹽太淡了,你有沒有苦惱?吃一頓飯當中,把太太罵個半死,把你的兒子、媳婦、女兒唸得讓他們沒面子,讓他們起懊惱。所以吃這頓飯是失敗的飯,你吃這頓飯是不成功的,吃這頓飯是苦惱無量無邊的,所以這頓飯是失敗的。

有一次人家請弘一大師吃飯,有一位居士陪大師吃飯,有一盤菜鹹了一點。他說:「喔,這盤菜可能最近鹽降價︱太鹹了。」意思是加了太多鹽,很鹹就是了。弘一大師在旁邊笑咪咪的說:「鹹有鹹的滋味。」這位居士在旁邊再夾菜,夾到一盤很清淡,他說現在鹽可能又漲價了,漲價了就不敢加鹽,鹽加下去本錢高。所以他說:「喔,這盤菜太淡了。」弘一大師笑咪咪的告訴他:「淡有淡的滋味。」兩句話一說出口,居士就領悟了。弘一大師吃這頓飯沒有被這些飯、菜轉走,心能轉境不為境轉,即同如來。所以菜,淡有淡的滋味,鹹有鹹的滋味,吃這頓飯並沒被境轉走,能轉境,自性自在解脫光明。這位居士,大師尚未告訴他以前,吃這頓飯的時候,被飯菜給轉走了,所以這頓飯是失敗的。弘一大師吃這頓飯能轉境,是很爽快豪邁、自在解脫的,因為他沒有染味塵,他沒有在這飯菜好不好吃當中取捨得失,被它轉走,功夫就看這竅門而已。

你說會吃飯,從小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳婦,煮多少飯菜給你吃?問你自己就好,不必問佛陀,也不用問如本法師,也不必問開悟聖僧。如果你被飯菜轉走,那麼你這頓飯是失敗的,這頓飯被境轉走了。佛法就是在這個地方得到啊!但是並非被鹹和淡轉走以後,就意味你不能講,可以,但是對太太好好的說,不要因此生瞋恨心、起懊惱心,耿耿於懷頓斷不了,這樣就被境轉走了。嚴重者還打太太耳光、侮辱她,那是不行的,可以好好的講,切不可因這餐飯而生瞋恨心,記恨啦、忘不了啦,動不動就舊事重提,那就是你的心種下瞋恨心的種子,這頓飯永遠失敗。以吃飯為例,就是說佛法在吃飯當中,去體會去悟它而已。所以佛法在生活中,離開生活並無佛法,能轉境就是佛法,吃一頓飯感到很清涼很快活,就是成功的一頓飯,也就是佛法在此處運籌起來剛剛好,自在解脫。

佛法在言語交談當中自性解脫,為人處事與人談話說得恰到好處,不多也不少很中肯,不會染到你言談的一切,中道解脫。譬如說,講話的時候,你很會讚歎別人,那麼你就是口業供養人家。有人講話,對別人諷刺、挖苦、揶揄,讓人在你身邊很沒安全感,不知何時會被挖苦,不知何時會被捉弄讓他難堪,就像一顆不定時炸彈,人家在你身邊怕死了,你看他造了多少口業?所以如果口業能夠多稱讚人家,適當的讚歎,針對事實稱讚兩句、美言幾句,對你而言不傷大雅。所以適當的稱讚和讚歎,人家對你有好感、對你印象很好,和你相處很有安全感,你平易近人不會稜稜角角的,嗯,你的口業供養人家,佛法就在這個地方得到成就了。

平常我們要面帶笑容,頻頻流露出笑容來,別人看到了會起歡喜心,別人的內心就會無比的溫暖,有無比的信心,你的面容展露出微笑,適當的供養,別人就會很高興。你看有一種人長得很酷,從來都不曾笑,突然笑起來,會讓你嚇一跳,覺得很離譜,那不是「奸」的感覺,只是會讓人覺得奇怪,有些恐怖、陰森森就對了,一輩子沒笑過幾次啊!所以讓人一見就怪怪的。因此,面帶適當的笑容,會拉近人與人之間的距離,也是一種供養呀!所以不曾笑過的人,你拿鏡子來練習,要笑得好,若笑得太離譜就調整一下,笑得合適、角度要抓準,不要笑得太離譜,讓人家一看覺得陰森森的不如別笑,不要笑到讓人起懊惱、嚇一大跳,心想不知從哪一道來的。

總而言之,我們的佛法在生活當中,你用得出來嗎?如果用不出來你就休談修行,生活就是佛法,佛法就是生活,道理在此。修道是你的心境處理起來有污染、沒污染,有悟性、沒悟性如此而已。所以貪瞋癡無明煩惱淨化,當下就是淨土。你的自性裡面就有淨土了,你的心、自性就是佛了,你的身體運籌起來一切沒有染污,此身和佛沒什麼兩樣。所以淨土在我們的身心裡面,修行若能自性解脫,此處就是淨土。不必願東願西,一下子要去西方淨土,一下子要去東方琉璃世界,願東願西,此人並未悟性。所以六祖惠能大師,他作了一個很美的比喻,美在那裡?

【六祖壇經】云:「使君東方人,但心淨則無罪;雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識心中淨土,願東願西;悟人在處一般,故佛言:隨其心淨即佛土淨。」

這是一個很好的啟示,六祖老人家是悟道之人,是過來人倒駕慈航,佛菩薩再來的,所以他講話句句都有他的角度、意義和啟發性,能夠讓我們回歸到本來的定位,也就是「修行在一念間」而已。他說:「假如你是東方的人,我們一般都說念佛求生西方淨土,西方的對面就是東方,東方就是指我們這個娑婆世界。假如我們這些東方人,他的心沒有罪,心清淨當下就無罪了,對不對?對。西方的人,心若不清淨也是有過失有罪過的。」說心地的問題。他又說:「如果東方的人,也就是我們這一方的人,他造了無量無邊的罪,殺、盜、淫、妄,犯科累累,心中起心動念都是非法的,這東方人造罪,要念佛求生西方極樂世界。」那麼問題出來了,「如果西方人造罪,他要求生到哪個國家呢?哪一個世界呢?」他當下就是暗示你說「你呀!修行在當下一念而已,你的心地清淨解脫就對了,不然你東方人造了罪要求生西方極樂世界,那麼西方人造罪要求生到哪個國土呢?」這是啟示的話。當然西方極樂世界那些人是不會造罪,但這是比喻的話。如果西方極樂世界的人造罪要求生到哪裡呢?極樂世界已經很清淨了,還會在極樂世界造罪的話,喔,那就沒話說了,到底要求生到哪裡去呢?他的意思是,我們這些東方人心地若清淨沒有造罪,那就不用願東願西了,不然我們這些人造罪要求生西方淨土,那麼西方的人造罪要求生到哪一國呢?有人就說啦,西方怎麼會再造罪呢?那是假設的話,絕對不會造罪了。意思是說,我們不必願東、願西,願意去南方、北方啦,叫我們破除這種方所,不要離開這一念修行,他的重點在這裡。

凡夫眾生愚癡不了解他的自性,也就是沒有明心見性,沒有覺悟這頓教的道理,不了解他的內心,心就是佛。不了解他的身體就是淨土,在此情形之下願東願西願南願北,如果是一個悟了的人,當下在此處悟了,此處就是淨土,見到自己的自性佛了。所以佛陀說:「隨其心淨即佛土淨」你的心清淨了,當下你所在之處就是淨土了;心若不清淨,這個地方就變成穢土了。所謂「隨所住處恆安樂」這句話很重要。「隨所住處恆安樂」若要你住的地方永遠是快樂的,那麼你的心要清淨,要達到究竟無煩惱,能轉一切境,當下悟明你的心地,這樣叫做「隨所住處恆安樂」。我們不能轉境又沒有見性,當然你所生活的一點一滴、分分秒秒全都熱惱無比不快樂,渾身不自在。所以六祖老人家這些話,是要啟發我們,當下要見性,自性要淨化,如此你的周遭,四周圍全都是極樂世界。我們將六祖惠能大師的話再念一遍:

【六祖壇經】云:「使君東方人,但心淨則無罪;雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識心中淨土,願東願西;悟人在處一般,故佛言:隨其心淨即佛土淨。」

好莊嚴的啟發性法語,這個角度很美,所以我們多念幾次、多聽幾次,放在你心裡,有一天就會悟明心地了。

諸位,釋迦牟尼佛時常教我們要「破相見性」,「破相見性」或是「破相顯性」,我們都執著外在一切相,卻從來不曾去認識心中的自性。所以未悟性的人,永遠追求外在生滅法、有為法,勞碌一輩子,你實在有夠歹命啊!勞心勞力做得像一隻憨牛一樣,真正有夠可憐。所以能夠會歸自性,見到自性的人,漸漸就能自性解脫、頓斷煩惱,出離三界了。現在我們引用一位開悟聖僧的話:

「捫空追響,勞汝心神,

 夢覺覺非,竟有何事!」

「捫空追響」是說執著空性,執著現象界,執空執有,這是勞汝心神弄得半死,和見性都沒關係,這完全和外道沒什麼兩樣。佛道之所以和外道不相同,就是因為佛弟子有悟性、有見性,外道沒有見性,永遠是生死凡夫一個。「捫空追響」簡單說,搜索空性,搜索空性是好事還是歹事?哪怕是證到空、住在空、認識空,但是你沒辦法於空自在者,就算證到了空,佛陀也不允許。因為證到空,沒有「從空出假」倒駕慈航度眾生。住空、證空,這都不是佛陀的本懷。所以證空之人要倒駕慈航,否則變頑空永遠做二乘人,佛陀也不許可。「追響」簡單講,「響」者有為生滅法。有為生滅法你摸索一輩子、探討一輩子、用一輩子,枉費光陰、浪費青春。「勞汝心神」勞碌你的心神,很枉然就對了。

「夢覺覺非,竟有何事?」今天的夢已經覺醒了,知道這個覺也是不可得,叫做「覺非」。我們還未覺悟自性以前,都像在做夢一樣,有一天你見性了,就如同夢已經覺醒了,三界沒你的份了。「竟有何事」還有什麼事呢?已經沒事了嘛!為何沒事了?你已是悟性之人,自然不會隨妄想意識在那邊起起伏伏沉淪不息。所以佛法告訴你,修道首先要「證悟諸法空性」,證悟諸法空性,不是說有空可住,有空可證,這樣就誤會了。「空」是諸法本來的面目,本來的面目哪裡有空可證呢?哪裡有空可住呢?沒辦法住,如果有空可住的話,是妄語,絕對是錯的。佛在【大般若經】說:「諸法空性,是諸法本來的面目而已,不是有個空可住,若說空可住的話,皆為魔說。」所以說空可住、不可住,這是方便說而已。

十方三世諸佛不來人間便罷,若來人間,必說諸法空性的道理,讓你知道諸法空性,是諸法本來面目。二來,既然諸法本來面目是空性、無常、無自性,如此頓斷你的執著性。我們人在世間就是把無常當做常,把這空性的東西當作不空。所以佛陀來人間,只是說出諸法本來的面目是空性、無自性如此而已。佛是發現真理者,不是佛陀還沒來人間以前諸法是不空,來人間以後,佛陀用神通願力將它變成空性,那就誤會了。佛陀有來人間、沒來人間,諸法空性是諸法本來的面目,把它講出來而已。他先覺悟然後再來覺悟這些後覺的人,這樣諸位明白嗎?來,我們看【大般若經】佛陀怎麼說?

【大般若經】云:「諸佛出世,皆說本性空義,化導有情;要聞佛說本性空義,乃入聖道得聖道果;離本性空,無別方便。」

所以十方三世諸佛來人間,各個都說出諸法本性空的道理,來化導一切有情出離生死。你如果聽十方諸佛說諸法本性空義的道理,這才是要讓你入聖道、證聖道果根本的關鍵所在。

換一句話說,諸佛見性,見性當然了解諸法空性,如果不能了解諸法空性,他也成不了佛啊!所以離本性空寂而說法者沒什麼方便法了。法者因緣法,因緣法者各個空性。不錯,所以我們修道過程中,聽佛陀的話絕對沒錯,不要三不五時自作聰明,聰明反被聰明誤,你按照佛陀的方法去修就對了。再念一遍:

「諸佛出世,皆說本性空義,化導有情;要聞佛說本性空義,乃入聖道得聖道果;離本性空,無別方便。」

接下來我們繼續解釋「捫空追響,勞汝心神」凡夫眾生執著一切萬法為實有,叫做「追響」。「響」就是指有為生滅的一面。凡夫執著有,你修行如果又執著世間實有者,那就是修道的通病,不能入門。你聽佛陀說諸法空性,你以為有空可證可住的話,這樣又是你修道的障礙,修道之病又跑出來了「勞汝心神」啊!因此住在空、執著一切萬法都是修道的弊病,你要了解諸法空性是轉凡入聖、開悟證果的關鍵之一。但是你證悟空以後不能住於空,更嚴重的是把空當作頑空,絕對有的空和絕對無的空,這種說法就不對了。總之,空性是建立在萬有的身上說諸法空性,你把它當做頑空,就和佛法的本質脫節了。所以住在空的人,我們方便說,叫做二乘人證「偏真的涅槃」。住在空能自在,進入現象界中的話,比殺了他還痛苦,所以很多阿羅漢感覺在現象界很累。他說叫我出來度眾生,不如我展露一些神通給眾生看,讓眾生有信心善根流露就好了。展現一下神通,再跑回到山上去修行,躲起來較快活啊!在現象界,勞心勞力。在現象界,紅塵滾滾,所以他比較不喜歡在現象界,住在空比較解脫自在啊!不錯!在涅槃中、無生法忍當中比較自由自在,是一個無事道人,同時是世間最幸福的人了。可是你自身住在涅槃當中,不出來度眾生,佛陀是不許可這樣喔!他不要讓你這麼做,因為你在空能自在,你也要鍛鍊在有中能自在,也就是現象界要能自在,在生死當中能自在,在紅塵滾滾當中也要能自在才對啊!他的重點在此。

菩薩就不一樣了,菩薩不但在涅槃能自在,在空性能自在,在無生法忍能自在,在大圓鏡智能自在,在如來藏性能自在,哪怕在妙有當中,現象界當中,他也能自在呀!他度眾生就輕輕鬆鬆的有如吃冰棒,涼涼的,說法時辯才無礙。他為眾生服務心不會埋怨,無怨無悔,什麼「勞汝心神」,對菩薩而言完全不存在。怎麼說?因為菩薩不但在空能自在,在有也能自在,叫做「真空能妙有,妙有又能真空,動靜不二。」的境界,所以阿羅漢還差了一大截呢!

今天我們非常讚歎菩薩的偉大,能達到空有不二、能動靜不二、能真空妙有、無住生心、生心又無住,在此情況下漸漸步入實相中道的不二法門,所以佛陀才讚歎菩薩偉大啊!我們千萬不要落入二乘人阿羅漢的境界,因為他在空能自在,在現象界則不能自在,差在這裡。雖然同樣是聖人,是開悟聖者,但是境界有高低,高低是高低,我們對阿羅漢也很尊敬,最起碼他是出三界的聖人,只是美中不足,希望他能更上一層樓,能真空起妙有,在現象界也能自在,這是我們很大的期待就是了。

諸位,直到有一天你真的和空性相應,知道空的道理以後,你這個人漸漸自性解脫了。凡夫眾生就是不能見性,不能了解諸法無我空性,因此永遠沉淪於三界當中。所以【大般若經】佛陀又講話了:

【大般若經】云:「一切法都無實有,離我我所,皆以無性而為自性,本性空寂,自相空寂;唯有一切愚夫異生,迷謬顛倒。」

這是釋迦牟尼佛單刀直入告訴你,一切法哪裡是實有?既然一切法是緣生,緣生諸法哪裡有實有呢?都是空性的。所以說「離我我所」不錯!我認為有一個我,有一個被我所看,被我所用,構成「能所」,「能」也好「所」也好,全都是無自性,無自性是「能所」的本來面目,因為本性空寂啊!自相空寂哪裡還有一個我,被我所說,被我所看,被我所用的山河大地呢?「能所」當下都是無自性空啊!但是凡夫眾生愚癡沒智慧,因此迷妄顛倒,一切空性的東西把它當作不空,無我的東西把它當成我,叫做顛顛倒倒。

佛陀來人間是要粉碎我們錯誤的思想,無常的東西說它就是無常,不要把無常當作常,將我們打醒,諸法空性就是諸法空性,而眾生把世間的無常當作常,繼續再沉淪下去。佛是覺者,說諸法空性,諸法無常,諸法無我,千萬不要迷妄顛倒。你看佛陀多麼慈悲,也因為十方三世諸佛,悟這個空的道理,所以已經成就無上菩提,見性成佛了。

所以希望我們大家,在修道的過程中,你我人人都能見到清淨的自性,要迴光返照,見性以後,你和世間人就不相同了。之所以不相同,竅門在哪裡呢?你有見性,一般人沒有見性,還不知道要沉淪生死多久?一覺一切覺,一悟一切悟,一迷一切迷,沉淪何時休啊!

 

第二十五天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

這是屬於「頓教」的一種教理,頓教的教理不可離開你的自性,也就是以「見性」為原則。所以六祖惠能大師有一個口頭語這麼說:「但論見性,不論禪定解脫。」有道理。因為見性以後才知道怎麼修行,見性之後才知道用功,見性之後才知道如何入門,是了生脫死的開始。換一句話說,你若還未見性,你所用的功夫都是有為生滅、人天果報,哪怕是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧全都還未進入邊緣,也就是沒有進入開悟的邊緣。所以一定要先見性再說,六祖惠能大師的意思,不是意味著否認禪定,否認解脫的重要性,因為你若未見性,縱然有辦法達到「非想非非想處天」八大劫那麼遙遠,但是八大劫還有一個數字,總是有結束、有盡的時候。

四禪八定是很可貴,但是他還沒出離三界,所以「禪定」是每一位佛弟子要具備的條件,可是你有禪定沒見性的話,也還在三界內。說「解脫」有誰不要解脫?誰不要證果?誰不要成就佛道呢?解脫非常重要,雖然重要但是你若沒有見性,這樣胡亂抓一通東撞西撞弄了一輩子,你沒有本事成就佛道,沒本事出離三界,沒本事開悟證果。所以說:「但論見性,不論禪定解脫。」道理在此。

諸位,我們修道見性不能離開我們的生活,所以在這個世界裡,「火焰化紅蓮」就是這個道理。「娑婆出法王」離開俗諦,真諦不可得。所以開悟祖師要講話了:

「佛法真俗圓融,互不為礙;清淨性中雖無動搖,而不壞方便應用,及興慈運悲,如是興運之處,即全清淨之性。」

太莊嚴了,「佛法真俗圓融」百分之百正確!「真」就是由「俗諦」、由世間法的淨化無染塵,故稱為「真」。可見「真諦」也就是解脫法,沒有離開世間法,俗諦如果不清楚的話不能成真。以佛陀而言,要佛陀駕駛飛機他會,講一下他就會了。要佛陀行駛船,講一下他就會了。要佛陀打籃球,規則告訴他,他就會了。所以解脫並沒有離開現象界,只是在現象界中不染塵、淨化、通盤了解它的真相,這樣就叫做「真」,你若不了解真,真也變成俗了。所以真俗是一體兩面的說法,迷、悟、染、淨的差別而已。

所以說「佛法真俗圓融,互不為礙。」解脫不能離開煩惱,離開煩惱無解脫可言。要怎樣解脫?煩惱淨化,淨化就解脫了啊!可見「解脫」這個名詞和意境,並未離開「煩惱」這兩個字,沒離開生活。你每天生活在清涼當中,無憂無慮當中,生活在正覺當中,你就是解脫,聖人只是如此而已。並非開悟證果以後就長一隻角,開悟證果以後多一隻眼睛,開悟證果以後,雙腿就比較粗壯,如果這麼說就錯了,或是開悟以後體重多了幾公斤。成佛後、開悟證果後他還是人,只是生活在正覺、解脫當中,三明六通以後再說了。這樣諸位清楚嗎?

論佛法說佛法,佛法說不盡,佛法都沒有離開「真俗圓融」的狀態,展現出佛法的本質互不為礙。我們清淨的自性,雖然沒有動搖,不動本尊,但能搖動三千大千世界。不動道場能說法無盡期。這是說出了一位開悟證果之人的心境。以這面鏡子來說,它是寂靜的,但是你走過鏡面,鏡面有普照的作用。來時不會把你阻擋;去時不會留你,是不是呀?不動能照,照之當下它又不動,這才是真正的功夫。「寂而能照,照而能寂,離照無寂,離寂無照,寂照不二。」就是這個道理。「動靜」也是這個道理,它本身不動但是能照能作用,它作用的當下,不會講話:「我能照。」它沒這麼說但是能照,功夫在此。清淨的性當中雖然沒有動搖,不刻意動腦筋來作用,但是不壞方便的應用,這鏡子的比喻是形容我們清淨的自性和這面鏡子沒什麼兩樣,鏡子只是不會講話而已,但是它具有普照和寂靜的特性。我們的「性」也具備了這個條件,所以才說不壞方便的運用,可以興慈運悲。雖然是解脫,雖然是清淨,雖然是不動,雖然是光明解脫,但是他自性起無量的慈悲心。

所以佛陀成佛以後,你不用鼓勵他,成佛以後,你不用邀請他,就是「不請之友」興慈運悲,使眾生快樂、拔眾生的痛苦,讓眾生脫離三界二十八層天,可以運用大慈悲心度化無量眾生。那麼他這種「興運」的運用、作用,當下就是「全清淨之性」。全體即是全用,全用即是全體,體用是不二。譬如說,如本在這裡講經說法,難道可以離開我全體的佛性嗎?我全體的佛性在作用當中了,當我沒作用時,我所有的作用都歸到本體,無非是在體用當中去見你的本性,佛法也是一樣。所以不動本尊,能搖動三千大千世界,這種深深的意境,唯有見性之人才有辦法全方位去了解。開悟聖僧的話再念一遍:

「佛法真俗圓融,互不為礙;清淨性中雖無動搖,而不壞方便應用,及興慈運悲,如是興運之處,即全清淨之性。」

說到這裡,讓我聯想到一位開悟聖僧,他要講話了:

「若能從假入空,即成大智。

 若能從空出假,即成大悲。」

這四句話說明一個修道人,如果按照這個法門來修,就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圓滿就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利,不二法門必須經過「從假入空 」成就你的大智慧。凡夫眾生不明白他的煩惱本空,不明白山河大地本空,所以他不了解諸法的假相,當下是空無自性。當他了解一切法、一切萬有、一切萬境、一切萬塵乃至你的起心動念,當下就是空性,在你的大智慧、大般若觀照之下,悟空、證空了!悟空、證空、入空的當下,就是大智慧的現象。凡夫眾生不能從假入空,所以智慧始終不能生,永遠停頓在現象界,被現象界所騙。所以大智慧之人、學佛之人,了解諸法本來空性,也就是從假入空的道理,成就他的大智慧,此是轉凡入聖的關鍵所在。

既然證悟了他的如來藏性,也就是他的佛性是空性的,也了解諸法、山河大地一切現象界,全是空性以後,他不以空為證,不以空為住,證入涅槃以後,要倒駕慈航度無量眾生,這樣叫做「從空出假」。證到空以後要遠離空,不要一直沉浸在偏真的涅槃中,佛陀不允許你這麼做。所以你一定要「從空出假」不妨稱為「真空妙有」、「無住生心」、「倒駕慈航」,這是「從空出假」的意思。你從空出假,也就是開悟證果以後,不以開悟證果為證、為住,又回到現象界中度化無量眾生,來成就你的大慈悲心,慈悲喜捨,這就是每一位佛弟子,必須經過的第二階段。第一個階段先開悟證果,第二階段證果以後,要回歸娑婆世間度化無量眾生。

那麼,以凡夫眾生的我而言,如本講經說法就能夠搖動我們全國朝野上下很多人來學佛修道,能夠講得讓大家法喜充滿、善根大展流露,我還只是個凡夫眾生而已,而諸佛菩薩是乘願力、神通自在來人間的,他度化眾生那就更不得了了,眾生受利益不是用語言能夠形容的。你看佛陀住世的時代,度多少人天來學佛修道,許多菩薩各個從初地登上二地、三地。有多少阿羅漢從初果登上二果、三果、四果。多少阿羅漢迴小乘入大乘。多少人沒有善根,因而善根大展流露。多少人不知發菩提心,而發了菩提心,所以佛陀來人間度眾生是大不相同,不是凡夫僧所能較量。修道亦同此理,希望諸位修道要發大乘心,也就是發菩提心、修菩薩道。

聲聞也就是阿羅漢這類的,本身證成果位比較快,菩薩就比較慢了,為什麼比較慢?因為他不但要自度自利還要利他,所以發揮出來的時間、空間,多數都是以他人利益著想,所以他修道多少要虧損一些。但是以後他究竟成佛啊!阿羅漢就不是這樣,只顧自己身心清淨解脫,見思惑頓斷就好了,快者三世,慢者六十小劫成就阿羅漢,什麼意思呢?譬如你現在發心修行,清淨沒犯戒達到最後見性,出離三界,不度眾生做個自了漢,快者三世,慢者六十小劫成就阿羅漢。但是緣覺不一樣,快者四世,慢者一百小劫,他比阿羅漢慢一點,當然他的慈悲心比阿羅漢強烈。菩薩又不一樣了,要經過三大阿僧祇劫,從初信、二信、三信、四信……一直到十信,然後登上十住、十行、十迴向、十地,最後由等覺進入妙覺成佛。五十二階位圓滿,也是六度波羅蜜萬行成就,最後才成就佛道,前後剛好三大阿僧祇劫。菩薩雖然比較慢成就他的道業來成佛,但是相對的,佛陀來人間都鼓勵佛弟子行菩薩道。所以佛陀常常訶責二乘人聲聞、緣覺是「焦芽敗種」。「焦芽敗種」就像豆子放在石頭上久了,沒有土壤沒有水份就乾死了、芽乾了,芽種壞了,代表他根本就不願度眾生。所以我們要感恩佛陀將佛法傳給我們,感恩這些善知識講經說法,讓我們了解佛法以後,我們才有因緣踏入佛門,了解佛教在講些什麼道理。

所以修道人再怎麼說都要懂得感恩。佛陀不圖我們回報,佛陀不會叫我們報恩、回饋他。他說只要你好好修行,有能力弘法佈教度眾生,佛陀就很高興了,佛陀是不用你回報的,雖然佛陀沒有圖報的觀念,但是我們自己要懂得感恩。所以你發心,要發什麼心?菩薩心、發菩提心成佛,發菩提心的人他自然強而有力能作為「不請之友」,這是由心而發,然後無盡講經說法度化無量有情。所以也難怪菩薩的智慧無窮無盡,因為多生累劫以來,都「法門無量誓願學」,所以智慧是無窮無盡的。阿羅漢永遠跟不上菩薩,什麼理由?因為阿羅漢只要煩惱斷盡出離三界就好了,他不必學東學西學一大堆。但是菩薩「五明」要精通,什麼是「五明」?醫學要精通,叫做醫方明。工巧明,一切建築界建築的道理,他都要通達,房子的結構要學、水泥要幾包、鋼筋要幾噸都要清楚。再來語言學全部要學,不論是德國話、蘇聯話、美國話、客家話、閩南話什麼話都要學,各方語言都要學,不然怎麼做菩薩?一問三不知要如何做菩薩、解決人家的問題呢?還有內典要學、出世法要學、解脫法要學,不然要如何出離生死呢?所以五明對菩薩而言要精通學盡,如此一來二乘人阿羅漢,如何來和菩薩比呢?所以【大般若經】說:

「聲聞空如毛孔空,菩薩空如太虛空。」

「空」者是大智慧,阿羅漢的智慧太有限了,就像一個毛孔,一個小小的洞,由此看出虛空只有二、三公分而已,代表智慧很渺小。菩薩空,就是菩薩的智慧如太虛空,不必用一個筒子把它固定在一個範圍,整個虛空看得清清楚楚,全方位、立體性的。所以菩薩空和阿羅漢的空就千差萬別了,毛孔的空如何和太虛空較量呢?換句話說,菩薩的智慧遠遠勝過聲聞的智慧百千萬億倍,不然菩薩要如何度眾生?你對世間的真相完全不了解,眾生一問之下啞口無言,一問三不知,如何解開眾生的心結?解開眾生的迷惑?解決眾生的需要呢?所以菩薩的智慧是百千萬劫修來的,要博學一切世間法、出世間法全都要學。菩薩,什麼叫做菩薩?不簡單啊!有人聽到這裡就被嚇到了。哎喲,我哪裡做得到啊?成佛就是不簡單啊!

所以「佛」,我不必解釋為「佛,叫做自覺覺他,覺行圓滿,見性成佛。」不必這麼講。什麼叫做「佛」?「佛」就叫做「不簡單」。如果簡單,我們早就成佛去了。開悟證果成佛以後不是沒事情了,要以四無量心—慈、悲、喜、捨來度化無量有情,所以證到佛的境界大空大有啊!相對的不空就不有,但是對諸佛而言他具有大智慧、大慈悲。我們今天學佛的目的,就是要成就佛道,要成就佛道必然要經過大智和大悲的圓滿。所以我們要講的重點就是歷代聖僧說的這句話:

「若能從假入空,即成大智,

 若能從空出假,即成大悲。」

諸位,我們修道有時候心外求佛,求菩薩求感應,求佛陀為我放光加持、摸摸額頭,對不對?這種都不一定正確。中下階層根機的人有這種心態。上根機的人不會以音聲求佛,在一切顏色當中求佛,看有沒有什麼感應,上根機的人不會這麼做,他都怎麼做呢?佛陀這麼說:

「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

這是我們要講的話「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」說明一位修道人你要「破相顯性」,一切現象界都是生滅法,不是我們的訴求,這是一個過渡時期,因為一切法皆是因緣法,因緣法都是生滅法如夢幻泡影,所以要「破相顯性」。譬如我的四大五蘊之體是可壞性,但是你何嘗知道我四大五蘊裡面,有一個清淨莊嚴的法身呢?我們的訴求在此。如何見到我們的法身?見到佛性?這是每一位修道人當今之務。

諸位,他告訴你「修道」,若認為佛陀是紅色、黑色、白色,在有色無色中認真。或是說佛陀的聲音很好聽,用音聲來求佛,或佛的音聲是八音,這都是看到佛陀的「性」之用,沒有看到他的「體」。「是人行邪道,不能見如來。」意思是看到佛陀的肉體,聽到他的音聲,這不是象徵佛陀甚深法身的存在,法身是無形無相。有人把佛陀的「八音演說法」,或是像迦陵頻伽那麼美妙的聲音當做佛陀。你誤會了,那是佛陀法身的妙用,他沒有看到體,看到他全方位的佛性,把音聲當作是佛陀,誤會了!所以「以色見我,以音聲求我」,想要見到如來法身,難啊!「是人行邪道」。

我們要如何「見性」呢?要參悟本性或者用持戒的方式達到身心清淨,最後會歸本性,這樣也是可以。因為你的戒是心戒,心戒是無形無相,看到無形無相的心戒也能見到他的法身。所以在佛陀時代有兩個比丘,發一個口願,佛陀來人間不容易,百千萬億劫難遭難遇,在此情形之下,既然佛陀在人間,這兩位比丘就要見佛,兩人結伴外出。因為印度有沙漠,經過沙漠要見到綠地不容易,要看到一小漥水更不容易。所以走了七天七夜,身上帶的水都喝完了,口很渴,在沙漠地區很難得發現一小漥的水,很高興,兩人跑過去就想喝水。但是一位比丘看到水中有蟲,所謂「佛觀一杯水有八萬四千蟲」,佛陀用佛眼不用顯微鏡來看就知道水裡面有很多細菌、微生物。比丘看了,想起佛陀說的:「寧願持戒而死,也不願破戒而活。」所以秉持持戒的精神和戒相應,他就堅持不喝這些水。另外一位比丘就說話了,你若不喝這些水,只怕還沒走到佛陀住處,在半途就會因口渴而死,我們要喝水才對,然後再去見佛陀啊!但是這位比丘堅持要把戒持好,另一位比丘就沒有持戒,把那些水喝完。當然,你喝水時,蟲被你喝到肚子裡去也是死—殺生。在此情形下這兩位比丘的心境不相同,一個堅持要喝一個不喝。後來兩人繼續走,因為堅持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住,身體乾枯就死了,無法見佛陀,另一人有喝水可支持久一點,結果橫過沙漠來到佛陀的精舍,求見佛陀向佛頂禮三拜,很高興的說:「佛陀,我今天可見到釋迦牟尼佛,這是我百千萬億劫,包含這一世最大的榮幸,我最高興最快樂的就是見到佛陀您本尊。」佛陀講話了:「仁者仁者,不是你先見到我,是你的同參道友先見到我。」比丘嚇一跳說:「他不是在半途因口渴而死了嗎?怎麼會先見到佛陀呢?」佛陀說:「因為他持戒,戒不是黑、紅、青、白,戒是心戒,清淨光明解脫的,戒就是如來法身慧命,他首先見到戒的真諦,見到戒的本來面目,他見到法身他才真正見到如來,因此先你而見我。你因為沒持戒、不了解戒的實質,不了解戒的意義,不了解戒的本來面目,戒就是心戒,心戒是無形無相,法身哪裡是用戒可見呢?若不是對戒有相當認識的人,當然就見不到。你犯戒就是因為不了解法身,因此,你不但犯戒也不算真正見到我,你看到的我,是我的外表四大—地水火風的肉體而已。所以你看到相,沒有看到法身,你那個同參道友看到我的法身,同時也看到我的色身了,你要用功才行啊!快馬加鞭參你的自性,好好懺悔你犯的戒。」

此時,這位比丘就非常懺悔說:「哎呀!我這位同參道友真可敬,他是我很好的同參道友,也是我的善知識,……我不能了解他對戒已深深的認知。」此時這位道友有懺悔之心,讓佛陀一點化之後,也證成初果阿羅漢。所以佛陀才說:「若佛子不能持戒,離我八萬四千里,若能持戒,如同在我左右。」這話說明一位修道人,如果了解「戒」非黑紅青白,而是「心戒」,不論是戒內戒外,戒總是心地之戒,他每天能持戒如同在我左右,每天見到我,見到我的法身。沒有持戒不了解持戒的人,雖然在我的左右,在我四周圍卻如同離我八萬四千里遠。

同樣的道理,【金剛經】所講的這四句偈,就說出了我們要「破相顯性」不可看到外面的表相而已,要看到如來無形無相的法身才對喔!因為如來的法身不是用色可見,用音聲可求的,要見那見不到的,聽那聽不到的,那個無形無相而又存在的法身才對。他才說「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」其實我們的法身是「無相無不相」,也可以說「無相無無相」。因為無相的法身雖然看不見、摸不到、抓不著,不能說它幾兩重,也不能說它黑紅青白、或是四方形、橢圓的,全都無法讓你摸得到、看得到,但是它確實存在。所以佛的法身是無相,無相無無相,能顯無量相度眾生。所以證到初地以上的菩薩自然能百界現身,就是已證成初地菩薩,達到無生法忍見到法身了,你可以將一個身體變現成一百個身體,到一百個世界,同時成佛,這叫做「權巧佛」。法身大士就可以示現成佛的模樣,叫做權巧佛,不是實教佛,變現一百個身體去一百個世界同時成佛,度化一百個世界不相同的人民百姓,能讓那些眾生發菩提心,行菩薩道來修行成佛,初地就有這樣的能力了,叫做「百界現身」。那麼二地呢?叫做「千界化身」,也就是你證成二地菩薩以後,能將一個身體變現一千個身體,去一千個世界同時成佛,為那些人民百姓,講不同的語言,去對治那裡不同的風俗,讓那些人善根流露,來發菩提心,行菩薩道修行成佛。

如果是三地菩薩呢?叫做「萬界化身」,將一個身體變現一萬個身體,到一萬個世界同時示現成佛,度化那些人發菩提心行菩薩道修行成佛。以此類推到佛的時候,叫做「無量百千萬億化身」,要加上「無量」,無量百千萬億化身喔!看到無量就數不盡了,化現到十方世界去度化無量眾生,現在人常說我分身乏術,我一個身體沒有辦法應付那麼多單位、那麼多地方去度眾生,我覺得有此遺憾。你成就佛道以後就沒有這個遺憾了,叫做「無量百千萬億化身」去無量世界,度化無量眾生,讓那些無量眾生來成佛。所以成佛的好處無量無邊,廣說不盡。

總之,我們在修道的過程當中,佛陀的身體是「無相無無相」的。譬如觀世音菩薩好了,他可以一個身體變現無量百千萬化身,要度國王就示現國王身,他是宰相、文武百官,他就示現這種身分去度他,他是行政院長、立法院長、司法院長、立法委員,他就示現這種身分去度化他們,讓他們善根大展流露,發菩提心成就無上菩提,這才是佛陀偉大的一面。所以要好好用功修道,將來成就如來果位度眾生,就輕而易舉了。所以說不定佛菩薩就在你身邊,有時示現逆境給你,有時示現順境給你,佛示現在你身邊,他也不會告訴你說他是佛或是菩薩,如果會告訴你,他是佛或菩薩者,那是魔的示現。說不定在你身邊的那個人,就是觀世音菩薩示現的,或是佛菩薩來示現的。因為你沒有五眼︱佛眼、法眼、慧眼、天眼,不知他的身分來歷,有時候擦身而過,豈不是太遺憾了嗎?所以佛陀也常講一句話:「你不要輕視一個初發心的人,你應該將初發心的人當作一切智人。」道理在此。

因為初發心的人有時候他是示現的,不一定他就是初發心,可能是過來人或多生累劫有修行的人來的。因為你起了貢高我慢心輕視他,因而喪失了你親近他的機會,論遺憾嘛!沒有比這樣更遺憾的了。如果你能低聲下氣、不恥下問,懂得謙虛,這種人比較容易遇到貴人。譬如說,你會又好像不會,半桶水,世間人叫做半瓶醋響叮噹。不會;假裝會,很會擺動。這種人要遇到善知識很困難,到目前為止,我不會的一定請教諸山長老,請教比我能力好的。當然諸山長老很多,年紀比較大的,不一定都很行,但是我們也是低聲下氣來請教,我們會也要謙虛一點,所謂大智若愚,稻穗越飽滿越下垂啊!不恥下問這種人比較容易遇到善知識,比較容易遇到貴人、明師、佛菩薩。

所以有時因為你的我慢貢高、半瓶醋、半桶師仔(台語),藐視一切,在不知謙虛的情形之下,使得他無法親近善知識。所以釋迦佛陀才說了那些話「我們要尊重初發心的人,如同一切智人。」一切智人就是「佛」的意思。釋迦佛陀說【法華經】、講【楞嚴經】時,也有很多菩薩來捧場,現在的人叫做「捧場」,佛教稱為「莊嚴道場」,也有很多佛陀來為他隨喜做影響眾,所以佛陀成佛以後他不會我慢、不會貢高,他為你隨喜很低聲下氣,很了解你的心情,知道你講經說法沒有聽眾,他來做影響眾,幫忙你捧你的場。你看人家成佛後境界越高的人還那麼低聲下氣,回想自己半瓶醋,在那裡沒有定性不斷晃動,感覺很慚愧,慚愧是比較斯文好聽,應是羞愧丟臉才對。若不知羞愧,半瓶醋、半桶水硬撐的人,世間人說「成不了氣候」沒救了,北京話稱為「完蛋了」。

所以修道過程中,低聲下氣點比較能遇到善知識,也受人歡迎。越有成就、越有德行的人,他絕對是平易近人、很尊重他人、很了解人性,在你身邊不會給你壓力,在你身邊絕對讓你有安全感,他不會因為自己已經會了就氣勢凌人,不會讓人覺得有一股壓力在,讓你覺得很難過。這種善知識你也尊敬不來。所以修道學謙虛一點,對自己絕對有好處,才會增長德行。所以有一句話說「道高龍虎伏、德重鬼神欽」越有道的人連龍虎都會被你降伏,有德行的人連鬼神都欽佩你。有道德的人走在暗路上時,連鬼神都敬佩你,都要喊「立正」向你行注目禮、向你敬禮、尊敬你、向你鞠躬。若是沒有德行之人,一些學術界的人自以為讀了幾本書就貢高我慢,他就是沒有德行,走過暗路時不被鬼神捉弄就萬幸了。

所以「有道」還要兼「有德」,有道無德不行,你道理全部通達了,但沒有德行,無慈悲心,這種人看在別人眼裡是貢高我慢。所以有道要兼有德,有德要兼有道。有些人很有德對人很好,但是沒有道,那也不行。所以,道、德要兩面兼顧,這樣才是圓滿的聖人。所以在修道過程中要記得謙虛一點,六祖惠能大師也說:「見性就是功、對人謙虛就是德。」所以見性之人,開悟證果之人,他絕對相當有德行。希望大家要有道兼有德,有德兼有道,這樣才是完美的聖者,也是修道人的訴求。

第二十六天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

教內任何一宗一派都不能遠離「見性」這個法門,如果法門遠離見性,那麼這個法門是不了義、不究竟的法門,因為你這一派這一宗未見性的話,修到最後焉能出離三界、頓斷六道?根本不可能,因此非見性不可。我們這個演講,每一天都要教諸位如何見性,因為唯有見性,才是了生脫死唯一的關鍵所在,這麼說見性重不重要呢?非常重要。

當今的佛教,目前修道的人非常多,但是開悟證果的人很少,這是令人擔憂的現象。有很多人聽了很多經,卻忘了自身修證的也非常多,所以開悟聖僧要說出他的心聲。他說:

「學者恆沙無一悟,過在尋他舌頭路;

 欲得忘形泯蹤跡,見性剎那無大千。」

一語道破,他說「學者恆沙無一悟」。「學者」指的是學佛的同仁,學佛的人非常多,但罕有一、兩個開悟證果,什麼是開悟證果?見性。沒有見性焉能稱為開悟?所以有開悟沒開悟,就問他有沒有見性。【涅槃經】裡佛陀這麼說,他說:

「見性者不名為眾生,不見性者是名為眾生。」

他是不是眾生?就問他到底有沒有見性,所以見性就是開悟的本意。你之所以沒見性、沒開悟,理由在哪裡呢?他告訴你「過在尋他舌頭路」,你的過失在哪裡?就是你自己聽太多經卻沒修,或是咬文作意、食古不化、墨守成規,在此情形下障礙你無法開悟證果。你看,你未開口就看到你的喉頭去了。道理在哪裡?你聽很多,實際上卻沒有用功修證,只是聽人家怎麼說,你就怎麼說,這種情形下你怎麼可能開悟證果呢?譬如說,念佛要念到一心不亂,明心見性也要達一心不亂,一心不亂對念佛的人而言,又分為「事一心」和「理一心」,你事一心沒有,理一心也沒有,如何達念佛三昧?沒辦法,沒有實際去修證,念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…::」你沒有實際去念佛,也沒有修證,如何達到一心不亂呢?念佛三昧一切都免談。只是聽人家說法而已,自己沒有去做,就像口渴了自己不喝茶,餓了不吃飯,沒吃飯肚子如何飽?不喝茶如何止渴呢?所以一定要修證,道理在此。

你有信、有解以後,接下來要修證、行證,沒有行、沒有證如何達到開悟證果呢?念佛是如此,見性也是不二法門,同樣要去修證,見性要參「性」是如何?性的本質是如何?性是什麼東西?性如何去契會?如何悟?如何見?嗯,性在哪裡?要參參看、要去行、要去證,否則你信心夠,悟性也夠,信解都具足了唯欠東風,就是要「行證」而已。所以你不去行證,永遠在信解當中打轉,要如何開悟呢?所以他告訴你,你的過失在「尋他舌頭路」,聽很多人講經,可以做為佛學的博士,也可以做學者了,但是都沒有行證,你的過失就在這裡。他又說「欲得忘形泯蹤跡」也就是你想達到能所雙亡,達到內心無相無境無塵,你唯一的條件要泯除、淨化掉塵境,心裡如果有境有塵有法,你當下仍被境綁住。所以「我」淨化以後,「法」也要淨化,你要忘形要泯蹤跡。泯就是滅除的意思,滅到你心裡沒有任何一點法塵,沒有任何塵埃。所謂「萬法不立,一塵不染。」要泯蹤跡,你沒有泯蹤跡,沒有忘形的話,你想要見性、想要開悟,根本就不可能。所以,首先說明你的過失在哪裡,你的過失在「尋他舌頭路」,過失在聽很多法,但都不用功修行,變成佛學博士、佛教的學者,佛學博士、佛教的學者與你的生死有何相干呢?和你的涅槃了無痛癢呀!所以不可只要聽只要學而已。

你看我們教內懂道理的人很多,甚至能教佛法。但是他並無開悟證果,過失在哪裡?過在「尋他舌頭路」。再者,他並無心地功夫,什麼叫做無功夫?「欲得忘形泯蹤跡」,你若要成功必須忘掉你心中的境、塵、法,唯一的途徑就是「泯蹤跡」,要「忘形」,我們佛教的術語,就是心裡所有的塵埃、煩惱、無明、三毒要頓斷的意思,不然的話一切都免談。接下來告訴你「見性剎那無大千」最後的成就,要能淨化那些過失,還要有心地功夫,見性以後一剎那之間「無大千」,就是能所雙亡,心裡所有的煩惱無明,這些業識全部淨化掉。「無大千」見到你的大圓鏡智,見到你的如來藏性,見到你清淨光明的佛性了。所以開悟祖師這些法語,給我們的感觸是無量無邊啊!說出了時下修道人的通病。再念一遍:

「學者恆沙無一悟,過在尋他舌頭路;

 欲得忘形泯蹤跡,見性剎那無大千。」

目前在台灣廣學的修道人確實很多,學得非常好,可說是佛學泰斗,可惜學了那麼多,做一位學者你應該要開悟證果,你的「信解」已經具足了,欠缺的就是所說的「行證」。所以信、解、行、證,是每一位修道人必然要經過的事實。也是我們修道人在修道要掌握生死的根本,找到出離生死的門路,以後開悟證果才有份喔,否則永遠遙遙無期啊!所謂:

「修行無別修,只要識路途,

 路途一旦明,生死一齊休。」

修道不是修高興的,修心情愉快的,實際上要知道生死的門路,門路如果摸清楚知道如何入門了,生死就一齊休掉、停止了,涅槃現前、自性現前、開悟證果了。修道當然以心為根本,修道沒有掌握你的心,只是在枝末上認真,捨本逐末忘本的話,你累劫修行都成不了佛證不了果。所以修行是以心為根本,這是任何佛、菩薩、開悟聖僧乃至修道人不能否認的事實。修行以心為根本,永遠將它記住。一位開悟聖僧說如本啊!讓我講一下話好不好?來,我們看開悟聖僧怎麼說:

開悟聖僧云:「諸聖所修,唯只推心,即心是眾善之源,即心為萬德之主,涅槃由息心生,三界輪迴亦從心起,心是三世之門戶,心是解脫之關津,魔由心生,佛由心成。」

好莊嚴呀!諸聖是所謂四聖:聲聞、緣覺、菩薩和佛,尤其聖中聖是指佛而言。所有三世諸佛全都是修心,共同指心、修心、證心而已。心是眾善之源,你做一切善事鋪路造橋、講經說法、慈悲喜捨、大雄大力、大慈大悲都沒有離開你這顆心,心是眾善之源啊!你的心是萬德之本,你做那麼多功德有離開心嗎?沒離開。心是萬德之主,涅槃是由你的貪瞋癡息滅以後而生出來的。所以心沒有息滅,妄想沒有頓斷,三毒沒有淨化,涅槃如何得呢?所以涅槃也沒有離開心啊!三界輪迴也是從你的心所起,你為何會輪迴?沒有離開你這顆心,你為何有生死?也未離開你這顆心。亦從心起,心是從過去延續到現在,之所以延續到現在是心所延續,再由現在延續到未來世也是由心所延續,沒有心怎麼有未來世?所以說「心是三世之門戶」喔,一語道破了。「心是解脫的關津」一個人能否解脫、有沒有生死?「心」是關鍵所在,無心不必論解脫,不錯!「魔由心生,佛由心成」你要成魔沒有離開心,要作佛也沒有離開心,心是一切萬法之本。所以如本才說「修行是以心為根本」。諸位,筆記起來這些以後都是你的:

開悟聖僧云:「諸聖所修,唯只推心,即心是眾善之源,即心為萬德之主,涅槃由息心生,三界輪迴亦從心起,心是三世之門戶,心是解脫之關津,魔由心生,佛由心成。」

既然修道是以「心」為根本,那麼我們的自性要如何解脫呢?心要能解脫,你要找好門路,找清楚後依此修行就對了。到底心解脫後的心境如何呢?我們看開悟聖僧如何形容心解脫後的意境:

開悟聖僧云:「光明自性,浩浩蕩蕩,纖毫不立,掃蹤絕跡,一絲不掛,無拘無累,清清如如,當下即是。」

開悟祖師不愧是開悟祖師,他告訴你,我們的自性光明,光明的自性浩浩蕩蕩,纖毫不立,掃蹤絕跡,光明的本性浩浩蕩蕩,什麼是「浩浩蕩蕩」?清潔溜溜一絲不掛,「一絲不掛」是古時候形容一個人開悟證果,他的心裡沒有一點點塵埃的意思。後來因為佛法較普遍民間化了,變成女人未穿衣服,連一條絲都沒有掛著,表示赤裸裸沒有穿衣服。這麼說不對,古時候這一句話是佛教很莊嚴解脫的話,「一絲不掛」代表修道修到心裡沒有塵埃,萬法不立,達一塵不染的境界。「自性光明,浩浩蕩蕩,纖毫不立。」這是真正的功夫。

「掃蹤絕跡」所有心裡的無明煩惱雜草,完全在大般若大智慧之下,掃得乾乾淨淨。「掃蹤絕跡,一絲不掛,無拘無累」完全不會讓三毒拖累了,沒有塵埃將你拘束住了,一絲不掛的時候了。「清清如如,當下即是。」「清清如如」是指你光明的如來藏性,完全回復到自性光明、本來面目時,那個時候當下就是了。開悟自性的意境知道了嗎?再念一遍:

「光明自性,浩浩蕩蕩,纖毫不立,掃蹤絕跡,

 一絲不掛,無拘無累,清清如如,當下即是。」

這就是自性解脫的意境,否則常常說「自性解脫」、講「見性」,意境如何呢?剛才說的就是了。

我們常說,我的善根流露自己冷暖自知,一個人想要出家修行,出家的定義如何?出家的實質如何?出家的動機又如何呢?自己要弄清楚,那麼出家的意義在哪裡呢?來,我們聽正科班的怎麼說:

「出家人心不附物,是真修行,勞生惜死,哀悲何益!」

一語道破出家人的心裡要「不附物」,附物就是掛住、揹住、有包袱。心裡無塵埃、心裡無罣礙、心裡無執著、心中無一物,這才是真正的出家人,也才是真正的修行,否則不能稱為出家修道。如果出家人有心要修道, 還「勞生惜死,哀悲何益?」出家人若還會貪生怕死,想要活久一點,多做一點事情,把自己忙得死去活來,這和三寶沒關係,和修道、涅槃、證果沒關係,勞勞碌碌一輩子,叫做「勞生」。「惜死」就是很怕死,愛惜他的生死,慢一點死再多活幾年,看一些世間的風景。在此情形之下貪生怕死,做的事又和生死沒關係,和三寶沒關係和見性沒關係,這種勞生惜死,不如別出家修行了。因為,他並沒有與出家的本質、實質相應,這樣的出家太可惜了,在家修就好了。

所以開悟聖僧這些話,全都是針對時下有許多出家人,當初出家的動機和實質已遠離佛道的本意了。真正出家是如何?「出家人心不附物,是真修行,勞生惜死,哀悲何益?」所以我們修道當中,要為生死來努力,登上涅槃山。出家人心中還有一塵、一物、一境的話,不能將心中所有的無明煩惱淨化,還揹了一堆包袱,這樣不名為修行,不能堪稱為出家。所以,第一句話就告訴你「出家人心不附物」不要揹包袱,揹得死死的,拿得緊緊的、扛得牢牢的,這些都是生死的根本。所以心中要如何?心中無一物,才是真正的修道。所以有人出家以後,心中仍非常罣礙世情,不論是世間的名或利,看不破。世間的感情看不破。世間種種權威,看不破。過去一段滄桑史,放不下。過去轟轟烈烈在台灣社會有一片天,歡天喜地的心境還放不下。這些心中都有揹東西,心中有附物,心裡如果沒有附物,漸漸就入道了,真正開始修行了。出家真正的定義,佛陀在【四十二章經】裡講得很詳細:

「割愛辭親,識心達本,解無為法,名為沙門。」

出家先決的條件要「割愛辭親」,經過父母的同意,加上自己的善根流露,將親戚朋友割捨下來,跟他們辭行,說一句再見沙喲娜啦,要割愛辭親,否則出家以後還為親情罣礙,那要如何了道?為了感情還耿耿於懷,如何證入涅槃呢?所以第一步要「割愛辭親」。我們教內有很多半途出家的,也就是娶妻後才出家的,對他的妻子放不下、對他的子女放不下,耿耿於懷放在心裡,揹著這個包袱的非常多。他放不下而罣礙、煩惱、執著,這要如何見性呢?應該要割愛辭親才對,割愛辭親是出家第一件要做的工作。

接下來要「識心達本,解無為法,名為沙門。」「識心」明心見性就是要開始做這個工作。「解無為法」就是與空相應、與涅槃相應、與無生法忍相應、與不二法門相應、與實相中道相應,要解無為法,這樣才稱為「沙門」,「釋迦沙門」!「沙門」是梵語,翻成台灣話就是「息滅貪瞋癡,成就戒定慧」才能夠稱為沙門。成就戒定慧唯一的條件,要「割愛辭親,識心達本,解無為法。」如此就是了。

再來,出家的實質意義在哪裡呢?這是每一個人所關心的,我相信我們台灣全國朝野上下,雖然目前人在江湖身不由己,總是有一個心願:以後我有因緣,以後我有機會,以後我若善根成熟,這條路我必定要走的。也有心想出家,那麼出家的實質、它的意義、它的動機在哪裡呢?來聽如本說兩句:

出家的實質意義:「出三界家,出煩惱家,出六道家,出輪迴家,出生死家,是名真出家。」

論出家說出家,出家實在說不盡。「出家」首先告訴你「出三界家」,你看很多修道人無法出離三界,原因就是仍然在欲界裡周旋不出,欲界、色界、無色界叫做三界。要遠離、要出去,否則在三界裡仍然有生死,所以出家要出三界家。第二「出煩惱家」你有貪欲的煩惱、瞋恨心的煩惱、怨妒心的煩惱、憂心的煩惱、還有吃醋、嫉妒心的煩惱,扯人後腿、批評是非的煩惱,反正煩惱說不盡,煩惱是總稱,廣說不盡。

出家以後要頓斷煩惱,所以四弘誓願裡面,佛陀教我們發一個願「煩惱無盡誓願斷」,重重無盡的煩惱,多生累劫的煩惱,今世的煩惱,出家以後要有勇氣、要精進,頓斷所有的煩惱,因此出家要出煩惱家。接下來「出六道家」天、人、阿修羅、地獄、畜牲、餓鬼名之為六道,這六道如果沒有出離,還常常在做人、做鬼、做天神、做阿修羅,還在三惡道裡面起起浮浮,你永遠要做凡夫啊!所以六道又稱為六凡,我們修道要頓斷六道出離三界,然後成就你的自性解脫,才能「做聖人」。「做聖人」就是我們根本的動機,當然做聖人以後還要倒駕慈航度化無量眾生,只是還未達到這個境界以前,首先你要出六道家,淨化你的六道出離輪迴,才有可能達成做聖人的條件,所以出家要出六道家再出輪迴家。

說到輪迴,我們做佛弟子的都很熟悉,看很多聽很多,輪迴是譬喻,像車輪那樣轉、旋轉,再怎麼旋轉,都沒有離開這輪子三百六十度的範圍,周旋不出變不出去。你要脫離這輪子就對了,不要被輪子綁住。譬如在六道輪迴一下子做人,一下子做阿修羅、一下子做鬼、一下子做天神、天女,一下子入地獄輪迴永遠轉不出去,六道輪迴就是這麼一回事。這輪迴家要頓斷,要跳出去就對了,開悟證果就沒有六道輪迴了。再者,要「出生死家」生死家簡單說就是有生就有死,死是由生而來,無生就無死,死是對生而言,你達到不再死了、不再生,哪裡還會有六道輪迴、三界呢?已經證入大光明藏、證入如來藏性,證入一真法界裡了,哪還有六道輪迴呢?遠離生死了,以上所講才是「出家」真正的意思。再念一遍:

出家者:「出三界家,出煩惱家,出六道家,出輪迴家,出生死家,是名真出家。」

我們出家修行的過程當中,離開你的家庭可能還算容易,真正要開悟證果就沒有那麼容易了。主要是因為被感情恩愛束縛得很厲害,這是與生俱來的,不用爹娘教我們。如果你進入青春期,開始發育以後,那種男歡女愛、談情說愛不必爹娘教我們,不用老師來教,我們自然就會了,這是與生俱來的習性,與生俱來的無明煩惱。所以頓斷與生俱來的感情,你要拿出很大的勇氣和魄力,否則要頓斷非常困難。所以一位開悟聖僧要說話了:

開悟聖僧云:「出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難;如無衝天大志,焉能入聖超凡。」

他告訴你,要出塵離俗沒那麼容易,就是出家修行的意思,出離六塵、離開家庭種種束縛不是那麼簡單哪!有人看得破但是他放不下,你放不下如何超越、自在呢?頭一件,他說得到但不一定做得到。他看得破向他恭喜,看破叫做大般若大智慧。不錯!他多少有智慧看得破、徹底了解世間的真相原來是如幻如化、世間無常、生滅不已,他真的看得破。但是他放不下,那要如何得大自在、大解脫呢?那就不必談了。所以才說「出塵、出離六道,出離五欲六塵之境。」要離開家人不是那麼簡單,拋棄你所有的恩恩愛愛更加困難。你看,有些人要出家前,跟他太太、丈夫、家人辭別時淚流滿面,感情很深像口香糖一樣黏答答的。過去我大約十五、六歲時到電影院,那時還沒出家,十五、六歲去看電影,不知何人很沒有道德,口香糖吃完後就放在電影院的椅子上,我坐下去要起來時,屁股卻和椅子黏在一起,在那邊弄很久,這口香糖很難洗,要用松香水、汽油才洗得起來。所以口香糖黏答答呀!感情就像口香糖一樣,要如何拋棄恩愛?沒辦法。要拋棄恩愛唯一的方法一定要半勉強。我常說修行要百分之百的自在,這是指已經開悟證果的聖人了,凡夫修行一定要半勉強,先天性的善根有六、七成就不錯了,其餘的兩、三成靠你後天的功夫來將它頓斷,所以修行必須半勉強。不然我告訴你一句話,雞肉、鴨肉、香腸誰不愛吃?一個比一個喜歡,人人都愛吃啊!在此情況下修行就要半勉強了,勉強不要吃,勉強要頓斷,不然說等我有因緣再說,因緣要等到何時?等到哮喘啊?等到打盹了?等到你的生命撈起來?撈起來是什麼意思?就是已經死了,所以修行要半勉強,道理在此。你若不半勉強說等我善根成熟再來,這樣等不到啦!這是最漂亮最順口的藉口。還有人半開玩笑地說,要等我老母雞肉啃不動了才來吃素食,我說這樣就免談了。

所以拋棄恩愛實在很困難,尤其感情那麼重,你叫他修行,他回你一句「要做五百世的恩愛夫妻。」讓你無法接下去說,有嗎?有,所以拋棄恩愛甚難,出塵離俗不是那麼容易啊!如果沒有衝天之志,要如何超凡入聖呢?什麼是衝天之志?你看飛彈或是火箭、炸彈,它要衝到大氣層時,如果沒有衝天大志,如何出離大氣層呢?衝到半空中,被石頭丟到也不行,有東西撞到也不行,馬上會出問題爆炸,不能有任何阻礙。同樣的修道若要出離生死,還被感情束縛,恩愛糾纏不斷,還罣礙、執著、留戀,這都構成你無法入聖超凡根本的問題。所以開悟祖師出家以後觀看這世間人的通病,他重點的講出這四句話來,他說:

「出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難,

 如無衝天大志,焉能入聖超凡。」

莊嚴嗎?每一句話都說中我們的心聲,說出我們心中的迷惑,說到我們心中的結、我們的需要。總之,我們出家修道,這件袈裟不是那麼簡單就能得到的,若非多生累劫在三寶中、在佛門中結下深深的善緣,多布施、持戒、忍辱、精進、禪定修一些智慧,焉能了解人生宇宙的真理,然後發大心來出家修行呢?要多生累劫種福田喔!

開悟聖僧云:「莫謂袈裟容易得,只因累劫種福田。」

說得很清楚,你不要認為這件袈裟容易穿上身,容易得到喔,他之所以能那麼容易得到,穿在身上又那麼自在解脫很認真修道,出家後每天歡天喜地,每天滿面春風,非常自在,就是因為他多生累劫有種福田,說不定過去生中也是修道人、出家人,說不定多生累劫種很多善根福德因緣,所以這一世出家以後每天都歡天喜地。

說到歡天喜地的反面就是愁眉不展,有許多出家人出家以後無法入道,容易被境界轉,道心搖搖晃晃,每天愁眉不展,有沒有?大有人在。所以出家以後首先要如何解開心結、淨化煩惱、淨化三毒,無明煩惱統統推到太平洋,這是他目前的首要之務。因此我們多生累劫要多種些善根,道理在此。有些不太有善根的人就是多生累劫沒有種福田,太少聽經聞法。你看教外很多社會人士,都說布施什麼?不要布施。出什麼家?不要出家。講這種話的人都不肯布施,連一毛錢也不曾布施,那種人就是斷善根、沒善根。布施喜捨作功德是什麼滋味呢?他心裡一點兒感受也沒有。所以簡單講,批評的人連一毛錢都不會布施,原因在哪裡?因為不隨喜,心裡都是惡法,沒有善法啊,八識田中多生累劫沒有和善法相應。所以他根本不會為人家隨喜,不但不隨喜,毀謗的聲音乃至批評人家是非的聲浪不斷,一直造業,越會批評的人,他一毛錢都布施不出來,你若問他有沒有布施?沒有。別人在布施,做功德、做好事我們不為人家隨喜就罷了,還扯人家後腿,說人家是非,全都是顛倒的因,這都是構成以後墮落之因,有如是因必有如是果,因果是平等的。人家是上升,但他是墮落啊!你看就是一百八十度的差別,怎麼算都不划算。

出家以後要達到解脫、清淨,你的自性煩惱要淨化就對了。我來運用一位開悟聖僧的幾句話:

「海闊天空渺無涯,三衣一缽飯千家;

 自性自在塵不染,菩提種子自開花。」

「海闊天空渺無涯」指五湖四海,天空是非常廣闊的沒有邊涯,代表出家人出家以後,無家處處為家,你身穿五衣、七衣和大衣又稱為九衣,那三衣一缽還有一根錫杖,天下任你遨遊。問題在你的自性自在無纖塵,一塵不染,你

若不會罣礙世情,依依不捨世間的話,所謂拋棄所有的恩愛拋棄世俗,今天你才有這種意境的存在,否則,什麼達到「海闊天空渺無涯」這沒有你的份。「三衣一缽飯千家」也沒有你的份,要有你這一份,必須拋棄恩愛,你的自性自在一塵不染若達到這種境界,到最後向你恭喜了。「菩提種子自開花」是說到最後你自性解脫、涅槃現前、無生法忍在你眼前顯現,所謂阿耨多羅三藐三菩提、無上佛道才有你老人家的份喔!才有開花結果的時候。所以開悟聖僧的話再念一遍:

「海闊天空渺無涯,三衣一缽飯千家;

 自性自在塵不染,菩提種子自開花。」

我們向全國人民、出家眾說一句恭喜,為你們祝福,希望你我人人步上「菩提種子自開花」,要能「菩提種子自開花」也就是開悟證果入聖超凡,唯一的途徑、唯一的條件,要「自性自在塵不染」。出家眾如此,所有在家菩薩要達到所謂的「菩提種子自開花」,也不離於自性自在塵不染喔!這也是一位真正的修道人,要履行的事實,也是當今之務。

第二十七天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

說到「見性」這個問題,其實這個「性」,凡夫之性和聖人之性,性無二無別,問題在你如何用,動機為何,作用有是非、有善惡、有好壞,用的動機有差別,致使以後一連串的果報,就有差異了。所以性沒兩樣,是用有差別,感召果報就有差別。所以「性」在佛用叫做佛性,在眾生用叫做眾生性,在畜牲用就變成畜牲性,在鬼用變成鬼性,人來用叫做人性。性沒有差別,全在你如何用而已,用的好壞,就註定以後果報的好壞。

十方三世諸佛之所以成佛,他的性都是佛用,用到清淨處,用到利益眾生上去,所以最後福慧圓滿成佛。六道眾生就不一樣了,他不用便罷,一用就是妄想意識,以人天果報的心來用,就感召人天。以畜牲的心來用,變畜牲性。以鬼心來用變鬼性,所以說「性」沒有差別,只是用的差別,感召果報就一連串不相同。因此感召六道眾生,有四聖六凡,開悟聖僧這麼說:

「眾生不異佛,佛不異眾生;

 迷自心故作眾生,悟自心故作佛。」

真乾脆的話,眾生和佛沒什麼差異,佛和眾生也沒什麼差別,問題出在眾生的心並未明心見性,因此,眾生就是作眾生沒有能力作佛。有一天,你聽如本法師講「見性成佛」的法門,你悟明心地已經悟性了,就是作佛的時候了。所以悟性能成佛,沒悟性永遠作眾生,只是迷悟的差別而已。

以禪宗而言,你若見性以後,你就已經不是凡夫眾生了,所以禪宗說「開悟」,「開悟」是指「明心見性」而言。見性之人包含見心,見心的人未必見性。我常說一句話,荀子和孟子,孟子是儒家的一位偉大亞聖,至聖是指孔子而言。這位亞聖孟子,主張我們人的性是善的,這樣他沒有見性,明心而已。荀子主張,我們人的性與生俱來,性是惡的,主張性是惡的,他也沒有見性,所以明心未必見性。「性」是超越善惡,它是能善能惡,但他若主張性是善或是惡者兩極化,完全沒有看到它的「本體」,只看到性的「用」而已。看到「用」的人未必看到「體」,看到「體」的人也看到「用」,就是「心性」的問題,「性」就是「體」,「心」就是「用」,「用」是由「體」所起的作用,離開體並無用,離開用並無體,體用是不二的,明心見性亦復如是。所以荀子主張我們的性是惡的,孟子主張我們的性「人之初,性本善」,主張性是善的,這完全沒見性,他看到心的作用而已。所以他可以稱為世間的賢人、聖人,但是不足以堪稱出世間的聖人,這是特別要向各位交代清楚的地方。

所以聖人有世間聖、出世間聖、有聖中聖。世間的聖人譬如孟子、孔子、亞里斯多德、泰葛爾等這些偉大的世間聖人。還有一種出世間的聖人,譬如明心見性、出離三界、頓斷六道、證成無生法忍的聖者,如阿羅漢聲聞、緣覺、菩薩和佛,他們就是所稱的四聖。出世間的聖人包含了世間的聖人,世間的聖人未必包含出世間的聖人。第三種聖人叫做聖中聖,所有的聖人堻抾篝﹛B最究竟者就是佛,佛是聖中聖。所以聖人無量無邊。歸類起來不外這三種,世間的聖人、出世間的聖人和聖中聖。

禪宗所講的開悟是指明心見性而言,明心見性堪稱一位祖師,或出世明僧或是出世的善知識。我們佛教常說:「成佛要經過三大阿僧祇劫。」什麼意思?三大阿僧祇劫是指非常漫長的歲月,但總是有一個期間,如果說三大阿僧祇劫是無止境的,那麼大家都沒信心了。成佛要三大阿僧祇劫,是指他已經明心見性了,明心見性之後才開始稱性起修,開始起步修行,可以開始數饅頭了,吃一個減一個,意指你縮短了自己成佛的距離,成佛有一個時間可算。必須明心見性,明心見性以後才知道如何修行,因此還未明心見性之人,不能說你開始算三大阿僧祇劫。所以我們修道過程中,要先明心見性,這非常重要,禪宗是以明心見性作為開悟的大前題。你明心見性以後,當然你就稱性起修,你每一個動作,每一個念頭都是清清如如,一絲不掛光明自在解脫,你六識出六門,自由出入無罣無礙,自性解脫都是「性」的作用,你若未明心見性,都用妄想意識在做事,用妄想意識做事當然性就污染,污染的話就帶來迷惑造業再沉淪下去,所以修道貴在先明心見性。

佛門常說「不破初關不入關。」意思是說,你想要閉關,在閉關當中,若沒有明心見性會帶來很大的後遺症,弊病一大堆。閉關是好事,向你恭喜,向你祝福,但是你一定要先明心見性。有一位法師初出家,聽說閉關很莊嚴很殊勝,因此,還沒明心見性,道理也不明白,就進去閉關,閉關後如何?因為他沒有明心見性,在關房堶捧迡o一攪動起來,發脾氣整個人快要發狂似的,煩惱叢生心猿意馬沒有能力降伏他的心,在關房堣j鬧特鬧無法降伏他的妄想。沒有定力、沒有禪定,煩惱一生就發脾氣耍性子。後來告訴居士:「陳居士,拜託一下,放我出來,我在堶惕眹不了了。」在家居士比較正信,告訴他說:「師父啊!你已經刊登報紙了,很多人知道你閉關,你若出關房,有人會講話,要忍耐,再三年就過了。」他說:「別說三年了,三個月就受不了了,拜託讓我出去,我請你吃一頓飯好不好?」想要巴結他請他吃飯。所以閉關如果閉到這步田地,真是痛苦啊!與其痛苦就且慢閉關,因為他沒有明心見性,在此情形下,用煩惱心來閉關,用妄想意識來閉關,用苦惱心來閉關,用意氣用事來閉關,用閉關來沽名釣譽討一些名聲,以這種心態來閉關,居士勸他之後就比較能忍了。

後來有人知道他在閉關,便邀了兩三輛遊覽車的信眾要來看他閉關的情形。這位法師告訴居士:「陳居士,快一點,幫我包一五00粒水餃,中午請這些居士,一個人十個水餃,水餃可以吃飽,那麼一輛遊覽車五十人,三輛一五0人,剛好一五00粒水餃。」要動員義工來做,包一五00粒水餃和這些菩薩結緣。閉關處所應該要安靜,結果一動員下去,整個鬧哄哄的,我覺得很奇怪,閉關閉到要包一五00粒水餃,如此他也在閉關?古來大德閉關都很謙虛,閉關不讓他人知道,讓人知道是不得已的,閉下去有沒有開悟,他會煩惱,閉得沒開悟沒證果,那是很不好意思很羞愧的事啊!靜靜的進去,若開悟證果,他也不會炫耀,也不會想出風頭,不會。現在的人閉關沽名釣譽,就是沒有那個實力,也要沾一點名聲,說:「我有閉過關」沾一點名譽就是了。所以這種閉關和原始的禪宗那些高僧大德,當初閉關的本質和動機,截然不同,有一八0度不相同的世界、不相同的境界,我們應該覺得不好意思,不可動不動就要閉關,好像閉關是很好的名聲。我們台灣寶島也有很多人在閉關,但有幾人閉關明心見性有大成就呢?算得出來,太有限了。何況你對教理又不認識,對三藏教典也不明白,當初閉關真正的用意是「不破初關不入關」一定要有先決條件,要明心見性,是開悟之人。什麼是「開悟」?就是破了見思惑或是見到他的如來藏性,見到他佛性的人,開悟的人反而謙虛,大智若愚啊!稻穗越飽滿就越下垂,空心的稻穗反而抬得高高的,所以見性的人閉關非常的客氣,怕驚動別人,安靜的進去,甚至閉完關還沒人知道,他就是那麼謙虛呀!所以台灣寶島目前閉關者還登報普告天下的人來參訪他,沽名釣譽,沾一點名聲,這種閉關完全是脫節、變質了。我並不認為閉關就是他自己有成就,不以為這樣就是好名聲,你自己不知用功而進去閉關,若不大發雷霆、不煩躁就萬幸了。

以前也有一位出家眾在中部閉關,他在家時是活動力很強的人,出家沒有定力,才三年就說要閉關,結果在堶接o狂了,大發雷霆,苦惱無邊,拜託居士把鎖剪斷,放他出來,不然他就要撞牆而死。閉關閉得那麼痛苦,閉關本來是好事,你若是明心見性之人,可以降伏他的心,可以很安然自在解脫,在堶掠悒L的本性,悟深入一點。居士看那個人快要死掉的樣子,就開門把他抬出來,後來到南部兩、三處才完成他閉關的成就。要閉關實在不簡單!所以出家以後想閉關者,我們對他稱許讚歎,但是要能降伏你的心,不然在關房堣葽廗N馬,會令你求生不得求死不能啊!論明心見性附帶講這個問題。在禪宗而言,它先決的條件,要先明心見性才能去閉關。

修道,我們千萬要迴光返照,不要心外求法這個問題也非常重要。世間人之所以無法明心,無法見性,最多只做一個世間的聖人,無法出世間解脫,原因就在他沒有見性,如果有見性,今天就不用做如本啦!姓陳、姓蔡、姓高、姓黃,陳、林、李、蔡、史,都姓一些有的沒的姓。投胎轉世,投到陳家就姓陳,投到黃家就姓黃,千家姓有的沒的一大堆,見性後就不用投胎轉世輪迴六道了,你之所以這樣就是你沒有明心見性。所以開悟聖僧要講話了:

「爾要與佛祖不別,但莫外求;爾一念心上清淨光,是爾屋內法身佛。」

這說得很清楚,你要和佛沒什麼兩樣,同時一模一樣的話,你的心就不要向外追求一切法。我們教內有許多人向外求佛求法,甚至求感應,看佛陀會不會來摸他的頭,會不會來幫他消災解厄,看有沒有蓮花發光。都是心外求佛求法,如此哪怕是多生累劫,你都沒有辦法見性成佛。所以才說「爾一念心上清淨光」這一念清淨是指究竟清淨而言,見性之人,當下你屋內,屋內就是四大而言,譬如在屋內有一位法身佛,你老人家不知有沒有看到?所以你我大家不要心外求佛,不要心外求法,你要認同,你要深信你的心就是法身佛。雖然現在還未成佛,但是你若修行修到有成就的時候,你的心就是佛,佛就是心,你要相信這個事實,佛陀不會耽誤我們,不會騙我們。他告訴你,想要和佛沒什麼差別,你不可心外求法,當下你一念心的清淨,這清淨之心,就是你的法身佛,說得很清楚囉!

我常說一句話:「禪宗也沒什麼秘訣,他只是叫我們要明心見性。」明心見性就是一位修道人的大前題,它的重點在「迴光返照」。聽到迴光返照,世間人會這麼想:這個人快要死了,最後又爬起來講兩句話,或是突然臉色好起來,過不了兩天又倒下去死了,這樣叫做「迴光返照」。其實不是這樣,將我們佛教的名詞拿去用,而用錯地方很糟糕。「迴光返照」是很莊嚴、解脫,是開悟證果的一句名詞,「迴光」是什麼?譬如這玻璃,太陽照射在玻璃上,玻璃反射回去,折射就對了,光線照射下來它又迴回去,此代表我們的心是向外要把它回轉,折射回來,心不要再看外面了,要看你的本性,看你的起心動念,看你的是非,看你的善惡,看你的自性。「迴光返照」,「照」就是巡視、了解、明白它叫做迴光返照。如此莊嚴的話竟然拿去形容一個人快要死了,突然他又爬起來講兩句話再倒下去,稱為迴光返照,實在是很冤枉的事。所以禪宗貴在明心見性,明心見性要迴光返照,道理在此。

諸位要了解,同樣要悟到一心不亂,明心見性,禪宗和淨土宗都有辦法讓你明心見性,只是行門在入手處有一些差別。禪宗是「無門入門」,淨土宗是「有門入門」,這要解釋清楚很重要。我們來講禪宗就好,禪宗叫做無門入門,它的法門就是這樣。有人問無門要如何入門?照理說要有洞才鑽得進去啊!無門入門要怎麼入呢?我以前還未出家時,在佛寺看那個門聯,我去寺院最喜歡看門聯,那些門聯都是高手、高僧、能人的偈頌或詩,那是禪宗的道場。門聯右手邊寫「通而無路」左手邊寫「塞而有門」,我一看之下,覺得這怎麼說得通呢?那時我還沒有根機,禪宗的道理並無深入,初學佛而已,剛剛皈依就開始跑佛寺了,對這些充滿好奇。「通而無路」通就是有路可走啊!有路可入了,為什麼反說「通而無路」呢?而且「塞而有門」塞就塞住了,哪埵釭龤B有路可進去呢?說這種顛倒的話,我一頭霧水。直到出家以後專心研究佛法,全日都研究教典最後才悟進去。「通而無路」簡單說「通」什麼?凡夫眾生都通往五欲六塵之門,當然就沒有涅槃之路,就此悟進去。路走得很滑順,滑順的是五欲六塵之路,而涅槃、解脫、無生法忍之路,我們不曾走過,很生疏摸不到門路,有道理嗎?誰敢說沒道理,百分之百有道理。

所以五欲六塵之路凡夫走得很滑順,閉起眼睛也能夠熟悉五欲六塵任何一項,不用爸爸媽媽教,他就會談情說愛了,五欲六塵之境凡夫混得非常熟悉,叫做「通」,但是它沒有「路」。沒什麼路?「涅槃之路」很生疏,因為從來不曾開悟證果過啊!涅槃是如何?他不了解。菩提是如何?他不了解。布施的感受他不了解。做功德,他很生疏。明心見性?從來不曾明心見性,當然無路啊!叫做「通而無路」。「塞而有門」塞住了,卻有路有門,奇怪?後來又讓我悟入了「塞」是指你的「心」止息了所有五欲六塵之境,五欲六塵之境已經塞住,止息住了,不會再生妄想心,有「門」了,什麼「門」?涅槃門、菩提門、解脫門、般若門、六度波羅蜜之門、三十七道品之門,輕而易舉的就可以走進去了,叫做「塞而有門,通而無路」這麼深的意境沒有解釋,有幾人能夠了解呢?禪宗就是這樣修道的。

「無門入門」是說你要先息滅三毒妄想,無明煩惱的雜草要完全止息,叫做「無門」。一念心不生即如如佛,無門入門。有門是指你在妄想意識當中打轉,那種門就糟糕了。「無門」就是止息你的妄想的意思,「無門入門」你妄想靜止以後,法身活起來,門路就進去了,就這麼一回事。禪宗就是這麼修的呀!所以禪宗不鼓勵人念佛,不鼓勵人拜佛,並非拜佛禮佛不對,因拜佛禮佛不是禪宗入門之處,只要止息妄想,承認你的心就是佛,哪有自佛再拜他佛呢?這樣不是頭上安頭,淨上安淨,妄上加妄嗎?念一句佛要 口一水缸,禮佛一拜,地板要拖三天,不清淨。念一句「阿彌陀佛」禪宗視為不清淨,念佛就是妄想,你心就是佛了,教你一心不亂,教你達到無生法忍,教你止息一切妄想,你還起這個佛念,分明就是妄想所生。所以禪宗教你不能念佛,不能拜佛,有它潛在的道理,不能說禪宗不對。因為角度不同,入門的問題叫做「無門入門」妄想都不可生了,念佛當然也不行。所以說念佛一句要 口一水缸,一水缸有多少呢? 一口水,吐掉再 一口,再吐掉,要 口一水缸,一水缸大約五十加侖,嘴不清淨的意思。拜佛就是妄想,你心業不清淨,拜佛以後地板要拖三天三夜,地板讓你弄髒了,身體不清淨了,祖師有深深的用意啊!但是這不是禪宗不對,是因為他們入門的法門,站在不一樣的角度如此而已。「通而無路,塞而有門」道理在此,禪宗入門開悟證果是「無門入門」,所謂法門就是這麼一回事。

淨土宗的入門就不一樣了,叫做「有門入門」和禪宗相反,是怎麼有門?「無門」是與「空」相應完全不可生念頭,所謂萬法不立,一塵不染,怎麼可以起任何一個念頭呢?是為無門而入門與空相應,與淨土宗不同。淨土宗是「有門入門」有門就是指門路,淨土宗就是以妄克妄,以毒攻毒。換一句話說,念「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛:::」,念到抑揚頓挫,念到一聲聲一句句口出耳聽心發三到,在此情形下以妄克妄,以惡制惡,其實你的妄想非常多,你不念佛,一定是妄想無量無邊,你不念佛一定念五欲六塵之境,與其念五欲六塵之境,不如來念「阿彌陀佛」,有「阿彌陀佛」之念,就不會有五欲六塵境界之念,不然想那些財色名食睡,色聲香味觸法,念念世間的塵埃,你當然會想到一個頭兩個大,妄想紛飛、煩惱叢生。與其煩惱叢生,不如來念一句「阿彌陀佛」,雖然「阿彌陀佛」也是念頭,但以這念頭的妄制伏這些妄,叫做以妄制妄,如此念到一心不亂。「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛:::」不錯,有妄念就沒佛念,有佛念就沒妄念,以佛念來降伏所有的妄念,最後達到一心現前,以佛念降伏所有的妄念,萬念歸於一念,「阿彌陀佛」這一念就是念佛的功能啊!念到一心不亂念佛三昧現前,當下你的法身就活了,這樣就是「有門入門」。「有」就是有念頭,有作用,有「阿彌陀佛」之念就是有門,有門念到以妄制妄,以佛念降伏所有妄想意識,歸於清淨一念叫做「有門入門」,入什麼門?一心不亂之門,法身復活之門。

所以禪宗和淨土宗二者入門的方式不相同,在唐朝以前禪宗和淨土宗是格格不入,你念佛不可參禪,參禪也不可來念佛,這兩個法門入門不相同,混為一談,說圓融說解脫全是戲論,當然禪就是淨,淨就是禪,道理一樣,但是有幾人做得到呢?圓融法誰不了解呢?你我大家都了解,但是入門你要乖乖的念佛就念佛,禪宗就禪宗,不可動不動就禪淨雙修,這全都對,但問題是你做不到。當你禪的時候,不知道淨,淨的時候不知道禪,你念佛時說是禪,其實是妄想。你參禪的時候說是淨又有佛念,你抓不準拿捏不住,你說圓融是好聽的口頭禪而已,與你真正要行門解脫全都派不上用場。所以你念佛時安心的念,以妄制妄達到一念清淨現前,向你恭喜,法身復活的時候了。你參禪無門入門,通而無路,塞而有門,到最後見性的人也是你呀!總之,我們的心就是佛,佛就是你的心,離開心並無佛,離開佛並無心,心佛不二。所以修道能認同你的心就是佛者,此人的善根就成熟了。

所以修道要從哪堶蛂H從心地去下功夫就對了。今天的見性成佛是針對禪宗而言,處處為你指明你的心就是佛,離開你的心向外追求佛,追求一切法,全都是妄想心生的。所以一位開悟聖僧,他老人家講話了,開悟聖僧云:

「唯此一心即是佛,佛與眾生更無別異,但是眾生著相外求,求之轉失,使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形,終無所得,不知息念忘慮,佛自現前。」

這是黃檗禪師講的解脫法語,黃檗禪師是開悟聖僧,是不簡單的一位聖者,我稍微講一下他的典故。黃檗禪師出家時,他母親雖然很捨不得,但知道出家修行很好,所以母子在依依不捨當中分別。黃檗禪師出家已有相當一段時間,在這期間,很認真地參禪悟道,有一天開悟證果了;反觀他的母親因思念兒子非常悲切,雖然送兒出家,割愛、喜捨出去卻仍日夜思念早晚以淚洗面,哭到最後竟然就失明了。有一天聽說他的兒子來到本村弘法佈教傳心法,說見性成佛的法門。她抱著非常高興的心情移動著腳步,但是老人家在兩眼失明的情形下,因而跌落斷崖,死在斷崖的水底。全村所有的人都不諒解黃檗禪師,因而議論紛紛,批評他的人我是非一大堆。黃檗禪師一語不發,也沒什麼好解釋的,我出家修行是事實。遂將他母親自水底撈起來放在河邊,撿了一些乾柴一根一根疊好,差不多有半個人高,把他的母親放在柴上火化。在火化當中說出了幾句話。他說:「一子出家,九祖升天,若不升天,諸佛妄語。」話一說完,剎那之間,看他母親被火燒得只剩骨頭,在柴堆堣ぃ@天神,徐徐而升,飄向半空中,這正是他母親的神魂往生天上,在離開這世間的時候,向他的兒子說了幾句話:「我的好孩子,你割愛辭親,忍受感情之痛和母親惜別,母親今日才深深體會到你的用心,辛苦的孩子,感謝你為媽媽超度,媽媽現在要往生第二層天︱忉利天,感謝再感謝,珍重啊!」在此種依依不捨的惜別下,他母親的神魂在火焰中,徐徐飄上第二層天︱忉利天。

黃檗禪師以一位開悟證果的聖僧,將他出家的功德迴向給他的母親,又在諸佛加被的情形下,很不可思議地他母親的神魂就徐徐往生忉利天了。這些語錄就是黃檗禪師開悟證果後常講的話,所以說「唯此一心即是佛,佛和眾生並無什麼差別。」但是眾生之所以作眾生,就是著相外求,永無止境貪著外面五欲六塵之境,貪而不捨甚至求之轉失。拿來的東西,得來的東西,求來的東西,一切如夢幻泡影,總是回歸到無常「求之轉失」。「使佛覓佛」你自己就是佛了,何必離開自性佛向外去找佛呢?離開自己的心追求外面的心呢?這分明是顛倒,哪怕是盡形壽、多生累劫,你也無法見到你的自性佛,你想要開悟證果,成就佛道永遠都不可能。

凡夫眾生不知息念、忘慮,「息」是止息,「念」是念頭,念頭把它STOP起來、靜止起來、停下來,妄想紛飛不可叢生,心猿意馬擺平,息念啊忘慮啊,你還有什麼罣礙?還有什麼可以執著的?還有什麼值得留戀的?要忘慮啊!不要吃飽沒事杞人憂天,沒辦法活到一百歲,卻煩惱一百歲以後的事。在那邊憂慮,這些都是多餘的,你若有辦法息念忘慮,你的自性佛當下就現前了。這就是黃檗禪師說出來啟示我們的話,勉勵我們,讓我們修道有一個入門處。如本再念一遍:

開悟聖僧云:「唯此一心即是佛,佛與眾生更無別異,但是眾生著相外求,求之轉失,使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形,終無所得,不知息念忘慮,佛自現前。」

這就是黃檗禪師開悟證果以後所寫的一本書,叫做「傳心法要」非常莊嚴。我在家的時候看了「傳心法要」就悟明心地了。

我們在修道的過程中,能夠息心忘慮,心猿意馬,妄想紛飛,當下將之擺平淨化的話,一念心不生即是如如佛,諸佛菩薩不會打妄語啊!希望我們國人,就是國家人民百姓叫做國人不是各人,希望我們國人要記住,修道,道在心,你承認你的心就是佛,向這個目標去修證,最後明心見性,自性佛現前,也是你自己本人哪!

第二十八天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

有人問,到底觀世音菩薩是悟什麼法門來證成佛道的?觀世音菩薩在我們這個娑婆世界,扮演了一個非常特殊的角色,所謂「家家彌陀,戶戶觀音。」觀世音菩薩神通廣大無孔不入,每一個家庭埵p果有供奉佛菩薩,往往都少不了觀世音菩薩,所以你看那佛龕裡,西方三聖堶探N安一尊觀世音菩薩。觀世音菩薩三十二應身,不論是空中、陸地、海上,都有觀世音菩薩示現度眾生的蹤跡。那麼觀世音菩薩是修什麼法門,以什麼法門來開悟證果呢?我相信這是每一個佛弟子所關心的問題。諸位,觀世音菩薩就是修證耳根圓通來成就佛道的,也就是耳根聽海濤聲浪的生滅來悟明他的本性,叫做耳根見性成佛,這是有名的觀世音菩薩耳根圓通的法門,在【楞嚴經】中有說明這個問題。

有人喜歡修持觀世音菩薩的法門,但只是念一些大悲咒,稱頌讚歎觀世音菩薩而已。至於觀世音菩薩到底如何修行開悟證果,無法全盤了解,乃至一知半解。所以今天要告訴各位,觀世音菩薩之所以能夠開悟證果成佛,就是修「耳根圓通」來成就無上佛道的。否則我們聽一些外道講觀音法門,喊了半天最後觀音法門也沒說清楚,而且隨著自己的意見、觀念與情執來說,所講出來的全都沒有符合經典的論述,脫離經典,違背了觀音法門的真正意義,真是魔說呀!觀世音菩薩耳根圓通法門是如何一番景象呢?

觀音耳根圓通:「聞無聞有非關聞性,本來不生何曾有滅,有聲之時是聲塵自生,無聲之時是聲塵自滅,而此聞性不隨聲生,不隨聲滅,悟此聞性,則免聲塵之所轉,當知聞性無生滅,聞性無來去。」

這就是觀世音菩薩悟外在的生滅法有生滅,他的聞性無生滅,悟這個道理來開悟他本性的。有一次觀世音菩薩坐在海邊聽海潮聲。嗯::風吹在海面上,海水就起了海浪,海浪呼呼打到岸邊,霹啪作響,這些海浪打到海岸邊以後又嘶嘶的退回海堙A不見了。海浪再起打到海岸,嘩一聲,海浪又嘶嘶的退回到海堣狟虷n幾次,最後他悟到了。他說海浪打在海岸邊有聲浪,霹霹啪啪很大聲,嗯,有聲。海浪又退回海媦R嘶聲一直到無聲,悟這個海浪有生滅,一會兒聽到海浪有聲,海浪若退回海奡N無聲了。聽到有;也聽到無,聽外面的聲塵有生滅,他當下迴光返照,照見本性,悟入他的心地。原來他的聞性沒有生滅呀!觀世音菩薩當下就證成無生法忍了,這就是觀世音菩薩耳根圓通啊!用耳朵聽聞外在的聲音,聽這個海浪你聽聽看,看會不會開悟。人家觀世音菩薩聽海浪,嘩一下又嘩一下,聽到開悟證果。

才說聽到無聲,叫做聞無;聽到有海浪的聲音,叫做聞有。但聽有或聽無都和你的聞性沒關係,聞性簡單講就是你清淨的如來藏性。和你的聞性沒關係,有或無,和你的自性沒關係。本來就無生哪埵雪孺O?外面有生滅,但是你的如來藏性完全沒有生滅啊!無生,哪埵雪孺O?滅是對生而言,外在有生有滅沒錯,但是我們的自性哪裡有生呢?沒有生,當然就沒有滅。他又說,有聲的時候,是聲塵的聲音自己生出來的,當這個聲音沒有的時候,是聲塵自己滅了。那麼我們這個聞性,也就是你的如來藏性沒有隨著聲音的生,聲音的滅而有所生滅,他悟這個聞性當下沒有受這聲塵的影響。所以,他迴光返照,悟自聞性沒有生滅,聞性沒有跟它來來去去,當下悟入自性了。會修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根全都可以修行。在耳能悟,在眼能悟,在鼻能悟,他的身體可以悟進去,他的舌頭嚐東西也可以悟進去,就看你會不會用功,法門用得對不對?所謂「六根門頭放光明」六根會修行,修到解脫的時候常放光明。有人由耳根入門,有人由眼根入門,有人由舌根入門,有人由觸根入門,也就是身體入門,每一個根機不同。

以觀世音菩薩而言是以耳根證入自性。所以,簡單講海濤有生滅,但是他的聞性不生不滅,甚至外在的世間法森羅萬象,包含一切的人事物一一皆有生滅,但是我們的自性並無生滅。我們再將觀世音菩薩耳根證悟自性的道理再念一遍:

「聞無聞有非關聞性,本來不生何曾有滅,有聲之時是聲塵自生,無聲之時是聲塵自滅,而此聞性不隨聲生,不隨聲滅,悟此聞性,則免聲塵之所轉,當知聞性無生滅,聞性無來去。」

這就是正牌的觀世音法門,你不妨有空時跑到海邊去,聽海濤的聲浪拍打岸邊,有聲起、聲滅看你會不會迴光返照。所以會修行的人看到外面的境相,他會迴光返照,外在有生滅,但是內在沒有生滅,不會因為外面的生滅,我們的心就跟它來去、生滅。凡夫眾生不能轉境,這當下就是凡夫眾生的角色。知道如何修行的人,看到外面生生滅滅,他的心不動,不但不動,又了了見、念念見、見其自性無生滅,這是真正的功夫啊!

我們修行要內心不住一切相,外在的相都是自性所起的一種作用而已。譬如動機不正確,所感召的果報就一連串有為、生滅、染污。你的心如果能轉境,不住一切相的話,你自性解脫。有念、有住的話當下就著一切境界,就著病了,就污染了。所以一位開悟聖僧說了幾句話:

「無念即無男,無念即無女;無念即無障,無念即無礙;無念即無生,無念即無死;正無念之時,無念不住,即是截生死源。」

他說當你沒有念頭,你無念一切法塵的時候,沒有習氣,沒有煩惱的時候,完全不住了。在你的自性堙A何曾有男?何曾有女呢?你出世為男、為女,都是你多生累劫以來的習性,一切有念有住所帶來的結果。因此想淨化女人身,變為大丈夫相的男身,要革除女性多生累劫的習性、與生俱來的煩惱事,習性要淨化。所以無念就無女,無念就無男,有男有女,都是我們多生累劫的習性所使然。無念就解脫啦!無念時就無障礙,你之所以有障礙,有念念成邪,無念念成真。

就凡夫而言,你動的每一個念頭都是有生死,有強烈的利害關係,有強烈的污染。所以我們修道最後就是以無念來見自性。你無念的時候,當然就沒有生死,一念生入三界,一念滅出三界。所以【十地經】說「一念不生,即如如佛。」道理在此。一念若生當下入三界,所以「念」,決定你生死或無生死。但站在果地來講就不一樣了,果地是說你已經修到開悟證果,達到無生法忍,登上涅槃了。你所動的每一個念頭都是清淨的功用,都是慈悲喜捨,大雄大力的作用。所以就看是站在因地而言或果地而言,若站在凡夫而言,有男、有女都是污染不清淨,妄想意識所感召的。譬如你還在凡夫地,你擁有的身體不論是男眾或女眾,都是污染不清淨的妄想意識所感召來的肉體。站在果地來說,是清淨意識的變化而有所男女,這要分清楚。因此這位開悟聖僧說這些話相當有道理啊!當你沒有念頭的時候,就無男無女,當你無念的時候就沒有障礙,當你無念的時候就無生死,當你無念的時候就無住,這當下就切斷了生死流。話再轉回來,你有念就有男女,有念就有障礙,有念就有生死,有念就有住,當下構成生死輪迴的事實了。

有人問一個問題,觀世音菩薩到底是男眾還是女眾?諸位你認為呢?論男論女,對佛菩薩而言,只是權巧的示現而已,絕對不能堅持他是男還是女,因為觀世音菩薩達到自性解脫,神通變化莫測,能三十二應身,無量百千萬億化身,示現男或女對他而言是小兒科,雕蟲小技。由此可見觀世音菩薩不可以男或女來安立,因為他非男非女,可男可女,怎麼可用男女來代表呢?所以如果你已修到開悟證成無上菩提時,你能示現男眾身,能示現女眾身,也能示現六道眾生的身體,這全都不成問題。不但能示現這一切身體,又可有可無變化自在就對了,沒有固定一個身體。那麼你說他是男是女呢?說到這堙A不知你悟到了沒?

在修道的過程中,一定要悟性再說,你若見性悟性以後,每一個念頭動出去,一真一切真。你還未悟性時,所生的念頭是污染的,你的念頭一妄一切妄,一染一切染,一迷一切迷,就差在這個角度而已。所以六祖老人家講話了:

「有念念成邪,無念念成真。」

邪和真要如何區別呢?問他有念還是無念。「有念念成邪」是站在凡夫的因地來講話,因為你自性尚未解脫,那種功利主義,利害關係,取捨的關係太強烈了,污染太重了,我見我執太重了,所以有念念成邪。你看凡夫眾生的念頭不讓它動起來便罷,一動起來就無法收拾,那種殘局讓人不堪設想。所以「有念念成邪」動這念頭就是邪淫的念頭,動這個念頭是要佔人便宜的,起這個念頭是想如何扯人家後腿,如何扳倒他,如何將他的財產權勢剝奪過來,有念念成邪呀!

「無念念成真」是什麼意思?「無念」是指在有念當中淨化出來叫做無念,離開有念,無念不可得。因為佛教是講中道的,不說兩極化,不說斷滅,所以無念是建立在有念當中說無念,也就是在有念當中淨化,因此說無念,六祖老人家說一句話,什麼是無念?

「心分別一切法相,分別一切外在,山河大地,日月星辰,乃至人事物而心不動,名之為無念。」

「善能分別諸法相而自性不動,安住於第一義,名之為無念。」

無念不是百物不思,什麼東西都不去想,你認為這樣叫做無念嗎?錯!這樣叫做斷滅,不是佛教所說的無念。無念是在念念當中不會污染,自性解脫不生不滅,就是無念的意思。如此說來無念並未離開有念而說無念啊!離開有念你說另外還有一個無念者,魔說。諸位了解嗎?這個課題很重要,你不要以為無念就是百物不思,全都不看、不聽、不參悟,這樣叫做無念,那就誤會了,不是我們佛教所說的無念,無念是你的心分別外在一切山河大地,黑紅青白,是非善惡而心不污染、不動,名之為無念的境界。

譬如你問:「請問師父這朵花是什麼顏色的?」我告訴你「粉紅色的花朵。﹂我回答你﹁粉紅色的花朵。﹂的過程中,我的心並沒有把這粉紅色的花朵放在心裡,但是我清楚,我明白,我分別,這種過程沒有污染就是無念。並非你問我這朵是什麼花?我回答我不知道,我沒看見,這樣叫做斷滅,這樣不叫做無念,沒動念頭叫做無念,那就誤會了。是在念念當中,分別當中,自性不染名之為無念。所以,當下你的自性就見到了,你的自性就了了見,所以說「無念念成真」真就是沒有污染的意思,自性解脫,真如妙用的意思。

邪是什麼意思?有污染的意思,自性被外在的境界所轉,這樣叫做邪。所以六祖惠能大師才說「有念念成邪,無念念成真。」好莊嚴的兩句話,你修道如果能夠按照如此去修,諸佛菩薩讚歎隨喜喔!最後開悟證果者,也非你莫屬。

我們修道其實外在和你有何相干呢?天下本來沒什麼事,很多事情都是庸人自擾之,山河大地,外面的房屋有多漂亮,轎車你有多喜愛,乃至這些花朵有多莊嚴,和你有何相干呢?全都沒關係,其實都是庸人自擾之,自己不能轉境,方便說是讓境給轉走了,無法產生禪定也是這個道理。所以你心能轉境當下有禪定,心能轉境當下就解脫,心能轉境當下就是涅槃境界,心能轉境當下就是無生法忍,心能轉境當下與空相應,心能轉境當下無生死,當下無輪迴,心能轉境你當下就是聖人的心境了。諸位明白了嗎?若不能悟明這一點,不能堪稱入道、修道,因為道,就是這麼一回事。

我聯想到一位開悟聖僧一語道破,一針見血說得清清楚楚,要怎麼修?就這樣修就對啦!也不費吹灰之力,你懂得道理以後,你修道就輕輕鬆鬆,快快活活,不用弄得神魂顛倒,背負好幾百公斤,結果得不到一丁點利益。會修道的人,不費吹灰之力,輕輕鬆鬆的見性成佛,何必弄得須舉岡山、推大海,不必弄得那麼累,弄得氣喘噓噓,弄得灰頭土臉埋怨一堆,使性子發脾氣這種人都沒有入道。要如何入道呢?

「諸人十二時中,不可錯用心。頭上是天,腳下是地,朝明夕晦,水綠山青,物象分明,亙古亙今,若恁麼承當去,早日無事起,那更言中求玄,句裡尋妙,正是埋沒自己,不如歸堂喫茶去!」

你看禪師講得那麼乾脆,都是讓你入道的話,你也會說這些話,但是隱藏多少道理在堶情C很有學識、學問。堶探N是讓你悟性的道理,教你如何迴光返照,教你如何見性的法門,都是啟示你的話。你不要看開悟聖僧講這些話輕輕鬆鬆,這些都是他悟出來的道理,他從這婺挐璆X來的。他說諸人,當然是指所有學佛的人而言。修道人在十二時辰堶情A不可錯用心,意思是不要胡亂修行,聽別人亂講或是自己用錯法門,人家說錯,你也修錯,或悟錯了,不可錯用心。【楞嚴經】啟示我們,末法時代,邪師說法像恆河沙那麼多,大家都要出來講經說法,這是好事,但是有幾人見性,有幾人是正知正見的呢?可以算得出來、看得出來呀!以訛傳訛,一盲引眾盲相牽入火坑,有沒有?非常多。邪師滿天下,像恆河沙那麼多,你會不會心驚膽顫?要有相當的智慧去了解。

所以他告訴你,修道在廿四小時中,你若修錯法門用錯了功,錯用心這一切就都完了。他就是教你怎麼修,頭上是天,腳下是地,白天是光亮的,夜晚是黑天暗地,水是綠的,山是青的,種種物象分分明明,自古至今完全沒有改變,你若能夠承擔,能夠了解這個道理,當下這一切哪裡有事情呢?

有人說,瘋了才這樣,笨蛋才這樣,誰不知道頭上就是天,腳踏的是地,水是綠色的,山是青色的,白天是光亮的,夜晚是黑天暗地,這不是廢話是什麼?嘿,話中有話,你不要這麼憨厚的聽這些話,不要那麼古意︵古意是帶有一些笨笨的意味。)這意思是,山和你有關係嗎?水和你有關係嗎?白天干你何事?夜晚干你何事?水綠山青和你有何相干?天空、大地和你有何關係?能承擔這個事實而心不動,當下,你就是無事道人。人家沒有干擾你,沒有破壞你,沒有影響你,你自己心動被境轉了,他的意思在此。

所以修行當中,沒有被這些山河大地轉走,沒有被人事物轉去,若說這是沒有修行的人,也是有修了。心沒有被境界轉走,說他沒證果,也證果了。相對的,你在修道二十四小時堶情A錯用心,人家境界沒有影響你,心卻被境界所轉,說有證果也等於沒有證果,心被境界轉走了,說你有修也等於沒修。問題在你的心是不是能轉境而已,諸位清楚嗎?

所以問你是不是無事道人,有沒有開悟證果?就看你是否有強而有力的禪定功夫。山是山,水是水,天空是天空,外在的山河大地是外在的山河大地,一切紅男綠女是紅男綠女,與你有何關係呢?不要在那邊庸人自擾之。酒不醉人人自醉,色不迷人人自迷,凡夫,就這麼一回事而已。山是山和你有何關係?水是水和你有何關係?那麼好的風光景緻和你又有何關係?你若能做到這一切都和你無關時「早日無事起」稱無事道人,自性解脫了,何必在所有的文字中,求玄、求解脫、求涅槃、遠離生死呢?在窮找微妙的道理呢?佛法就這麼一回事啊!

你不要埋沒你自己,你如果埋沒你自己,不如到茶桌上去喝些茶還好一點。與其在那邊弄得頭暈目眩,倒栽蔥,不如到茶桌上喝些茶止渴。祖師講這些話讓我感觸很多,這些全是天下本無事,庸人自擾之。不錯,天下哪有什麼事情呢?沒事就坐在那邊想東想西,胡思亂想,在那邊煩惱叢生、心猿意馬,一切事情都是自己惹出來的,天下本來沒事,是庸人自擾之。庸,就是愚癡之人,沒有智慧之人,吃飽太閒的人叫做庸人。自擾之,自己找事情來綁自己,自己找事情來煩惱自己,自己困擾自己,自己造下業因帶來業果,在那邊寸步難行,痛苦連連,就是天下本無事,庸人自擾之,這就是凡夫眾生與生俱來的角色。

說到這堙A讓我聯想到一位開悟聖僧這麼說,當初我聽到這些話,我就會修行了,當初看到這些話我就悟明心地,看到這些話就知道什麼叫做禪定,看三藏十二部教典,就輕輕鬆鬆快快活活了。這句話是什麼?

「境緣無好醜,好醜起於心。」

諸位,外面境界、一切因緣實在無好無醜,有好有醜都是你心動不能自主控制,將它分別,以致心被境轉走的現象,都是你的心沒有禪定,害得你悽慘兮兮。「境緣無好醜」有人問,當真境緣無好無醜?有,有好有醜。有好有醜不然你要怎樣?人家在爭吵打架,你能怎樣?人家紅男綠女在談情說愛,你能怎樣?酒那麼好喝你不喝,你要怎樣?你參參看,外面的境界是外面的境界,何必自己在那邊庸人自擾之呢?天下本無事,你若庸人自擾之,那是你自己沒事找事來煩惱、來煩心,分別外在的境界來使自己痛苦,都是自己惹來的麻煩,就是這句話叫做「好醜起於心」,禪定就在這個地方啊!

這麼說來,不就天下什麼事都不要管了嗎?也不是這樣,這在自度自利的過程中,是必然要經過的歷程,以後你有神通、自在解脫時,你才「從空出假,倒駕慈航」來度眾生。在還未有禪定,還未解脫之前,境界還未動,你的心就已經軟趴趴了,自己沒有定力,即將倒下了又要如何救度眾生呢?所以在修道中,先建立自己的願力、禪定。不然境界還沒有干擾你,你就自動去找它,這種人最糟糕了。境界一來就全身無力,被境界一轉不是煩心勞命,就是心熱烘烘,看到女色就全身軟下來,這就叫做「境緣無好醜,好醜起於心。」色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉,這完全是自己沒有定力,沒有境界,沒有堅強的道力,願力不足。

祖師才告訴你,要建立解脫以前,首先要有禪定的功夫,如何建立禪定功夫?他換一個角度來為你解釋,他說「境緣無好醜,好醜起於心」在此處全部展現出來。總之,心要能轉境,對境無取無捨,對境無得無失,對境無喜、無憂、無愛,對境無拒無迎,能如此你的禪定慢慢就建立了,你老人家能轉境了,自性的道力,慢慢有根盤了。你看樹木長大以後,根盤如果竄得深,長得寬,這棵樹根很牢固,外面就算有七、八級,十幾級的強風來吹襲,不倒就是不倒,因為它的根盤很穩固。有禪定的人,別人毀謗你,你自性解脫。人家稱讚你,冷暖自知心地解脫。人家嫌棄你、刺激你、諷刺你、批評你,自性解脫,你冷暖自知,這就是自性的功夫。

接下來,你強而有力的大雄大力大願力,無盡慈悲喜捨,普度無量眾生,自度又度人。如果我們沒有禪定,如何在這個社會參與講經說法度化眾生的工作呢?如何讓人心靈得正知正見,善根大展流露發心來修道呢?你要有這個定力呀!你的根盤牢固以後,搖動起來才會有作用呀!

所以心要能轉境,這是修道過程中最根本的問題,也就是根盤,不然以後要如何倒駕慈航,度化無量眾生呢?所以心對境要有無取無捨的功夫,心對境要有無得失的利害關係,心對境要有無喜無憂的心情,心對境要有無拒無迎的心態。嗯,你若能達到這樣的境界,心能轉境,你的心當下就有禪定,心能轉境當下你自性解脫,心能轉境當下你的心就是涅槃,若能轉境,你的心當下就是無生法忍的時候了,你的心若能轉境哪媮晹野穻漫O?此時你就達到聖人的境界了。

所以,我們修道不要想有多困難,其實你誤會了,修道只是一個竅門而已。我出家將近廿四年了,現在將近五十歲,當年廿六歲青年小伙子而已,那麼年輕就來出家,出家將近廿四年當中,吃飽沒事就研究經典,不然就自己參悟自性,有空時就出來弘法佈教講經說法。在這段歲月堶情A我深深悟到最後要如何用功呢?剛才說的問題「境緣無好醜,好醜起於心」這句話,說得非常莊嚴非常解脫。世間人講的也有道理,你要參考,不可以為離開世間法另外還有佛法,那就誤會了。世間法若淨化解脫,世間法也是佛法,佛法若未淨化,佛法當下就是世間法。他說酒不醉人人自醉,就是「境緣無好醜,好醜起於心」名詞不一樣而已,色不迷人人自迷呀!全都是心地的問題。一個女孩婀娜多姿站在那邊,美嗎?很美啊!又不是木頭,又不是沒有精神界,哪會不知道女孩站在那邊非常美,婀娜多姿,天姿絕色,若說沒看見,就是斷滅,若說沒看見叫做「白賊」騙子。

但是好與壞,美與醜,和你自性解脫有關係嗎?連一丁點兒關係都沒有,為什麼沒關係?因為外在是外在,你是你呀!如果你不能建立這個觀念的話,仍然一個心把它當做和你有關係,這根本就是自挖陷阱給自己跳,心沒有定力被境界轉走而痛苦,夜不成眠,看到美少女晚上就作夢,夢見和她約會散步談情說愛,你心不能轉境被境轉去,難怪要作凡夫眾生。

你看到一位婀娜多姿非常美麗又有氣質、很高雅的女性站在面前,你一看心就熱烘烘的,日有所思夜有所夢,心被綁住了,對你來說有什麼好處?一位男眾非常英俊很有氣質,博得你的好感,你一看整個人被他攝住了,茶不思飯不想,對你來說又有什麼好處?沒有定力嘛,對你來說沒有好處。再者,你看這高樓大廈人家那麼富有,你又是稱讚又是羡慕,那種虛榮心永遠存在你的心裡,對你來說有什麼好處?看到這輛車很漂亮,想到最後就想要去偷,對你來說又有何好處?不能轉境啊!你看人家在台灣社會有一片天,對社會國家有貢獻,你不為人家隨喜讚歎反而嫉妒人家,對你來說有何好處?沒有好處。這叫做境緣無好醜,好醜都是你自心的分別。你沒有定力,道心不堅固,願力不穩固,在搖搖晃晃當中,讓你的心不能自主、不能解脫。所以修道第一個過程要有「禪定」功夫,道理在此。

「諸人十二時中不可錯用心,頭上是天,腳下是地,朝明夕晦,水綠山青,物象分明,亙古亙今,若恁麼承當去,早日無事起,那更言中求玄,句裡尋妙,正是埋沒自己,不如歸堂喫茶去!」

你若心無定力,常常心猿意馬不能自主,看到境界就被轉去,我奉勸你不必修行了,不如走到堂上的桌子,自己喝茶去吧!

第二十九天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們所說的「見性」,通常是見到「果地」的時候,不是「因地」。果地所說出來的話,在修行上就沒有漸次、沒有次第了,所以我們舉的例子,都是以果地而論。我們講果地的時候,你就不可拿因地來形容,但是有時候也會站在因地解釋見性的法門,你就不可拿果地來形容。所以聽經要會聽,否則我在講果地,你卻沒有站在果地來看,用因地來形容你就誤解了。所以我們修道之人,一位頓教的人,修到見性成佛之人,他是已經修到漸漸圓滿的邊緣,稍微推一下就進入果地了。見到果地的人講出來的話,都沒有漸次,沒有次第的。

由此看來,可見修道因地心非常重要,在【楞嚴經】有說到這個問題,它教你如何見到不生不滅的如來藏性,依此如來藏性修證究竟成佛。換一句話說,你若永遠在生滅的自性周旋不出,不能悟明不生不滅的菩提自性,不論你怎麼修都有如「蒸沙成飯」,可能嗎?沙始終是沙,不可能變成白米飯。就是說你想用生滅心來成就如來藏性的果地,是永遠不可能的事。可見修道先要見性,也就是見到不生不滅的涅槃自性,這是修道的當今之務非常重要。有一位開悟聖僧他悟到如來藏性時,說出了法語:

「識取自心,本來是佛,不屬漸次,

 不假修持,體自如如,萬德圓滿。」

說得不錯,「識取自心,本來是佛」,因此禪宗動不動就叫你見性,悟明自性以後知道你的心就是佛,佛就是你的心,離開你的心並無佛,離開佛並無心,因為佛由心所成。所以當你識取你的心本來是佛的時候,不屬於漸次。想要由一樓上十樓,要一層一層爬直到第十樓,有漸次。既然你已經登上第十樓了,這樣就是圓滿的時候,這些漸次對果地而言可有可無,要用時用得出來,解脫時就沒有層次了,如果還有層次,可見此人仍在修行還要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人,實在沒有漸次可言,同時不必假藉修持、行持六度波羅蜜、精進八正道、四如意足,七覺支這三十七道品對他而言,可說是不用了。若要行持三十七道品,那麼仍然還有漸次,還要大修特修,還在因地當中用功的時候。

所以你見到如來藏性在果地的時候,不屬於漸次,同時不假修持了,為什麼?因為你如來藏性的本體是完全「體自如如」啊!「如如」是什麼意思?「如如」就是「外空內空自性解脫」達到「堨~一如」的境界。我們外著一切相不能空,自性也不能進入頑空、斷滅空,要真空妙有、無住生心、體自如如、萬德圓滿,好莊嚴啊!很希望國人在修道的過程中,一定要以「見性」為先,「見性」以後修行一切都好說。我常說,你若未見性用生滅心、用分別意識、污染之心為人處事,如此修行永遠如同蒸沙成飯一樣,成不了氣候證不了果。所以見性重不重要?非常重要,禪宗的大德譬如達摩祖師,他見性見到果地,惠能大師也是見性進入果地,所以「見性成佛」這個法門,是完全不論果位的次第。他不會告訴你,我是證初果、二果、三果、四果不屬漸次的,不屬次第的,不假修持的。若是大乘者,他不會告訴你,我證初地、二地、三地,乃至十地菩薩,不論次第的果位,諸位明白嗎?

當然我們不否認在見性當中,小悟是無數次。你沒聽人家說,小悟數百次,中悟也要幾十次,大徹大悟只有一次而已。我常作一個比喻,譬如月亮,剛見性之人,大概如同初三、初四、初五的月亮,只有像眉毛那麼細小,就像上弦月或下弦月。進到初八、初九時,月亮就將近一半。十三、十四左右,月亮快要圓滿了。進入十五、十六時就滿月了,圓得好像要滿出來一樣,代表果地見性圓滿見到法身的時候。就大乘佛法而言,法身有初地、二地、三地、四地乃至十地,是有次第的。但是這堜疰猁漪O站在果地的立場來論見性的話,他告訴你「識取自心,本來是佛,不屬漸次,不假修持,體自如如,萬德圓滿。」這是見到果地的時候,當你大徹大悟時是不假修持,是站在果地而言。你若小徹小悟,還在修行是站在因地而言。

我們的佛性,平時為你所用卻沒有見性,這是很悲哀的事。難道你日常生活當中,沒有佛性會有作用嗎?沒有佛性你難道有能力講話?沒有佛性,怎麼有能力吃飯?沒辦法。所以「性」的作用,你自己迷而不覺,否認佛性的存在,這是天下最悲哀的。其實開悟之人,他也不會感覺到:我開悟以後,可能我的長相會變得比較奇怪哦!其實長相沒改變,生活沒改變,只是心裡世界完全「體自如如」。平時在取捨得失當中拿捏得剛剛好,不會礙到這塈垣`那堙A一切都平安沒事自在解脫,因此是真正悟性之人。

性在生活中你沒注意到而已,所以開悟聖僧悟性之後說出心中的四句法語,他說:

「法身晝夜無得失,身在海中休覓水,

 日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉增迷。」

「法身晝夜無得失」,哪怕從白天到夜晚廿四小時,惹出多少煩惱,又有多少歡喜、稱心如意、令你歡天喜地的事,其實也沒有得到什麼,世間人說空歡喜一場,不知在高興什麼,其實也沒得到什麼,是心境得到喜悅而已。你累得死去活來、垂頭喪氣、痛苦連連、擔憂罣礙你也沒有失去一丁點,實在無增無減,何曾有得失呢?法身無得失啊!看你如何神通,會飛天鑽地好了,整個台灣讓你踩沉了,虛空被你戳破了,你的佛性沒有增加一丁點,也沒有缺少一點點。「法身晝夜無得失」千真萬確絕無半句虛言,這是見性之人深深的自覺。

「身在海中休覓水」譬如在海堜峇鐒堙A你因習慣而不知不覺,好比魚兒雖然在水堙A它並不認為有水,它自己不知不覺。就如你整天住在屋內,不知有這間房子的存在,每天在呼吸,你並不覺得自己在呼吸,你有沒有發覺這個問題?從小呼吸到現在,你不知道自己在呼吸,有沒有這種情形,除非你有病苦感冒了,呼吸急促就略有感覺。在正常情形下,你雖然每天在呼吸,你並不覺得自己在呼吸,你每天呼吸幾萬次,實際上你有感覺嗎?沒感覺。直到你感冒有病苦時,才會覺得自己呼吸困難,知道自己正在呼吸,但是正常當中你沒有感覺。悟性之人也是一樣,悟性之人在性中自覺,但不會在意,他沒有得失。譬如說胃腸好了,你有胃腸自己並不覺得,除非你胃痛,腸子痛或瀉肚子不舒服時,才感覺有胃腸的存在。魚在水中,它也不感覺有水,意思是你每天運用你的自性,自己迷而不覺,但是不能否認你佛性的存在。他又說:「日行山嶺莫尋山」,你每天在山嶺上走來走去,你不用去找山,因為你腳踩的就是山,你腳踩山嶺又在找山分明很奇怪。「頭上安頭轉增迷」你自己的性就是佛,哪堹鉰鰶}你自性之佛另外去找佛呢?是不是頭上安頭呢?一個頭就剛好了,兩個頭就很奇怪了。代表你自己有一個佛性,想再去找一個佛來見佛,枉然多此一舉,叫做「頭上安頭轉增迷」。因為禪宗貴在於你的性就是佛,你要認同此點,依此觀點,禪宗的公案或是法語,你才能受用哦!

開悟聖僧云:「法身晝夜無得失,身在海中休覓水,

       日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉增迷。」

我們已經見性之人,當然是淨了凡夫之心,凡夫之心包含了思想觀念要淨化,要空掉,因為凡夫之心說難聽一點就是邪知邪見,你沒有勇氣將它頓斷、淨化,怎能和佛法相應呢?思想觀念糾正以後,接下來要斷習氣,從貪瞋癡、煩惱無明、我慢貢高、怨恨嫉妒這些心態全部要淨化,如此才談得上修道見性,不然一切免談。所以有一位開悟聖僧這麼說:

「但盡凡心,莫求聖解。」

將凡夫心淨化入佛知見以後,也不用求聖了,聖人就是凡夫心的淨化而成就的,不是另外還有一個聖人可得,如此叫做「頭上安頭,淨上安淨。」所以認同自性是佛者,就不用再求聖解不聖解了。所以他才告訴你「但盡凡心,莫求聖解。」道理在此。

我們來說「嫉妒心」好了,依每一個人扮演的角色而有所不同,有的較明顯,有的較不明顯,靈巧一點的人,他將自己的嫉妒心表現得比較藝術,但是藝術歸藝術,有修持的人一看就知道了,他有沒有嫉妒心,講話就聽得出來。有時嫉妒他不會明講,他會聲東擊西,說一些五四三︵不相干的風涼話︶,其實他的嫉妒心就隱藏在堶情A只是轉個大圈用語言修飾,裝飾得漂亮一點而已,其實堶掄晹雀妒心。比較粗魯的人便明白直接說出來,你不但不隨喜反而妒忌人家,這樣害人害己啊!尤其這句話要傷人之前,還沒傷到對方就先傷到自己了,你的心先黑掉,又將話給彈出去,這下就和別人結惡緣,建立了彼此之間的恩怨和對立,對你、對他人而言永遠都不是好事。所以我聯想到釋迦牟尼佛在【四十二章經】說,害人害己,唯有壞處沒好處。

【四十二章經】云:「佛言:惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身;賢不可毀,禍必滅己。」

如果有惡人也就是壞人要害聖人害賢人,最後的結果都是害了自己,就有如你頭向上仰向上吐口水,吐向半空中要污染天空,結果吐出去的口水還沒到半空中,不到三秒鐘,口水又掉下來,結果又落在自己身上,噴到自己的臉上。又如同逆風揚塵,風從東邊吹來,我捏一把沙土向東邊揮撒過去「逆風揚塵」,結果這些沙土一定被東邊的風吹回我這邊來,結果這些沙土把我噴得滿臉面目全非。「塵不至彼」無法撒到東邊去,反而被風吹回來了,噴得滿身髒兮兮,害人害己啊!他又說「賢不可毀」你若要害賢人,結果必然害你自己。所以害聖人、害賢人的下場,全都是因果自做自受,這些話很有啟發性。再念一遍:

【四十二章經】云:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身;賢不可毀,禍必滅己。」

證明了我們修道當中,要「但盡凡心,莫求聖解。」先將凡夫心淨化,有三毒、有我慢貢高、有嫉妒,這些凡夫心先淨化掉,一切都好說。所以在修道當中,在日常生活中,免不了有得失取捨,這些都是在修道過程中一定會遇到的,凡夫心淨化掉就沒錯。要如何淨化?諸位先「見性」,「見性」之人不代表他沒有怨恨、嫉妒,只是他的心隨時在自覺當中,他知道自己所動的念頭對不對,有沒有價值?是是或非、是善或惡,他自性分明又能轉境,哪怕在六道中團團轉,他始終在覺性當中,所以隨時隨地見性,隨時隨地能轉境,這樣一來,你漸漸步入證果階段了。所以一位開悟聖僧他這麼說:

「心隨萬境轉,轉處實能幽,

 隨流認得性,無喜復無憂。」

好莊嚴的「無喜復無憂」,他說「心隨萬境轉,轉處實能幽。」是說我的佛性在為人處事,在一切人事物,與人應對處事中,當下就能轉一切境,我的自性清清淨淨。有人遇到事情的時候熱烘烘,為什麼熱烘烘?他沒有見性,見性的人知道得失取捨,拿捏得剛剛好,不增不減。「隨流認得性」平常流轉當中,遇到任何人事物都認得性,見性的話。「無喜復無憂」代表你自己不會隨境轉而痛苦,不會隨境轉而歡喜,自性如如不動如人飲水,這是功夫,這功夫是用在生活當中。他告訴你「心隨萬境轉,轉處實能幽」,可見修道並未離開生活。

有人修道跑到山上去躲起來,最好是躲在深山的洞穴中,全都沒人看到那最好,謝絕人間煙火的地方最好,這樣對不對?我們不否認這種暫時避境、隱居,暫時讓自己的心慢慢淨化的過程,我們不否認他的價值性,也對。換一句話說,是暫時的過渡時期,等到他的自性漸漸安頓下來,能降伏其心了,再進入繁華的夜都市,紅塵滾滾中打轉,他漸漸就有功夫了。「心隨萬境轉,轉處實能幽。」接下來「隨流認得性」,隨著流轉與人打轉當中,處處能見性要「無喜復無憂」,真功夫出來了。我們之所以有喜有憂,就是因為我們處處沒見性,覺性不強,自覺的能力有限,當然他的心永遠隨境轉,不能轉境,那麼痛苦的事、歡喜的事隨時在臉龐上展現出來。難怪佛陀在【楞嚴經】云「心能轉物,即同如來。」就是這個道理。

所以我們修道一定要在日常生活當中,拿捏得剛剛好最重要,要如何剛剛好呢?要見性,見性當下,你的覺性很強,自覺的能力非常敏捷很清楚,你就不會隨境轉。此時有人會問一個問題,見性之人要不要再持戒?見性之人有持戒嗎?諸位,見性之人同樣在持戒,只是持戒當中,那種微妙的境界,你不知不覺,因而「持戒無戒相」你看不出來,但是你不能說他好像沒有持戒,他是持得讓你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的話,這種持戒還有戒相在,如此並無解脫。所以不管是禪宗、淨土宗、律宗、三論宗、唯識宗、天台宗,各宗各派都有持戒的精神。戒,不是任何一宗一派獨有的,各宗各派如果沒有持戒,那麼這宗這派可能是不了義的喔!所以見性之人同樣要持戒,一位開悟聖僧講話了:

「身口意清淨佛出世,身口意不淨佛滅度。」

當然一位禪宗的行者同樣要修持戒律,若未修持戒律,個人也好、僧團也罷會亂七八糟,修到犯戒累累。因此見性之人也好,沒有見性之人也好,都同樣要持戒,「戒」是基礎,所謂「戒是三乘共基」,什麼是三乘?就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘,都同樣以「戒」作為基礎,如果離開這個基礎三乘人也不可得了。我們修道當中不可遠離持戒,實在有道理。

我看到許多變相的禪宗,變相的禪師聲稱他戒是無持而持,但他卻真的沒有持戒,不持戒殺盜淫妄也會來喔!所以有一個學禪的,跑到海邊釣魚,真不知該哭還是該笑。有的禪師連肉都在吃,你看這就是沒有持戒,不但沒持戒又犯了女色,自己墮落不要緊,又讓許多眾生造了口業,這永遠是佛陀所不許可的啊!所以「戒」是每一位修道人的基礎。這個「戒」,我分析起來有六層涵義,第一防非止惡之義。第二道德之標準。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法的防腐劑。第六禪定之基礎,諸位看清楚了嗎?所以戒有六層涵義。第一要有防非止惡的本質在,一位持戒莊嚴、解脫之人,是不可能犯殺盜淫妄,作下犯科累累的事,他自然會斷惡行善、防非止惡。一位如理如法守持戒律之人,說他會去做殺盜淫妄,不可能!因為它有防非止惡的作用。再來是道德的標準,佛法雖然講出世解脫,但是世間法的倫理道德,也照顧得妥妥當當,你沒有戒律,沒有規範,是非、善惡、道德、價值觀就不分明,所以戒有道德的標準,佛法在世間和出世間都照顧得妥妥當當。持戒持到一個階段有境界、有功夫時,內心就漸漸清涼了,叫做「清涼義」。一個犯戒的人心不安,不安就熱烘烘,哪來的清涼呢?你看那些持戒解脫的人,那些阿羅漢是何等地逍遙自在、光明解脫?所以「戒」是照顧我們自己,「戒」持得好,你的內心漸漸就能淨化所有無明習氣,進入解脫涅槃的自性,有清涼的意思。「戒」又包含了解脫的意思,不然你持戒是持什麼意思的?不是持好玩的,不是持覺得喜歡就好了,持來和別人較量的,如果這樣就誤會了,持戒最後的宗旨就是要達到「涅槃解脫」呀!持戒就是為了解脫,不然持什麼意思?這樣就沒有意義了,最後的宗旨就是要解脫。

「戒」,如同佛門中的防腐劑,對自己來說,沒持戒全身犯到慘兮兮,會墮落啊!對一個僧團而言,如同一個防腐劑,要尊重師長,大家以戒為師,僧團堶惜~會有秩序,才會有規矩,才會有禮貌,上下一如,團體才會平安。否則一個團體若沒有戒來維持,你攻擊我,我攻擊你,三個一黨,那邊也一黨互相對立,一個團體就亂糟糟啊!所以一個團體堶惆S有戒律維持住,那麼這個團體不用多久就會毀滅,不攻自破,這個團體不用多久就會解散了,所以說戒是佛法的防腐劑。再來戒是禪定的基礎。在楞嚴經、大乘經典、小乘經典,一再交代我們,「戒」就是修道人的基礎,沒有基礎的話,你哪埵鹵鴘k見性,哪埵鹵鴘k成就你的福慧呢?所以,一切都要從基礎來。我們今天是說禪宗見性成佛,所以戒,也是見性當中的基礎。一個人如果沒有戒的基礎,他的心哪會有禪定呢?真正戒到身口意三業清淨的人,他就真正進入大禪定裡了。你暫時避境躲起來,百物不思,任何事都不去想,這是暫時的過程,多生累劫的煩惱無明,壞事情的業識若浮上來,心照樣亂紛紛,哪埵麥I定可言呢?如果你多生累劫以來都在持戒的話,你說你沒有禪定,也是有禪定了。

一位在家菩薩來到佛寺,我們教他坐禪,他說:「師父,我坐在此處想要定下來,卻怎麼定都定不下來,我的心亂糟糟,我的心煩惱叢生,罣礙公司,罣礙我的團體。」(因為他是負責人)他這麼說。我說這是真的,所以禪定必須自己把戒持好,什麼戒?制止許多沒必要的事情,太多事情的話,你自己的心一定罣礙執著。舉個例子,打開瓦斯點火,水煮滾了,你在水滾的當下,用電扇想把這水吹涼,水是不可能會冷 的,要冷 根本的方法,必須將瓦斯的開關關掉,如此不用電扇吹,它自然就會冷 了。所以坐禪也好,修道也好,它的過渡時期,一定要制止雜事,要有戒律的基礎。少事少煩惱,多事多煩惱,事業越大就越會把你壓得叫苦連天。這位董事長不知道這個道理,好幾家公司的董事長,大企業家,大富大貴的人想要坐禪這要向他們恭喜,但是事情非常的多。在此種情形下,禪定要浮現不簡單,多事就多煩惱,事業越大,相對的壓力痛苦也越大。所以在修道當中要有持戒的精神,道理在此。戒有六層涵義,第一防非止惡之義。第二是道德之標準。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法之防腐劑。第六禪定之基礎。這一段是說一個見性之人,絕對有持戒,你不可見性後就不持戒了喔!當然他持戒在心裡你看不到。不可思議實相無相的心戒,不能因為你看不到,就認為見性之人沒有持戒,如此對見性之人而言,你無形中毀謗了他,這樣不對喔!

你看六祖惠能大師、憨山大師、虛雲老和尚、達摩祖師,過去這些禪宗大德們,哪一位沒有持戒?他們本身持戒持得比標榜律宗的人更加莊嚴。有人持戒持到一副高不可攀的樣子,充滿了戒相、戒味,稜稜角角到處去刺人家,讓別人很難過壓力很大。你看一位開悟聖者,你在他身邊,你不覺得有壓力,反而很有安全感很溫馨,因為「戒」是戒自己的心不要造業做盲目的事,煩惱習氣要把它制止,如此而已。「戒」,不是拿來戒別人,不會持戒的人會拿佛陀那把尺,也就是「戒」來量人家,量看合不合身,總是心向外量別人,但是都沒有量自己。所以你要量別人以前先量你自己,自己做不到,拿佛陀那把尺量人家,往往自己會造口業,教內有很多這種人。所以戒是對自己而言,你自己戒好了以後你有德行,自然你講了別人就會聽,你若沒有德行你說得再好,要戒人家戒到自己和別人結惡緣,變成一人挑戰全村,全村挑戰你一人,團體力量是很大喔!所以我們持戒是戒自己,不要用戒去戒別人,這樣就有問題。法自己不用卻拿去量別人,這樣不對,所以戒的精神有六層涵義。

「持戒」我來做一個比喻,譬如一個桶子,不論是不袗桶、塑膠桶、木桶都沒關係,「戒」如同一個桶子,把這個桶子的四周圍密封起來,這桶水就不會漏出去、滲出來。有一天沒注意去撞到,糟了,水滲出來了,沒注意去撞到破了一個洞,水就從那邊噴出來,問題來了。持戒如同這桶子沒有漏,如果有一個洞會流出水來,再多的水倒進去都流光,持戒就是要把桶子補起來,不讓桶子有漏洞、有縫可以漏出來,這樣就對了。所以持戒不殺生,不偷盜,不邪淫、不妄語,像補鐵網一樣,補滿不要有裂縫,不然一些功德善財,戒定慧漏光光,善法也流光光,如何達到無漏呢?佛陀教你,首先要持戒呀!就像這桶子,把它顧好,不讓它有缺角或有洞有縫隙,你的善法才能增長才住得牢啊!相對的,你若犯戒破戒的人會墮落,如同一桶水,破一個洞自然流光一樣,叫做「有漏」漏光光了。所以修道要記得「持戒」百利無一害,唯有登上聖道才不會墮落。所以持戒之人持到有歡喜心,持到最後必能成就佛道。

所以見性之人並未離開持戒,見性之人說他沒有持戒,這是不可能的事,自古以來,很多禪宗的祖師,他們的心戒持得多微細呀!起心動念都不可以,何況偷人家的東西,做那種殺生、偷盜、邪淫、妄語之事呢?會殺生淫妄之人是心先動以後,才採取行動,既然由心就停止下來,行動就無從發起了。見性之人心戒持得好,外表、外相完全不會顯現出來。難怪說大乘戒就是屬於心戒,小乘戒屬於外相之戒。心都不動了,外相就不會動,外相會動就是心動,心不動,心戒持得很好,哪裡還會犯十惡之事呢?所以說見性之人,他的覺性很強,戒持得非常微細,所以禪師才這麼說:「身口意清淨佛出世,身口意不淨佛滅度」。大家清楚了嗎?

第三十天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

今天已經進入第三十天了,這段時間以來聽眾的反應非常熱烈,要求如本法師繼續講下去,可見在當今的時代,大家對禪宗「見性成佛」是非常地熱絡。所說的「熱」是非常喜愛。在此工商時代大家都很忙,如果可以聽到一句解脫的法語,聽到一句見性的法語,聽到一句涅槃的法語,就能夠讓你這輩子終身受用,而長篇大論的經文,要受用是不容易的。因為你沒有那種美國時間,看那些長篇大論,我們這些見性成佛的法語,都是四句為一首,讓我們聽起來容易記、容易明白、容易得手、容易入門。所以這段時間以來聽眾非常踴躍、非常熱絡,這是為諸位高興之處。

我們說「見性成佛」是站在果地來說,有時會站在因地來說,中下階層聽眾的領受各有一片天,對中上階層的人而言,就會悟到全方位、立體性的。譬如,同樣是月亮,我們在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差別。那麼十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差別,十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差別。換一句話說,見性還有高低,但是在果地而言是平等、圓滿沒有高低。演變成大乘佛法,有初地、二地、三地菩薩,就如小乘有初果、二果、三果阿羅漢一樣。所以「見性」大家要努力。因為你見性以後才好修行,見性以後修行才不會走冤枉路,才不會修錯了,錯用心,諸位明白了嗎?

其實歷代禪宗祖師教我們見性成佛,只是喚醒我們,你我大家有一個「性」,「性」不分凡夫眾生、不分聖人、不分佛、菩薩人人具足。只是眾生迷妄迷了他的佛性,差之毫釐失之千里。如果你自覺了、見性了,那麼你和諸佛菩薩的性,沒有兩樣。

凡夫每天生活在「性」的作用裡,自己不能自覺因此迷妄,又每天為你做那麼多事情,佛性為你勞碌,在你的行住坐臥來來去去,為你服務貢獻,但你不能自覺,迷啊!天下第一悲哀、第一傷心,最可惜和遺憾的莫過於每天和佛性在一起,擦身而過不能契會,不能見你的「性」。所以一位開悟聖僧悟性以後感慨地說出幾句驚天動地的話:

「諸般迷人,猶如飯籮邊坐餓死人,臨河渴死漢。若起見性觀照,一念即至佛地。」

這句話非常了義。很廣闊又相當有啟發性。「諸般迷人」就是一般迷妄沒有見性的人,凡夫之輩,就好像你在飯鍋旁邊,只要將蓋子掀開來,盛飯就有得吃了。但是,明明坐在飯鍋旁邊,他就沒有機緣、沒有因緣。說到因緣,這就難說了,沒有盛飯吃,卻在飯鍋旁邊餓死了。這是一種暗示、啟示,讓你迴光返照的意思。這是比喻的話。又如同你走到河邊竟然在河邊渴死了,渴死了會讓人笑死。代表你自己有一個佛性,你在這裡講話、吃飯、走路和人家問答衹對,和別人吵架口角,對人家隨喜讚歎,佛性為你做這麼多事,但是你始終沒有見性不能自覺。就如同你在飯鍋旁邊餓死、在河邊渴死,這種人很悲哀!真的嗎?真的!你說天底下哪有這麼笨的?我們人就是笨。有一個佛性不承認,不去會它不去見它,和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣呢?也好比你走得口很渴,來到河邊卻不喝水而渴死,你看悲不悲哀?

我已經對你講那麼多次了,演講「見性成佛」這個法門以來,告訴你,你能講話那個就是你的佛性。你現在罵人家、咒人家的那個就是你的佛性。你高興、稱心如意,是佛性的作用,你死都不肯相信,你否認佛性不相信有靈魂的存在,以為人死後土歸土、塵歸塵,死去後如燈滅,死去後如枯木,和在溪邊渴死有什麼兩樣?和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣?所以我看開悟聖僧這兩個譬喻,讓我猛然有一八0度的感慨。在潛意識裡面說不出來的點點滴滴,都教我們要「迴光返照」,教我們要快快「見性」,教我們人要快快會歸我們的「如來藏性」,不要在飯鍋旁餓死。

怎麼說?因為沒見性的人始終用妄想意識做事情,污染你的自性、耍個性、耍無明迷了你的自性,因此流浪生死、沉淪六道,就好比你餓死渴死一樣。接下來兩句,若起見性觀照,一念當下就入如來地入佛地了。要如何見性呢?你眼睛閉起來,不思善、不思惡,你的心不要攀緣過去、未來、現在,萬物不思當下無心,無心進入我們的自性本體,要自己去會、要自己去見,如人飲水冷暖自知,到此時所謂「言語道斷,心行處滅」這種要如何形容?要自己去會、要自己去見,見到你本來的主人,見到你的心地風光,見到你應該見到的如來藏性。所以佛性在你身邊你又沒有契會到,每天為你勞碌來來去去、去去來來,你又和他擦身而過,若論悲哀沒有比這個還要悲哀了。你有佛性又不承認,每天在一起又不認識,真的有夠悲哀。眾生迷了佛性,差之毫釐,失之千里,一念之間而已,你都沒有見到他。我問你,你沒有「佛性」能夠看嗎?有人說眼睛看,你心不動眼睛有作用嗎?我在這邊講話已經有十分鐘了,你聽到了,誰在聽?如果沒有佛性只有耳朵,耳朵只是一個器官而已,它如何聽?如果能聽的話,為何死後,昏過去後完全沒有知覺沒有反應?所以要有一個佛性的存在,才能有分別、知覺的作用。悟的人講到這裡,當下就悟了。迷的人還有得大辯特辯的了。所以這和多生累劫的善根、慧根有非常密切不可分離的關係,有的人一聽馬上就契入、悟入了,為何無法契入、悟入呢?善根沒有成熟,要生大懺悔心啊!

所以,我常說你我大家就不用互相嘲笑,在還未見性以前,我們都和外在的人做朋友,未曾和自己的心做朋友,外在的朋友有生滅、有好壞,有互相懷疑、利害關係,為了一件是非、善惡、一個價值,最後一個最好的朋友變成仇人互相攻擊,最少在臉上留下二三公分的傷痕。所以,外在的好朋友好是好,生生滅滅無常變化,瞬息萬變啊!到最後感嘆有朋友不如沒朋友,外在的朋友我們不否認他的價值性和意義。但是,就算你擁有百千萬億的朋友,你沒有見性的話,那些和你的生死一丁點關係都沒有。多生累劫以來你有多少朋友?如今何在?變成泡沫了,不常在了。所以外在的朋友有生滅,瞬息萬變非永遠。你如果和自己的心做朋友就不一樣了,你的心不會遠離你,不會背叛你,對你最忠心,但是你從來就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢?要迴光返照,當下就會到了,契合了,擦身時握個手,見到了,這才是一勞永逸,這才是我們修道人的訴求!「明心見性」。所以和自己的心做朋友,叫做一勞永逸,這才是轉凡入聖的關鍵所在。

禪宗處處教我們明心見性,就是和我們的心做朋友,如此達到不生不滅、成聖成佛的時候,我們哪還有生死可言呢?凡夫就是不曾和他的心做朋友,所以永遠有生死輪迴。諸佛菩薩也好,凡夫眾生也罷,人人都有一個心,諸佛菩薩悟心性來成佛,凡夫之所以為凡夫,就是迷妄他的心性,因此不能自覺而作凡夫眾生。你我人人有佛性,為何你沒有勇氣來承認這個事實呢?因此,你再怎麼樣都要做凡夫眾生。一位開悟聖僧講話了:

「佛與眾生,唯止一心,更無差別,此心無始以來,無形無相,不曾生不曾滅,當下便是,動念即乖,猶如虛空,無有邊際。」

他說,佛與眾生都有一個心「唯止一心」,佛有心,眾生就沒有嗎?佛有性,眾生就沒有嗎?性無差別,只是功用、動機、作為、價值觀的差別而已。作用有差別,所以性在眾生用,變成眾生性,性在佛用變成佛性,性在畜牲用變成畜牲性,性無差別,看你如何用,起因不相同就感召不相同的果報啊!叫做公平、公平。既然公平,那我們就不要眾生用,不要畜牲用,也不要六道用,要佛用。佛用是如何用?要六度波羅蜜用、要三十七道品用、要空有不二用、要不二法門用、要實相中道用、要見性來用,最後你老人家成佛了。你之所以成佛,是因為你因地悟性,因地正確,因此最後你成就佛道了。

所以眾生和佛,唯止一心,更無差別。我們這顆心多生累劫以來,都是無形無相,如果有形有相就好說了,我們的「性」是黑、紅、青、白這好說。我們的「性」是長方形、橢圓形、四方形的也好說。但是你的性無形無相,所以有許多人善根不能成熟,多少人無法信入,多少人永遠奉祀鐵齒銅牙,永遠是「你信什麼?」「我信孫中山,我信自己,我信三餐有飯吃,我什麼都不信,我信三民主義。」對你講這些令人聽起來哭笑不得的話,這種人就是因為心無形無相,他無法信入,抓不到重點,正因為不易信入,又不肯相信,所以永遠都沒辦法向「明心見性」這個目標來邁進,難怪老是做凡夫眾生。他告訴你,你的心無始劫以來,無形無相,不曾生,不曾滅,凡夫在不生不滅當中,讓他看,讓他用,卻變成有生滅。諸佛菩薩在生生滅滅當中,知道生滅就是無生滅,所以見到他的佛性。嗯,當下便是,並未離開這一念啊!叫做「當下便是,動念即乖。」既然佛性是不生不滅,無來無去,不垢不淨。如來藏性是不動的,見到法身的時候,在體一念不生,動念即乖,乖就是違背他的本體了,這是要轉凡入聖的關鍵所在。先無念、無住,見到本體再說。等見到本體以後,你動任何念頭都是清淨的妙用,所以這些話是教你如何轉凡入聖,見到你的「體」,叫做「動念即乖」。

「猶如虛空」虛空不能說它是黑、紅、青、白,不能說它是有顏色的,不能說它是有形有相的,但是虛空畢竟是虛空無有邊際,佛性也如同虛空,這樣的比喻,你就容易悟入了。你說沒有佛性,誰在講話?誰在吃飯?誰在生氣?你稱許他,讚歎他,他會歡天喜地呀!幸好沒有長尾巴,如果有,只怕會把尾巴搖斷,為什麼?因為佛性有存在,如果不存在,如本今天演講見性成佛已經快二十五分鐘了,這二十五分鐘誰在演講呢?演講的人是誰?嗯,有智慧的人聽到這句話當下就悟入了。再念一遍:

「佛與眾生,唯止一心,更無差別,此心無始以來,無形無相,不曾生不曾滅,當下便是,動念即乖,猶如虛空,無有邊際。」

這是教我們,佛性你我大家都有,平等平等,大家都有機會見性,大家都有機會成佛作祖,你沒被矮化,你沒被看輕,只怕你自己看輕自己,只怕你自己沒有勇氣、沒有善根、沒有智慧來承認你的心就是佛。若承認你的心就是佛,這種人也是多生累劫修來的,善根非常深厚。所以【金剛經】有一句話:

「若有人聽聞一句佛法,起清淨的信心,此人不只於一佛二佛三佛而種善根,已於百千萬億佛所種諸善根了。」

所以這一生接觸佛法,聽聞佛法,聽到見性成佛的法門那麼殊勝,當下建立起信心,此人不只一佛二佛前種善根,已在無量諸佛的面前種諸善根。所以聽到了義的正法,立刻建立起信心,深信不動搖!所以我們台灣有很多已經見性,善根成熟的人,這種人是多生累劫有修,過去在諸佛面前種很多善根,聽聞之後當下法喜充滿信受奉行。我們千萬不要像祖師所講的,諸般迷人猶如在飯鍋旁邊餓死,在河邊渴死,這種人就是多生累劫沒有修行,如果能當下起見性觀照者,一念就到佛地,向你恭喜了。

有一位居士來找我,因為我很喜歡見性這個法門,而他是無神論者,是唯物論者。什麼是「唯物論」?是說我們人之所以會動,是物質功能的反射,物質先於精神界的存在,沒有物質就沒有靈性功能,所以物質若死,這神識知覺也同時消失。他不相信有佛性的存在,不相信有來世、有輪迴,以為人死如燈滅,叫做無神論或唯物論。說了半天他聽不進去,我也不想跟他辯,我說,我教你幾句就好,你記住回去實踐看看,將你的觀念暫時拋開,將你先入為主的觀念付諸流水,流到台灣海峽去。你先聽我說,回去做做看,一個禮拜以後你再來找我,我相信,你的感受多多少少會改變。我教他回去以後坐在床頭,你就這麼想:「什麼人在這裡靜坐?靜坐的人是誰?如果別人講話我聽到,誰能聽?聽的人是誰?我看見前面的美女,天姿絕色婀娜多姿,誰能看?看的人是誰?如果說是眼睛在看,眼睛只是一個器官,人死後為何有眼睛 不能看?如果沒有一個佛性的存在,眼睛只是一個工具器官而已,如同人死不能見。因為有佛性才有知覺、有分別,你吃東西有甜鹹酸澀苦,誰能吃?誰能分別?分別的人是誰?我稱讚你,你心情愉快,若嫌惡你,你就恨我,你我產生對立,誰在對立?對立的是誰?你參這幾句話就好,不用跟你講太多。」說完回去後,他真的在睡前坐在床邊,開始參這個問題。嗯::看,誰在看?如果沒有性的分別,性的知覺,哪有辦法看?聽,誰在聽?聽的人是誰?如果是耳朵,耳朵只是一個器官而已啊!為何死了以後,你罵他、咒他、斥責他,他都沒有聽到。如果有聽到的話,你到墳場去向那些千千萬萬夜總會的那些人,罵他、咒他、斥責他,為何他們都不會爬起來講話?為何如此?喔!他悟入了:原來我有一個佛性,我背離我的佛性已經四十幾年了,背離我的佛性也已經將近五十年了,如今的我呢?他當下生起慚愧心,讓他悟入了,承認他有一個佛性,承認他有一個靈魂。不到一個禮拜,第二天一大早就來找我,說:「師父您說的有道理,讓我拜三拜。」我在他要拜下去的那一剎那,問他誰在拜?拜的人是誰?又讓他悟得更深,反而起來再拜了三倍之多,拜九拜,這九拜誰在拜?如果沒有佛性,誰能拜?誰能主使?那個總司令是誰?如果沒有發佈命令起一個動念要拜下去,他自己能拜嗎?每一句都要逼他見性。最後供養二十五萬元,雖然我們沒有意願拿二十五萬,互相推拖很久,推到後來他快翻臉了,我才收下來,用在講經說法上。

有許多企業家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人,只因你沒有權巧方便之法,讓他悟入自性,所以他始終徘徊在三寶門外,在佛法外面,永遠做一個門外漢。因此演講的人要能演能講,能使他以見性為宗旨,我們的出發點在此,所以多一個人見性就少一個凡夫。

【涅槃經】云:「見佛性不名凡夫,不見佛性是名凡夫。」

所以凡夫和聖人的差別就問他到底有沒有見性,我們修道當中,不論如何要先見性再說,如果修道已經達到果地了,「道」實在就不用再修了,「道」如果還在修不名為「道」。要如何修呢?來,我們看開悟聖僧怎麼說:

「道不用修,但莫污染,何為污染?但有生死,造作趣向,皆是污染。」

「道」是大道,在這裡是指「見性」而言。你若達到果地,修到圓滿的時候,「道」哪媮棡搨n修呢?「性」哪媮棡搨n修呢?那是在因地剛起步初發心時才要修。若達到究竟圓滿清淨的時候,哪媮棡搨n修呢?譬如虛空,你用沙土向它撒過去,沙土滿天飛,雖然沙土滿天飛,最後塵埃總有落地的時候,沾得到處是,但是等塵埃落地以後,虛空又恢復它本來的清淨光明。用油漆去塗也塗不住,用瓔珞去掛也掛不住,用七寶琉璃去裝飾也裝飾不了,它永遠都那麼清淨解脫。所以站在果地來說,自性也是清淨如同虛空一樣。那麼,修要如何修?不要污染你的自性就對了。什麼是污染?有貪心就有污染、有怨妒心就有污染,有嫉妒心就有污染,使性子、耍個性、任性、我行我素就是污染。說你兩句話你就恨我一輩子,恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒,人家有才華,你心奡N不舒服,人家的境界比你高,你就生嫉妒心,污染啊!所以不可污染你的自性,當下就是修道,道就是這麼一回事。

如果你仍然有生死的造作,造了三毒十惡的話,當然你就趣向於六道輪迴,這些都是污染的意思。所以修道只是達到最後「心如虛空」,這種意境你靜靜的去思考,說不定就悟進去了。「道」本來就無來無去,無生無滅,所謂「法爾如是」。實相本來就是如此,也說不得,但是沒講你又不了解,假藉說的語言,襯托真理的存在,襯托你佛性的存在,所以因地還要再修,果地就不用修了。

五祖弘忍大師要將衣缽傳給第六代時,打算在道場,選一個見性的人作為衣缽的傳人。叫他的許多門人,大家各做一首偈頌來給五祖弘忍大師看,看哪一位見性較為圓滿,要將衣缽傳給他,成為第六代祖師。他說第六代以後就不可再傳下去了,衣缽是一個爭端,為搶衣缽大家互相砍殺鬧人命,因此傳到第六代就好,所以衣缽只傳到第六代就不再傳下去。五祖告訴他的門人:「你們每個人將多年來上山參學的過程、悟的境界,寫一首偈頌來給我看,如果見性圓滿的人,我就將衣缽傳給他。」大家回去後都想:「神秀大師是我們的上座,教我們佛法,在行住坐臥上教我們規矩,也教我們內典佛法的東西,所以我們大家想一想,實在沒有能力寫這偈頌。」大家共同推舉神秀大師,但神秀大師有沒有悟入心地他冷暖自知。一來他客氣,二來他自知悟得不夠深入,所以遲遲不敢寫,到後來在眾人的鼓勵下,才寫出四句偈頌,將它書寫在走廊上。他寫:

「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」

依這個方法去修正確嗎?百分之百正確,可是他還在修,還在大修特修,還在「有」的當中,尚未達到空的境界,還在生死此岸大修特修的階段。他說「身是菩提樹」他是假設身體就像菩提樹一樣,覺悟之樹。「心如明鏡台」用鏡台來比喻,鏡子有塵埃要把它擦乾淨才能照天照地,有普照的作用,要時常擦乾淨,明鏡才能顯露出它本來照人的功能,你不去擦拭,久了以後髒了會有塵埃,沒有普照的作用,不要讓它惹塵埃哦!對不對?百分之百對,但他還在因地,尚未達到彼岸解脫的境界。還有人說,如果沒有神秀大師這四句偈頌,也無法襯托出六祖惠能大師那四句莊嚴解脫殊勝的法語。

他這偈頌寫上去以後,五祖弘忍大師一看,臉就沉下去了,唉!此人尚未達到果地,沒有見性,叫他回去再繼續寫寫看,因為弘忍大師也很疼惜神秀,可惜神秀還沒達到這個境界啊!未達果地,所以無論怎麼寫都寫不出來。而六祖惠能大師,雖然他自稱沒有讀書,但是他已經見性了就不一樣。一天,聽到有人在念「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」聽入耳後惠能知道此人並未見性,而他已悟入自性,了解心能生萬法,萬法不離心,他知道這首偈頌沒有見性還在因地,雖然不識字,但是悟明心地的人,諸佛的妙理非關文字,諸佛的妙理不在文字,文字只是一種方便而已,你見性後一切妙理都在心裡了。他說他也有偈頌要寫,旁邊的人就說:「惠能啊!你有這個能力嗎?你說你不識字,怎麼有辦法寫偈頌呢?」帶有半諷刺的意味。他說:「上上人有下下智,下下人有上上智。」你不要小看初發心的人喔,一個人的境界是多生累劫修來的,不能以這一世定乾坤,你單看這一世不準,說不定此人雖然不認識字,但多生累劫讀過很多書,只是沒有好因緣,又出生在不好的環境中,因此沒有機會受教育而已,但是沒受教育並不代表就是沒有學識。他是有心地功夫的人,說他也要寫偈頌,對方聽他這麼說。「哦!有來歷哦,說這些話都是驚天動地的話,說出三世的道理來。」惠能說:你幫我寫,我念你寫,此時惠能念,他就寫。但是在寫之前,他附帶一個條件:「以後你若大徹大悟證得果位可要先度我哦!」人家請他寫還附有條件呢!後來惠能大師就念了:

「菩提本無樹,明鏡亦非台,

 本來無一物,何處惹塵埃。」

好莊嚴的四句偈,寫在走廊的牆壁上以後,這四句偈驚天動地,三千大千世界都震動起來,這些話傳到了五祖耳邊,五祖一看大驚,問這是誰寫的?查出來後才知道是惠能所寫,他說「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」這完全是達到開悟證果、涅槃彼岸的人,是過來人的話,是果地的話,和神秀的偈頌有天地之別,一個凡一個聖,一個是生死此岸,一個是證果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了,知道惠能大師本身已覺悟自性,知道佛性本來就萬法不立、一塵不染。如來藏性、一真法界、大圓鏡智。「本來無一物」既然這面鏡子清清淨淨沒有污染了,何必要每天去擦呢?擦的當下是淨上安淨、頭上安頭,既然沒什麼好擦的,就代表已經達到究竟果地的時候了。他說時時勤拂拭,每天要擦就是有污染,有污染就是有煩惱,有生死、有痛苦、有無明所以要修呀,既然沒煩惱沒痛苦,沒這些塵埃了無一物,什麼地方惹塵埃呢?沒有惹塵埃就是果地的話、涅槃的話。

五祖弘忍大師要怎麼做他心裡清楚。半夜拿著他的木杖走到惠能的房間,在門上敲三下,意思是今晚三更來找我。惠能不是普通人物,他是過來人,他聽這三下就知道今晚三更,五祖弘忍大師要會見我惠能,心知肚明不敢說出來。所以當晚就偷偷的跑到五祖弘忍大師的房間,六祖說:「我惠能自性常生智慧,自性能生萬法。」這悟境很深的。五祖弘忍大師說:「正因為如此,這衣缽是一個象徵,一種信物而已,諸佛的妙理不是在信物裡,只是取信於天下間。諸佛妙理在我們的自性裡,你今天悟明心地,我就將此衣缽傳給你,你就是第六祖知道嗎?」衣缽傳給他以後,同時為他說了心地法門講【金剛經】的道理,讓他徹底圓滿自性,在此情形下衣缽傳給他。所以兩個偈頌,有很大的差別,一個因地、一個果地,一個還要修、一個不用修,已經到達果地「道」不用修了。如果仍要修那就還在因地,我常說上到十樓,想要到十樓,那麼一樓、二樓、三樓一直到九樓,你還要爬啊!既然還在爬,就不能說不用,要再爬就是因地。

六祖正式領到衣缽以後,五祖告訴他:「你不用急,現在大家知道我衣缽傳給你,衣缽是一個爭端,這段時間你暫時避開,過幾年後,因緣成熟你才東山再起弘法佈教。這段時間避開衣缽相爭,大家要搶你的衣缽弄得連命都會不保,雖然大家已出家修行,但還沒達到開悟證果,凡夫之心難免還會爭搶衣缽。」所以他暫時就避開這個環境,混入打獵的行列裡十幾年,等到他出來弘法佈教時已是中年人了,宣揚他見性成佛的法門。所以在修道過程中,我們無論如何都要先見性,見性以後一切都好說。最後再將神秀大師的偈頌和六祖惠能大師的偈頌兩個相較之下,一個因地、一個果地,一個是生死的此岸,一個是涅槃的彼岸,對照之下功夫輸贏就出來了。

神秀大師:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」

六祖惠能大師:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」

由此可知,境界確實有高低,到最後真正達到本來無一物,何處惹塵埃的時候,告訴你囉,「道」不用修!

第三十一天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

有許多人在修道過程中,常說修道,到底什麼叫做「道」?有沒有這個問題呢?過去有一位宰相,研究經典也聽經聞法,但是始終對這個「道」字不明白。在那個時代,得知一位開悟證果的聖僧,他就抱著很虔誠、很歡喜、求道的心,移動他的腳步來到聖僧面前,頂禮三拜以後發問了,他說:請問聖僧,什麼叫做「道」?開悟聖僧立刻回答他,如何回答呢?他說:

「若欲直會其道,平常心是道。何謂平常心?

 無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」

這就是所講的「道」。所以說了半天「道」,研究了一輩子,他的心媮晹陸g惑,問聖僧什麼叫做道?聖僧三言兩語就回答完畢了。有人終其一生講道,還讓人模稜兩可似是而非,無法一針見血讓人悟這個「道」。

他告訴宰相:「如果你要直接契會道,平常心就是道。」好一句莊嚴的「平常心」。諸位,時下有很多政客,都會講「平常心」,這三個字「平常心」相當有學問,很有學識的,值得去研究,這個平常心不是妄想心,不是取捨之心,不是一般泛泛之輩的平常心,不是凡夫心的平常心,諸位,平常心就是道。開悟聖僧接下來回答,平常心是什麼意思?他說無造作、無是非、無取捨、無凡聖、無斷常叫做道。諸位這樣你悟到了嗎?所以平常心不是你所認為的人人都有的是非,人人都有的善惡,人人平常容易鬧情緒的心,以這種心來看待,這樣叫做凡夫心沒解脫,不是叫做平常心。這「平常心」啊!第一無造作。什麼叫做無造作?正是平常心是也。你沒有造下以後輪迴生死之因,就是無造作,叫做平常心。

人家說抗拒誘惑難,世間的欲望,世間所有的名利,世間所有的五欲六塵之境,你能不能抗拒?控制得了嗎?你定力夠嗎?要做得到才叫做「平常心」,做不到不叫做平常心。做不到你的心永遠在造作因果、造作業力,造作構成因果輪迴生死之因,這哪堹鄍s做「平常心」呢?「常」就是常住、不變的意思,但是你常鬧情緒,常造下惡的因果,哪堹鄍s做常住,叫做「常」呢?不能叫做平常心。「平」就是已將心擺平,沒有貪瞋癡、沒有生死輪迴、沒有見思惑、塵沙惑、沒有無明惑了,才算是擺平。你擺平了嗎?既然還沒擺平,哪能稱「平常心」呢?心沒有擺平,沒有常住哪媞椄陛u平常心」呢?所以平常心,第一叫做「無造作」沒有造下業力因果帶來生死之因,如此叫做心擺平,常住之心。

「無是非」你心堶Y有一堆是非,人家批評你的時候,你的心熱烘烘的隨境界而轉,無法超越是非,哪能叫做平常心呢?既然你心中的是非堆起來比須彌山還高,哪來的擺平?哪能叫做常住呢?所以平常心不簡單喔!要超越是非,要無是非,要無造作,不造下生死輪迴因果之因。

再來,「無取捨」就是你的心沒被境界轉走,這樣叫做平常心。不然人家讚美你兩句,哦,內心非常甜蜜,心動了。人家毀謗你幾句,耿耿於懷,忘不了人家罵你的話,被境界轉走了。哪能稱平常心呢?你的心有取有捨、不高興、無法稱心如意、未達成你的心願,你起懊惱想要把它排解掉,有捨的心。別人稱讚你,讚歎全都累積起來,放在你心堙A有取啊!有取有捨哪能叫做平常心呢?這樣簡單嗎?不簡單。

「無斷常」我們往往以為人死後連佛性都沒有了,有斷。或者人死後永遠是做人,這樣又不對了,如此是常。我們的佛性是隨業力因果起起伏伏,是由因果、業力來決定。不是說人死後永遠做人,人死永遠做人叫做「常」。可是佛法不是這樣告訴你的,是非斷、非常,如果你能認同此點,這樣叫做平常心。如果心懷二見也就是「斷見和常見」,這種人並沒有悟道,沒見性哪能稱為「平常心」呢?

再來,「非凡聖」,究竟清淨的本性,當下非凡非聖,你開悟證果以後,你也不會住在聖人之境,你知道聖人之境界也是假名安立而已,非聖。非凡,既然證得究竟清淨的本性,哪媮棳晱戎s做凡呢?已轉凡入聖了,哪媮晹酗@個「凡」之名稱呢?這樣並不是本性的意境,非凡非聖,凡夫和聖人都是假名安立。究竟清淨的本性既然一塵不染,萬法不立,哪還有凡聖之名?哪堹鉭椄陞面`心呢?

所以好一句莊嚴的平常心,如本就將它解釋了十幾分鐘。你看,平常心是否一般政客或是凡夫所說的:「平常心就是道。」平常心是真正解脫的話哦!能做得到才叫做平常心。若做不到還在是非當中打轉,造作一切生死輪迴業因,還有取、有捨、有斷、有常、有聖、有凡,這不能稱為平常心。開悟聖僧也說,如果真能做到如此,才是所謂「平常心就是道」。現在再將聖僧回答宰相的語錄,再念一次:

「若欲直會其道,平常心是道。何謂平常心?

 無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」

有人說如本法師你講得非常清楚了,是否可以透過其他的角度將平常心再解釋一下,讓我們知道平常心就是道,道就是平常心?在禪宗而言,站在「見性成佛」的法門來講,「道」簡單講就是見到了他清淨的本性,也就是見到他的如來藏性,見到一真法界,見到他的妙覺,見到他的菩提自性的時候。但是菩提自性是如何一個模樣呢?境界如何呢?開悟聖僧云:

「佛佛佛佛沒模樣,一顆圓光含萬象,無體之體即真體,無相之相即實相,非色非空非不空,不動不靜不來往,無異無同無有無,難取難捨難指望,內外圓明到處通。」

這就是所說的平常心的境界,其實站在開悟證果的聖者而言,平常心當下就是明心見性,見到他清淨光明的本體,也就是見到了他的佛性。你成佛以後,佛又是如何呢?他告訴你,佛佛佛佛沒什麼模樣,如果佛性還有模樣、有色有形相的話,可見你只看到他的「相」,並沒有看到他清淨的「性」。所以我們說「破相顯性」就是這個道理,我們只看到他外表的相。

所以【金剛經】說三十二相不是代表佛性,不可在三十二相見如來,如果三十二相是如來的話,那麼轉輪聖王也具足三十二相,既然三十二相不是如來,那麼佛性是如何呢?實在是沒有模樣,不可用顏色來見,也不可用聲塵來會,他實在沒有模樣。那麼沒有模樣要如何會?如何見?這要透過你多生累劫修行強而有力的慧根和善根來會他了。他告訴你,佛佛佛佛什麼叫做佛呢?實在沒有模樣,不可畫一個東西代表佛,用什麼形象來代表呢?「說似一物即不中」佛是沒有模樣的。「一顆圓光含萬象」既然佛性沒模樣看不見、摸不著、抓不到,並非代表無啊!自性能生萬法,萬法不離一心,你會到了嗎?「一顆圓光含萬象」,我的自性能講經說法,我的自性能生慈悲喜捨,能布施、持戒、忍辱、精進、禪定,能產生無量的智慧,一顆圓光含萬象!萬象就是所謂宇宙萬法不離自性。你要去會他。他又告訴你「無體之體是真體」,說佛性為無,叫做斷,說它常住不變是常,如果是常而不變的話,為何能普度眾生?在現象界起無量妙用呢?說常,說斷,全都不對。但是已悟之人就會知道什麼叫做佛性,未悟的人說常不對,說無常也不對。相對的,若悟的人說常、無常統統對。

佛性不可說常或無常,方便說為常住。但是如果說是常住不變的話,那如何來講經說法呢?你若執著為無常的話,為何多生累劫到現在都不變呢?所以你必須徹底悟入常或無常,悟「不偏無常不偏常」在中道當中去體見你的自性。所以「無體之體是真體」說他無,但善根強而有力的人他意會得到,你不可說他無。你也不能說他有,有的話,為何盡我這一輩子都抓不到,看不見,摸不著呢?雖然看不見,摸不著,但是誰在講話?講話的人是誰?你現在在聽,沒有一個光明的本體誰能聽呢?所以有善根的人,他漸漸就悟入了,叫做「無體之體是真體」。

「無相之相是實相」,「實相」是我們光明的本性,他無相,但是無相為何能生一切萬法,起無量的妙用?所以說「無相之相是實相」試著由此去悟。「非色非空非不空」,「非色」你的佛性不能說他是紅的,青的,白的,灰的,粉紅色,藍色,它不能用顏色來代表。你不能說他空、斷滅,若是斷滅,為何多生累劫輪迴到現在,他還常住不變呢?你不能認為他空就認定為沒有。「非不空」說有說無、說有說空都是兩頭話,如何在「有」當中,見到「非有」,在「非有」當中見到「有」,這才是我們的本性,才是修道要努力之處。再者「不動不靜不來往」,你說他動,其實他不動,你說他靜,他也不靜啊!在動靜當中會見本性,才是真正的功夫。如果認為佛性偏於動,你見到這端而已,如果光看到他靜,就只是靜的一面而已。但是你沒有看到動靜兩邊,又不對了,這是功夫所在啊!這就是要我們不可處處執著,看到動就執動,看到靜就執靜,動靜當中自在來往,你會到了嗎?「無異無同無有無」說他與佛有差異嗎?不對。說他相同嗎?不過他明明還是凡夫,凡夫你不能說他與佛相同;若說有差別,但是佛也是由凡夫來成的,不能說他異,這樣難不難?說難實在難,不過對悟的人並不難。所以修道要遠離有無這兩端,才能會你的本性。

「難取難捨難指望」,你要取你的本性,取不得。要捨掉,也捨不了。「難指望」,「佛性」難以說他是什麼東西,設定他是什麼東西。修道就是在難以言說當中去會你的平常心,也就是如來藏性,叫做「難取難捨難指望」,雖說佛性難取難捨難指望是真的,但仍有許多人開悟證果明心見性啊!所以不可不用心,下一些功夫來契會你的本性。他又說「內外圓明到處通」,有一天,你徹底明心見性了,你的施為動作無時無刻不是佛性之用,你到處都見得到,任何一小時、一分鐘、一秒鐘都是自性之妙用「內外圓明到處通」。因為你尚未斷除心堛漲k想意識,達到究竟空寂時,都是以妄想意識為人處事,舉止動作都是凡夫的境界。達到內外圓明的時候,你舉手投足,乃至說話吃飯,都是清淨自性之妙用。以上所言也是平常心的角度,若達到這樣,何嘗不是解脫?何嘗不叫做涅槃?何嘗不是佛心?這個平常心由這位開悟聖僧所言一句一句很好念,你能體會這些語錄,那麼你和開悟聖僧的心境沒什麼兩樣,你和開悟證果的十方諸佛心境完全是同一鼻孔出氣。

開悟聖僧云:「佛佛佛佛沒模樣,一顆圓光含萬象,無體之體即真體,無相之相即實相,非色非空非不空,不動不靜不來往,無異無同無有無,難取難捨難指望,內外圓明到處通。」

這就是我們的本體,也就是平常心真正甚深的意境。到了此時,佛何嘗不是你,你又何嘗不是佛呢?

若想真正用功修道,就要在日常生活中下功夫,對於你的任何一個起心動念,當下這一刻一秒都靈靈覺覺、清清醒醒、明明白白這才是最重要的。所以我們不可有生活在過去的心態,甚至生活在未來的幻想堶情A這是生死的根本—妄想心。你活在當下的這一秒這一剎那靈靈覺覺,這才是可貴的。所以凡夫眾生都生活在是非堶情A永遠生活在讓人稱讚、讚美的日子中,這都不是任何一位修道人應該扮演的角色。所以除了要斷盡凡聖的情執以外,還不可讓任何境界之風將你扭轉、左右了,要活在自己的人格堙A什麼人格?要活在光明的本性堙A清淨解脫堙A涅槃的自性堙A不生不滅的自性堙A才是認同你的尊嚴,否則我們無尊嚴可稱,全都沒有人格了。應如何達到有人格呢?

「妄想無性,念念相續,利根眾生一念迴光返照,當下即見本體,既見本體,聖凡情盡,靈光獨耀,八風不動,諍論都息,一切功德,法爾具足。」

好一句「法爾具足」,我們活著就有尊嚴了,如果這麼有尊嚴,與諸佛出世有什麼差別呢?所以一句話告訴你,你要活得有尊嚴,第一、要了解妄想無自性。如果妄想有自性的話,多生累劫以來你的妄想如今又何在呢?妄想是剎那生滅,沒有任何一個念頭、思想能夠永遠存在你腦海中,思想知識的念頭都是生生滅滅,念念不住啊!真正會修道的人,上根利器的人,他能一念迴光返照當下見到他的本體了。既然見到清淨的本體,說他是凡夫,說他是聖人,全都是多餘的話了。他光明的本體當下靈光獨耀,任何五欲六塵之境都粉碎於清淨的自性中了,靈光獨耀啊!「八風吹不動」,一切的諍論全部停下來,你自性功德百分之百具足了,如此才體悟到「靈光獨耀,八風吹不動」的境界,到那個時候,還有什麼人能左右你呢?那時才真正有能力來自主了,是人天的導師。說到八風吹不動,讓我聯想到一個問題,我們清淨的本性,他說是「靈光獨耀」是什麼意思呢?就是你的本性遇到五欲六塵之境沒有被其所轉,不但不被境所轉,又能轉一切境,這才是真功夫。所以我們常說一句話,上根和下根之人有什麼差別?下根之人是說,你每天生活在不生不滅的自性堶情A經過運籌之後變成有生滅,不能見到無生滅,總是看到生滅之法,這是下根之人。而上根之人雖然生活在生生滅滅的假相中,但是他了解這些生生滅滅的假相不離清淨自性的妙用,他悟到這些妙用是來自於本體。所以他見到生滅當下就是不生不滅,一念迴光返照當下見到本體,當他見到本體的時候,聖凡的情執已盡,在此情形下當然靈光獨耀,八風吹不動啊!一切的諍論都停下來時,六度波羅蜜、三藏十二部教典,所有的境界,都在他的自性堙A百分之百具足了。到此時,還有什麼話可說的呢?到此時遠離一切諍論,風平浪靜了,清淨光明的自性已經展露在你面前,全都不可說了,此時如本要為你燃放鞭炮向你恭喜了。

說到這埵酗@個專有名詞,叫做「靈光獨耀,八風吹不動。」什麼叫做「八風」呢?就是說在修道過程中也好,世人在世間為人處事也罷,有八種考驗。若八種考驗都無法動搖你,八種境界之風吹不動你,而你又能轉境,叫做「八風不動」。是哪八風呢?苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽名之為「八風」。有人說「八風吹不動」風難道有八種嗎?東北風、西南風、南風?這樣說就誤會了,此八風是指境界之風。第一是苦。有人一輩子吃盡一切苦,他沒有志氣,沒有願力,被這境界考得東倒西歪,抵擋不住貧窮,窮得沒有志氣,受苦就動搖他的心志,這樣就被考倒了。雖然不是在強風中吃苦倒下,被外境考倒了,就像被風吹倒一樣,此八風的第一風,受苦但不會被轉走叫做「受苦不動」,嗯,他自在解脫。再來,苦的相反就是快樂,你受快樂時沒有被考倒,叫做八風的第二風,你成功了,有人稱讚他一下,哇!他的尾巴一直搖,你稱讚他兩句,高興一輩子,受樂時已經動搖了,不能堪稱為不動。一個人嬌生慣養,享受一輩子,他不能自主控制不住,在順境中被考倒了。他受別人稱許、讚歎叫做「稱」,他能轉境叫做「不動」。人家譏笑他,毀謗他,他倒了的話叫做被八風考倒,碰到利害關係不會被轉,不動。嗯,你成功了。「衰」就是失敗,衰微,但是他有志氣,腳跟站得穩又能轉此境界,內心如如不動,這樣他就成功了。

再來,他受到毀謗遇到不如意的境界,叫做「毀」,仍能如如不動,他不會被轉那麼「毀」成功了。在社會上有頭有臉,仍然能轉境不會貪戀其中,不動,那麼「譽」就成功了。總之,這八風完全是境界之風,你轉得過來,即為八風不動。就是所說的「苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽」你能轉這些境界當下向你恭喜了。所以說八風吹不動的人是有修行之人,如果沒有修行的人,別說是稱讚你、讚美你,你生活在順境當中一直沉迷下去,無法自主,在順境中也是被境界轉走了。所以逆境和順境作一個比較,在逆境中你會注意,這樣比較好修,較好忍。順境當中有時不知不覺就沉迷下去,反而不好忍不容易修。所以忍順境和忍逆境,逆境比較好忍,順境不好忍,因為在逆境中,你會提醒自己要注意,所以比較好忍。人家罵你、咒你,有修持的人會注意,如此比較忍得住。順境不一樣,順境都是在不知不覺當中,人家稱讚你,讚美你,隨喜乃至生活非常富裕,哇!你的佛性被污染了,不知不覺中墮落下去你也不知道。人家說溫室堛漯嶆楚A往往不堪外面的風吹襲,一吹就枯萎凋零。室外的野玫瑰,風吹日曬它仍然挺立,它已經習慣於風吹日曬,有韌性,較堅強有毅力較能免疫。為什麼它較有毅力,較能免疫呢?因為平常的考驗,已培養出強而有力的韌性,經得起外面的風吹;而溫室堛漯嶆楚A嬌生慣養,境界一考驗就要死不活,鬧情緒了,所以太過於順境反而不好修不好忍,道理在此。

所以在修道過程中,多少讓境界考一考,也不是壞事,反而能夠培養你的一股願力。你看外面的藤蔓或樹木,風一吹就東倒西歪,但是它不倒就是不倒,像不倒翁一樣,大自然已培養出它的韌性,比較韌不會脆脆的,風一吹就斷,它較有韌性。沒有經過考驗的人,突然社會上八風稍微吹過來,他就哇哇叫,怨天尤人,怪他的公婆,怪他的上司,怪他的部屬,沒有不被怪罪的地方,都不承認自己的過失,也不檢討自己,一切箭頭都指向外,這就是所謂的「煩惱即菩提」,能在煩惱大海堨穻s的人,才真正有功夫。在風平浪靜,嬌生慣養的環境堙A這種人雖然很養尊處優,住得富麗堂皇,但這種人很脆弱,除非他是多生累劫有修行的人,才能培養出他的韌性和願力,不然的話,十有九人都會慘兮兮,東倒西歪。什麼叫「八風吹不動」呢?稍為遇到一些挫折,被講個兩句,就要死不活了。所以經歷過大風大浪的人容易成就菩提,容易成就他的願力,成就他的韌性,成就他的免疫力,道理在此。

佛陀在經典上說「不入煩惱大海,不能成就一切智智。」換句話說,一切智智就是佛的境界、佛的智慧,佛的智慧都是在五濁惡世、娑婆世界、煩煩惱惱當中,在八風中仍屹立不搖,成長茁壯,證成菩提的。所以要修到八風吹不動,真的需要一些功夫啊!在此處說一個公案,作為結論。宋朝時,佛印禪師有一個很好的朋友,不是別人正是當代名聲很大的蘇東坡先生,蘇東坡先生的文學素養可說是一級棒,他學佛學得非常深入,也是虔誠的佛教徒,而蘇東坡也有一位很好的朋友—佛印禪師。佛印禪師和蘇東坡的關係,一僧一俗來往非常密切,亦友亦師。

有一天蘇東坡先生心血來潮想到:「我研究經典,也聽師父講經說法。」有一天坐禪坐到一個階段後,心想:「我修到這個階段,境界應該很不錯了。」他很希望自己的心境讓佛印禪師了解,看他悟的境界有沒有深入,有,有深入,但是不說出來,又怕佛印禪師不知道,所以在書房媦g了幾句話,要讓佛印禪師印證我蘇東坡所悟的境界。他寫好以後就讓書僮送到佛印禪師手中。佛印禪師將它打開來看,喔,真的有體悟,不錯!看蘇東坡怎麼寫:

「稽首天中天,毫光照大千,

 八風吹不動,端坐紫金蓮。」

好一句「端坐紫金蓮」。「稽首」是頂禮、禮拜之意,「天中天」就是佛的境界,我向佛陀頂禮,尊重佛陀。他寫這首詩以前,蘇東坡先生還是很尊敬佛陀,幸好沒有貢高我慢。「毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。」這也是描寫佛的意境,同時也暗示我的心境也接近這樣了「毫光照大千」。所說的苦樂稱譏利衰毀譽這八風,已經無法吹動我蘇東坡了,我能轉此八風,不被八風左右了,我有這樣的境界,如同坐在金色的蓮花上一樣,自己如此告白,讓佛印禪師知道。佛印禪師不打草驚蛇,在字條上寫了兩個字,讓書僮又拿回去給蘇東坡先生。書僮坐船回來,將字條拿給蘇東坡先生,蘇東坡打開錦囊一看,在未打開之前,心想,我寫了這麼漂亮的詩句,佛印禪師一定很賞識我,一定會稱讚我,讚美我。正在高興之餘打開來一看,兩個字:「放屁」,說他放屁就對了。蘇東坡先生氣得怒髮衝冠,氣得暴跳如雷,我寫「稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。」是何等莊嚴解脫的話,竟然給我寫了兩個字「放屁」。氣得立刻坐船來找佛印禪師理論一番。當蘇東坡來到佛印禪師的方丈室時,又看到五個字:「一屁打過江」。蘇東坡先生很慚愧,一句話都說不出來。你說你有多解脫,八風吹不動,我寫兩個字「放屁」,你就受不了了,一屁打過江啊!划船要過來找我理論,他看到「一屁打過江」羞愧得無地自容,向佛印頂禮三拜。蘇東坡先生說,這一次又輸了,輸得很慘,說什麼「八風吹不動,端坐紫金蓮。」諸位清楚了嗎?所以蘇東坡先生是一位很可愛的人,他會耍脾氣,但也是容易屈服的人,所謂能屈能伸啊!他的境界也很不簡單。多少有些來歷,文學的素養很高,修道的道行也不錯,能夠寫出這些詩來,若沒有相當悟境的人,一般泛泛之輩焉能寫出這麼解脫的話呢?所以理論歸理論,事實歸事實,雖然他的境界還不夠,做不到歸做不到,但是他的理論正確。所以我們台灣所有人民百姓千萬不要再高喊「八風吹不動」喔!可不要到時我寫「放屁」兩字把你一屁打過江。

第三十二天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

今天已經進入第三十二天,演講「見性成佛」的法門,只有一句話而已,我們修道要先見性,見性以後才起修。為什麼「見性」那麼重要呢?因為修道人如果沒有見性,都以妄想意識來為人處事,用妄想心修行,妄想心是染污之心,既然是染污之心當然無法出離生死,所以要先見性的道理在此。「性」在我們的生活當中我們卻無法見到,所以要仰賴善知識、明師的開示,甚至自己看三藏十二部教典作為借鏡,然後迴光返照,照見本性。   

所以「佛性」在我們的生活當中,每天為我們勞勞碌碌,甚至與我們擦身而過,我們卻沒有見到,就連每天用他也不知不覺。有一位開悟聖僧,開悟證果以後說了兩句話,他說:

「歌哭兩忘心自淨,單單一句古彌陀。」

念一句「阿彌陀佛」站在禪宗來說,這句「阿彌陀佛」也能念到見性。這句「阿彌陀佛」不是淨土宗行者申請的專利品,甚至你沒學佛念「阿彌陀佛」也無妨,重要的是念這句「阿彌陀佛」的當下,你有沒有辦法迴光返照?是誰在念?如果沒有佛性的話,你的身體也如同一具屍體而已啊!所以,你念一句「阿彌陀佛」時參:「誰在念佛?」、「念佛是誰?」單單一句古彌陀,這一句「阿彌陀佛」一念出來,當下是你「自性」之用,當下就見到性了。唱歌的時候,誰在唱?哭的時候,誰在哭?如果沒有「佛性」的話,誰能夠唱歌?誰能夠哭?哭的是誰?說話是誰在說話?如果沒有「佛性」誰能講話?無自性的話誰能笑?沒有自性的話,誰能夠埋怨?所以要參「自性」就是了。

簡單說,今天你能夠唱歌、悟性。哭,哭到能悟性。在說話中能說到悟性的話,如本要向你恭喜。過去有一位開悟聖僧大發雷霆、怒髮衝冠氣得暴跳如雷,突然間轉為哈哈大笑明心見性、開悟本性。在笑的當中笑出悟出道理,沒有佛性,是誰在暴跳如雷?沒有佛性,誰在發脾氣?沒有佛性,誰在大發雷霆?沒有佛性,誰在發牢騷?這位聖僧迴光返照,當下見性、開悟本性。曾經有一位高僧哈哈大笑,笑得歡天喜地,笑到最後就笑不出來,為什麼不笑了呢?因為悟到他的本性了。所以笑也好、不笑也好、大發雷霆也好,「性」都在你的心裡,在你的四周圍,不知你有沒有悟到?過去有一位高僧被毀謗,毀謗到令他心情非常鬱悶,氣得暴跳如雷,有誰被毀謗心情還會愉快呢?所以他心情相當不愉快相當鬱悶,但在非常鬱悶當中明心見性了。總之會修行的人,他知道性並未離開零點零零零一秒,在他周圍而已,現前一念就是了。性是要作佛之用,還是眾生之用或畜牲之用?或要作阿修羅之用?這些自由權都操之在你。

所以說,「性」在當下這一念就是了,去哪裡找「性」?去哪裡找「佛」呢?所以禪師才說出如此生活化的佛法,離開生活要找佛、找佛性是難以找得到的。總之,我們的心就是佛、佛就是心,離開你的心並無佛啊!讓我聯想到一位開悟聖僧說:你的心就是佛,如果離開你的心另外有佛,皆為魔說。所以聖僧才如此說:

「佛即心兮心即佛,心佛從來皆妄物;

 若知無佛復無心,始是真如法身佛。」

對一位上根利器之人,不必講權巧方便的道理,直接告訴他實教即可,何謂實教?就是直接告訴你:你的心就是佛,聖僧說「佛即心兮心即佛」,如果修道人要見性,不認同心就是佛,哪怕跑到八萬四千里之外的十方世界要找佛,始終找不到啊!因為禪宗貴在於「見性成佛」,聖僧才單刀直入告訴你「佛即心兮心即佛」,所以我們所要聽的就是這句話而已。他說「心佛從來皆妄物」是說見性以後,知道心就是佛,佛就是心。凡夫未見性稱為凡夫心,開悟證果以後,稱為佛性。其實佛性也好、凡夫心也好,只是迷悟的差別。有一天你成佛以後,就會知道佛性也是假名安立的名詞,一切悟境不在言語當中。所以六祖老人家才說:「諸佛的妙理不在文字,文字和語言是一種方便,讓你見性的前方便而已,等到見性以後一切都不可言宣了,冷暖自知啊!」他又說「若知無佛復無心,始是真如法身佛。」等你知道佛只是一個假相名詞,由無心達到解脫時,此時法性就顯露了,因為法身是無形無相啊!凡夫一切心是妄想意識,今天將這些妄想意識完全淨化以後,掃除、擺平以後,當然真如法身佛就顯露出來了。所以修道當下肯定你的自性就是佛,那麼一切都好說。

六祖惠能大師聽五祖弘忍大師講【金剛經】時,說到「應無所住而生其心」六祖老人家當下就明心見性、大徹大悟了。他大徹大悟以後說出五句名言:

「何期自性本自清淨!

 何期自性本不生滅!

 何期自性本自具足!

 何期自性本無動搖!

 何期自性能生萬法!」

所以修道中,一位見性的人絕對清楚,本性本來就清淨。凡夫無明妄想一直現前,將自性蒙蔽住,所以光明的本性無法顯露,本自清淨的光明本性被妄想遮住了,自己又否認本性的光明,這是很悲哀的事。所以六祖開悟以後,站在果地,見到他光明圓滿的本體,他說「何期自性本自清淨」。「何期」就是料想不到,或稱為妙不可言,就像說奇哉!奇哉!大地一切眾生皆有佛性。﹁何期﹂接近奇哉的意思,實在是料想不到,原來我清淨的自性本來就如此啊!想不到我本來的自性並無生滅,這是完全站在果地來講。當然未開悟證果的人不可說「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅。」凡夫眾生不可這麼說哦,凡夫還要漸次而修。他又說「何期自性本自具足」我的自性本來具足,並無欠缺。「何期自性本無動搖」凡夫眾生心猿意馬,妄想紛飛搖晃不定,哪有「本無動搖」可言呢?這是站在果地來說。「何期自性能生萬法」這句話就對了,「萬法唯心」就是這個道理,說話不離開自性,成佛不離開自性,成魔不離開自性,上升不離開自性,墮落不離開自性,做天神不離開自性,墮地獄、畜牲、餓鬼不離開自性,心能慈悲喜捨不離開自性,心能起殺盜淫妄不離開自性,因為自性能生萬法,重點在此。

所以,我從未見過離開自性而能笑,離開自性而能講話,離開自性而能言談、對答,離開自性而能走路。諸位啊!全都是「自性能生萬法」。為佛弟子若連這種基本的道理都不能認同的話,我說此人根本沒有入道啊!所以我相信六祖老人家已修行多生累劫,在「高僧傳」中有記載:「六祖出現人間的一七0年以前,就有高僧預言在東山之處,會出現一位弘揚無上大法的聖僧惠能,早在一七0年前就有高僧預先授記了,經過一七0年以後果真誕生了惠能祖師。」不簡單!真的有來歷。所以我相信一個人,今生能開悟證果,這種人非泛泛之輩,絕對是多生累劫親近十方諸佛,聽善知識開示如來正法,同時已經修到開悟證果的邊緣,甚至是已經開悟證果,示現來人間的。今生就像遊戲人間一樣,稍微開示、點破就能立刻明心見性,這種人大有來歷呀!所以,佛教不相信一位從來不曾聽過佛法的人,一聞佛法就能立刻開悟;從來不曾接觸佛法,不了解佛法道理的人,聽人一說佛法就能馬上開悟證果,沒有這種人,難矣!所以一個人在今生慧根那麼強,善根那麼渾厚,這是多生累劫修來的。若非多生累劫修來,今生豈能三言兩語就悟入自性,說出這些莊嚴解脫的話呢?說出「何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!」這分明是過來人所說見性的道理。

高雄有位林老師,生了兩個孩子,生第一個孩子時,他還沒有學佛,這個孩子也沒什麼善根。他的太太懷第二個孩子時,林老師已經學佛了,每天稱念「觀世音菩薩」及「阿彌陀佛」聖號,不久他太太生了一個白皙的小男孩,這個孩子出生後從會爬行開始,看到家裡的佛像,自然雙手合掌,煞有其事的拜著,也不知為何他看到佛菩薩就會禮拜。頭一胎的孩子看到佛菩薩則無動於衷,視若無睹,你看!善根差那麼多!可見一個人的善根不是完全由父母賦予的,有些要靠後天的培養。為什麼同樣是父母所生,吃同一鍋飯喝同一個母親的奶水,為何孩子出生之後,善根千差萬別差那麼多呢?你無法否認一個事實,一個人的善根、一個人的智慧、一個人的願力、對一件事情的看法,都和他與生俱來息息相關。所以,多生累劫如果有親近三寶,有學佛修道自然看到佛菩薩會起歡喜心,不由自主自然恭敬合掌,看到佛菩薩會頂禮、問訊、膜拜,善根就是這麼一回事。

所以在修道當中,我們不否認後天的努力,先天不足用後天的努力來彌補。換句話說,後天不足之處更應努力加油,勤種善根來修道。因為你若沒有修道的話,來世還要輪迴生死不快活啊!再怎麼說世間就是苦海,世間瞬息萬變。不用說別的,在今年度也就是民國九十一年剛好一個月前華航墜機,震驚全世界,總計二二五位乘客全部罹難,在高空三萬英呎處墜機,根據判斷飛機在墜機的半空中就爆炸了,然後直接掉入海中,當然屍體就難找了,找到今天已將近二十幾天了,打撈到一0九具屍體而已,其他的屍體可能快爛光了,或被海中的魚類吃得差不多了。你想想看!像這種橫死,實在很可憐,人生實在無常啊!有人買不到機票,就想盡辦法透過特權買機票,硬要擠上飛機卻往生了,像是找死一樣,說白一點就是這樣。有的是半途想到家裡有事,取消機位而倖免一死。所以生死都是業力在決定,不是你可以作主的,但是我們仍然抱著十二萬分的沉痛,說出華航墜機的事件,原因就是要讓諸位了解,在世間輪迴生死不快活啊!由半空中三萬多英呎墜落的剎那間,你想想看那樣快活嗎?我看念「阿彌陀佛」都來不及了。在瞬息之間爆炸體無完膚,二二五個人結果只找到一0九具屍體而已,找不到的只怕是凶多吉少,讓我們非常遺憾,感慨人生如此無常。

會修行的人看到外在的無常變化,他的善根就會成熟。不會修行的人,看到外面即使死了一牛車的人,他的心裡也不會有感想,這和善根有關係和智慧有關係。所以腦筋不開竅的人看到別人死,認為是別人的事與自己無關。而有善根有智慧的人,看到別人往生,就馬上想到自己的生死大問題,這種就是有善根的人,先知先覺的人。我們不要做後知後覺的人,等到事情發生了,後悔想重新再來,就來不及了。所以古德有一首詩「我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。」這不是一個很好的啟示嗎?「我見他人死,我心熱如火。」我看到別人往生,我的心熱如火,心熱惱無比,﹁熱惱﹂什麼?看到別人死有感而發,早晚會輪到我啊!心熱不是熱他人是熱我自己,看到別人往生就想到自己也會往生,就會來修道,人間無常啊!也因為「無常」是無法商量的,「無常」是無奈的。所以在無奈、無常當中,做幻化的佛事,「藉假練真」來成就我們的法身,「莊嚴自性」來開悟證果才對呀!

今天聽完演講以後希望我們國人,人人善根能萌芽,沒萌芽也要冒出一點芽來,不然的話,人生啊!俗云「天有不測風雲,人有旦夕禍福」就是這個道理。你看氣象局明明告訴你,明天下大雨作水災,可是第二天 出了大太陽;氣象預報明天天氣晴朗結果卻下大雨。所以氣象台的預報只是一個參考,感謝氣象局的報導,給我們有個參考,隨時注意天氣才不會帶來災難,總之要感謝他們。但是氣候的動向不定,明明今天颱風掃向東邊,結果明天不知怎麼搞的,又掃向東南方去,結果台灣被弄得慘兮兮的。所以「天有不測風雲」就是這個道理,烏雲、氣候的變化,什麼人都無法測量得到,隨時都會變化。人也有旦夕禍福!我們在世間不是福就是禍,福是順境、福報,是吉祥的、好的。但是有時候也會有災禍發生,如華航飛到空中不到半小時,就在半空中爆炸掉落,二二五人當中有一位立委、幾位記者還有許多社會上有名望的人,社會上的名流仕紳、社會賢達,空難中二二五人無一倖免全都往生。他們事先知道嗎?如果他們事先知道,我相信這二二五人沒有一個人敢上飛機,人有旦夕禍福啊!無常不能商量,無常不是設定在等你,無常是讓你意想不到的,如果世事能預料,一切事情都好說。如果這二二五人在生前做很多善事、功德的話,八識田中有善的種子,最起碼他的心地是光明的,雖然在空難中命終,但是因為他生前做了很多善事,也能往生善道;如果是念佛之人能夠往生淨土。造惡的人就會墮落,完全由業力來決定。我的意思是「天有不測風雲,人有旦夕禍福」。說出了世間的真相,在世間的真相中,常是多缺陷、美中不足的,我們如何在無常、美中不足中求出光明解脫呢?這是目前我們修道當今之務。

所以我們修道要半勉強,若觀望、等待因緣,這種是世間最沒有智慧的人,甚至是相當愚癡的人。所以知道改變因緣、締造因緣、無因緣找因緣的人,這才是有智慧的人。所以修道,不可能等到百分之百如意時才來修道,只要有五成如意就要半勉強來修行。我常說:你若不勉強自己修行,要盼望到有一天平安的時候;等到沒有事的那一天;等到事業告一段落時;等候孩子長大以後才來修行,你不可這樣想喔!有時候事情未完成三分之一,無常就到來你閃都閃不及,脫都脫不了。所以在你還沒完成你的任務以前,要創造機會來接觸佛法、修道,不然無常是不容商量的。所以說修道要半勉強,否則你的習氣、煩惱那麼重,豈能容許等到有一天比較平安順利才來修道呢?這麼講不對,因為你的習氣、煩惱深重不能如你所願。所以修道也好、念佛也好、參禪也好、聽經聞法也好,都要半勉強。

就像我當初問我自己是出家好呢?還是在家娶妻生子,創立事業較好?我如意算盤算一算、撥一撥、千算萬算、正算反算,算一算還是出家比較好。出家好是好,但是必須將習氣勇敢頓斷,犧牲世間的一切來完成菩提。因此我毅然決然,堅持要走修道的路,不娶妻,要半勉強跳脫出來。所以我二十六歲以童子身出家,那時世俗的欲望正強烈啊!若沒有強而有力的意志力、堅定力,發大願頓斷習氣,今天哪能在佛教界講經說法二十幾年?所以修道要半勉強,若不半勉強,要完成菩提大道,難矣!所以我引用一位開悟聖僧所說的兩句名言,使我一生當中感觸良多,受用不盡。他說:

「大丈夫隻手撥開生死路,奇男子雙眉皺裂利名關。」

「皺裂利名關」這才是功夫,「撥開生死路」實在要真功夫。什麼叫「大丈夫」?後面會解釋,一般說拿大刀、黑道和黑道火拼,展開一場大廝殺叫做大丈夫?那叫莽夫之勇。真正的「大丈夫」能夠出離生死、出離三界,遠離六道、開悟證果,開悟證果的聖者才堪稱「大丈夫」啊!「大丈夫」不是一般泛泛之輩的稱呼。佛經裡說,唯有佛陀才能堪稱「大丈夫」,菩薩還不夠資格,菩薩還是有學。所以「大丈夫隻手撥開生死路」隻手是用一隻手,較慎重的用兩手,將生死路撥開,要怎麼撥?「修道」。「修道」就是撥開生死路,如何將你的見思惑淨化頓斷,這是修道人當今之務。撥開生死路要下很大的決心,不然總是隨生死之業在流轉啊!永遠在生死當中周旋不出啊!你做大丈夫要隻手撥開生死路,邁向不生不滅的涅槃之境。大丈夫撥開生死路,這句話聽起來很豪壯、很莊嚴。「大丈夫隻手撥開生死路」這不是演布袋戲,真正修道要有這種功夫。再來這一句讓人一聽感觸良多「奇男子雙眉皺裂利名關」奇男子當然是很稀有、很難得的人,一百個找不到兩個。「奇男子」他有本事雙眉一皺,利名關當下就粉碎了。名利看得非常淡泊的人,若非有勇猛的道心,多生累劫修行的人,哪有這種大智慧、大魄力、大悲願,能看破利名關呢?不簡單喔!我看我們這一輩子,眉頭不論皺多少次,利名關都無法皺裂無法粉碎,你在那邊一直哭,名利也看不破,眼睛怎麼眨名利也眨不破,人家只不過一下子功夫,皺一下眉名利就粉碎了,名利不能動他一根汗毛,名利考不倒他。所以「奇男子」才能扮演這種角色,凡夫與其相比有如「雞腿比牛腿」無法相比的。所以做「大丈夫」要撥開生死路,做「奇男子」要兩眉皺裂利名關啊!名利看得破嗎?要視人而定,唯有奇男子才做得到。「奇男子」是指道心堅固,勇猛精進的修道人。否則沒有修道的話,十個有十個都沉迷於名利當中。「名與利」就像兄弟緊跟得形影不離,有影就看到形,有形就看到影。

有一次我跟弟子說:「我們永康法王講堂前面這條中山南路,只有兩輛車在跑而已。」徒弟問:「怎麼只有兩輛車在跑呢?還有其他車輛。」我說:「哪裡還有其他的車?不是為了『名』就是為了『利』在奔波。」弟子突然迸一句:「師父還有一台消防車、一台救護車。」喔!這麼說,分明和我作對。不過,他這麼說也對,但是不論怎麼說都不離名和利。這些車輛的人不是為了生存,就是為了利益、三餐在奔波,這是為「利」。在選舉期間,浩浩蕩蕩的造勢車隊乃至為「名」在奔波的人,大有人在!這些車輛都是為了名望與利益在奔波,名利如同兄弟一樣。所以凡夫眾生看不破名和利,終究要生死輪迴啊!六道輪迴這條路,凡夫走得非常光滑,不用爸爸媽媽兄弟姊妹老師教,自然走得很平順。而涅槃、解脫這條路,不曾走過,所以走得非常生疏,實在有道理啊!所以走得越平順的路越是危險,因為凡夫對名利、殺、盜、淫、妄、偷、騙、耍詐這條路走得非常熟悉;對於光明解脫從來沒走過的路,走起來很艱難、很生疏、很陌生,你看眾生是不是這樣?是這樣。我才說「撥開生死的路」,這非一般泛泛之輩能做到的,必須具足「大丈夫」的精神、「奇男子」的魄力才有能力衝破生死路,衝破利名關。

所以在修道過程中,要當「大丈夫」在【華嚴經】說要具備七個條件,是哪七個條件呢?具備大丈夫的條件有七種:

【華嚴經】云:「一、丈夫勇猛。二、丈夫精進。三、丈夫清淨。四、丈夫智慧。五、丈夫種。六、丈夫用。七、丈夫正教。」

我們剛才說大丈夫,這大丈夫不是指世間一般泛泛之輩的大丈夫。不是指台灣的大企業家,在台灣有一片天、有名、有利、有作為,就稱為大丈夫。或是你有魄力爭吵、打架永遠第一名就叫做大丈夫?或是這支槍打死越多人就稱為大丈夫,這樣就誤會了。站在佛教來講,「大丈夫」不但不是如此,這樣叫做「造業」以後會墮落。我們佛教所謂的「大丈夫」,要有大丈夫的勇猛,修行道心勇猛、道貌岸然、仙風道骨。行走、吃飯、睡覺非常莊嚴,出世解脫,度眾生日以繼夜。所以佛門有一句話「欲作佛門龍象先做眾生馬牛。」你要作佛門中的龍象,首先要為眾生作馬、為眾生作牛,代替眾生受苦受難啊!這才叫做不簡單喔!在奉獻犧牲當中去完成道業,這才是大丈夫的精神、大丈夫的勇猛。再來,「大丈夫的精進」精者不雜,進者不退,不雜不退,就是精進。菩薩的道心、願力或慈悲心沒有空間的障礙,沒時間的障礙,十方世界任他遨遊,任他度化眾生,空間阻礙不了他度眾生的意志,這是大丈夫的精進,時間障礙不了他度眾生的魄力,時間、空間都阻礙不了菩薩度眾生的大悲願,要有這種大丈夫的精進。還有「大丈夫的清淨」。何謂「清淨」呢?「清淨」是沒有染污,處在五欲六塵之境,處處能轉境,所以他的心就清淨。心若被境界所轉,對某一件事情耿耿於懷、留戀、執著,生死心就產生,沒有清淨可言。

所以「大丈夫」心地隨時都是清淨的,我們做得到嗎?做不到怎麼能夠稱為「大丈夫」呢?大丈夫要具足智慧,我從來不曾看到菩薩在修道過程中,說他沒有智慧的。沒智慧如何滔滔不絕的講經說法呢?沒智慧如何度眾生?沒智慧如何來做弘法的事業、利生的事務呢?沒辦法!沒智慧如何破煩惱證菩提呢?如何頓斷三惑證成三德呢?所以要有摩訶般若智慧。所以自古以來,沒有一尊菩薩沒智慧能成就無上菩提的,所以大丈夫要具足智慧。再來,「大丈夫種」這個「種」就是有魄力有人格的意思。什麼是種、魄力、人格?就是持戒莊嚴、解脫。高僧大德有修行之人,都持戒清淨莊嚴,具大丈夫的種。人說:品種,代表魄力、種族性,與生俱來都非常完美。再來,「大丈夫用」,這個用是大用,小乘人的用不能稱為大用,只能稱為小用,這大用就是菩薩自度又度人,自利又利他,才堪稱大丈夫用。

「大丈夫正教」何謂「正教」呢?要行大乘法,我們盡未來際,永遠都不離大乘,奉行菩薩道成就佛的果位。我們之所以修道不但為求了脫生死,也要憐憫我們周遭,所有的親戚朋友眷屬,和我們一樣來學佛修道了生脫死,證成無上菩提啊!要有大丈夫的正教,所以菩薩的心情都是一樣的,看到眾生的生死就如同自己的生死,我們有痛苦,眾生也有痛苦,我們有煩惱,眾生也有煩惱,我們輪迴不休,眾生也輪迴不休。所以菩薩不忍心看眾生沉淪受苦,因此發大菩提心,他的大慈悲心流露,自然而然就會起大願力來度化一切眾生。所以地藏菩薩說「眾生度盡方證菩提,地獄未空誓不成佛。」眾生度盡才成佛,地獄不空就不證菩提,代表他願力無盡的意思。但這並非意味地藏菩薩還沒成佛喔!他所度的眾生已成佛者無量無邊,他怎麼會還沒有成佛呢?他是過來人,他度眾生的願力、意志力永遠是不止息的,這才堪稱「大丈夫的正教」,堪稱「菩薩」。所以【華嚴經】提到作大丈夫要具足七個條件,再念一遍:

「一、丈夫勇猛。二、丈夫精進。三、丈夫清淨。四、丈夫智慧。五、丈夫種。六、丈夫用。七、丈夫正教。」

要具足以上所說的這些精神和魄力,才堪稱大丈夫,堪稱奇男子啊!這樣才能隻手撥開生死路,雙眉皺裂利名關啊!

第三十三天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們修道要記得「道」在我們的心中。所以禪宗處處都說「道就是心,心就是道。」既然要求道,求道就是求心,求心就是求道,也惟有見自性,悟自性,才有道可得可求。所以「道」在心裡,既然在心裡就不可外求,離心求道全都是外道,縱使盡未來際修道始終無法見性成佛。故開悟聖僧說:

「道源不遠,性海非遙,但向己求,

 莫從他覓,覓即不得,得亦不真。」

前二句告訴你「道源不遠,性海非遙。」其意是:「道」並沒有離你很遠,就在你的心裡而已。「性海非遙」性海是指佛性而言,也沒有離你很遙遠啊!「但向己求」只要你平時常靜坐,迴光返照照見本性,「莫從他覓」千萬不可離開自心向外追求自性,這是不對的。性在心裡,向外怎麼找都找不到,縱然讓你得到、讓你找到,那也不是你的自性。所以禪宗就是這麼乾脆俐落的告訴你「道源不遠,性海非遙。」道理在此。

總之,你我大家都有一個清淨的本性,本自具足,何必向外追求呢?如果你向外追求,當下就遠離你的自性、遠離道,又顛倒了。所以禪宗千言萬語告訴你,「道」就是你的「心」。我常說:如本法師心目中的偶像是六祖惠能大師。看六祖惠能大師怎麼說:

六祖惠能祖師云:「離道別覓道,終身不見道。性中各自離五欲,見性剎那即是真。」

  這樣諸位了解嗎?他說不可離開「道」另外去找「道」,因為「道」就是「心」,怎能離開心另外去找自性佛呢?他告訴你「離道別覓道」,你不要離開道又另外去找道,也就是離開你的心另外去找心,如此就算盡你一輩子,乃至未來際永遠是找不到的。那麼要如何覓「道」呢?他教你「性中各自離五欲」,只要你的自性遇到財、色、名、食、睡五欲六塵之境,不要被染污,當下遠離淨化即是。當你淨化了則「見性剎那即是真」,當你遠離五欲時,光明的菩提本性顯露,此時,剎那就見性了,「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」,相不是性,凡夫眾生看到四大五蘊之體,當作是追求的對象,這樣不對。四大五蘊是生滅不實在、空幻不實的。你要認識你的性,那才是真啊!再念一遍:

「離道別覓道,終身不見道。

 性中各自離五欲,見性剎那即是真。」

修道要注意,過去的諸佛啟示我們,所有證果的菩薩和祖師也這樣交代我們,要先見到自性,見到自性以後一切都好說。自性就是我們的心,我們的心就是未來佛。所以六祖惠能大師又說:

「若能心中自見真,有真即是成佛因;

 不見自性外覓佛,起心總是大癡人。」

  如果你我大家能向自性去契會、去見,才能構成成佛的因。【楞嚴經】云:「依不生不滅的心作為修道之因,才能見到不生不滅的涅槃性。」「真」是什麼?就是見到了你的法身。見到法身的人,諸佛菩薩會為其授記,最後必能成佛。「有真即是成佛因」如果你沒有見到自性,又向心外追求一切佛、一切菩薩,如此的起心動念都是大癡人、愚癡得很,以現代人說:「飯桶掛車輪,修行顛倒。」諸佛菩薩、三藏十二部教典、所有開悟聖僧一再交代我們,修道要「迴光返照,照見本性。」若是離開心向外追求一切佛,哪怕是盡未來際永遠都見不了佛,都是大癡人啊!說得很有道理。所以讓我聯想到過去的開悟聖僧說了幾句話,他說:

「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,

 人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」

  「佛在靈山莫遠求」靈山是指我們的心而言,不要錯解了、說錯了。「靈山只在汝心頭」在你的心裡。「人人有個靈山塔」靈山塔是指你具有佛性的意思;你具有光明藏,具有如來藏性,具有一真法界,具有妙覺的意思。所以佛陀開悟證果後說:「奇哉,奇哉,大地一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想無明遮蓋,如果遠離執著、遠離妄想、淨化無明,無師智、自然智自然現前。」而「人人有個靈山塔」同此道理。「好向靈山塔下修」你好好的把心安住下來,迴光返照照見本性,向你的自性去用功,離一切相、淨化一切妄念,要向塔下修。

但是,這些話讓外道拿去用以後,都解釋錯了。一貫道將這四句話拿去用,所謂「邪人說正法,正法亦得邪」有道理。「正人說邪法,邪法亦得正」事在人為。你觀念若不正確,邪知邪見偏斜了、歪掉了,哪怕是正法,也被你解釋得歪七扭八,一連串都偏離正法,因不真,果報就歪七扭八。那一貫道將靈山塔怎麼解釋呢?叫做「玄關竅」。一貫道道友領到三寶以後,手合同,雙手結印在子和亥的地方,子和亥乃十二時辰:子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥中之二,雙手掐指在子和亥叫做「合同」,命終之後見「老 娘」要手抱合同,口念真言:「無太佛彌勒」,以上為二寶再加一寶:點傳師在兩眉之間點一下,此處叫做「玄關竅」喻為「靈山塔」。解釋錯誤了,說靈山塔就在那裡,這是錯的。靈山塔是指我們清淨光明的本性而言,怎能說成在兩眉中間那一點?說是生死門,經過點傳師點了之後,平時不可隨便指、隨便 ,若隨便 、隨便指,會把它塞住,臨命終時神魂無法由此脫離。以上所言是名邪知邪見一籮筐!所以說「邪人說正法,正法亦得邪。」道理在此。我們很同情、很憐憫、也很擔心一貫道道友把佛法拿去用,經過解釋以後便竄改歷史、竄改教理。難怪現今是末法時代,邪師說法如恆河沙,道理在此。

所以這些話是啟示了,你我人人都有一個清淨光明的佛性,你若能悟明本性以後,則一切生死就解決了。所以六祖老人家說:「菩提自性本來清淨,但用此心直了成佛。」因此不論怎麼說,都教你要悟明本性,然後自修自行自成佛道。再念一遍:

「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,

 人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」

「法身」「自性」或「佛性」名詞雖不一樣,都是指我們「妙覺的本性」而言。已悟之人看世界「無佛無世界」。未悟之人經過意識的分別,處處分別,處處執著,眾生妄分別「有佛有世界」。覺悟自性是光明無一物時,無佛無世界,何以見得呢?來看開悟聖僧怎麼說:

「眾生妄分別,有佛有世界;

 若了真法性,無佛無世界。」

  以凡夫眾生來看諸佛菩薩,所看的、所聽的、所了解的、所分別的,都只是看到佛陀的應身和化身而已,看到色相之身,無法看到佛的法身,因為他沒有開悟證果,沒有悟明法身,那如何才能見到法身呢?他只看到色相的應身和化身而已,等到有一天修道悟明真法性時,也就是見到法身的時候。法身的境界如何?

「若證悟法身之境界,法身是無相、無念、無住、無大無小、無來無去、無淨無垢,當下即是無佛無世界。」

  法身是遠離一切塵、一切相、一切境,萬法不立、一塵不染的境界,與涅槃自性相應,是當下見到體的時候了。所以法身是無形相的,雖然法身是無形相,「無相無無相」無相不是代表沒有,雖然摸,摸不到,看,看不見,不能說有大小、垢淨、來去,不能說有幾斤重、幾兩重,但始終是存在的。法身是無相,正因為世人看不到,就否認其存在性,此為斷滅。以為人死後塵歸塵、土歸土,因此不相信有來世,不相信有善惡因果,等到命終以後,因他的邪知邪見和斷滅論、無神論,依其生前所做的因果和業力的支配而投胎轉世。不會因為你的不相信,這個事實就消失了。所以佛性的存在,你信他存在,你不信他也存在,不是你信不信的問題。你信,命終後他也存在,你不信,命終之後你的佛性也是存在,會隨著你生前所造的一點一滴因果和業力投胎轉世,如此稱為平等平等。

總而言之,法身是無相的,是本體。雖是「無相無無相」但不是斷滅,不是無,仍存在。所以「無相」是指「體」而言,「無無相」是指佛性能「真空起妙有」。比方說:如本的法身看不見、摸不到、抓不到,但是他講經說法到現在,將近二十分鐘了,這叫做「以我無形相的體,所起的妙用」,在妙用當中你契會到了嗎?你見到了嗎?如果沒有見到、沒有契會到,現在我哪裡有辦法講話,有辦法在這裡比手畫腳?我哪堹鉈i露出笑容來?誰在笑?參看看!沒有性而會笑,我看這大有問題。所以說「無無相」就是「起無量的妙用」,而「無相」就是指「性之體」而言。

凡夫眾生多生累劫以來,都生活在「相」的世界,有「分別」的世界,在現象界無法「破相顯性」,見不到自性,永遠浸襲在有相的世界,才會沉淪生死不能出離三界。開悟祖師、菩薩和諸佛,就是證悟「無相」因而當下出離生死,他縱然再來人間的話,都是倒駕慈航,真空起妙有,從空出假來度化無量人天。譬如釋迦牟尼佛,早就已經是開悟證果的聖者,再來人間度化無量有情;觀世音菩薩也一樣,過去正法明如來,現前觀世音。不要小看觀世音,他不是證得菩薩果位而已,是在過去已經成佛,名號正法明如來,如來就是佛。現前觀世音為了度化這娑婆世界、五濁惡世的眾生,他又倒駕慈航示現菩薩的身分,於世間示現無量百千億化身,度化無量眾生,稱為「真空妙有,倒駕慈航。」

世間人在修道過程中,我們為他感到很遺憾、為他很擔心的就是現在標榜是科學時代,太空梭、火箭都有辦法跑到其他的星球了。到了他方星球,也沒看到諸佛菩薩,也沒有看到什麼神鬼,因此就否認神、鬼的存在、諸佛菩薩的存在。嚴重者甚至認為,人死後塵歸塵、土歸土,什麼都沒有了,叫做斷滅論,這很悲哀!我常說看得見的不一定是真的,看不見的不可因看不見就說沒有。我來說個簡單的例子,現代人都自以為是,憑著有科學的頭腦,是知識份子,卻反而被知識所耽誤、被科學所誤。什麼叫做被科學所誤?仍有許多東西沒辦法用科學證明,無法證明的事實,但不可否認它的存在。在過去的年代,誰知道在空氣中有百餘種元素?沒人知道,不能因空氣中看不到那百餘種元素,就否認這百餘種元素的存在。是不是?看不到,看不見並非代表沒有。佛性看不到摸不到抓不到,但是你不能因為看不見摸不到就否認佛性的存在。如果不存在的話,誰在講話?誰在言談對答?誰在走路吃飯睡覺?你參這個公案好好反省一下。如果不存在的話,他能夠施為動作、行住坐臥嗎?為何死後就不能起來講話、不能起來走路呢?沒錯!是「性」的作用,在作用中去悟你的性,見你的性。所以看得見的不一定是真的。就像水中月,水中的月亮看起來的確有一個月亮在那裡,但是用手去撈那個月亮,就算你撈一輩子也撈不到,你說那是真的嗎?是真的!但是沒有實體可得。所以不可因看不見就否認他的存在,看得到的不一定是實在的。

我問:你有沒有父親?你回說:有!你有祖父嗎?有!有祖父。你有曾祖父嗎?有!我有曾祖父呀!沒有曾祖父哪有祖父?沒有祖父哪有父親?沒有父親哪有我?我再問:你有高祖父嗎?他說:有!那我有話要說:你亂講打妄語。我和他展開辯論:你說你有高祖父,但是我看不到,所以我不相信!這樣會讓天下的人說我是個大癡人、愚癡得很徹底、笨得可以了!沒有高祖父哪有曾祖父?沒有曾祖父哪有祖父?同樣的道理。你和人爭辯沒有用,事實依然存在,不一定看得見,看不到的東西並不代表不存在。所以世間有很多事都是真真假假,在此當中,你是否有大智慧分辨清楚了解真相,這才是最重要的。也因為心是寂靜、空性的,看不見但有存在。所以修道就是看那看不到、聽那聽不到的,這微妙之處,也是我們見性的訴求。開悟聖僧說:

「心神空寂,無色無形, 之不見,聽之無聲,

 似暗非暗,如明不明,捨之不滅,取之無生。」

這就是濃縮剛才所講的道理。他說「心神空寂,無色無形。」這句話就講得清清楚楚了!如何在心神空寂當中,心神無色無形當中,見到實相,才能使你見性,善根大展流露。不錯,佛性是空寂的,空寂當中是一塵不染、萬法不立,如同虛空一樣。但是你不能將虛空當作絕對的無,這樣就誤會了!也不能因為無色,就認為是無;因為無形相,就認為是無,如此就錯了!也不因 之不見、聽之無聲,就當作無。你要了解,看那看不到的,去契會你無形無色的性;聽那聽不到的,去會悟你無形無相的本性,這才是真功夫!自古以來,許多人要明心見性,卻找不到門路的道理就在此。如果你已經聽到那聽不到的、看到那看不到的,你老人家如今就不會仍在六道中輪迴,在三界裡周旋不出,還在做三界的苦命兒、六道的流浪漢了,這些都沒你的份了。也因為你沒辦法聽那聽不到、見那見不到的,所以依然輪迴生死。你必須在無形無色當中去契會,悟入無形無相的性,才是真功夫。他又告訴你「似暗非暗」眼睛閉起來時,眼前一片黑暗,眼睛睜開時,世間一片光明。諸位!錯了,暗和明是一種塵埃,佛性非關暗和明,佛性不是暗也不是明可以代表的,你看到明,明是塵,眼睛閉起來看到暗,暗也是塵,暗和明都是塵埃,非關你的佛性,在這當中去會見你的知覺、觸覺,去會那個靈靈覺覺的自性,你契會到了嗎?如本早就契會了。

「捨之不滅,取之無生」是指「佛性」而言。你的佛性要捨,捨得掉嗎?捨不了,但取也取不得。捨去後也沒有滅掉,取得之後也無生,你好好參這話的意思,相當有學問!所以說無生無滅,當下就是你的菩提涅槃自性。總之這清淨的覺性,確實看不見、摸不著,但是在看不見、捉不到當中,依體所起的作用中去見他,這才是真功夫!其實解脫並沒有離開你的施為動作,佛性在動態中是無色,在靜態中也是無色。只是在動態中,能明顯看出是佛性的作用,在作用中去了解、去見佛性的存在。

眾生善根之所以無法流露,就是看不到他的佛性,生活在「性」的裡面卻不知不覺,這是何等悲哀啊!佛性並無固定的形態,也沒有固定的形相。今生做人,前世不一定做人,來世也不一定做人,是由業力來決定。所以,性並無固定性,就像水一樣,水沒有固定性,把水倒入三角形玻璃瓶中,水就變成三角形;倒入四方形的瓶子裡水就變成四方形的;若倒入圓形瓶子中,水又變成圓形;倒入梯形的瓶子中,水就變成梯形。雖然瓶子有圓形、三角形、四方形、長方形,但是水的本質並無改變,之所以成為三角形、四方形,是因為受於器具的限制,所以才會變成不同的形態,但是水沒有固定性的形態。好比我今生做人,來世不一定做人。我若殺盜淫妄造下了惡因,來世就會墮入畜牲、餓鬼、地獄,改頭換面,披毛戴角了。所以性是沒有固定性的,而感召的果報體就有固定性的形態,譬如人有人的形相;蛇的形相則是長條形;牛則是頭上長了兩隻角、耳朵大大的、四隻腳很粗壯,肚子像水匭,各類眾生有不同的形態,形態有差別,但是性沒有差別。所以性的功用、動機、作用有差別,所感召的果報體就千差萬別。就像水一樣,倒入三角瓶中就變成三角形;倒入四方形瓶子就變成四方形,但是水的本質並無固定性。法身亦復如是,沒有固定的形相,因所造作的業不相同,以後感召的果報體就千差萬別,看是成為六道當中的哪一道了。

在修道中,我常常這樣體會,也常自我勉勵,把自己當作是佛,然後反問自己:佛可以沒有慈悲心嗎?佛能夠沒有大智慧嗎?佛可以沒有大願力嗎?佛可以沒有喜捨之心嗎?佛可以沒有三明六通嗎?三身四智五眼六通嗎?可以沒有四無所畏、十八不共法、十力嗎?都要具足這些條件。既然唯有具足這些條件才能成佛的話,我們怎能懈怠而讓自己墮落呢?實在不可啊!既然不可以,就要好好用功修道。承認我就是佛,就要做佛應做的工作,要自覺覺他,覺行圓滿這樣就對了。所以,性在佛來用,變成佛性;眾生來用,變成眾生性;若是賊來用,變成賊性;阿修羅來用,變成阿修羅性。性沒什麼兩樣,因作用不同,所感召的果報就千差萬別了,關鍵在此。

現今這個時代,實在令人感到危機重重,什麼危機呢?國土危脆,生命無常,輪迴是苦。所以我們在這個世間,有生之年能聽到佛法,豈能放任自己茫茫然、無關緊要?實在不行!世間總是無常,什麼人都不敢保證,自己能活到幾歲,在無常的狀況、業力的支配下,什麼人都無法保證自己能活幾歲,如果壽命可以控制,一切都好說。比方我可以活到八十歲,我現在四十幾歲將近五十歲,還有三十年可活,我就可以好好的安排這個、安排那個,幾歲要做什麼,何時要做什麼,我自己都可以安排,等到快要往生的前兩年,再好好的衝刺。嗯!你可以這樣安排,但是無常沒有商量的餘地,無常是不會設定好日子等你的,無常不能商量,如果可以商量我們就可以事先安排、設定好所有的事情,再按照順序規律來進行。但是無常是無法商量的,如果無常可以商量,那麼最近發生的,華航一架飛機從桃園機場起飛,飛往香港不到半小時就在澎湖外海墜機,結果二二五位乘客全部罹難,在海中才撈到一0九具屍體,還有一百多具沉入海裡,只怕凶多吉少。這讓人很同情、憐憫,但是又能奈何呢?無常是沒得商量的,如果無常能商量,能讓你討價還價的話,那我們就好好跟它商量:能不能不要墜機?讓我平安飛到香港好不好?事實上有可能嗎?如果能夠商量的話,這二二五人就不敢上飛機了,世事若能預知又可以商量,那麼一切都好說。正因為無常不可商量,因此這二二五人就回去找阿公吃鹹糕︵往生之意︶了。我們很憐憫和同情他們,但是憐憫、同情又能奈何呢?因為無常是平等的,無論誰遇到無常,都會腳底冷半截,起雞皮疙瘩,驚慌失措,因為無常無法讓你商量!所以在修道過程中,你肯定自己能活到八十歲嗎?八十歲不是你說了算數,是由業力來決定的。或是說:活到七十歲就好了。大哥!七十歲不是你說了就算,壽命是由你的業力來決定、無常來決定。所以世間人有一句話「蒼蠅沾龍眼殼︵台語︶」,叫做「崁頭崁面」不知以後的凶吉,善惡、是非摸不清楚,隨便押注,到後來自己害了自己。我相信天下間沒有傻子,大家都是聰明人,我還不曾看到有人自稱傻子的。你若笑他笨,他會罵你、揍你,沒有人會承認自己傻,但是世間愚笨者一大堆呀!除非學佛後啟發智慧,就不會生活在愚癡當中。

所以有人聽到一句佛法,因此浪子回頭;有人聽到一句佛法以後,因此而大徹大悟,在迷妄當中恍然大悟;有人聽到一句佛法後,解開他心中迷惑、結縛;有人聽到一句佛法以後,猛然覺悟過去種種的不是。所以說「佛法」就是「覺悟之法」,「佛」翻成台灣話叫做「覺」。所以佛法就是覺法,入我佛門不能不覺悟,我從來不曾聽過,研究佛法、探討佛法、有心學佛法的人,說他沒有覺悟,除非他明知故犯;除非他故意閃避,歪理十八條,條條有理。否則聽到佛法的人,百分之百都會開悟!這一段就是要說明一個事實,我們修道要趁著有生之年,創造機會、把握機會,沒機會也要找機會來學佛修道,這才是明智的選擇。你若等候機會、盼望機會、觀望機會的人,是世間最愚癡的。有多少時間讓你等呢?有多少機會讓你等呢?你何不創造因緣、締造機會呢?這非常重要哦!所以很多人說要歸依 等到命終往生都還沒機會。

以前有位老和尚,一直鼓勵一位女孩子來歸依,這女孩心中有些思想觀念沒有淨化,被自己的見地束縛。她說:「我還年輕,長大一點再來歸依。」等她長大了鼓勵她歸依。她說:「不行!我還沒嫁人。」她有不正確的觀念,認為歸依後不能嫁娶,總是有自己的想法。有一天,她結婚了,鼓勵她歸依,她說:「慢一點!等我當了媽媽再說。」這位出家人繼續等下去,等她當媽媽時鼓勵她歸依。她說:「且慢,等我當上祖母時才來歸依。」等當了祖母又鼓勵她歸依時。她說:「且慢,現在有病苦,等我病苦減輕,舒服一點時再去歸依。」結果這一等再等,等到一命嗚呼哀哉了!向閻羅王報到了。

我們就是這麼莫名其妙的款待自己,很輕易,隨隨便便的,將自己可以歸依的機會,喪失在自己手中,世間的事情沒有比這種更悲哀了。歸依並沒有種種的條件約束,也沒有規定不能婚嫁,也沒說一定要出家!也沒有一定要吃素!年紀老少都沒有限制、富貴貧賤都可以歸依,沒有禁忌也沒有限制。為什麼會生出那麼多思想觀念來束縛自己、阻礙自己,用一道無形的圍牆將自己圍住呢?因而使自己善根無法流露,這叫做聰明反被聰明誤。從年輕等到年老往生了,永遠都沒有機會歸依三寶,何苦來哉?

所以修道要切記,一定要為自己的生死好好用功、創造機會,這樣必得諸佛菩薩稱許、讚歎!因為生死是自己的事,你想想看!你吃飯,爸爸媽媽不會飽,你父母吃飯,你也不會飽。世間總是獨來獨往,獨生獨死。人實在是有夠孤獨的,你不相信嗎?往生是自己去,不可能要父母、太太、丈夫、兒子、女兒、朋友一起陪葬,總是沒有吧!獨死獨生,死後投胎到六道哪一道?由業力來決定。譬如你出生做人,也是自己來投胎的,誰能和你一起來呢?有人辯說:我和兄長是孿生子,我們二人同時出生的,這天下間孿生子有幾對呢?也是有限。今生是孿生子,前世不一定是孿生子,來世也不一定是孿生子。所以人始終是獨生獨死、獨死獨生,在生死當中很孤單啊!我們為什麼不為轉凡入聖來努力呢?為離苦得樂用些功夫呢?為由煩惱的此岸達到清涼解脫的彼岸來打拚呢?為何不為跳脫三界,好好的邁出修行的腳步呢?為何不為頓斷三界六道,證成無上菩提而奮鬥呢?實在有必要!奉勸諸位,如果還未受三歸依的人,我們要趕緊創造歸依的因緣,來歸依三寶,做佛陀的弟子,然後步步向菩提道邁進,更上一層樓,最後轉凡入聖成就佛道,這是非常的重要。

第三十四天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

講到「見性成佛」顧名思義,可以站在因地來講,或果地來講。有些人聽到頓教法門,因為多生累劫有修行已經將近因圓果滿,當下就能見性成佛,這是站在果地而言。如果站在因地來講,「見性」就是見到不生不滅的「菩提自性」,也就是見到「涅槃性」,依此性修行,有一天畢竟成佛。

所以「見性成佛」分為因地和果地兩方面來說。禪宗有時講「心」,有時講「性」,有時說「道」,有時說「禪」,有時說「妙覺」,有時說「如來藏」名詞很多,但是共同都指著「本來面目」而言,也就是光明的「本性」。禪宗首先建立人人有一個心,悟明心地解脫以後,當然能夠轉凡入聖。但是要讓你認同有一個心並不容易,真的不容易!也因為一般人往往見不到心,會不著心,因此連同自己的心都否認了,這種人到處都是。所以要讓你建立有個「心」的存在,百歲命終之後,絕對是隨你的心意識投胎轉世,真的不容易啊!

從前有一位將軍平日學佛,經典看了很多,在經典中處處教他要「明心見性」,他對「明心見性」非常有興趣,但是卻充滿許多疑惑。所以來到一位開悟聖僧面前,當下請教聖僧幾個問題,他說:「禪師常說人人皆有佛性,都有一個心,請問心在何處?」心在何處?我們聽開悟聖僧如何回答他,回答得一針見血,非常微妙。他回答:「性就在生活的點點滴滴當中流露,你沒有看見嗎?」這些話是要讓你迴光返照,讓你反省,反觀你的自性。

開悟聖僧云:「心在何處?汝問我的,即是汝心,我答汝即是我心。我若無心,因何解答汝!汝若無心,因何解問我!問我即汝心,從無始劫來,乃至施為動作,一切時處,皆是汝本心,皆是汝本佛。」

  不愧是開悟聖僧,用無量的善巧讓將軍契會他的本心,結果這位將軍當下悟入本心,然後向老和尚頂禮三拜。老和尚如何回答將軍呢?他說:「你問我心在何處?要在哪裡契會你的心,見到你的心?你當下能問我的那個就是你的心!就是那麼直接!我老和尚直接回答你的問題,能答的就是我的心,如果我老和尚沒有心的話,如何來回答你的問題呢?你若無心又如何來問我呢?你能問我的,當下就是你的心。」你看!三兩句話就要讓他見到他的心,這位老和尚有善巧方法。否則修行多年,三藏十二部經典看完了、研究完了,還是沒辦法契會心性。老和尚再說:「從無始劫以來,佛性在你身體中,施為動作,行住坐臥,一切處、一切時,都不曾離開你!那就是你的心,你的本來面目,你的佛性。」每一句都沒有拐彎抹角,每句話都是要為他指明心在何處,老和尚如此回答:

「心在何處?汝問我的,即是汝心,我答汝即是我心。我若無心,因何解答汝!汝若無心,因何解問我!問我即汝心。從無始劫來,乃至施為動作,一切時處,皆是汝本心,皆是汝本佛。」

所以你我人人都具有「佛性」,但是沒有善根,不曾探討、注意、留意的人,哪怕他有一個心,他也不知不覺啊!別說先知先覺了,都是不知不覺。佛性在生活的行住坐臥當中,你卻不知不覺,是名悲哀!所以見性之人當下就悟入了,不見本心之人一迷永迷。所以「性」在作用,你要如何運用呢?如果你傷心哭泣,這樣叫做哭佛;如果你心生歡喜、歡天喜地,哈哈大笑就是笑佛;看你如何用這個「性」,當你動怒,氣得臉紅脖子粗,怒髮衝冠,那麼就是怒佛。你的爹娘或親戚朋友往生了,心情鬱悶、非常悲哀,如此叫做悲佛。你想作悲佛、笑佛、哭佛呢?都由你自由意志選擇。所以我常說一句話,如果你有本事,將你一生哭、笑、喜、怒、哀、樂不穩定的情緒,錄成錄影帶,羞愧的事也一併錄下來,自己私下播放出來欣賞,會讓你羞愧得無地自容。所以「性」無好無壞看你如何運用而已,作佛用變佛性,作眾生用變眾生性,作賊用變賊性,作畜牲用變畜牲性,做鬼用變鬼性,性無二樣、無差別,因人而異。所以性在你的生活中,性就是心,全看你如何運用,用在善處就能往生善道,用在修行上最後能成佛。若用在惡處,做非法的事,殺盜淫妄、造作五逆十惡的人最後佛道不成反而墮落,變成魔王了。所以性實在無好無壞,就看你如何運籌、作用而已。

在修道過程中,我們要修小乘、修大乘或是做自了漢,全在你的心如何運用而已。來,我們看這位開悟聖僧怎麼說:

「凡夫一向生心名為有,小乘一向滅心名為無,菩薩與佛,未曾生心,未曾滅心,名為非有非無心,非有非無心,名為中道。」

  這是站在「心」的立場來說,前後有三種境界。第一凡夫自古多生累劫以來,都一直生心……,生情、生愛、生心染境,一向生心,稱為「有」。三界內有欲界、色界、無色界,有三界六道,有輪迴、有生死,造下生死之因就是有,生心就是有,凡夫就是這樣。第二二乘人也就是小乘阿羅漢這類,一向滅心名為「無」。因為他認為有妄想很麻煩,阿羅漢認為起心動念是多餘的,多此一舉,可以不需要,所以一直要滅除妄想,進入偏真涅槃,這樣比較快活。他認為動念頭如在牢獄中,是很痛苦的事。所以一向要滅除自己的妄想心,進入空寂,這叫做「無」。是為小乘人一向滅心稱為無,也就是空的意思,也就是進入偏真涅槃的意思。第三佛和菩薩未曾生心,也未曾滅心,因為心是滅也滅不掉,心也不會因為你想生心,他才生,你不想生心,他也本來就存在。不能說他本來無,因為那就表示能無中生有了。那是不對的!他不會在有無當中打轉,因為他已經證得不生不滅,所以他未曾生心,也未曾滅心名為「非有非無心」。你也不能說有,有是因為能起妙用而不染污,稱為「非有」,這個﹁有﹂是妙用,不是凡夫所說的有。凡夫的有是生心染境、生感情,然後造業墮落,所以是非有,但也不能說無,這叫做「非無心」。若連同清淨光明的如來藏性都沒有,那就甭修行了!修到最後連心都沒有,那就不用修了!也不會因為你沒有修行就無;因修行就有,本是不生不滅。所以修道沒有達到「非有非無心」,入此中道不二門,是始終無法見到本性的。再念一遍:

「凡夫一向生心名為有,小乘一向滅心名為無,菩薩與佛,未曾生心,未曾滅心,名為非有非無心,非有非無心,名為中道。」

這三種境界就是凡夫執著「有」,不知道這現象界的問題、宇宙的問題、人生的問題,雖然是有,但卻是空幻不實的,凡夫執著空幻不實為有,所以才沉淪生死。為何沉淪生死?不了解「有」的當下就是「空幻」,把無常當作常,因此顛倒,在顛倒當中造業受苦,凡夫就是如此。而二乘人執著無、執著空,沉浸於偏真涅槃中,不出來度眾生。阿羅漢開悟證果以後,要他出來度眾生,他比較不願意。因為他覺得在現象界是很疲累的事,連起心動念都不要了,何況要進入現象界、花花世界、五濁惡世,他哪裡會起歡喜心,只是增加煩躁、困擾而已。所以阿羅漢說:「觀三界如牢獄,視生死如冤家。」看生死輪迴是件很痛苦的事,如同冤家死對頭。所以不肯來人間度眾生。不想倒駕慈航,看生死就如冤家,這就是他一向入於空、入於無、滅除一切心之緣由。而菩薩知道這樣不對,雖然有生死,生死性也是涅槃性,生滅就是不生不滅,有就是空,所以菩薩證得中道實相的道理,哪怕在生死性當中,他也能自在解脫,如同涅槃性,所以叫做證入中道實相的道理。但阿羅漢不一樣,他是兩極化,涅槃就是涅槃,生死就是生死,不能混為一談,因為他沒有悟得生死就是涅槃的道理,這叫做兩極化。凡夫在生死當中,而聲聞、緣覺也就是阿羅漢這類,他處在偏真涅槃的彼岸,這兩者正是兩極化,都是錯誤的,但是阿羅漢比較快活,因為他解脫了。凡夫執有把無常當作常,把現象界牢牢的執著住,看不破、放不下、不能解脫、不能自在變成極端的兩邊。菩薩不一樣,他行「空有不二」,行「色心不二」,行「菩提煩惱不二」,行「生死涅槃不二」的道理,因此中道解脫,所以菩薩和佛就勝過阿羅漢十萬八千里。總之,凡夫執著有,二乘人執著空,佛、菩薩是行「空有不二」的中道法。

菩薩的偉大在哪裡呢?菩薩不但「靜」能自在解脫,「動」也能自在解脫。阿羅漢沒辦法,動就是動,靜就是靜,是兩回事,所以無法入中道,只有在偏真涅槃才能自在解脫。修道不可如此,處在現象界的動亂不堪中,當下也是平靜的,這才是真功夫。如在驚濤駭浪當中,水的本質當下也是平靜的,水波只是緣起所構成的激盪而已,其實水的性是平靜的,要體會這個道理,這樣才有辦法解脫。我們看開悟聖僧怎麼說:

「但見一切人時,不見人之是非過患,即是自性不動,雖動亦靜也。」

  雖然在動態當中,又能轉一切境,這才是真正的動。有些人在動中控制不住,無法轉境,一動永動,無法體會「動中亦靜」之境,如此哪有解脫可言呢?因此告訴你,但見一切人時,不見人我是非的過患,這才是真正的自性不動。也就是「善能分別一切境界,而自性不動。」這才是真正解脫的意境。所以不動並非不動,不動是在動中無染,不住於心,所以「動」即是「不動」,並非離開動另外有不動,是在動的當中,不住境、不住相、不生心染境,那麼動當下即是不動,離開動並無不動,這樣諸位了解嗎?

所以修道人能夠做到,觀看一切是非善惡而不染心,這樣當下自性不動,雖動也如同靜,這境界不簡單啊!所以菩薩在二六時中,行住坐臥,日理萬機,做度化眾生的工作,他雖動而靜也。而凡夫動就是動、靜就是靜,靜不能說是動,動不能說是靜,因為凡夫沒有悟不二門,心地沒有解脫。但是菩薩在生活當中,看到一切人事物,在人我是非當中,他能轉一切境,自性不動,雖然是動也如同靜,這是境界的問題。眾生修道若能悟空、悟無我的道理,如此眾生當下就是佛;如果佛不能悟空、悟無我者,佛也是眾生,所以在於迷、悟的差別。我運用聖僧的話來說明:

「動而永寂,眾生即佛;

 寂而反動,佛即眾生。」

  這段的意思簡單講,「動而永寂,眾生就是佛」這是相當高的境界!菩薩日理萬機,普度無量有情,能說、所說、所度的對象,他皆能三輪體空,自性解脫。有些人則不同,自己善於講經,私底下就很高興,認為有許多眾生被他所度,我今天演講微妙大法,大家聽得法喜充滿,讓無量眾生善根大展流露,讓無量眾生發菩提心,自己心裡生了歡喜心,這是喜魔,心已經動了。他無法動而永寂。但佛菩薩清楚能說之人、所說之法、所度的對象,當下都是空寂,所以他不會染境、住境,一切相不會放在心裡,他雖動,「動而常寂」這才是菩薩真正的心境。若達到此境界時,說你是凡夫,凡夫也如同佛一般。反過來說,你想要寂靜,但是心不能自主,在無止境的打妄想,叫做「寂而反動」。如果說這種人是佛,不如說這佛也是眾生,因為他的心不能自在。

真正會修道的人,一入定就好幾個小時、好幾天、好幾個月,佛陀一入定就是百千萬億劫,他的起心動念想要停止就停止、想要禪定就有禪定,他不會在禪定中心反動。而凡夫就沒辦法,叫你五分鐘不要起心動念,你做得到嗎?我看很難喔!一會兒就想:「等一下聽如本法師講經完,就相約朋友到海邊看夕陽,看太陽西下,看繽紛的雲彩,看完後晚上再去看電影……」叫你五分鐘不打妄想,難矣!佛陀一入定,百千萬億劫要叫他動一個念頭,難矣!一樣是難,但是兩者困難的角度境界不同。叫凡夫不要動念頭,不要胡亂打妄想,他做不到,難矣!而叫佛陀不要起心動念,百千萬億劫要他動一個念頭也不可能,也是難矣!一個是有解脫的難,一個是無解脫的難,這樣你要選擇哪一種?所以是境界不同的問題!

我們在世間不是作佛就是作魔,作佛就是能轉一切境界,作魔就是境界轉不過來,反被境界轉得慘兮兮,被境界所轉是很痛苦的事。所以說順境不好忍,逆境比較好忍。因為在逆境中,我們有防範心會注意,別人毀謗、侮辱我們時,我們有防範心,比較能忍辱。若平時沒有防範心,不能警惕自己的人,往往生活在嬌生慣養中,生活在掌聲當中的人,這種人你誇獎他,他習慣於生活在順境中,因此不知不覺一直沉迷下去。所以逆境要忍、順境也要忍,不然容易使自己的心腐化,醉生夢死,完全懈怠。正因為他一直生活在順境中,所以順境要忍,否則,會因為在順境中栽跟斗,越陷越深,豐衣足食一切都很如意,不知不覺就開始縱欲,一直沉浸其中,使得法身慧命腐化。有如鐵片生鏽,鐵片本來有十寸厚,後來被氧化剩不到一公分,都腐蝕掉了,變成鏽鐵,這就很糟了!有人說境界的風越大,當然心的波動就越大,凡夫就是這樣,境界的風如果小一點,心被轉的程度就愈小,不論境界大小,如果能轉境,才有真正的自在解脫可言。

所以我們生活當中,隨時隨地要像穿著戰甲上戰場一樣,戰贏則生,戰敗則死。修道如同打仗,對一切境,轉得過來就是佛,轉不過來就是魔。在三界內作凡夫,境界每天都在考驗我們,女色現前時,你轉得過來嗎?金錢擺在眼前時,你轉得過來嗎?名利擺在面前時,你轉得過來嗎?人家讚美你時,你轉得過來嗎?誹謗你、侮辱你、糟蹋你、抹黑你時,你轉得過來嗎?全都是考驗!譬如:如本法師我供養你十元,會動心嗎?考驗看看,我如如不動。供養你一千元,嗯!我如如不動;供養你五萬元,我如本如如不動;供養你一千萬元,嗯!如如不動;乾脆供養如本法師兩億元,嗯:這要考慮哦!兩億得來不容易,這一輩子要做度眾生的工作,行慈悲喜捨,會帶給我很大的方便。諸位!心動了,不但動還大動特動,像刮颱風那樣連樹根都拔起。所以小小的考驗,你的心不動;境界若大,刮颱風時別說樹梢會搖晃,恐怕連同樹幹、樹根都會被拔起來了,像十八級颱風掃過一樣滿目瘡痍。所以境界若小,考不倒你,境界大的考驗就要視人而定了。真正開悟證果之人,甭說是兩億,就算是二十億、一百億供養他,他還是如如不動,如人飲水冷暖自知。不動就是不動,是永不動。凡夫的不動都是剎那生、剎那滅,一會兒就泡沫化了,小是不動,大就難講了,現在不動並不代表永遠不動,也許現在你有防範注意,哪一天窮得沒志氣,過得不好被逼得走投無路時,諸位啊!會不會被考倒呢?因人而異。

所以修道中境界的考驗很大,有時候順境來考,有時候逆境來考,有時候是家庭、夫妻的考驗,公公婆婆的考驗,兒子女兒的考驗,會用哪一招,讓你無法事先防範,或是來一場無常的考驗,或是來一場生死的考驗。真正修行者是面面觀、立體性的、全方位的,不是僅僅忍財產、忍女色而已,修行是面面觀、立體性的、全方位的。而且也不是今天通過考驗就贏了,是盡未來際一直到成就佛道,才有辦法達到全方位、立體性的解脫。否則說不定某一個角度你能轉境,換另外一個角度,你就不一定能轉得過來了!女色可以不被考倒,錢財或許就被考倒了。錢財或許考不倒卻被女色考倒了,或被名位考倒。每一個人面臨境界的考驗,韌性有弱有強,但是真正解脫之人就沒有片面的、局部性,都是全方位的勝利,這樣才是真正的勝利!財色名食睡五欲六塵之境,全部你都可以轉境,才堪稱即同如來。【楞嚴經】釋迦牟尼佛說:「心能轉境即同如來」,你能轉一切境界的話,你和如來沒什麼兩樣。

諸位!兩年前有一位菩薩起歡喜心,布施金錢做為講經說法基金。結果布施之後,被一些沒學佛的人三言兩語慫恿,於是後悔又把錢要回去了。這種人對如來正法沒有深入了解,被旁人洗腦,聽人說幾句話後,因此心生懊悔便把錢拿回去了,這是他對布施之道不了解。諸位,我們修道當中,要知道能布施的我,布施之物,布施的對象,要三輪體空,何況布施於講經說法,能造福多少人,使其心靈得到淨化!一席的佛法在全國播出後,能使多少人正覺佛法,解開多少人心中的結!多少人心中的迷惑得到解縛!如此喜捨是有意義的呀!還有,多喜捨的人不但能間接度眾生,同時也是為自己成就佛道,莊嚴自己的福德因緣。說明白一點,其實你布施喜捨等於為自己鋪路。

有人問成佛要具備什麼條件?兩個條件:修福和修慧。在課誦本上已經說得很詳細了,說「歸依佛兩足尊」什麼叫做「兩足尊」?不是說佛的兩隻腳很尊貴,那就誤會了,叫做「福具足、慧具足,福慧具足是為兩足尊。」佛就是修福修慧圓滿而成佛的。因此欲成就佛道者,見性後同樣要修福修慧,所謂「福慧力莊嚴」莊嚴你的福慧。所以布施做功德也等於成就福報因緣而努力。多布施喜捨的人,可以和你的冤親債主、親戚朋友或他人,化消彼此多生累劫的恩怨。多布施的人能令其慳貪之心因此淨化解脫。多布施喜捨的人,久而久之,相貌會莊嚴,具足三十二相八十隨形好。所以佛陀說:成佛以後,要一百劫修「相好光明」。修「相好光明」簡單講就是要修慈悲忍辱行,加上多布施、多喜捨和眾生無盡的結善緣,才能得「相好光明」之果報。所以阿羅漢的相貌為何沒有相好圓滿?他的相貌為何比較不莊嚴呢?十八羅漢十八張臉,有的圓、有的扁、有的 圓形,三角六稜凹凹凸凸,因為他的福報因緣較不具足。所以成佛之後還要修一百劫的相好光明,道理在此。想得到相好光明最好的方法就是修忍辱行,和眾生無盡的結善緣乃至多布施喜捨、做善事、做功德,這都是菩薩的資糧,是成就佛道必然要有的修行過程。

如果了解布施深一層的意義,布施者怎麼又會把布施的錢要回去呢?本來是想種福田,但自己卻又退縮,斷送了自己的善根,斷送自己以後的福報因緣,將來會感召貧窮困苦的果報。所以佛門說:「布施得富貴」實在有道理,就像豆子撒到田裡,雖然只有一把種子,數目不是很多,但是將來定會大豐收,讓你扛都扛不完。所以【三世因果經】說:「一文喜捨萬文收,以君寄在堅牢庫,世世生生福不休。」為自己的福報來鋪路,絕對正確的。一個人大富大貴有他的前因後果,絕對是他多生累劫前,喜捨幫忙一切眾生,懂得布施三寶,自然感召在今生當中所求如願,一切隨心所欲。沒有錯!所以如本常講一句話,富有的人要布施喜捨,因為你的福報是有限有盡的,就算你有兩億,總是會花完吧!為何不用此福報再培養福報令來世更有福報呢?所以富貴的人知道要布施喜捨是聰明有智慧。貧窮的人更加需要布施,越布施才能在來世得到富貴之報。今生之所以貧窮,就是前世、多生累劫沒種善根、沒有種福田,所以無法感召福報因緣,賺得錢始終不夠用,總是挖東牆補西牆,永遠都錢財匱乏。所以有人會埋怨,我並不是懶惰,我很會賺錢,也很勤勞,但為什麼錢都守不住、賺不夠用呢?你不得不相信這個事實,多生累劫要種福田啊!

記得我小時候,家裡非常貧窮,我是鄉下小孩,是農村貧窮的子弟。每當嫂子拿五元給我吃午餐時,我一定買一元的饅頭、一元的豆漿,剩下的三元,一定拿到佛寺布施三寶,供三寶運籌,作弘法布教、講經的事。嫂子給我五元,我吃一元的饅頭、一元的豆漿,三元一定拿去喜捨做功德。因為我清楚、明白,今生我窮怕了。貧窮和多生累劫的因果有關係,我們為了來世不要再貧窮,因而現在布施喜捨正是好時機,因為我們已經了解道理了,所謂心動不如行動,就是這個道理。你只是嘴巴講講沒有解脫,只用嘴說說,這是道理的通達,和事相還有一段距離。 

所以修道,不可永遠停頓在知、明白、了解、理通的階段,這樣還不夠,理通後要事證,你要做做看。佛陀教我們多布施、多喜捨,能消除我們的慳貪之心,使來生大富大貴。你布施看看,布施要有功夫,布施沒功夫自己會因布施一點點,而想好幾天睡不著。我們不要說別人,我初出家沒多久,信徒一元、五元、十元、百元不等,我就一天一月一年省吃節用的存下來,存了三、四年,很難得存了五萬元,打算作為我日常生活所需。換句話說,我所有的總財產就是這五萬元,那時我獨自住在山上的茅蓬中看大藏經,聽到一位同參道友要建佛寺,我很歡喜,因為平常鼓勵大家多喜捨作功德,勸別人那麼做,我自己也要做做看。所以我們看到許多出家人,不會喜捨,只有進沒有出,像牛蜱︵蝨子︶一樣,有沒有這種人呢?非常多!我們教別人喜捨,自己也來做做看。

機會來了,我有位出家的同參道友要建佛寺,很缺經費,我試自己的布施功夫,毫不考慮的將五萬元,全部拿給我的同參道友建佛寺。慘了,沒布施不打緊,布施之後我開始吃不下睡不著,白天憂心忡忡、夜晚又失眠,在睡時眼睛張得大大的,看著半空中浮現五萬元在那裡;吃飯的時候我的缽也浮現五萬元;上廁所時衛生紙上也浮現五萬元;上完廁所要沖水時,馬桶裡也浮現五萬元,實在很慚愧,我布施沒有解脫。布施度慳貪,慳貪就是小氣、吝嗇、一串錢打二十四個結。我很羞愧,布施五萬元並沒有很多,竟然心疼了一個禮拜,都無法消除,到第八天,心情才慢慢舒服一點。原因很簡單,我小時候就貧窮得像鬼一樣,難得積蓄了五萬元,卻一口氣把五萬元全部布施出去,你說不會心疼嗎?如果真的不會心疼,那如本就解脫、成佛了,可以坐著受人膜拜了。但是問題出在我是窮鬼出身,突然布施五萬元,對一個窮人家的小孩來說,怎麼會不執著呢?絕對會!到了第八天才慢慢恢復,覺得比較快活一點。前六、七天是有身沒靈魂,所看過的經典都忘記了,腦海裡只想著,存了那麼久才有五萬元,如果省吃節用可以用十幾年,一下子就把它布施出去,實在很後悔、捨不得。不過我有人格,不會再把錢要回來,不像那位菩薩把錢要回去。

所以修道也是如同此道理,平時要多喜捨,到如今,我布施時,已經不會心疼了。所以佛陀說的對,多布施能度慳貪和眾生結善緣,以後能得到相好光明!的確如此!我初出家時,還是個年輕人,當時二十六歲出家,相貌非常英俊,英俊中帶有殺氣,很酷。出家修行以後,多喜捨,修慈悲行,受佛法的薰陶,俗云「有吃藥能行氣,有燒香有保佑︵台語︶。」有修行就具有三十二相,大放光明。現在你看如本法師的臉,英俊的相貌較少,卻比較有慈悲相。我三不五時︵偶爾︶照一下鏡子,嗯!人家這麼說的確是真的,稍微有些慈悲相了,有修行還是有差別的。總而言之,修道一定要向自性用功夫就對了。在結束之前念一位聖僧的話:

「返本還源便到家,亦無玄妙可稱誇;

 湛然一片真如性,迷失皆因一念差。」

「返本還源便到家」我們能夠迴光返照照見本性便到家。便到家就是見到了自性,稱為到自性的彼岸。見性之人也沒什麼可談玄說妙的;也沒有什麼可誇張的;也不會我慢貢高,否則就沒有見性。見性之人,仍是一個平常人,反而越平昜近人,反而愈能降伏妄想、降伏我慢貢高。所以一位開悟證果、見性的人,若仍我慢貢高、盛氣凌人的話,那麼此人並未見性,你不要被他騙了。所以說「亦無玄妙可稱誇,湛然一片真如性。」生活在光明的如來藏性中;生活在解脫、法身、涅槃中,一片真如性,也就是在大覺海中。凡夫之所以迷失,就是因為在這一念當下無法見到本性,大家清楚了嗎?所以希望諸位,人人都能夠見性,早一日見性來成佛。如本演講「見性成佛」法門,共有四十輯,如果能聽完便會稍有悟境,也可買錄製好的CD、DVD回來多看幾遍,縱然一時沒有大徹大悟也能有所理悟,何況這些都是構成你以後證成無上菩提的根本寶筏。

第三十五天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

修道一定要達到「動靜一如」,動中有靜,靜中有動,動靜不二,這才是修道真正的境界。如果是道理上的覺悟,這是第一層的階段,接著要證悟,達到真正超越動靜的境界,如此就達到第二階段。所以分成第一階段和第二階段,修道首先要從觀念上的超越,也就是「理悟」,道理了解、悟明之後,接下來第二階段,是要達到「動靜不二」的境界。有了這樣的證悟才是完成了修道。

我所說是有根據的,看看開悟聖僧如何開示,他說:

「動靜一如,並非理悟,應須證得,超越動靜,即名聖者。」

  「動靜一如」只是第一階段而已,這是理通,如果永遠停頓在動靜一如的道理,但實際上卻做不到,事相沒有證悟,並未真正超越解脫,不能稱為聖人。所以才告訴你要超越動靜,即名為真正的聖者。我常舉一個譬喻,你現在已經會開車,但是如果沒有經過道理的通達,你能夠開車嗎?不可能。必須看交通規則,把一些規矩、常識背得非常熟,加上在教練場學習一個月之後,參加駕照筆試,再經過路考,二者成績合格後,你才有資格開車上路,甚至上高速公路。所以,道理上都懂了,交通規則也背得很熟了,但是沒有實地經驗,請問你有辦法開車上路嗎?還是不行,你要實際去掌控方向盤;轉彎時要打幾圈;幾公尺前要打方向燈;上高速公路要注意哪些常識;你親自去開車,等到你真的能開車上路時,我要問:你開車是事相,還是道理上的通達呢?已經不可言喻了,如果只是道理的通達,但是你已經會開車了!相對的你會開車也不可遠離道理,道理通達,你才能夠駕駛車輛。對不對?等你真的會開車的時候,說是道理通達還是事相通達,都是多餘的,已達到「理事無礙」的境界。

同樣的理由,我們人活在世間,動靜一如也同此道理,如果動歸動、靜歸靜,沒有達到動靜一如,那麼你還沒有真正的解脫!諸位,說到「靜」,尤其是「禪定」,真正有禪定之人,他是一念萬年甚至能萬年一念,看是怎麼解釋。一念萬年就是你一念入定以後能維持幾百萬年,一念萬年不簡單。我來做一個比喻,如本法師在這裡講見性成佛的法門,已經講了差不多十分鐘了,甚至已經講一個小時了,因為你不會執著時間,才聽得一心不亂、聽得法喜充滿、聽得非常入神,雖然短暫的六十分鐘也如同一剎那,這念久否?就看你悟了沒。明明電視機才剛打開而已,七點半開始講,哇!眼睛眨一下聽沒幾句,八點半到了,萬年一念也是同此道理。什麼叫做萬年一念?在凡夫的知見常識堮伅’章F幾萬年之久,不過你入定後也如同一剎那而已,很快就過去。剛剛明明才打開電視而已,如本法師才開始演講,怎麼才沒多久,就聽到「哇!時間到了。﹂聽到﹁哇﹂一聲,你才清醒過來,所謂的萬年一念,就像六十分鐘如同一剎那,時間一會兒就過去了。我們坐禪也同此道理,一念萬年、萬年一念的境界就現前了。所以道理上的通達比較快,事相上要實際去做,何謂一念萬年、萬年一念?稍微和它相應一下,平時坐禪,坐坐看。

阿羅漢一入定就能超越好幾百劫,在【四十二章經】說:「何謂阿羅漢?」意思是什麼叫做阿羅漢?阿羅漢者,「住動天地,曠劫壽命」一入定幾百劫。所以有禪定好處多多,尤其達到涅槃解脫更加尊嚴。但是妄想太多、執著太重的人無禪定可言。以前在迦葉佛的時代,有一位已證得阿羅漢果的人,他抱一個心願,等候釋迦牟尼佛來人間的時候,他要幫助釋迦佛度化無量眾生,所以他就入定了。迦葉佛時代,人的壽命平均兩萬歲,現代人的壽命平均七十至九十歲左右,因為每一百年減一歲,你看到現在過了多少時間,那是久遠劫以前的事了。他發一個願:我先入定,等我出定時,正逢釋迦牟尼佛來人間,我可以幫忙釋迦牟尼佛度化無量有情。這個願是正確的、莊嚴的;這個願是利益眾生的;是大慈悲心流露的願。於是他就先入定,入涅槃的境界,進入甚深的禪定。

有一天唐朝玄奘大師,要去印度取經的時候,經過沙漠,看到一座山的中央發出萬丈光芒、毫光燦爛,他知道應該有聖人在那裡,於是他移動腳步走近一看,原來是一位阿羅漢坐在那裡,入甚深的禪定,文風不動。此時玄奘大師走了過去,在阿羅漢的耳邊三彈指,這位阿羅漢才出定。時間已經是過了好幾百年、好幾千年、好幾萬年了,因為太久遠了故無法估計。迦葉佛時代人壽平均兩萬歲,每一百年減一歲,減到人壽平均在一百歲,你看這要經過多少年呢?有好幾萬年,經過相當漫長的歲月!他出定以後開口便問:「請問大師,釋迦牟尼佛來人間了嗎?我要幫忙釋迦佛度化有情,令所有六道眾生頓斷三界,出離六道,證成涅槃。請問大師現在是什麼時代?」玄奘大師說:「不但釋迦佛來人間,而且已經滅度超過五百年了,你來人間做什麼呢?」答:「要幫忙釋迦佛度眾生啊!」可是當玄奘大師請他出定時,釋迦佛來人間又滅度五百年了。從過去的人壽兩萬歲一直到一百歲,一入定就經過那麼久的時間!所以禪定有出定、入定,還是沒有究竟,沒有真正的超越解脫。真正的動靜一如,要在禪定當中能動,在動中能有禪定,達到動靜不二的境界,超越動靜才是真正的本領。所以有部分的阿羅漢,仍有出定、入定還沒究竟。此時,玄奘大師告訴他,你現在到中原去投胎轉世,再來人間度眾生。因此他奉命去投胎轉世,等到玄奘大師取經回來時,正符合時機,再度他出家,此人正是窺基大師。我的意思是說,有「出定」有「入定」不是代表真正的究竟解脫。十方三世所有諸佛的禪定,完全是「首楞嚴大定」佛的禪定是大定,動的當下能靜,靜的當下能動。照而常寂,寂中有照,照中有寂,離寂無照,離照無寂,達到寂照不二境界,這才是真正超越了禪定的境界,超越動靜的境界。

凡夫的你我,動就是動,不能說它靜,靜就是靜,不能說它動,是兩極化。而諸佛已經修到超越動靜,不被動所束縛,不被靜所束縛,達到動靜不二的境界。就像一面鏡子,鏡子它是靜態的,百分之百正確,但是它在靜的當中,有普照的作用,物來時,鏡面就能普照,物離開以後,鏡面不會留下痕跡。物來的時候它不會拒絕,不會說:「我能照」。它是靜態,但是它能普照,有動的作用。動中有照、有動的作用,但是它又是寂靜的。我們的心如同鏡子一樣,寂而能照,照而能寂,如果修行達到和鏡面一樣的美德,你和十方諸佛有什麼兩樣呢?這面鏡子,你說它動嗎?不對。說它寂靜嗎?也不對。你說它不動但它能普照,普照就是動。但是在動的當中,它不會說:「我能照、我能動」。而它當下就能照,在照當中又是寂靜,動與靜一如,照和寂一如,要如何言說呢?鏡面如此,我們修到解脫的時候,寂中有照,照中有寂,達到寂照不二的境界,這才是修道人的訴求,動靜一如,也是同此道理。

過去廣欽老和尚在福建承天寺的後山坐禪,他常常坐禪入定,有一次在後山坐禪一入定就三個月,廣欽老和尚不是年老了才有功夫,在年輕時就常坐禪,精進用功修道,有降伏老虎之事跡。有一次他在山洞裡坐禪,這山洞是虎穴,住了許多老虎,他出定時眼睛一睜開,看見幾隻老虎在眼前,老虎們開始示威,大吼一聲,虎視眈眈的,像是要吃掉他一樣。廣欽老和尚告訴牠:「汝等畜牲,歸依佛、歸依法、歸依僧,今生做老虎就是果報,過去如果沒有造下五逆十惡的重業,哪來感召畜牲的果報呢?已經很可憐,業障很重了,怎麼能再干擾修行人呢?會有無量過失,我為你們授三歸依。」為老虎歸依後,他又說:「老虎要擁護我修道,這個地方暫借我使用,將來能依此護持我修行的功德,就能超度虎身。」為老虎說法十分鐘,老虎聽完老和尚這番話後,似懂非懂,點點頭之後,就轉身離開了,以後那一個地方就變成老和尚修行的處所。從此他的名聲大大轟動了寺內寺外,有伏虎之稱就是由此而來。所以一位高僧大德,在說話當中連畜牲都聽得懂,所以有修就有德行!世間人講「有吃藥就能行氣;有燒香就有保佑。」有修行就有進入聖人境界的可能性。

有一次老和尚坐禪,一入定又是三個月,很恰巧,弘一大師也經過承天寺,聽說後山有一位出家人入禪定,他很尊敬老和尚,就到後山向他觀摩,想去參訪他。他看到老和尚坐得筆直,知道這是進入了禪定,就在耳朵邊三彈指,意思是請老和尚出定。弘一大師請老和尚出定以後,便移動輕快的腳步往承天寺去。奇怪的是剛才領先老和尚移動腳步下山返寺,為何我跑到寺裡時,看到老和尚已經坐在那裡等我了?他嚇一跳!這種境界不可思議,入定三個月的人,照理說起身以後,兩腿也要揉一揉、暖身一下,起碼要一個多小時的時間,可是弘一大師邊跑邊走,老和尚的速度竟然比他還快,早一步到寺,所以此時,弘一大師對廣欽老和尚就更加尊敬了,一切皆在無言中。你看三彈指而已,老和尚就知道有人要請他出定,要來參訪他,於是就出定下山,老和尚不簡單!有一天如本入大禪定時,你也來三彈指看看,說不定沒動靜,不會出定!你要拿一個大鐘來敲,看我會不會醒過來。所以有功夫的人,稍微一請就出定了,如果不是有份量有德行的人,也是請不出定的。弘一大師三彈指後,老和尚就出定了,雖然有出定、有入定,還不太究竟,但是功夫不簡單了!叫你入定甭說入定,五分鐘不要有妄想,你就做不到了,何況入定呢?不簡單!

我們修行如果沒有達到相當境界,或境界不夠便輕舉妄動,胡亂處理事情,有時候會誤事,為什麼說會誤事呢?我來說給諸位聽,以前有一位禪師,他坐禪時經常入定,有一次入定特別久,差不多四個月,平常都是一個禮拜、一個月、一個半月就很久了,突然入定四個月,他的弟子都認為他已經往生了。因為在山上坐禪四個月,一些藤蔓已經纏滿了他的全身。弟子看了很疑惑:師父到底是入定,還是往生了呢?一動都不動,一些山上的藤蔓將他纏得全身像稻草人,叫又叫不醒,用引磬請又不出定,大家判斷已經往生了,其實老和尚是入很深的禪定。大家議論以後,決定將他火化,反正師父已經往生了,將他火化沒什麼不對。這下糟了,火化過後老和尚出定時,卻找不到他的身體,他才知道這下子事情不妙了:我的弟子境界不夠,不知我入大禪定,誤以為我已經往生了。徒弟將老和尚火化,害他找不到他的肉體,於是利用晚上徒弟坐禪用功時,現出境界通報徒弟:「師父是入大禪定,你輕舉妄動,沒請善知識來鑑定,就把我火化了,誤了我無法在娑婆世界住世度眾生,你要怎麼辦?」徒弟不知如何是好,哭笑不得向師父懺悔。所以一個人如果入禪定時,你如果看不出來,當作他往生了,這樣會誤了大事,像老和尚就是一個例子。我的意思是要告訴諸位,有入定、出定還不究竟,但是有入定、出定,就很不簡單了!

所以我們修道必須達到「動靜一如」,才堪稱為聖人。再念一遍:

「動靜一如,並非理悟,應須證得,超越動靜,即名聖者。」

  這點非常重要!諸位,修道有禪定,要入定、出定也好;要超越動靜一如也好;乃至像諸佛的境界也好,首先一定要「見性」。所以我們訂這個題目為「見性成佛」,有潛在道理和意義存在。因為凡夫眾生修道,不是用真如涅槃之性在用功,都用妄想意識的分別、用染污之心、用取捨得失的凡心在待人處事,既然如此,如何能超越解脫呢?因為以凡夫之心為人處事,注定此人將受染污之心,感召未來的因果,被它束縛,佛門稱為「業力」。所以我們修道見性以後能產生「願力」,化「業力」為「願力」就對了。但是最重要的,想要有願力,首先要見性,所以見性之人堪稱為祖師,是善知識。他所用的功不會染污、違背因果,因此當下自性解脫,出離三界。所以修道首先以「見性」為要,道理在此!諸位不用客氣、謙虛,不可說:我可不敢想,我沒希望。你千萬不要這麼說,因為你我大家都具有一個「性」,佛教所講的佛性、本性。既然你我有一個佛性,這樣修行就有希望。既然有希望,我們要拿出信心,發大願,為明心見性來努力就對了。如果你有佛性一切都好說,除非你是草木、石頭則另當別論。既然有個佛性、有知覺、有心,這樣修行就有希望了。所以要運用一位開悟聖僧說出開悟心境:

「眾生本具佛性,如水與冰,無水即無冰,眾生之外無佛,眾生不知佛在近處而遠求,如在水中卻叫渴。」

「如在水中卻叫渴」這句話最重要。眾生也就是六道眾生,人人都具足佛性,不是我有你無,你有他無,若是這樣叫做不平等,事實也並非如此。問題在於六道眾生中,你我大家人人都具有佛性,如水和冰一樣,無冰即無水,無水即無冰,冰和水是溫度的差別而已,但是冰和水有共同的性質,H2O氧化氫,性質一樣,只是溫度不同,產生一者是固體,一者是液體之別。是溫度使它變成有固體與液體之別,其實二者元素是一樣的,了解之後,一切都好說。如同性作眾生之用變成﹁眾生性﹂,作佛之用變成﹁佛性﹂,作畜牲之用變成﹁畜牲性﹂,作阿修羅之用變成﹁阿修羅性﹂,性沒有兩樣,用有差別,果報就隨著用而劃上等號。所以作用很重要,動機很重要,觀念很重要,會構成以後千差萬別的果報。所以你的動機正確、願力正確、思想正確、觀念解脫,這樣與佛沒什麼兩樣!問題是你的觀念與佛不同,違背真理,顛倒妄想,無窮無盡的造業,你的動機和作用,所造的都不是聖人之業,是凡夫之業,當然感召六道眾生的果報。

所以修行要由「因」去轉變,等到產生果報就來不及了。果報無法修正,果報無法轉,要「因」中轉,「果」中不能轉,果就是已經產生果報了。好比我是男眾,無論如何想盡辦法美容,改善我身體的機能,都無法變成女性。已經構成男性是果報時,想要轉為女性,難矣!縱然全身都變成跟女生一模一樣,但是仍然具有男性的思想觀念,這和多生累劫個人的造化有密切的關係。是與生俱來的,感召的果報和他「因地」有關。所以修行要因中轉,不能果中轉。問題出來了,果也能當作因,比如我今生是男眾,我來世不想做人了,便能利用我這果報身當作因來修,修四聖諦、十二因緣,修六度波羅蜜,造下此因,以後因圓果滿;福慧成就;見性莊嚴時,就成佛了!佛果由何處來?由「因」來。我現在所做的一點一滴,是構成以後佛果的前因,所以修行要因中轉。再回歸正題,水和冰也同此道理,離水無冰,離冰無水,水和冰的性質一樣,只是溫度熱冷的不同,因此產生一者是固體,一者是液體的差別,但是性質是一樣的。同樣的理由「眾生之外無佛」佛是如何成就的呢?是眾生修行最後福慧圓滿、見性以後成佛的。離開眾生並無佛,佛是由眾生的淨化而得,是名「眾生之外無佛」。但是眾生沒有聽經聞法,沒有聽到了義的道理,因此智慧不能產生,不知道「佛」當下在近處而遠求,令人很擔心。他的心就是佛,離開心並無佛,但是眾生迷而不覺,在不能自覺的狀況之下而遠求,求什麼呢?求外在所有諸佛,與見性成佛遠離八萬四千里。

所以禪宗的道理,首先要你承認心就是佛,那麼一切都好說!離開你的心向外追求,就像在水中喊口渴,旁邊就有一口水井;旁邊有一瓶礦泉水;或是人在水中,隨時都可以喝一口,你卻不喝,在水邊喊口渴,這樣豈不是讓世間人覺得很好笑,被笑為傻子呢?不錯,當下喝一口就解決了,但你就是不喝,這是一種啟示、暗示,勸人反省,令人善根流露、讓人迴光返照的話。啟示令你了解心就是佛,不要遠求,當下承認你的自性就是佛,如此廣修福慧,莊嚴自性就對了,就不會像在水中喊口渴一樣。既然我們的心是佛,向心下功夫就對了。遠離心向外追求所有的諸佛,外面的諸佛是外面的諸佛,與你無關。否則,念佛之人也好;持咒之人也好;誦經之人也好;布施喜捨做功德的人也好,每天求佛,縱然佛陀每天讓你看到,你又能怎麼樣?每天佛陀放光,你又能如何?佛陀每天為你摩頂,放大光明給你看,每天和你握握手:如本,我釋迦佛和你握握手。我每天跟佛握手,握到手快斷了,我還是成不了佛。為什麼?佛是佛,我是我。就像客家人講的:汝是汝、俺是俺。你是你、我是我,我們兩人是不同的個別體。佛是佛、我是我,不會因為佛陀為我加持、放光,我就能成佛,沒這種事!這是方便權巧之法。最重要的是要見到自性,因十方三世所有的諸佛,也是頓斷自己的三毒,將見思惑、塵沙惑、無明惑淨化,因而明心見性成佛。十方諸佛也不是靠過去的諸佛為他摩頂,與他握手,放光給他看,他才成佛的,如果這樣就不用修行了!所以佛陀告訴你:自作自受,造什麼因,感召什麼果報!不會因為諸佛的加持就能成佛,或是佛陀放光給你看,你就能成佛,這是佛門中的外道,不是佛法。「修行」要靠自己,「業」要自己淨化,「見性」要自己努力。

所以佛門有一句話:「眾生自性自度,佛不能度。」如果佛陀能度眾生,如此一尊佛度一個眾生,早就已經度盡了,何況十方三世諸佛,像恆河沙那麼多,一對一,一尊佛度一個眾生,無量諸佛度無量眾生,早就該度盡了,為何如今眾生還那麼多度不盡呢?要知道「眾生自性自度,佛不能度啊!」與其說佛要度你,不妨說是演講佛法讓你了解,使你善根流露,教你如何見性的方法,如何修福修慧,方便說叫做「度」。其實想真正得「度」必須「自性自度」。佛陀講經說法度你,是一種方便的教法而已,想真正度脫生死,必須自性自度,這個問題非常重要!觀念要摸清楚。就像你不讀書,縱然老師不斷的鼓勵你,鼓勵只是給你很大的方便,你自己不讀書,如何完成你的課業呢?想完成課業,順利的畢業,將來成大器,重責大任還是在你身上,非關老師的問題。

佛陀也如同老師一樣,教導你如何出離三界、頓斷六道,告訴你方法之後,結果你聽完後不用功修行,諸佛也奈何不了你!要不要行持、要不要修,關鍵問題在於自己。修行也一樣,為你點破:你的心就是佛。結果你不修行,佛陀也奈何不了你!所以我們修道要記得!當你迷妄的時候,心外求佛,哪怕經過百千億劫,也不可能見到你的自性佛。當你悟時,是悟了什麼呢?見到自性之時,心即是佛,佛即是心,不離方寸,當下就見到佛了。因為佛就是你的心,既然你的心就是佛,佛就是心,何必離開你的方寸而向外遠求呢?祖師說這些公案,如臨近水邊,又在水邊喊口渴而渴死,會讓世間人覺得很可憐,當作可憐愍者。就像在飯鍋邊餓死一樣,好不好笑呢?不過佛陀看眾生也是這樣,你具有光明的本性,不知道修行而遠求,就像人在水邊卻渴死一樣,不好笑嗎?我們這樣的譬喻很直接,在飯鍋旁邊餓死,很諷刺;在水邊卻渴死,很諷刺。同樣的,你具有佛性,卻不承認你的佛性,有沒有呢?大有人在!過去佛陀要度化眾生時說:「六道眾生皆有佛性,人人皆能成佛。」眾生就在旁邊說風涼話:「成佛?我不相信!佛是佛,我是我,我是那麼卑賤,你是高高在上,那麼尊貴的人,我可不敢想!」光是信心就不夠了。告訴你:你以後會成佛。回答說:「成什麼佛?只怕是龍眼核、芒果核︵台語佛、核同音︶。」說這些令人傷心的話,有這種人嗎?有!譬如我在講經說法當中,告訴很多人:「你以後會成佛!」他會回答:「只怕會成芒果核、龍眼核。」一堆核就對了,講了半天和成佛都毫不相干,讓你聽了哭笑不得,實在很為他憐憫、同情。這與佛陀比喻,人在水中渴死沒什麼兩樣;在飯鍋邊餓死沒什麼兩樣。人人具有佛性,過來人、明眼人、開悟證果的人告訴你:你有佛性,修行就能成佛。你死都不承認,也不相信。這種人就是佛經所說的,多生累劫不曾修行,沒有親近佛法,還要沉淪累生累劫,不知何時才能像我們一樣來修行?難道不會令人覺得憐憫與同情,不覺得可憐嗎?多少有這種成分。

他又說:凡夫眾生具有佛性,但是不肯承認,因為善根、慧根尚未成熟,使得他不承認有佛性。因此用妄想意識心,或不覺而拼命造業;或是覺而造業;或邪知邪見而造業者,比比皆是,因此沉淪生死,受無量苦。所以我們修道要會保護自己,就像你要穿衣服保暖,衣服穿得太少會傷風感冒而病苦;甚至在冰天雪地當中凍死。就像你有一個佛性而不會運用,用出來的都不是不生不滅的心,不是涅槃之心、開悟之心、無染污之心,所用的都是妄想意識,無形中虧損了自己的德行,違背因果,在不知不覺中造業,這和你有衣服不穿有何兩樣?有衣服又不穿,被凍死了,是不是很悲哀?如同你有佛性而不會運用,又不知不覺,不能自覺有佛性,因此造業沉淪生死,這和有衣服而不穿有何兩樣呢?所以你不會運用佛性也好;或是不肯用也好;或不能自覺也好,總之在聽經聞法以後,我們聽佛陀的話就對了。我常說,佛陀不會欺騙我們,我們多生累劫就是不聽佛陀的話,以妄想意識為人處事,染污之心處事,不知不覺造業,違背因果,沉淪生死,這一切要怪誰呢?因為你不相信,善根不成熟,慧根尚未誕生,所以自己造下「滔天惡業」,因此沉淪生死。

我常說:我們已經輪迴多生累劫了,不差這一世,就算讓佛陀騙一次好不好?騙到最後開悟證果不好嗎?如果佛陀會騙我們,為何自古以來,有很多行菩薩道同時修得開悟證果的人?有的是出家後修行成為聖僧,最後證成涅槃、出離三界之人何其多!也有修淨土宗的在家居士、出家眾稱念「阿彌陀佛」聖號往生西方淨土者更不在話下。甚至以禪宗來說,「見性」者在台灣寶島也時有所聞。凡夫由於自己善根不夠、慧根淺薄,加上智慧不足,致使自己不能見性,你沒有見性並不能說別人也沒有開悟見性,有很多人跟隨佛陀的腳步修行,逕而已經超脫生死了,比比皆是。反觀你還在誹謗乃至無知造業,這不知還要沉淪六趣多久?所以讓佛陀騙一下沒關係,何況佛陀怎麼會騙我們呢?這是方便說。你若是讓佛陀騙一次,騙到最後能開悟證果,又何曾不可?你看!過去的國王、文武百官、高官顯赫的人、名流仕紳、社會上的賢達,有多少人學佛修道,最後,了生脫死、證成涅槃的人非常多。

所以我們修道不要自作聰明:「現在是太空時代,太空梭已經跑到冥王星、土星、木星、火星了,還學什麼佛呢?」你可不要這麼說,哪怕太空梭跑到別的太陽系、他方世界,在擁有現代化科技的今日,你的善根不成熟,還是凡夫眾生一個。有多少科學家自以為是知識份子,甚至自認具有天下絕頂的聰明才俊,臨命終時照常痛得輾轉病床,因為沒有明心見性、開悟證果,還是凡夫眾生,所以要隨業生死輪迴,做一個三界的苦命兒、六道的流浪漢!相對的,有學佛修道之人,生死就能自在,在臨終前三個月就能預知時至,有誰能做得到?譬如六祖惠能大師,在臨命終前一個月,就已經預知時至,他說:「一個月後,我就要在此入涅槃離開世間,弟子們如果有問題,要儘量發問,不然師父離開世間以後,想問見性成佛法門就難了。」果真的在一個月之後,他就自在坐化、入化了,端身正坐的坐化!你有這個本事嗎?標榜是知識份子,結果命終時,如世人所說的:死狀淒慘的很多,「抓床叩被」、牽腸掛肚,往生不自在者,時有所聞,所以修行的功夫是假不了的!

第三十六天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

一個人在還沒開悟證果以前,心外求法是很正常的事,遠離自性而外求的情況頻頻發生。你看現在學佛的同仁,還沒見性之前,聽說外面有哪一位出家眾,道行很高深,他就跑去參訪。哪一位出家人多麼厲害,會飛天鑽地、會放光、會說人的因果、說人的宿世、會替人算命::在家居士的兩隻腳就跑得像打鼓棒一樣,迷得神魂顛倒,有沒有?不但有,而且比比皆是,這就是沒有見性的結果。

一位見性之人,清楚修行的理路。要如何入門?他明白。見性之人真正會修行,外面的風吹草動,境界現前,他都如如不動。他已經照見本性,心不會向外馳求,所以這只是迷和悟、有見性和沒見性的差別而已。諸位我們來聽聽看,高僧如何形容見性和沒見性的差別,他說:

「迷時人逐法,悟時法逐人;

 悟時識攝色,迷時色攝識。」

諸位,就在這個關鍵而已。當一個人還沒自覺,還沒見性,就會日夜奔波尋找善知識,追求一切法,這是人之常情,在所難免。有一天徹見本性,就變成法追人了,所以見性之人,看到山河大地的生滅,他知道迴光返照,看到生、老、病、死,就想要找出不生不滅的涅槃自性;看到別人往生,就想到自己也會往生,這叫做「法逐人」,換成法來啟發、引導你。我們還沒開悟證果以前,看到別人死是別人的事,人有生老病死,認為這是理所當然的。但是他不知道迴光返照,找出不生不滅的自性,所以說「迷時人逐法」。等到悟時,換成法來追你。你所看到的人事物都為你說法,看到潺潺的流水,這些流水聲都在為你演說佛法。看到外面生滅不已的現象,就想到不生不滅,山河大地都在為你說法,悟的人就是如此。所以「我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。」這就是悟時換成法在追人了。尚未覺悟的人,則是一直拚命追求一切法。

已經悟道、見性的人,心能轉一切物,就是「識能攝色」。分別意識的「識」,是指心的意思。我們的心能掌控一切物質界,稱為識,就是【楞嚴經】所說的「心能轉物,即同如來」的意思。悟的人才有這個本事,未悟之人,迷妄之人,沒有見性之人是「色攝識」。前面的「色」就是物質界,一切山河大地、人事物,叫做「色」,後面的「識」,就是分別意識、心的意思。換句話說,若是迷妄,不見性的人,心就被物質界所控制,被物質界所轉,這樣就糟了!我們要能轉物,不可被物所轉。但是悟的人就有辦法轉一切境界,不論是順境、逆境種種的考驗都任考不倒,反而能轉一切境界,這樣叫做「悟時識攝色」。尚未見性、開悟的人,心會被境界轉得三百六十度團團轉,轉不出去,差別在這個關鍵而已。這四句偈,使我從在家到出家都感同身受,印象深刻,再念一遍:

「迷時人逐法,悟時法逐人,

 悟時識攝色,迷時色攝識。」

前面的「識攝色」和後面的「色攝識」剛好是不同的境界,一個悟,一個迷,你要弄清楚。凡夫眾生還沒開悟證果,不能稱為「法身」,叫做「妄想意識之身」。

一個開悟證果之人,比如諸佛菩薩,悟明本性證得空;證得涅槃;證得如來藏;證得法身時,他不以證得法身為住,證得法身以後,他會倒駕慈航,從空出假,度化無量有情,成就大慈悲心。所以即使示現為人,來人間度眾生也是遊戲人間,生死自如,三明六通具足,所謂三身四智五眼六通完全具足,來人間就像遊玩一樣稱為「遊戲人間」。他雖擁有四大五蘊之體,卻不被四大五蘊之體染著、束縛,能自在出入,生死自如。引用【華嚴經】中,佛陀說得很詳細:

【華嚴經】云:「法身痡I靜,清淨無二相,為化眾生故,示現種種形,於諸蘊處界,未曾有所著。」

「法身痡I靜」是指佛性的體而言,佛性、法身痡I靜,清淨無二相。你說虛空有相嗎?無相。虛空雖然無相,但是不能否認它的存在,就像佛性看不見、摸不著,不能說是幾兩重,幾斤重,其無形無相、無色清淨無二相。那是不可思議的存在。如果不度眾生在涅槃當中,你看不到;在寂靜當中,你看不到;在解脫當中,你看不到;在不生不滅的如來藏性堙A你看不到。清淨無二相就是空性,為了度眾生而示現種種形相,於蘊處界也就是於五蘊、十八界、十二處,未曾有所著,這才是真功夫。我們在五蘊當中,就無法自在,被色受想行識,四大五蘊所束縛,想死死不了,活著又很痛苦。加上身體有種種病苦纏身又煩惱叢生,弄得熱惱無比,難怪有人形容世間就像苦海,人在火堆、火坑中,在五濁惡世堶捧d得渾身不自在,於蘊處界無法自在解脫。但是開悟證果的佛菩薩示現人間,同樣有四大五蘊之體,但是於蘊處界能無染無著,自在解脫,示現為豬,他會自在;示現為牛,他也會自在;做鹿王也會自在;示現為大象也會自在;示視為老虎、獅子,都能自在,叫做「示現種種形」。示現在六道中,在蘊處界未曾有所著,自在解脫。這才是真功夫。否則來人間做人就被人束縛;做牛就被畜牲之身相束縛,叫做蘊處界不能自在,有所著!而開悟證果的人未曾有所著,這才是真功夫。

所以我們看佛陀的本生談,常會說到這些故事。佛示現於六道中,遊戲人間,度化無量眾生,於蘊處界未曾有所著。未曾有所著稱為妙用。如果著一切境界,貪染一切人事物,叫做大事不妙。佛陀來人間無所著,所以自在解脫,妙用無量。凡夫來人間,這媯菬綵堿V,沾染一堆塵埃,造下無量無邊的罪業,叫做大事不妙,所以有生死輪迴。【華嚴經】這幾句法語要謹記!

【華嚴經】云:「法身痡I靜,清淨無二相,為化眾生故,示現種種形,於諸蘊處界,未曾有所著。」

其實凡夫性和佛性有什麼兩樣?沒什麼兩樣。本來在不生不滅當中,因為不覺,沒有見性,雖然處在不生不滅的自性中,也變成有生滅。聖人已經見性,能自覺,所以處在生生滅滅當中,了解生滅即不生不滅,不生不滅就是生滅,離開生滅並無不生不滅,不生不滅是由生滅的淨化去會見。所以佛法始終說不二法門,說實相中道的道理。祖師說:

「堂堂大道,赫赫分明,人人本具,

 箇箇圓成,只因一念差,現出萬般形。」

這就是我們所要聽的話。「堂堂大道,赫赫分明,人人本具,箇箇圓成。」說出我們的如來藏性:堂堂大道,要記得!

禪宗所稱的「道」是指心而言。本性赫赫分明,因為不染一切塵埃、不染一切境,當然光明自在。如果心沾染煩惱、是非、善惡,就會在得失取捨當中,熱惱無比,煩煩惱惱,何來光明可言呢?黑暗已經不可避免了,還談什麼光明呢?所以達到赫赫光明時,代表你的心對一切人事物,世間萬法,完全不會沾染,不再生心染境了。就如六祖惠能大師所言「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃?」意思是說,既然不惹塵埃,何必每天擦拭、洗刷呢?不用了。清清淨淨,光明的這面鏡子,能夠照天照地,赫赫光明,不用再擦拭了。修到無所修,才是真修。若還要修、證、悟,這還在因地,尚未達到果地,還未證果。所以堂堂大道,赫赫分明,人人本具。這才是重點所在。你我大家具有赫赫分明的自性,不假修證,可是無修無證,對你而言是辦不到的!這是已經徹見本性的人講出來的話。「箇箇圓成,只因一念差。」凡夫眾生因一念無明妄動,感召現出萬般形。所以做豬、牛等畜牲,有其前因,只因一念差,造了殺盜淫妄的惡業,感召的果報就千差萬別,稱為現出萬般形。會墮入為長角的畜牲,有其前因;披毛戴角有披毛戴角的前因;做豬牛畜牲,有做豬牛畜牲的前因。端看當初是犯了殺盜淫妄、五逆十惡哪一種罪,有造業就有因果。因為一念的差錯,就感召萬般形。凡事都有前因後果,凡夫眾生不知前因,等到受果報時才怨天尤人,實在是錯的。與其怨天尤人,又何必當初呢?與其怨天怨地,就不要造下當初的因,造下惡因後,生生世世必然會有業障現前的時候。所以才告訴你,今日之所以現出種種和人不一樣的身形,或為豬、牛、蛇、蜈蚣;或為阿修羅;或為披毛戴角之畜牲,這些萬般形和你當初一念的分別、差錯有關。

如果都有涅槃的觀念,智慧、願力都一樣,成就佛道後,還有什麼萬般形不萬般形呢?都不存在了!如果大家依照佛陀的方法去修行,「因」相同,以後就能成就三十二相,八十隨形好;成就三身、四智、五眼、六通,佛的十八不共法、十力、四無所畏,你完全能具足!為何具足?因為因相同,果就相同,因不同,感召的果報就不會相同。以人為例,人有黑人、白人,這有其前因後果;個子的高、矮,有其前因;富貴貧賤,境遇千差萬別,與因有關係;長得英俊或是像「秘雕」那麼醜,有其前因後果;長得婀娜多姿很漂亮、很有氣質,有前因在。青年才俊很有智慧,在社會上奮鬥,擁有一片天,有其前因;大富大貴有其前因;窮到連乞食都乞討不到,有其前因;凡事有前因,無因就無果,果是由因而來。所以一生感召坎坎坷坷也好,風平浪靜、非常如意也好,都有其前因。我們光明的本性也一樣!就看如何運用,所造的因、動機不同,感召一連串的果報就有差別。總而言之,你要成就佛道或魔道、成就六道,這些自由權,你自己可以拿捏、可以決定。再念一次:

「堂堂大道,赫赫分明,人人本具,

 箇箇圓成,只因一念差,現出萬般形。」

很公平!所以演講見性的法門,最主要的宗旨在於見性成佛。我曾說過「見性成佛」可分為兩個立場來說,第一站在果地來講,此人已修到因圓果滿,開悟證果的邊緣,只缺臨門一踢而已。換句話說,他已修到因圓果滿的時候,當下見性就大徹大悟了。另一種是因中說果,他見性以後,也就是見到不生不滅的自性,依此自性而修,最後成佛,稱為「因中說果」,所以見性成佛可以站在因和果來說的,諸位明白嗎?

禪宗從頭到尾說明一個問題,修道並未離開我們的「性」,若性外有佛、性外有行可修,沒有這回事!當下承認心就是佛,佛就是心如此而已。雖然處在六道輪迴,還是凡夫眾生,心並無欠缺。有一天開悟證果,成佛以後,心也沒有多出一兩,增一分,厚一些,完全沒有,是不增不減。菩提自性不增不減,我們日夜的訴求是見性。我們來看開悟聖僧怎麼說,他說:

「此心即是佛,佛性即是眾生性,性無二別,為眾生時,此心不滅,為諸佛時,此心不添,本自具足,若不能決定信此心是佛,縱使累劫修行,終不成道。」

  這些話已經說得很清楚、很明白,相當白話又容易了解。聖僧告訴你「此心即是佛」,禪宗就是要建立這個觀念,心就是佛,而佛性就是眾生性,因為佛是由人修行見性,福慧圓滿而成就,所以佛性就是眾生性。在因地而言,眾生性是眾生性,佛性是佛性。不錯!但是站在果地來說,佛性能夠離開眾生性嗎?不行。就如昨天所說,水就是冰,冰就是水,兩個性質是一樣的,只是溫度不相同,即形成固體或液體的差別而已,但是它們的性質沒什麼兩樣,沒有差別。就像眾生性和佛性,性不是兩種東西,佛是由眾生性的淨化,自覺而成佛的,所以離開眾生性並無佛性,佛性就是眾生性。道理在此,稱為「性無二別」。

聖僧又說,哪怕你做眾生時;還未開悟證果時;在沉淪、受苦、造業時,你的心並無滅掉,沒有遺失。有一天,你若成就佛果時,你的心也沒有增加一點點或增厚一小塊,不增不減,本自具足。這讓我們覺得很有尊嚴,如果還不能肯定你的心就是佛,哪怕多生累劫修行,永遠都無法成道。這些話讓人聽了很感動,我們聽了這些話以後,修行能夠沒有信心嗎?聽到祖師這些語錄,能不痛下決心好好用功修道嗎?你若善根再不流露,誠如世間人講一句比較難聽的話:就成為「廢人」了!你還要無盡的沉淪,生死輪迴無了期。再聽一次:

「此心即是佛,佛性即是眾生性,性無二別,為眾生時,此心不滅,為諸佛時,此心不添,本自具足,若不能決定信此心是佛,縱使累劫修行,終不成道。」

凡夫眾生都注重財色名食睡,貪著世間的榮華富貴,有人說:「我雖然生活在富貴當中,但我不貪不取。」這句話是講得很漂亮,不過你要反省是不是還有微細的貪念,不僅有微細的心念,粗的心念更甚,只是你自己不知不覺罷了,這句話變成口頭禪,比較爽快的話而已,其實你做不到!誰不喜歡錢財,不喜歡名望、地位呢?人人都喜歡。所以如果不透過修行,慢慢的淨化,想要達到解脫,難矣!世間一切有為的人天福報,暫時借我們使用,倒也無妨,但是不要被染污,若是貪著,就會跳入陷阱中。所以有為生滅的東西再豐富,堆疊起來比須彌山還高,畢竟還是有為生滅法,和解脫沾不上一點邊。如何在有為當中達到無為解脫,這才是修道的訴求。我運用一位開悟聖僧的幾句法語,他說:

「寶滿三千及大千,福緣應不離人天;

 若知福德元無性,買得風光不用錢。」

  你擁有的金銀寶物充滿了三千大千世界,那要恭喜你,但你要知道,這是你修來的,你多生累劫有布施喜捨、作功德;幫忙需要幫忙的人;鋪路造橋;乃至能布施建佛寺、講經說法,度化無量人天,要恭喜你!不過修這麼多福報,還是有為生滅,若不將有為淨化,達到無為的境界,來世只能得到人天福報,大富大貴,做人王、做大官,要恭喜你!雖然值得恭喜,這還是有為生滅法,並沒有解脫,並無見性,並無開悟,只是人天福報而已。做天神、天女、梵天王、做帝釋天王、做天子,同樣是有為生滅,不究竟、不圓滿。

他後面又加了兩句話很重要:「若知福德元無性,買得風光不用錢。」如果你知道有為功德是空性的;所做的布施、喜捨也是空性,就和無為解脫相應,恭喜你了。如果你了解福報功德也是空無自性,當下和涅槃相應、和法身相應,當下見性。「買得風光不用錢」是什麼意思?「買得風光」站在無為法來講,就是見性,見到如來藏性,方便稱為「買」其實是沒有買。「不用錢」見性不是花錢買來的,要多生累劫修來。見性雖然不是七寶買來的,不用花半毛錢,就能明心見性,超凡入聖,這不是普通人,是過來人,是善知識,多生累劫下了很多功夫,從有為法中淨化而成就。他過去生中也曾經做過人王、天王,享受人天無量無邊微妙快樂,所以你不要把他當作泛泛之輩。所以說「買得風光不用錢」,等到你見性時,就超凡入聖了。我運用【涅槃經】所說:「見性之人不名眾生,未見性者是名凡夫。」所以見性之人就是聖人,沒有見性之人就是凡夫。你若明白福德性,也就是真正悟明心地的人,不用花半文錢,不費吹灰之力,就可以「買得風光」,也就是已經見性了。恭喜你,你已經不是凡夫,是出離三界的聖人了。再念一遍:

「寶滿三千及大千,福緣應不離人天,

 若知福德元無性,買得風光不用錢。」

接下來有位聖僧同樣以偈頌,說出修道不要沉浸在有為生滅中;不要停頓在人天果報,應當要與無為解脫、涅槃相應;和空、法身相應。所以我們空閒的時候,多看一些了義的經典、圓滿的經典、令人見性的經典,比擁有三千大千世界的七寶更好。因為三千大千世界的七寶,也有用盡的時候,是有為生滅,不究竟、不圓滿,而看到三句、四句偈頌、了義的經典,可以讓你成就佛道。

「三千七寶雖多,用盡還歸生滅;

 四句經文雖少,悟之直至菩提。」

  三千大千世界的七寶雖然非常的多,可是當它用盡時,還歸生滅。所以生滅法不究竟,有為法不究竟,道理在此。只要你能受用四句究竟了義的經文,今生就能證成菩提。我引用【金剛經】所說的:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這就是了義的經典,四句經文雖少,悟之直至菩提。金剛經又說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這也是了義的四句偈,能夠讓你證悟無上菩提。他教你欲見性的話,不能以色見佛;不能以音聲求佛。法身是無形無相,用三十二相,八十隨形好欲見如來,那是不可能的!所以他說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

如來就是法身,法身看不見,所以凡夫眾生看到佛陀,只看到他的色身,他的報身,他的化身而已,只看到他的三十二相,八十隨形好的莊嚴相而已,並未見到佛陀真正的法身。法身是無相的,實相無相,欲以色見、以音聲求,分明是行外道法,盡你的終生、未來際都無法見到如來。再念一次:

「三千七寶雖多,用盡還歸生滅;

 四句經文雖少,悟之直至菩提。」

我們常說見性、見性成佛、要見到心來成佛,這都正確。因為心和佛是同一體,不是兩種東西,所以祖師教你,想要見佛,也就是見性,要先見你的心,見心就見到佛了。有什麼證據?開悟聖僧云:

「見佛先見心,得見佛而忘心,不忘心為心所惑,終不得佛。心佛本一體,只言迷悟有別,悟者佛亦心,心亦佛,佛心本不異。」

說得很清楚,見佛要如何見?禪宗說明心見性就是見佛。心也好,性也好,見到了你的心當下就是見佛。想要見佛,不妨先見你的心,就是明心見性的意思。當你見到心的時候你就見到佛了,見到佛的時候要忘心,什麼意思?你若見到佛卻還有心的存在,就有兩種個別體,有兩種個別體就有兩尊佛!所以你見到心的時候就是見到佛。見佛後若沒有忘心,佛外又有心,如此並未真正見到自性佛。所以說:見佛先見心。當你見到佛時要忘心,如果沒有忘心,會被你的心所惑,又沒有見到佛了。怎麼說呢?因為心就是佛,佛就是心,心佛不二,是一體的,只是迷悟的差別而已。所以當你悟時,佛也是心,心也是佛,因為心和佛不二,沒什麼差異。

「見佛先見心,得見佛而忘心,不忘心為心所惑,終不得佛。心佛本一體,只言迷悟有別,悟者佛亦心,心亦佛,佛心本不異。」

交代得很清楚。要見佛,須先見心,當見到心時也就見到佛了,要把心忘掉,不忘掉心,反而被心迷惑。心和佛不是個別體是同一體,所以你見了心就是見佛,見了佛要把心忘掉,這很重要。

三世所有諸佛,都共同證悟「心就是佛」如此而已。既然過去現在未來三世諸佛,全都證悟心就是佛,你我大家未證得本性、未悟心就是佛時,聽佛陀的話就對了,照佛的理論、方法去行持,有一天你也能悟到心就是佛,如此向你恭喜了。開悟聖僧云:

「佛是自心作得,因何離此心外覓佛,前佛後佛只言其心,心即是佛,佛即是心,心外無佛,佛外無心。猶如離水無冰,離冰無水。除此心外,終無別佛可得,離此心外覓菩提涅槃,無有是處。」

這是最莊嚴的了!所以如本很喜歡念開悟證果聖僧的語錄。每天薰習,沒有見性也難矣!若不學見性法門的道理,想要開悟證果,終無是處!凡夫眾生始終無法聽到「見性成佛」的道理和了義的經典,所以想要成佛,難矣!

凡夫的難和開悟聖者的難是兩種不同的境界,一者是悟,一者是迷;一者是解脫,一者沒解脫。所以盼望大家空閒時,要看「傳心法要」,這是黃檗禪師開悟證果後所寫的語錄,是一流的語錄,以及過去的祖師開悟證果後,由心地流露出來的法語,看了「傳心法要」要你不開智慧也難;教你不證果更加困難。這麼說來,要開悟證果不就很容易嗎?非常容易!我再念一遍,開悟聖僧云:

「佛是自心作得,因何離此心外覓佛,前佛後佛只言其心,心即是佛,佛即是心,心外無佛,佛外無心。猶如離水無冰,離冰無水。除此心外,終無別佛可得,離此心外覓菩提涅槃,無有是處。」

好一句「無有是處」!所以我們多看了義的經典,多聽見性成佛的法門,諸位!你要開悟證果是遲早的事!有人聽如本法師演講「見性成佛」的法門,因而見性的人非常多,這是假不了的,所以一悟永悟,一迷累劫永迷,迷悟都在一念間而已。言下大悟,諸佛的妙理不在文字,悟的人當下就契會你的心,見到你的自性。

第三十七天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

今天已經進入第三十七天了,我們講「見性成佛」這個法門,要記住你若是妄想多,慢慢要淨化,如果你沒有將妄想淨化、停止,卻隨順妄想一直動念下去,會帶來很多麻煩的事情。第一因妄想的啟動而一直造業、一直起妄想,連本帶利硬是翻攪下去。第二妄想很多的人,以後會導致精神病,你看街頭巷尾,有很多精神病患者在做臨時的交通指揮,在那邊喊叫,這都是妄想心所帶來的後遺症。

所以開悟聖僧教我們,在修道過程中心猿意馬、妄想紛飛非常嚴重的人,首先要大死一番。死什麼?死去妄想、貪瞋癡、嫉妒等這些沒有必要不清淨的妄想心,全部頓斷就對了。如果妄想頓斷以後,當然你的法身就復活了,你的法身之所以不能復活,就是妄想將你纏住、蒙蔽、占有了,所以法身不能復活。因此,妄想多的人想要見性想要成道,難矣!首先要頓斷妄想心,這樣你的法身才有復活的時候。我聯想到一位開悟聖僧所說:

開悟聖僧云:「休去歇去,古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,如能如此用,心安有不成道乎?」

單刀直入就說,修道人首先要頓斷所有的妄想心,要大死一番就對了。他說「休去歇去」仁者仁者,你想要見性,想要悟道,要將妄想停下來,不要再繼續打妄想,要「休去歇去」停下來就對了。「古廟香爐去」聽到古廟香爐去腳底都發涼了,深山堛漸j廟、古寺,或是古代的香爐放在哪堙A感覺有好幾百年,好幾千年,是古老年代的東西。代表你的心要死,死得像古廟,死得像香爐一樣冷清清,沒有人來上香,也沒有人來朝拜。「古廟香爐」代表很遙遠很久,妄想要打死像這樣就對了。

接下來,像「枯木寒灰去」枯木就是樹木已經乾死了,被雷擊中而燒焦枯掉了,或自然死去變枯木了。枯木連一點朝氣都沒有,一些活力都沒有,讓人覺得死氣沉沉,意思是你的心要死得像枯木一樣,連一點生機一點活力都沒有。寒灰就是樹木燒成灰燼,連一點生氣都沒有了。表示我們的心要死得像古廟香爐,像枯木寒灰一樣,如此你的法身慧命,豈有不復活的道理?百分之百會復活。就像你坐禪當下一念萬年,代表你可以維持很深的禪定令妄想不起,一念萬年全都不打妄想,也像人死去後,完全無法起來走路、吃飯、說話了,讓人覺得死氣沉沉。你能夠修行到這個地步,用功到這個程度,你的心怎能不成道呢?那能不見性呢?哪媯L法證成菩提開悟證果呢?絕對有希望,絕對沒問題。所以當初我看到開悟聖僧這些話,我的感觸非常多,想到凡夫眾生不打妄想便罷,一打妄想都向五欲六塵而去,一直想,想到快成精神病了,如此還不夠,還一直造業下去。所以起先教你「休去歇去,古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去。」你若如此用功修道那能不成道?那能不見性呢?

所以聖僧是過來人,他知道生死的結在哪堙A為什麼你不能見性,為什麼你無法開悟證果?教你解開這個死結就對了。死結在哪堙H你無法將妄想大死一番,妄想為你帶來霉運,所以如果打死妄想的時候,你清淨光明的法身當下就顯露了。要如何用功?看祖師怎麼說:

「休去歇去,古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,如能如此用,心安有不成道乎?」

看到這塈A的心就涼掉了,凡夫眾生已經習慣起心動念,突然要叫他將妄想休去歇去,古廟香爐去,實在是做不到啊!也因為做不到,所以才無見性可言、成道可言。他若能像枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,他早就證成菩提成就佛道,坐在哪埵菪悁萓b,讓人膜拜了。他之所以無法自在坐著讓人膜拜,就是因為妄想心沒有大死一番。所以他教你古廟香爐去,這是修行的方法,代表你的心要沉寂,妄想要停止、停歇下來,如此法身才能有復活的機會。所以這法門很莊嚴啊!先從心來下功夫,加上有很好的環境,你若沒有很好的環境,在市區鬧區,繁華的夜都會,你想要休去歇去,古廟香爐去,如人死人去,根本做不到,因為見景思情,見境被境所轉,那能一念萬年去?枯木寒灰去呢?你根本做不到。所以一定要自己真正有心用功,要頓斷你的妄想心,然後才有可能法身復活,這樣諸位明白嗎?所以環境要選擇清淨一點的很重要。

我們說「見性成佛」,「見性」不可離開我們的身心,不可離開我們的生活,所以有人說要見性,離開身體、離開這個心向外追求,乃至離開生活的點點滴滴而想要見性者,這些都是外道,沒有入道,訣竅沒有掌握住,要在生活當中悟到自己的本性。有人在吃飯時悟到本性,有人在走路時悟到本性,有人笑哈哈笑到後來就見性。有的哭,哭到後來就見性了,有人在發怒的當下悟到了自性。有人在使性子、情緒化時悟到他的本性,有人在坐禪時悟到本性。有人在嫉妒人時突然悟到他的自性,所以見性不可離開生活,不可離開身心。那你如何悟呢?有方法的,你看開悟聖僧,他悟明本性以後,說出莊嚴解脫的法語,他說:

「夜夜抱佛眠,朝朝還共起,坐起鎮相隨,語默同居止,

 纖毫不相離,如身影相似,欲識佛去處,只這語聲是。」

表示日夜當中佛性並未離開你的方寸,「夜夜抱佛眠」你夜晚睡覺時,將佛性抱著睡覺,你見性了嗎?沒有,但是佛性沒有離開你呀!你抱佛性在睡。早上起來時佛性也隨你起床,戀床時,佛性也跟著你戀床。「朝朝還共起」晚上睡覺抱佛性睡,你起床時佛性跟著你起床。「坐起鎮相隨」你坐的時候,佛性跟你一起坐,你起立時,佛性也跟著起立,跟著你來來去去就對了。「語默同居止」當你講話的時候,佛性也在講話,當你靜下來沒有說話時,佛性也停下來歸體了,你老人家見到了嗎?「纖毫不相離」一分鐘都沒離開你,一秒鐘都沒有離開你,十分之一秒鐘也沒有離開你,你有動作有作用時它就現身,你見到了嗎?就如身體和影子一樣,有身體就有影子,影子和身體不相分離,你跑去北部佛性就跟你到北部,跑到南部跟你到南部,跑去東部、西部就跟你到東、西部去,你老人家會到了、見到了嗎?如果你真正想要認識,要了解要明白佛性到底在哪堜O?嗯::「只這語聲是」當下講話的這個,就是你的本來面目了。當你和人對答時,這就是你本來面目,你能聽到聲音的,就是你本來風光。你能看的,就是你的訴求,你要見的主人。

如此說來,你要見性是否都在你的身心當中呢?在你日常生活當中去看到你佛性的作用。那個作用,能會到的人當下就契會了,不能契會的人仍然離佛性八萬四千里了。所以開悟聖僧這些語錄看過後,感同身受當下就契會了。

開悟聖僧云:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起,坐起鎮相隨,語默同居止,纖毫不相離,如身影相似,欲識佛去處,只這語聲是。」

所以見性哪能離開你的身心,哪能離開你日常生活的點點滴滴呢?在點點滴滴的生活中去契會,如此而已,「性」並無離開你的方寸。諸位,見性之人他絕對不可能心外求佛求法,當下見性,性即是佛,就這麼簡單而已。但是簡單是簡單,也是不簡單啊!如果那麼簡單,自古以來多少學佛修道之人,如今都沒見性還沉淪生死的何其多啊!怎能說見性簡單呢?話又說回來,如果真的那麼困難的話,那麼自古以來多少高僧大德、在家居士修到見性的也不勝枚舉啊!非常多,所以「見性是見你的心」如此而已。你的心就是佛,如果不能見到你的心,那能見到佛呢?所以見到佛的時候,要忘心,如果不忘心,還有心可得,又見到佛這樣就誤會了。因為心和佛是一體的,如果見到佛時沒有把心忘掉,這樣就等於是兩個個別體,那就是兩個佛了。但是不是這樣,心就是佛,佛就是心,你要見性,首先要認同你的心就是佛,所以你要見佛就是見心,當你見到佛時,要將心忘掉,因為心就是佛,畢竟心佛不二,這樣諸位了解嗎?好,來看開悟聖僧怎麼說?

開悟聖僧云:「不覺不知自心是佛,若知自心是佛,不應心外覓佛,佛不度佛,將心覓佛不識佛,亦不得將佛禮佛,不得將心念佛,若欲覓佛須是見性,見性即是佛。」

這完全是要建立你的心就是佛,所以不可心外求佛求法,不要心外念佛拜佛,這些都是佛門中的外道,和你見性都沾不上一點邊。所以他說凡夫眾生不知道他的心當下就是佛,如果知道他的心當下就是佛,就不會心外去找佛,佛不度佛,將心覓佛就是不認識佛。這句話怎麼說?你的心就是佛,為何在自性當中心外求佛?外面的佛和你有什麼相干?佛陀是佛陀,佛陀要如何度你?說「度」,不如說「方便為你說法」。至於你要見性要自度,就看你老人家了。所以佛不度佛道理在此,佛如果能夠度我們,過去無量諸佛,一尊佛度一個眾生,如今怎會沒度完呢?有啊!佛有他心通、宿命通、漏盡通、天眼通、天耳通、神足通,如此怎會沒能力度你呢?但是你要了解,佛教你見性,你不見性,佛也度不了你,佛不度佛是百分之百正確。佛陀就像老師一樣,教你見性,至於你自己沒辦法見性,佛要如何度你呢?沒辦法!所以眾生自性自度佛不能度,道理在此。你將心向外找一切諸佛的話,就是不認識佛。也不可將佛禮佛,這句話很正確,你自己是佛了,還拜什麼佛?所以禪宗說你若拜佛一拜,地板要拖三天,拖到這地板下陷。意思是勉勵我們,你的心就是佛要肯定這一點,而不是意味要我們貢高我慢不可拜佛,不是這個意思。他是教你「你的心就是佛」。你拜佛除了可降伏我慢貢高以外,同時又增長你對自性的肯定、一切自性之妙用,你的心就是佛,不要再去拜佛、禮佛,拜佛禮佛也是妄想,他的重點在此。

「不得將心念佛」禮佛是妄想,念佛也是妄想,因為你的自性就是佛了,那能離開你的自性佛,向外念佛拜佛?這分明是妄上加妄。所以你如果真的要找佛,須要見性,當你見性的時候,你就是佛了。禪宗很強調這點,念佛的話,要漱口三天,禮佛一拜地上要拖三天,地板被你弄髒了,你生妄想心了。念佛一句漱口三天,因為你的嘴不清淨。當下在想佛,你的心就不清淨了,是妄想啊!因為禪宗教你,心中要無念、無住、無相、無塵,萬法不立,一塵不染。而你卻生一切萬法,染一切境,染一切塵,念佛也是生塵,拜佛也是生妄想,所以生塵生妄想,都染污你的自性,如此你並未見性。見性之人他知道本體離一切相,離一切相的當下光明涅槃現前了,所以要真正肯定你的自心就是佛。再念一次:

開悟聖僧云:「不覺不知自心是佛,若知自心是佛,不應心外覓佛,佛不度佛,將心覓佛不識佛,亦不得將佛禮佛,不得將心念佛,若欲覓佛,須是見性,見性即是佛。」

如本常說一句話,要聽就要聽這些話,要看就要看這些話,要學就要學這些話,這些是圓滿的話、了義的話、要讓你見性成佛的話。再來,因為快要結束了,所以越來越精華,越來越濃縮,處處要點破你有個自性,讓你見性,讓你早日成就菩提。如果你要見性的話,站在果地來講,佛性是無形無色,光明不染一切萬法,何以見得呢?來,諸位聽好:

「佛性非色非心,非有非無,非因果法,纖塵不染,一法不立,至性中人,本性空寂,莫取諸相,即合聖意;離一切相,即名諸佛。」

第一句就將你的知見剖開了。「佛性非色非心」如果你以色見如來,以音聲求如來,全都是外道,行邪道。佛性豈可說他是黑的、紅的、青的、白的,都不是,他非色,如果有顏色你早就見到了,說佛性紅的,那好辦啊!佛性是黑的,好辦啊!佛性是白色的這樣好辦,佛性是粉紅的、茄色的、黃色的,這都好辦好見。佛性非色啊!也就是因為無色讓你看不見,就像虛空那樣難會難見,所以你才不容易見性成佛。但是並非因為他非色無顏色,他就沒有。也因為他看不見摸不到而又存在,這才是可貴之處。我們要見那見不到的,看那看不到的,那才是真正的功夫。和你的善根有關係,有人說不到兩句就立刻契會到他的本性了。佛性非色亦非心,如果你的佛性是心的話,那麼你每天在用善心、用惡心、用嫉妒心、用歡喜心、用忿怒之心,如今為何還沒見性成佛呢?所以說「明心」接下來還要「見性」,如果只是明心見到他的「用」,沒有見到他的「體」,這還是凡情之測並無見性。所以非心者,是說不是凡夫之心,凡夫之心起起伏伏不穩定,充滿了殺盜淫妄五欲六塵之心,這種凡塵之心,不是佛教所說的見性之性,這樣諸位了解嗎?

所以見性之人包含見到他的心,見到心的人未必就有見到他的本性。所以禪宗說,要明心兼見性這樣才是我們的訴求。總之,「佛性非色非心」是百分之百正確。「非有非無」佛性不可說他有,有,你拿出來看看。也不可說他無,如果沒有佛性的話,如本法師演講到現在,已經三十分鐘了,那能說他無呢?如果無的話誰能講話?現在諸位都在電視前聽我演講,既然沒有佛性的話,誰能聽呢?既然不能聽,和行屍走肉有何兩樣?和死人有什麼兩樣呢?沒什麼兩樣。所以說「佛性非有非無」是要破除我們執常,破除我們執著斷滅,道理就這麼簡單。「佛性非因果法」,因果怎麼可以代表佛性呢?所以佛性不可用因果法來安立,在一切人事物的造作當中,這一連串的因果是性之用,你見到他的相用而已,並沒有看到他的體,所以說不是因果法。「纖塵不染,一法不立,至性中人。」真瀟灑的話,你的本性纖塵不染,你做得到嗎?萬法不立,你做得到嗎?至性中人,你辦得到嗎?代表他到了這個地步完全非常率性、清淨、直心光明的時候了。「纖塵不染,一法不立,至性中人。」什麼叫做至性?完全到極致的時候,心媯L相無塵無念無境的時候稱為「至性中人」。此時你的本性空寂莫取諸相,當下就合聖人之意。所以禪宗講到最後要離相,心媮晹閉菕B還有境,本性焉能顯露?顯露不出來的。「離一切相,即名諸佛。」你的心如果離一切相,你和諸佛沒什麼兩樣,因為佛的心如虛空,一切塵埃不能住,既然萬法不能安立於虛空當中,但不是意味虛空不存在。不錯,你說虛空有或無,那是多餘的。佛性也一樣,如同虛空,越空越有,不空就不有。所以你用東西塞滿虛空就不見虛空,看到相而已,如果把相拿掉,虛空就會恢復它本來的透明。

我們的本性也一樣,壅塞一堆的妄想意識,你就只看到相沒有看到性,性是本來空寂的,但是並非因為空寂,他就無,他仍然存在,你看,心越空越有啊!我沒有妄想意識,就能起慈悲喜捨。我的心不起慈悲喜捨,能起弘法之心。不起弘法之心,能起利益眾生之心。空才能生有,有由空而誕生,所以說越空越有,不空就不有,道理在此。「本性空寂」你不要取相,當一切相滯礙你心的時候,本性就無法顯露,如何能合聖人之意呢?總而言之,離一切相的當下,你就是諸佛了,佛也是這樣成就的。再念一次:

「佛性非色非心,非有非無,非因果法,纖塵不染,一法不立,至性中人。本性空寂,莫取諸相,即合聖意;離一切相,即名諸佛。」   

所以十方三世所有諸佛,佛佛都共同傳此心而已,說此心當下就是佛心。所以你我大家學佛的過程中,千萬不要聽信一切謠言而心外求法,心外求佛,這都是佛門中的外道,全都沒辦法見性。所以十方三世諸佛都共同傳此心,教你見你的性如此而已。千萬不要聽信謠言,學一些五行五術,學一些外道法、命相術,聽江湖郎中的話,學到最後學一堆相,結果無法淨化,如何見性成佛?何況學來的這些江湖術士所教五行五術這些外道法,都是生滅有為,生滅有為的東西是剎那生剎那滅,有生有滅如夢幻泡影,如露亦如電,這樣要如何達到永恆不變呢?沒辦法。所以有為生滅的東西,是三界內的人天法而已,並不能出離三界。所以千萬要記住,有為生滅的一切萬法,不可貪著,貪著就中圈套了,貪著就跳入陷阱中無法自拔了。所以我們修道要離一切相,見達本性那就對了,因此十方三世諸佛都共同教我們要見性。來聽開悟聖僧怎麼說,要聽要看,要學要證道嘛,這些話要仔細聽:

開悟聖僧云:「眾生應知,佛性本自有之,迦葉尊者只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即同諸佛心,前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。清淨覺性,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性,性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪,禪之一字,非凡聖所測;見本性為禪,不見本性非禪也。」

好一句「見本性為禪,若不見本性非禪也。」這樣諸位了解了嗎?所以聖僧之所以為聖僧不是叫著高興的,聖僧之所以為聖僧不是說來歡喜的,他是過來人,徹底悟性之人。所以他三言兩語,處處指明你的心就是佛,離開你的心並無佛,不囉嗦很乾脆。你看開悟祖師是何等苦口婆心的說:「眾生啊眾生,你要知道,佛性是你我大家人人都具足的。自從摩訶大迦葉尊者,在釋迦佛陀那堭o到心法,只是悟得他的本性如此而已。他的本性就是心,心當下就是性,性就是道,這個性和所有諸佛的心,沒什麼兩樣。過去諸佛,現在諸佛,未來所有諸佛,只是傳這個心如此而已,除了這心以外實在無佛可得了。」清淨的覺性在你日常生活當中應機接物、揚眉瞬目、眼睛貶動、嘴巴講話、待人接物這當下運手動足,你見到了嗎?那些都是你自性靈覺的作用,靈靈覺覺的自性,為你二六時中來來去去,施為動作,那就是你的性啊!喔,那麼悲切告訴你,說靈覺之性,性即是心,心即是性,性就是佛,佛就是道,道當下就是禪,但是禪這一字不是凡夫或聖人所能測得到的,難測。除非悟了的人,過來人才能知道。當你見到本性的時候才來說禪,你若沒有見到本性,嗯,無禪可言。

所以禪宗將心、性、禪、道、佛融為一體,只是不相同的名稱而已,但是都是指你的本性而言。「非凡聖所測」如果那麼容易就測得到,你今天還會在這堭瓣耤A還在紅塵中打轉,轉不出去,擠不出去,周旋不出,是不是?你想要周旋而出,要打破這萬重圍,不被這滾滾紅塵所束縛,唯一的途徑不二法門,你要「見性」就對了。所以開悟聖僧講這些話讓我們感同身受,如履聖境、如沐法乳,你有沒有感想?若有感想,你稍有一點善根。若沒有,你就還要輪迴,還要生死沉淪六道當中,還有戲可看,還有苦得吃啊!

作人不快活,諸佛是乘願再來,凡夫眾生則隨業力來人間,不要來偏偏來很無奈。諸佛不一樣,要來就來,要去就去,不來就不來,生死能自在。凡夫眾生隨業來,不得自在,說要來不能來,說要回去又不能回去,凡夫就是這麼一回事啊!所以開悟聖僧千言萬語告訴你要「見性」啊!說得苦口婆心,說到快得哮喘了,你還信不來。有人說:「師父啊!真的「很業」呢?被家庭的業,夾得喘兮兮,又有事業的業、社會的業、政治的業、團體的業、妻兒的業、兒女之業,哎喲!業好像粽子般一大串,提起來有二十幾個。」所以世間的業是無量無邊啊!不把它們淨化掉,你還要做三界的苦命兒、六道的流浪漢。十方三世諸佛共同傳此心,心當下就是佛,千萬不可聽信謠言,而心外求法,要記住,你的心就是佛如此而已。來看開悟聖僧怎麼說:

「眾生應知,佛性本自有之,迦葉尊者只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即同諸佛心,前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。清淨覺性,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性,性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪,禪之一字,非凡聖所測;見本性為禪,不見本性非禪也。」

如本終其一生當中,不論講因果,講業力,乃至說淨土,說三藏十二部教典,最後都導歸於要「見性成佛」。這樣有思想、有體系、有組織一直導歸讓你見性,不然你三藏十二部教典研究透徹,背得非常熟,人家還沒講話你就知道對方要說什麼,這種佛學博士,若沒有見性還是凡夫眾生一個。所以見性非常重要,見性其實冷暖自知,你有沒有見性,瞞不了別人。所以我們見性之人真的冷暖自知,諸位聽好:

「聖體本來清淨,佛性無有雜穢,所有言說,皆是聖人從心起用,用體本來空,言名猶不及,十二部經憑何得及!道本圓成,不用修證,道非聲色,微妙難見,見性之人,如人飲水,冷暖自知。」

「聖體本來清淨」也就是你不生不滅的涅槃自性,聖體本來就清清淨淨的,這是指見性之人而言。站在果地立場來說,聖體本來清淨,佛性沒有什麼雜穢、五味雜陳、妄想紛飛、污穢、不清淨又雜亂。所有的言說,所有的語言文字,都是聖人從他清淨的本性所起的妙用,由這清淨言說妙用當中令你見性,如此而已。你不要將這語言文字當作目的,它只是工具,透過語言讓你悟明本性,透過文字讓你悟得本性,如此而已。你的本體乃至你的作用,本來就空寂啊!語言和名相那能說到你的本性呢?只是用無量的善巧比喻,去契會你的本性。甚至十二部經典哪堹鉔疏魽B摸得到本性呢?沒辦法。但是你沒有三藏十二部教典,沒有這些言說,眾生有幾人可自發性的來見他的本性呢?雖然是權巧方便的三藏十二部教典,但是也有可取之處。它的可取之處在哪堙H令你會入,契入而來見性,如此而已。怎麼說,因為道,本來就圓滿成就的,那裡還要修證呢?若還有修有證就不圓滿,這樣還在因地,還沒達到圓滿果地的時候。所以「道」不是用聲音可以契會的,「道」不是用顏色可以接觸到的,微妙難見。

但是一個真正見性之人,知道聖體本來清淨的人,見到不生不滅涅槃自性之人,也就是見性之人,他的心裡冷暖自知啊!如人飲水。如本講經說法以來,全國有多少人聽此見性成佛的法門,因而見性的人非常多,悟到本性的人也非常多,這是構成你菩提開花的因,向你恭喜了。就像【楞嚴經】所講,「修道」要以不生不滅的自性為修道因,一連串所修的才不會歪七扭八到旁門左道去,才不會用你的妄想心去修。最後開悟的人是你,成就佛道的人也非你莫屬。我們再念一次:

開悟聖僧云:「聖體本來清淨,佛性無有雜穢,所有言說,皆是聖人從心起用,用體本來空,言名猶不及,十二部經憑何得及!道本圓成,不用修證,道非聲色,微妙難見,見性之人,如人飲水,冷暖自知。」

好一句「冷暖自知」這茶是冷、是熱、是冰的,你若不喝,告訴你也只不過是一種常識知識而已,你沒有嚐過就不知道。希望你們個個自己喝喝看,如人飲水,冷暖自知,見性之人也同樣是這樣的境界。所以諸位若已見性,如本在此向你恭喜,祝福你早證菩提圓滿你的佛道。

第三十八天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

諸位,見性可以不必用文字、不必用語言、不必用教導,但是文字、語言、教導又是一種方便,所以三藏十二部教典,全都是方便之教法。雖然是方便,但是若沒有這些方便就無法見性。你真正見性以後,三藏十二部教典也是閑文字而已。何以見得呢?聖僧這麼說:

開悟聖僧云:「見本性者,三藏十二部經總是閑文字,千經萬論只是明心,言下契會。至理絕言,教是語詞,實不是道,道本無言,因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道。」

他說一個見性的人,他當下自性解脫,處在不生不滅的涅槃自性中,至於三藏十二部教典,此時對他而言都只是閑文字了。閑,就是多餘的,可以不必使用了,因為千經萬論都只是為了讓你明心、讓你見性而已。讓你言下來契會你的本性。因為「至理絕言」真正達到見性、契會自性的時候就是「至理」,「至理」之時還有語言文字來表徵,這樣就不叫做「絕言」了。

所以說見性之人如人飲水冷暖自知,無法用文字來表述,因為「教」是一種語詞而已,實在不是「道」,道是無言,若再講就成了畫蛇添足,叫做道本無言。但是因言來顯道,道若顯現時語言要遣除,若不將語言遣除,會因為語言而障礙清淨的佛道。所以開悟聖僧這些話讓我們感觸很多,過來人講的話,有相當的角度,善知識的話相當的合乎聖道。再念一次:

「見本性者,三藏十二部經總是閑文字,千經萬論只是明心,言下契會,至理絕言,教是語詞,實不是道,道本無言,因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道。」

總而言之,我們修道要假借種種方便權教之法,所以佛陀在【法華經】說:「為智者用無量的方便權巧之法,令智者上根利器的人來會見本性。」所以用善巧方便,無量的權巧譬喻,這些譬喻都是方便,由方便來會性、見性。中下階層根器的人,你就要大費口舌,用無量的教法令其一步一步往上爬,一步步解縛,一步步解脫,你要有耐性告訴他,接近開悟證果邊緣的人,一切方便教法都可以捨離。稱為「正直捨方便,但說無上道,更以異方便,助顯第一義。」為上根利器的人,但說無上道。為中下階層的人,以無量權巧的方法,令他會見本性,會見無上佛道。那些接近開悟證果者可捨掉一切方便法門,因為這些都是多餘的,不必講那些囉囉唆唆的話,叫做「但說無上道」就是這個道理。「更以異方便」用其他的法門令中下根器的人一步一步往上爬,你不要省下口舌,那不行,要多費口舌,令這些人根機成熟,到了某一個階段時「但說無上道,正直捨方便。」道理在此。

一個真正見性之人他清楚、他明白、他了解,他有知見,知道佛性在日常動靜當中去會見。不會修道的人,只會一直研究經典,研究到通徹貫串理解,甚至背得滾瓜爛熟,但是始終未見性。在沒有見性當中,哪怕學到儼然像個佛學博士,但與他開悟了無痛癢、毫無相干。所以我們不願意做佛學博士,我們要做個見性的「行者」,因為見性當下就了生脫死,見性就證成菩提,見性就漸漸步上無上佛道,最後具備三明六通,具足三身四智五眼六通,成就十八不共法,佛的十力,四無所畏。所以我們怎能將佛法當作學問來研究,當作學術,當作賣弄文章、較量學問而已?這樣都與道不相應。佛陀看了、聽了會大搖其頭說:「傻弟子啊!我的佛法要受用啊!不可做學者、做博士,博士和學者與開悟證果沾不上一點邊,當做學術在用,這樣無法成就菩提。」佛陀會這麼說。所以總而言之,佛法研究後要實際去證悟,理悟不是證悟,理悟接下來要事證,達到事理不二,這樣叫做「證悟」的意思。

諸位,佛性要在日常生活當中,在動靜當中去會見,在日常生活當中來來去去、言談當中、喜怒哀樂當中,沒有染污而見性。開悟聖僧云:

「終日去來而未曾去來,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住,終日動而未曾動,終日靜而未曾靜,終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中,言語道斷,心行處滅,見聞覺知,本自圓寂。」

這是教我們在二六時中,行住坐臥、喜怒哀樂當中沒有染污的意思。如此那怕是哭,哭一輩子也是沒哭,笑一輩子也未曾笑,來來去去當中也未曾來來去去。有人說,又不是瘋子!笑等於沒笑,沒笑等於笑,哭等於沒哭,那不如別哭,沒哭就是哭,你誤會了。如果以這種角度來解釋,諸佛會搖頭,沒有契會佛陀本意。那又是什麼意思?「終日去來而未曾去來」是說你在來來去去當中不著相、不住相,自性解脫的意思。你到台北去,沒有將台北一切風光帶回來南部。台北人來台南、高雄、屏東、鵝鑾鼻、墾丁公園旅遊,之後回到台北,這裡一切相、一切萬境沒有放在心裡、留在心裡,沒有帶回台北,心裡解脫,叫做「終日去來而未曾去來」。但是你要用的時候用得出來、想得出來,沒有想、沒有用的時候當然這些境界匿跡無蹤,找不到它的蹤跡。所以自性解脫就是這麼一回事,不是離開來來去去當中,另外有解脫可言。

所以我們國家之寶,廣欽老和尚修到開悟證果,這是每一個國人都認同的。他臨命終時講了兩句名言,他說:「我廣欽無來無去,沒什麼事情。」這句話大有文章有學問,有深深解脫的意境。什麼叫做「無來無去,沒什麼事情」呢?稍微解釋一下,否則你無法了解他深深的意境。他的意思是,廣欽老和尚九十五歲離開世間,來來去去度了多少眾生,建多少佛寺,利益多少群生,怎會沒有來來去去呢?那裡沒事情呢?不但有來還有去,不但做了一件事,更做了無量的事情。怎麼叫做「沒事情」呢?有事情也有來來去去,但是為何廣欽老和尚會說「無來無去無事情」呢?代表「解脫」的意思。也就是老和尚在世的時候,南北奔波度化無量眾生,他不染塵不染境自性解脫,在來來去去當中淨化,叫做「無來無去」的意思。並非無來無去就否認了他的來來去去,若如此就誤會了,你不知道老和尚解脫的心境。所以來來去去的淨化叫做「無來無去」,離開來來去去並無無來無去。他真沒有事嗎?他一生說法、度眾生,一生當中做了多少三寶事,建多少佛寺度多少眾生,怎麼會沒事情?有,在做事當中不染著,叫做「沒事情」,這樣諸位清楚嗎?如果開悟證果的人,他說一句「有來有去,又有很多事情」的話,這樣叫做「沒解脫」。因為他心中一堆相、執著罣礙、牽腸掛肚、留戀貪戀世間,所以有來有去有事情,差別就在這個竅門上而已。所以「無來無去,沒什麼事情。」乃解脫的聖者講的,一位開悟證果的人講這些話,是百分之百符合他的心境。如果是未見性、未開悟的人講這些話就叫做「大妄語」。所以如本如果有辦法活到八、九十歲,百歲命終時,我也要講一句話說:「我如本終其一生當中,有來又有去,又搞了很多事情。」

所以開悟證果的聖者,畢竟是一位聖者。而沒開悟的就是沒悟。所以說「無來無去,沒什麼事情。」這句話若由如本法師說出來,就是大打妄語,謊話說一牛車。因此有開悟沒開悟,有證果沒證果如人飲水冷暖自知了。證果的人可以說這些話,說什麼?「終日去來而未曾去來,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑。」笑一整天,其實連笑都沒笑,每天看一些形形色色,但是他如同沒看到,自性解脫!每天聽經聞法,聽一整天而未曾聞,自性解脫!終日清清楚楚明明白白而未著清楚之相,這就是解脫!解脫之人不會貪著解脫,每天在高興當中未曾高興,自性解脫!每天南來北往來來去去,走來走去而未曾走路,自性解脫!每天在這裡休閒、坐禪、用功而未曾住,自性解脫!施為動作擔柴運水,無盡的一直動而未曾動,自性解脫!靜坐當中不會貪染靜相,自性解脫!如本在此演講「見性成佛」的法門,已經講到快四十片就要圓滿了,四十片當中講了多少語言?終日說法而未曾說法,甚至連講一字都沒有,自性解脫。因為我心中沒有一切塵埃、沒有一切相,講經者當下空無自性,這些文字我也不貪著,未曾講一字啊!若問什麼原因,因為法身在涅槃當中,處在不生不滅當中不增不減,言語道斷,心行處滅。所有的見聞覺知本自圓寂,哦!若悟到此處,你和聖僧、諸佛同一鼻孔出氣,沒什麼兩樣,把這些話好好的悟入,你才是真正入道之人了。再聽一遍:

「終日去來而未曾去來,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住,終日動而未曾動,終日靜而未曾靜,終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中,言語道斷,心行處滅,見聞覺知,本自圓寂。」 

諸位,我們修道要聽一個訣竅,在因地當中你所有的生心都是妄想心,每動一個念頭都入於三界中。相對的,你能滅掉所有的妄想之心當下出離三界。所以一念心生就入三界,一念心滅就出三界,三界的出或入?關鍵在你有無起心動念。所以我們修道要將心念漸漸淨化,讓我們光明的聖體恢復光明普照,唯一的途徑,就是妄想心要慢慢淨化。我們看聖僧怎麼說,他說:

「心心心難可尋,寬時遍法界,窄也不容針,我本求心不求佛,了知三界空無物,若欲求佛但求心,只是這尊心,這尊心是佛尊,佛性不從心外求,心生便是罪生時。夫道者,以寂滅為體,修者以離相為宗,寂滅是菩提,滅諸相故。」

這些又是莊嚴解脫的話,聖僧告訴你「心心心難可尋」心要如何找呢?因為無法見到心、會到心,所以善根無法流露。以為四大皆空,死後塵歸塵、土歸土,因此連佛性也否認掉,不相信有心,這叫做唯物論或斷滅論者。一旦找到心的時候,善根大展流露,不用你鼓勵不用你為他說法,他自然善根成熟,知道要修道,訣竅就在這個地方。

心心心這顆心很難找到。「寬時遍法界」當你的心解脫、心中無一物,妄想不生時「寬時遍法界」,心包太虛量周沙界。當你的心煩惱痛苦的時候,窄到連一根針都無法包容。你想想看,真的嗎?真的。譬如你對他不滿,懷恨他、很氣他,哦,連一根針都無法包容了,叫做「不容針」。我很生氣的時候,我的心不但不能包容他,更希望天下間無他容身之處,最好一句話罵出去立刻讓對方心臟麻痺,窄時不容針啊!心沒解脫就是這樣。我本來就要求心不求佛,其實求心求佛都一樣,我說過了,求心就是求佛!當你見到心的時候,就見到佛,要將你的心捨掉。「了知三界空無物」你要知道欲界、色界、無色界這二十八層天是眾生造業的場所,受果報的地方。因此你悟明三界空無一物的時候,向你恭喜了,那時就是法身顯露的時候。我們就是因為心永遠淨化不了,空不盡你的三毒,見思惑無法淨化,無明惑、塵沙惑將你的心緊緊纏繞,擺脫不掉、避不開、閃躲不了,在此情形下你的心就被三界綁住了,此時談什麼「三界空無一物」對你來說根本做不到。所以修道能夠「了知三界空無一物」時,你的法身當下就顯露了。他又說:如果你想要求佛,不必那麼麻煩,但求你的心就是了。這尊佛當下就是你的佛尊、自性世尊、自性如來、自性法身、自性佛。佛性不應將心外求,那樣是不對的,一旦此心生一個念頭要求佛,當下就遠離見性的機會了,剛好是一八0度的相反。要迴光返照,照見本性,你不這麼做還離心外求,豈非一八0度的不相同、兩極化?不錯。所以見性要從心去見就對了,不可心外求法。當你的心若生時,生什麼?各人生的念頭、生的業、生的妄想都不相同,感召的果報、罪業就不相同,所以說心生便是罪生時。因此禪宗說「明心見性」最重要的是,要向心地去迴光返照,這才是當今之務。

他又告訴你:「夫道者」道是什麼?「寂滅為體」。「寂滅」是什麼意思?就是說三界空無一物,自性不容任何一個妄想,此時萬法不立、一塵不染就是寂滅之體。你說修道要怎麼修呢?離一切相為宗,寂滅就是菩提,你能離開一切相,滅除一切相時當下就見道了。「道」是什麼?「自性」,所以見道就是見自性、見自性如來、見自性法身、見自性佛。所以這些話要牢牢記住。再聽一遍:

「心心心難可尋,寬時遍法界,窄也不容針,我本求心不求佛,了知三界空無物,若欲求佛但求心。只是這尊心,這尊心是佛尊,佛性不從心外求,心生便是罪生時。夫道者,以寂滅為體,修者以離相為宗,寂滅是菩提,滅諸相故。」

有道理。如果沒有道理,過去的聖僧如何開悟證果呢?我們想要開悟證果按照聖僧所修行的法門去修,就不會有差錯。

有許多人說:「師父,我想要出家,像你一樣以童子身出家。」「出家」的定義如何?什麼叫做「得道」?有一天我若證大涅槃得大智慧時,狀況又是如何呢?來,我們看聖僧怎麼說,他說:

「出離生死名出家,不受後有名得道,不處無明是大智慧,無煩惱處是大涅槃,迷時有此岸,悟時到彼岸,彼岸是正覺處、諸佛處。」

這些話是過來人的話。首先要告訴你,什麼叫做「出家」呢?你真能出離生死才堪稱出家,出家不是一般泛泛之輩所想的,剃個光頭穿著袈裟、僧鞋,這樣就叫做出家,這只是形相上的出家而已,真正的出家要出離生死之家。所以有些人出家以後,仍然苦苦惱惱,這樣不對,要出煩惱之家。有些人出家後充滿了貪瞋癡無明,所以還有生死,應該要出離生死之家。有些人出家後還在三界內團團轉,轉不出去,要出離這六道家。你沒有脫離輪迴的話,那麼你要出離這輪迴之家。你出家之後仍然停頓在二十八層天三界內,這樣不對,要出離三界家。出家豈是那麼容易,那麼簡單?剃個光頭穿件袈裟誦經念佛,就以為是出家,不錯,這形相上你做到了,接下來道理要充實,真正達到出離生死方名為「出家」。所以台灣所有的人民百姓、所有的人,如果有人善根流露,也了解出家真正的意義,也就是出家要出生死家;出家要出煩惱家;出家要出輪迴家;出家要出離三界家,你知道出家的意義,來到台南法王講堂說:「師父請為我落髮,我想要出家。」嗯,如本會隨喜,我剃頭刀拿起來就開始要剃度了。聽好:「金刀剃下娘生髮,除卻塵勞不淨身,圓頂方袍僧相現,法王座下又添孫。」成就一位清淨莊嚴的出家人。事相做到,道理也通達了,這樣才是真正的出家,叫做出家要出生死家。最後你道理明白,很如實如法去修行,要證菩提,就沒問題了!「不受後有名得道」譬如:一貫道說點道、得道,是得什麼道呢?什麼是得道?就是沒有生死之業,不受後有。什麼叫做「後有」?來世之有。什麼是「來世之有」?有來世生死輪迴的業有,你不再受生死業有,才是真正的得道。否則死後隨著你生死輪迴之心,被妄想和業力牽引得團團轉,如何稱為得道呢?所以得道以禪宗的術語叫做「明心見性」。

諸位,不處在無明的處所才叫做大智慧,你無明煩惱叢生,就沒有智慧可言。有智慧的人他不會心生煩惱、心生無明,無煩惱之處名之為大涅槃,此時不生不滅的自性顯露。當你迷妄的時候,方便說有此岸,你若開悟證果以後,就是到達彼岸,彼岸是什麼?是光明解脫,沒有生死輪迴,是處在正覺的彼岸,是諸佛菩薩的彼岸。這樣諸位清楚嗎?

「出離生死名出家,不受後有名得道,不處無明是大智慧,無煩惱處是大涅槃,迷時有此岸,悟時到彼岸,彼岸是正覺處、諸佛處。」

禪宗是以「見性」為唯一的宗旨,「見性」要從那裡去見呢?從「心」去見。所以見到你的心就見道了,見道就見心,當你見到性時,大道無言。來看聖僧怎麼說,他說:

「修道人不心外求道,知心是道,若得心時無心可得,若得道時無道可得,若言將心求道者,皆名邪見;迷時有佛有法,悟時無佛無法,何以故?悟即是佛法。」

修道人不可心外求道,你的自性就是道。所以六祖才說「離道別覓道,終身不見道。」也就是離開你的心向外求佛,終其一生,盡未來際,永遠找不到佛。因為心就是佛,離開你的心向外追求外在之佛,永遠都見不到你的自性佛。等你真正見到性的時候就是所謂無心可得。你見到心就見到佛,見到了佛,那裡還有心可得呢?若有心可得,就變成兩個個別體,有心又有佛就有兩個佛了。所以見到佛時就見到心,要將心捨離,兩者不能同時存在。當你得道時,並無道可得,若還有道相、佛相存在,不名為得道。不可淨上安淨、頭上安頭,見到心時就是見到佛,見到佛時要忘心,不然又被心迷惑、蒙蔽、遮蔽,又多了一個心相出來,這樣不對。

如果將心求道皆是邪見,所以凡夫在迷的時候,有佛可求有法可求,有佛可拜有法可供讀誦,叫做「迷時有佛有法」。若明心見性開悟證果的人,悟時就無佛無法了。反過來說,你悟的時候當下就是佛法,你迷時有佛有法一切都著相,等你見性以後就能破相顯性了。再聽一遍:

開悟聖僧云:「修道人不心外求道,知心是道,若得心時無心可得,若得道時無道可得,若言將心求道者,皆名邪見;迷時有佛有法,悟時無佛無法,何以故?悟即是佛法。」

你若一念心覺、一念心悟時,你所處的環境和世界,都是佛的世界。一念若迷、一念若不覺,你所處的時間和空間,如同在三界內如同在地獄一樣,叫做「覺是佛國,迷時地獄界」何以見得呢?大家聽好:

開悟聖僧云:「無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空,入涅槃,念念歸靜,從一佛國至一佛國;若以心生心,則心心不靜,念念歸動,生心染塵,從一地獄至一地獄。」

「一佛國至一佛國」這要恭喜啊!「一地獄入一地獄」叫做糟糕了。你之所以一地獄又至一地獄,團團轉轉不出來就是「以心生塵,生心染塵」都構成地獄的種子。所以聖僧才教我們,當你沒有妄想的時候,你這一念心就是佛國的世界;你有妄想的時候,這一念心當下就如同地獄。在此情形下,有心修道的行者,尤其菩薩觀察這個狀況,知道妄想是幻化虛妄的,所以不會以心再生心,以妄想起妄想,不會如此,所以時常處在佛國的世界裡。如果你不以心生心,以妄想生妄想的話,你心心入空、心心入涅槃、心心入法身,「念念歸靜」念念當中「一佛國歷一佛國」向你恭喜了。但是相對的,你如果以心生心的時候,心心就不靜,心心就歸動了,心心當中生心染塵,如此不但不恭喜你,還替你惋惜。就從「一地獄入一地獄」了。所以你知道道理以後,平常盡量不要打妄想,一旦妄想生起,你就無法收拾。所以妄想生起時,能覺察到就是覺悟,所謂「不怕念起,只怕覺遲。」不怕妄想生起,只怕妄想生起後發覺太慢,知道起妄想,就已經覺醒了,不要再隨順它流轉而去。把心收攝回來,安住在清淨的自性當中。「一念不生,即是如如佛。」所以平時,我們在床頭、客廳、林邊、溪邊、海邊等較清淨的處所,常常靜坐一下。當你沒有妄想的時候,一心何曾不是佛心,一心何曾不是佛國?當你有妄想時,一心就是地獄了,心煩意亂痛苦綿延不間斷。

所以凡夫心是「不妙」,佛的心是「妙用」。有人問佛心會動嗎?也想事情嗎?會,他的心所想都是利益眾生的、慈悲喜捨的、普度有情的;而凡夫之心都是染污的,怎麼想都是想五欲六塵之境,怎麼想都是想與自己有利害關係的,怎麼想都離不開事業、妻兒家庭,以致妄想紛飛。所以凡夫之心念念之間,當然是念念地獄,都是墮落之因。聖人淨化妄想後,回復清淨光明的本性,所以念念是妙用,念念都是慈悲喜捨利益群生的。因此念頭有差別,迷時是凡夫,悟時是聖者的心境。所以聖僧的話是值得我們反省、警惕的、具有啟發性的,我們再念一遍:

「無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空、入涅槃,念念歸靜,從一佛國至一佛國;若以心生心,則心心不靜,念念歸動,生心染塵,從一地獄至一地獄。」

所以希望諸位,好好用你的清淨之性,見性之後一念之間念念極樂,念念自性彌陀,念念本來風光,從一佛國至一佛國。若未見性之人妄想叢生、心猿意馬,在此情形下心心不靜,念念歸動,一地獄歷於一地獄,這樣叫做不快活,看你要選擇那一個?所以平常多坐禪,觀察你的心是淨,還是染,迷還是悟,有見性或沒見性,在一念之解脫啊!好好用功就對了。

第三十九天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們在修道過程中,有善知識為我們開示,有明師為我們指引,有三藏十二部教典可以研究參讀,再加上自己精進用功,要開悟證果不困難。最怕的是不願意親近善知識,不聽明師指引,也不去研究三藏十二部教典,如此懈怠墮落,想要開悟證果根本是天方夜譚。所以我們要多聽善知識開示,尤其我們這個「見性成佛」莊嚴解脫的法門,可以說是百千萬億劫難遭難遇,何以見得呢?因為見性成佛這個法門,如本終其一生搜集了所有開悟證果聖僧的語錄,乃至三藏十二部教典裡面的精華,若以台灣話形容叫做「骨精髓」全都搜集起來,演講「見性成佛」這個莊嚴的法門,因此說是百千萬億劫難遭難遇。

有許多法師也在演講,可惜他們都講一些消災解厄,說一些感應的事情、業力的問題、因果的問題、淨土的問題,講到見性成佛的少之又少,非常稀有。只是稍微點一下又轉到業力的問題、淨土的問題、消災解厄的問題上,不太說到正題。所以如本可說是抽出寶貴的時間,專講「見性成佛」的法門,我也認為非常的難得。何況諸位若要將三藏十二部教典的精華搜集起來,是一個比一個忙,所以這是大家的福報,我們台灣全國人民的福報,乃至DVD流通以後,人人都有福氣聽到「見性成佛」的法門。

「見性成佛」可以說是一個劃時代、跨時代的寶藏,搜集晉朝、明朝、唐朝、宋朝那些開悟聖僧的語錄,加上釋迦牟尼佛演講的正法濃縮起來,全都在「見性成佛」裡面。見得到聽得到、摸得到感覺得到,這是告訴諸位「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門,實在太殊勝太莊嚴太難得了。

聖人要讓人見性開悟,往往會以反問來代替回答,令其省悟而見性,所以你問開悟聖僧、問禪師、問善知識說:「如何見性?性在那裡?」他有時不直接回答你,卻用反問的方式來回答你的問題。以前有一位宰相問一位開悟聖僧說:「性是長成什麼樣子,如來藏性的境界如何?要如何會性、見性?性在那裡?」這位聖僧就用反問的方式,用一個有啟發性的問題回答他說:

開悟聖僧云:「在家人我是誰?出家人我是誰?

       無名無姓我是誰?證悟自性又是誰?」

這句話點出了我們要「迴光返照」,不要心外追求一切法,離心外求全都是外道。他一針見血直接告訴你「性在那裡?」他不要先給你答案,他說「在家人我是誰?」你我大家有一個四大五蘊的身體,你還沒出家以前在家學佛,那麼「在家人我是誰?」這是什麼意思?「我」當然是指「法身」而言,不是指四大五蘊的臭皮囊,他教你要「破相顯性」。人往往會執著此四大五蘊的色身為我,可是禪師、聖僧告訴你,這樣不對,眾生往往被色身蒙蔽住,無法見到法身,他才告訴你「在家人我是誰?」叫你要迴光返照,意思是要「見性」。出家人我是誰?在家人又是誰?對在家人而言,就是要令你迴光返照照見本性的話。對出家人而言,也是要讓他明心見性的話。教你不要執著四大五蘊之體,要見那見不到的法身那才是功夫。

所以【金剛經】說:「不可以色見我,以音聲求我,若以音聲求我,是人行邪道。」所以「在家人我是誰?出家人我是誰?」接下來「無名無姓我是誰?」因為還沒投胎做人以前,這個「我」是誰?喔!這是要讓人省悟的話、有啟發性的話。因為還沒投胎以前,你的靈性飄渺不定,還沒投胎以前也無名無姓,不知在那一道飄來飄去「孤魂野鬼到底是誰?」有一天你證悟自性、開悟本性,明心見性了又是誰呢?每一句都是要逼你開悟,逼你見性的話。身為在家人的時候,佛性是誰?身為出家人時,佛性是誰?無名無姓這個性又是誰?證悟自性,見性以後又是誰?連續四個角度切入就是要讓你見性。

話一說完,宰相不愧是宰相!世間書讀得非常多學問堪稱一流,在萬人之上一人之下,要做個宰相豈是簡單?宰相就等於現在的行政院長一樣,一人之下萬人之上。聽開悟聖僧說這些話以後,當下就契入自性,世間又少了一人,缺一個凡夫多了一位聖人。你看,他也沒說很多話啊!以四句話啟發他以後,這位宰相當下見性了。四句話雖然不多,但是是了義的直接要讓他見性。再念一遍看你能不能像宰相那樣,如果不能沒關係,這是時間的問題、善根的問題、慧根的問題,他有辦法四句話就點醒宰相,我相信宰相也不是省油的燈,也是多生累劫有修行的。所以你現在聽這些話雖然沒有很大的感想,不過我相信多少有些震憾力。再聽一遍:

開悟聖僧云:「在家人我是誰?出家人我是誰?

       無名無姓我是誰?證悟自性又是誰?」

諸位悟到了沒?所以我們修道就是這麼一回事,不費吹灰之力,承蒙你的慧根,人家一講出來你當下相應就證入自性了。但這不是人人做得到的,有的馬上就契會他的性,有的還拿捏不到重點,沒有感想。有善根的人一聽當下恍然大悟,百千萬億劫真的難遭難遇,要製作這些語錄、製作這些話讓你反省、讓你見性,沒有相當功力的人無法做這些工作。「在家人我是誰?出家人我是誰?無名無姓我是誰?證悟自性以後又是誰?」喔,這些話真的不是一般人說的話,是開悟聖僧要引導人出離生死,見自本性的話。

「性」是無形無相的,凡夫性、聖人之性、畜牲之性、阿修羅之性、佛菩薩的性沒什麼差別,但是作用有差別。作用、動機和內容有差別,感召的果報就有差別。因不同,果報就有差別,因此感召四聖六凡,但是性無二別。我們看聖僧怎麼說:

開悟聖僧云:「作佛用是佛性,作眾生用是眾生性,

       作賊用是賊性,性無形相,隨用立名。」

他告訴你「性」是沒什麼差別,但是你站在佛陀的立場來說,作佛用就變成佛性,作眾生用就變成眾生性,站在做賊的心情、作賊的動機來說,作賊用就變成賊性。我們也要講話,如果做色狼呢?就變成色狼之性,色性很重習氣太重了。如果做畜牲呢?變成畜牲性了。但是性沒什麼差別,看你怎麼用而已。你若作為畜牲用,以後就感召披毛戴角四隻腳的,不然就變成無手無腳的蛇,或變成豬牛畜牲,作畜牲用變畜牲性了。「隨用立名」看你作什麼用,以後就安立什麼名稱。

做人若守五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,作人來用就變人性,如果作佛陀來用,行持三十七道品、六度波羅蜜,行持不二法門、行持中道的道理,見性圓滿莊嚴變成佛性。所以這些話讓我們一聽之下,心脾都清涼起來,聽完之後沒有開悟證果都不行啊!百千萬劫難遭難遇,一聽之下你想要做凡夫眾生都難啊!這些話可以說是說到了極點,單刀直入不會拐彎抹角。再聽一遍,此次若再沒有記下來,就喪失百千萬億劫的機會了,一個閃身就不見了,想要聽這些開悟證果的法語,非常困難。我們台灣寶島有那麼多法師在講經,有幾個人講到這個問題呢?所以如本也知道這士農工商,在此科技時代一個比一個忙,我們一天講一個精華,將此「見性成佛」的法門拿幾句出來講,終其一生受用不盡啊!叫你看長篇大論的道理,你沒有時間。我們一句一句講都是精華、精髓,真是大家的福報。

開悟聖僧云:「作佛用是佛性,作眾生用是眾生性,

       作賊用是賊性,性無形相,隨用立名。」

真是有道理啊!你按照這些方法去參悟的話,怎會不見性,那能不成就佛道呢?

「性無形相」性不是黑的、紅的、白的、青的,不是長方形、橢圓形、不是四方形。「性無形相,隨用立名」在作用當中,你去見它,在講話當中見它,吃飯時見它,走路時契會到性的作用。作用有差別,感召的果報體就有差別,叫做「隨用立名」。譬如,如本現在已經出家修行了,作出家用就是出家相,如本法師是出家人,你還沒出家穿在家衣服,留長髮、穿西裝、穿洋裝、穿中國式衣服,你是在家人啊!隨用立名。你造下殺盜淫妄的事情,以後就感召地獄、畜牲、餓鬼披毛戴角「隨用立名」。你行持六度波羅蜜叫做菩薩,你行持四聖諦成就阿羅漢,你奉行十二因緣就成就緣覺的境界,你奉行十善業感召做天神天女,「隨用立名」。十法界也是隨用立名,這樣諸位明白嗎?恭喜各位,諸位,越講越精采。精采什麼?要教你如何「見性」。性,確實無形無相,無形無相要如何會?如何見?如何會歸你的本性呢?這才是功夫所在。所以開悟聖僧這麼說:

「真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,

 處處無所著,分秒皆現前,如日處虛空。」

諸位,「真性心地藏」。「真性」在那裡?「心地藏」,你的心就是真性,真性與心地是一體的。「無頭亦無尾」在我們的意識裡,這是頭、手、腳,腳就是尾,例如一條蛇,頂端是頭,尖尖的末端就是尾。但是佛性無頭無尾,它無形無相。若開悟證果的人他的「性」能自在,有時自頭頂出去,有時自手心出去,有時自腳底出去,有時自肚子出去,身體任何一個部位,佛性都可以來來去去、出出入入、自在無礙,否則什麼叫做「解脫」?就是有功夫、有願力、神通自在啊!但你不可以說佛性有頭有腳、有手有尾巴,佛性是無形無相的。「應緣而化物」雖然說不出他是長的、扁的、三角形、頭和尾。不過每當你問他問題時,他馬上能回答你,客人來的時候會接待,客人要離開時會送客,待人接物得宜,你問我問題我答覆你,我問你問題你答覆我,在應緣而化物當中去見到、契會佛性,如此,諸位有沒有見到?「處處無所著」雖然在二六時中,在行住坐臥當中,工作處事全都沒有取著,沒有貪著,不會執著就對了。「處處無所著」啊!這是真功夫。「分秒皆現前」不錯,我講到現在將近二十五分鐘了,每一分每一秒你見到性了嗎?我如本百分之百見到,也在作用啊!分分秒秒都現前,難道你沒有看到嗎?就像太陽處在虛空當中能普照,寂而能照,照而能寂,寂照不二,清清淨淨光光明明,處處無所著如日處在虛空,就這麼瀟灑顯現在你的面前「分分秒秒皆現前」,這就是佛陀見性之後,苦口婆心所講出來的開悟法語。再念一次:

「真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,

 處處無所著,分秒皆現前,如日處虛空。」

嗯,這就是我們要聽的話。

「性」到底在哪裡呢?「性」,對一位開悟證果的人而言是自由自在的。「性」,不偏不倚不靠,「性」不可靠向任何一邊,不可靠近任何一方,不可倚靠在十法界中的任何一界,都不靠不倚,這樣才是真正的自在解脫。你若靠彼黏彼,處在此處被此處黏住,靠在彼處又沾染一堆塵埃,如此處處依處處靠,那麼自性就沒有出世解脫,就染著了。所以無靠無依無偏,這才是佛性本來的面目,你若有靠有染,當下生死流轉就現前。所以運用一位開悟聖僧他這麼說:

「不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作聖見,不落聖邊;但無諸見,即是無邊身,不落法塵。若有見處,即名外道;見而不見,不見而見,諸佛現前。」

這就是我們修道要用功的所在。有一天成就佛道以後,不作佛見是名不落佛邊,成佛後不會說:喔,我成佛了,若有相,成佛以後有形態,這樣就有問題了,不落佛邊才是真正的成佛。

「佛說佛道非佛道是名佛道,

 佛說莊嚴非莊嚴是名莊嚴,

 佛說解脫非解脫是名解脫。」

不可落邊,一落邊當下就被邊染著、拘束住了,不得自在解脫,有染了。

所以不作佛見是為佛的境界,雖然處在佛的境界,他沒有貪染,不以為我在佛邊,那麼當下就是佛。佛說:「佛非佛是名佛」就是這個道理,不可落於一邊,若有倚靠有偏有染著,又著於一邊者,這就是尚未解脫。他又說「不作眾生見,不落眾生邊。」一切森羅萬象現象界,你不作有見不落有邊,成就聖人以後,你不作聖見不落聖邊,如果你真正不落一切見,不落任何一邊,就向你恭喜了。「但無諸見,即是無邊身。」身體像觀世音菩薩一樣,三十二應身、無量百千萬億化身。無邊身,處處無所著,處處自在叫做無邊身,觀世音菩薩就是這樣。若落佛邊就被佛綁住了,落聲聞緣覺呢?被拘束住了,落菩薩邊被菩薩綁住了,就無法應現居士、應現宰相、應現比丘、比丘尼、應現優婆塞、優婆夷,也無法應現畜牲。怎麼說?因為被一邊綁住,染著了被拘束住了。所以,我們不被任何一邊拘束,如此才是真正的自在解脫。

「但無諸見,即是無邊身。」好莊嚴的話。因為不落法塵,不被任何一邊的法塵拘束、綁住、染著,說到極致就是這些話。如果真的有邊可見有邊可住,當下就是外道了。所以外道執著有解脫、有聖人可求,一切都落入有,落入有就有生死。外道不能開悟證果,心裡處處有染著,如此不名解脫。所以不落任何一邊、任何見解才是真正進入聖道中。到最後見而不見,不見而見,嗯,諸佛現前。所以道理在此,聽到這些話,我們終其一生要找的答案,都在這裡,一生中一堆的滯礙打不破,現在打破了。一生當中許多觀念思想無法突破的現在突破了。很多死結、迷惑現在完全解開了,解開這神秘的面紗,所有的答案全都在此展現。當初如本看了這些法語以後,當下就悟入。「但無諸見,即是無邊身」,「見而不見,不見而見,諸佛現前。」好莊嚴的語錄,再念一遍,太莊嚴了太解脫了,那是我們一生的訴求,我們的目標。

「不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作聖見,不落聖邊;但無諸見,即是無邊身;不落法塵。若有見處,即名外道;見而不見,不見而見,諸佛現前。」

這太莊嚴了,光念就可以念到開悟,何況經過如本法師將它拆開來,有思想有體系有組織的分析,你若沒開悟證果實在不行,都難了。那是教你不可處處染著,這樣才能見到無邊身,自性才能解脫。

現在要講「見性」如何見?如何會?在六根當中就可以契會了。「性」在六根當中運籌分別作用,你有沒有見到呢?若沒有見到,我運用開悟聖僧的法語,他要教你如何契會、如何見:

「聖人種種分別,皆不離自性,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為動作,皆是自性之用。」

聖人種種分別,聖人種種說法,講經度化眾生,全都沒有離開自性,應用無窮。要慈悲就能慈悲,要喜捨就能喜捨,要講三十七道品就講三十七道品,要講六度波羅蜜就講六度波羅蜜,要講實相中道就講實相中道,要講不二法門就講不二法門,要待人接物就待人接物,要讚歎一切眾生就讚歎一切眾生,應用無窮、自性妙用。「應眼見色」以眼睛而言,可以看黑的、紅的、青的、白的,形形色色,在眼能見,你看到了嗎?在耳朵來說,應耳能聞聲,耳朵能聽到是非、人我、音樂、旋律、毀謗、讚美全都聽得到,應耳能聞。對鼻子來說,鼻子能嗅香、臭,你會到沒?應著舌頭而言,吃到甜、苦、澀、淡、辣都清清楚楚,你會到沒?乃至施為動作當中,全都是自性之用,你契會到了嗎?你吃了一輩子,你會到你的「性」了嗎?你看了一輩子看了四、五十年六、七十年了,你會到你的「本性」沒?你聽到這些聲塵對你毀謗對你讚歎,聽到輕音樂,你會到你的「本性」沒?所以終其一生當中,聽也聽過,看也看過,吃也吃過,施為動作,如果你沒有契會到自在,你真的要努力用些功夫,這些話就是在日常生活中施為動作中,要讓你會見本性的語錄。再說一遍:

「聖人種種分別,皆不離自性,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為動作,皆是自性之用。」

我們修道這樣修就對了。所以如本法師講此「見性成佛」的法門,漸漸要進入尾聲,越來越精采,在精采中進入高潮後,突然就踩煞車,最後就停止不講了,無非就是要你好好的參悟,讓你徹底自見自性。所以要好好珍惜愛惜這光陰,愛惜這時段,不然一閃身就過了,轉眼之間就錯過了,錯過後想要時光倒流再來聽的話難啊!來世想再聽到?卻不知到哪一道去了。所以,難道可以隨隨便便浪費光陰,錯失此機會嗎?要好好珍惜時間喔!

我們修道要見到自性佛,你要記住一句話,要空掉「妄想」,空到沒有任何妄想可空的時候,那時你的自性佛就顯露了。來看聖僧怎麼說,開悟聖僧云:

「本源清淨,佛上更不著一物,自性蕩蕩,沾染不得。人不敢忘心,恐落於空,無撈摸處,不知空本無空,法身堂堂而住。」

「本源清淨」是指我們的「法身」而言,法身就是佛。「佛上更不著一物」像如本常說的萬法不立、一塵不染、清淨光明。「說似一物即不中」說佛性是什麼東西,就不中,說錯了。「說似一物即不中」何況佛性那能沾染一塵一物一境呢?「佛上更不著一物,自性蕩蕩」光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空,空到無物可空。頓斷,頓斷到無可頓斷,此時光明的本性就顯露了。人總是如此,叫你空掉你的心,忘了你的心,你忘不了空不掉,以為空掉心不就沒心了,變成斷滅了,否認心的存在,他就恐慌起來,叫做「恐落於空」。其實大空大有,不空就不有。

空,是空掉你的分別意識、妄想之心、染污之心、貪瞋癡之心全部空掉,如果貪瞋癡的心沒有空掉,還有一物沾染在自性裡,這樣還有法塵沒有解脫。所以我們總是害怕落於空,不敢忘掉妄想之心,怕無撈摸處。他說「空掉一切心如同虛空一樣」,抓不到摸不著感覺不到,沒有撈摸處,反而緊張害怕,恐怕落於空寂當中,頑空斷滅空裡,讓世間很多人害怕。所以空掉心,就是空掉妄想意識雜亂之心、分別之心、染污之心的意思。但是清淨光明的本性並未空掉,「法身堂堂而住」「空而不空、實相無相、無相無無相」「真空妙有」「體即是用、用即是體」。以為空掉一切心,害怕落入頑空而恐慌起來,無撈摸處那還得了?連佛性都沒有了,當然恐慌啊!不知「空而不空」、「法身堂堂而住」。所以你可以徹底空掉你的心時,向你恭喜了「法身堂堂而住」並未不見,並沒有消失,並未丟掉,它仍然堂堂而住。

所以越空越有,不空就不有。十方三世諸佛就是越空越有,空到無可空時,慈悲喜捨光明的本體顯露了,證大空得大有,不空就不有。我說過,你不空,不空就是有妄想,有貪瞋癡、有見思惑、無明惑、塵沙惑,三惑不能頓斷,既然不能頓斷,這些貪瞋癡乃至三惑佔有你的心,不空,就是凡夫眾生了。你空掉這些廢物、這些雜心,心就越清淨越光明,就像水很混濁、有雜質、有灰塵,很污穢,若將雜質全部過濾乾淨,並不代表水就沒了,是雜質沒有,是髒東西不見了,但它清淨的水質,H2O並沒有不見啊!我們的心也一樣,大空大有就是將你妄想之心全都頓斷、空掉,但是清淨光明的本性堂堂而住,它並沒有不見,和水一樣,這是非常重要的。

法身是住而無住,無住而住。一切善惡是空無自性的,也因為空無自性,才能進入法性。我運用一位開悟聖僧他這麼說:

「譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住,佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不得住,不住而住,住而不住,一念頓脫,豁然貫通,徹見自性,涅槃現前,與諸佛同一鼻孔出氣。」

他說我們的心如同虛空,你將金銀鑽石瑪瑙掛在虛空,是掛不住的。你用自國外進口很莊嚴的花朵來掛在虛空,也掛不住。用台灣的玫瑰花、菊花來掛,也掛不住。用你所喜愛的珍寶掛在虛空也掛不住。用油漆去潑虛空也黏不住。你對虛空稱讚、讚美,虛空也如如不動。雖然虛空用無量的珍寶財寶來莊嚴,它始終不能住,住不了。佛性和虛空一樣,雖然用無量的功德來莊嚴,也莊嚴不住,用智慧來莊嚴也莊嚴不住,用願力來莊嚴也莊嚴不住,你研究三藏十二部教典,也莊嚴不住,你稱讚、讚美它,它也不住,始終不能住啊!但是不住而住、住而不住,佛性如虛空是一種比喻,但佛性不是虛空,只是佛性與虛空相似而已。

但是虛空不是心,心不是虛空,以虛空形容心容易形容。佛性不可思議,住而不住、不住而住,你用智慧來莊嚴自性,真的莊嚴得了嗎?可以,但無自性。雖然無自性、空性,但是你要用,用得出來。從來不懂佛法的人,你講佛法給他聽,他明白清楚開悟了,要用時用得出來,但要他拿出來讓你看,就拿不出來了。「不住而住」不住就是無形無相,但是無形並非代表無,如果沒有,為何如本法師講經說法,沒看講稿沒看經文,滔滔不絕一直講出來,是從哪裡出來的?自性生智慧啊!叫做不住而住,但是叫我拿出來給你看,我拿不出來,拿不出來但要我講又能滔滔不絕啊!智慧來莊嚴也同此意思。無住而住、住而無住,智慧如此慈悲心也一樣,慈悲拿來給我看一下,拿不出來看不見,但是你有薰習慈悲心、有在學習、有莊嚴自身,雖然拿不出來看不見,但是要用時用得出來。分明他的動作思想,表現出來就是要救度眾生,講經說法利益人天,哪裡沒有慈悲心、沒有智慧?哪裡沒願力呢?全都存在。但是雖然存在「不住而住,住而不住」這才是真功夫。如果你如此下功夫,一念若頓脫時豁然貫通,此時徹見你的自性,涅槃馬上就現前,你和十方三世所有諸佛,同一個鼻孔出氣。如此如本要恭喜你、稱讚你,你已是證成聖果的時候了。來,我們再念一遍,用最快的速度筆記下來,你終生受用不盡啊!要怎麼修?你都能掌握住訣竅了。

「譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住,佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不得住,不住而住,住而不住,一念頓脫,豁然貫通,徹見自性,涅槃現前,與諸佛同一鼻孔出氣。」

所以如本講經說法,處處導歸於「見性成佛」實在用心良苦啊!普天之下有幾人能了解如本的心情呢?因為任何一宗一派,如果遠離「見性成佛」這個法門,這一宗派就不了義,是佛門中的外道。所以學佛的宗旨就是要見性成佛,如本講「見性成佛」是濃縮了三藏十二部教典的精華在裡面,何況十方三世諸佛也是見性而後成佛的。所以你我大家要成就佛道,怎可遠離「見性」這個法門呢?

第四十天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

演講「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門,今天進入第四十天,最後一天,也是圓滿的日子,最後一天才是重要啊!你聽了前面沒有聽後面,這樣不圓滿,因為前面有前面的道理,中間有中間的道理,後面有後面的意義,所以要如何將「見性成佛」法門來收尾呢?這非常重要。

諸位,我們修道要使法身復活來見性,你要將客塵煩惱滅盡,就如【圓覺經】所言,我們都生活在幻化虛妄的世界、幻影的日子塈A 不能自覺。所以佛陀很有智慧,他說「客塵煩惱」,這個「客塵」意境很深。比如一間客棧,一間旅舍,一家飯店,客人住一晚,第二天就離開叫做「客」。主人是永遠居住在客棧堙A飯店堨D人不變,但是客人有變化、有生滅、有來去,「客塵煩惱」加一個「客」字,有相當高的文學素養。「客塵煩惱」是說,煩惱就像客人有來有去、有生有滅,是無常的,所以客塵煩惱是無自性的,是空性的。也因為是無自性、空性,所以會滅掉,它是幻化不實空幻無自性的,所以將它淨化以後,我們的法身就復活了。

好比太陽在半空中,被烏雲遮蓋住了,本來有普照作用的太陽,因而呈現一片黑暗,日光照不下來,若要日光照下來,不二法門唯一途徑,就是將這些烏雲吹走,風吹雲散以後,太陽就會普照大地。「客塵煩惱」就像烏雲密佈一樣,把它掃乾淨,吹散開來,煩惱淨化時,我們光明的本體同一時間就顯露了。我們的清淨本性,被客塵煩惱遮住了,與太陽被烏雲遮住的道理一樣。用般若大智慧,用你的願力,用修道的力量,頓斷你的客塵煩惱,當此客塵煩惱不再將清淨的佛性蒙蔽遮住時,當然佛性就顯露出來啦!所以修道要讓你的法身如如不動顯露出來,唯一的途徑,不二法門,客塵煩惱要滅盡就對了。所以運用一位開悟聖僧的法語,他老人家講話了:

開悟聖僧云:「眾生有生死,就像見到虛空中之花飛幻影,不知空花客塵如幻,若悟得本自寂然,妙覺性體,圓滿普照,如如不動。一切幻化雖然滅盡,但真性常存,不會成為斷滅,法身坦然蕩蕩。」

「法身坦然蕩蕩」這是每一位學佛者最後的宗旨和目標。聖僧教我們,眾生之所以有生死,原因何在呢?就像你看到虛空中有灰塵在飄在飛,有一大堆聲光幻影,你不知道這空花幻影當下是如幻如化不實在的。所以有時煩惱紛飛,想過去、盼未來,執著現在一切人事物,耿耿於懷,這一切都是客塵煩惱,就像虛空中會飛的花、幻影一樣。好比我們的眼睛被揍到或撞到柱子,馬上眼冒金星,頭昏眼花。或是女性朋友貧血,蹲下去後突然站起來時會頭昏目眩一樣。我們生活在世間沒有覺悟本性,都隨順妄想之飛花幻影奔馳,你不能自覺幻影飛花完全是客塵煩惱、空幻不實的幻影。如果用大智慧般若力淨化之,你本來的面目「法身」就復活了。所以始終無法悟得我們的菩提本性本來是寂靜的,悟不到寂靜,悟不到涅槃,悟不到法身,你抓的全都是枝末,全都是幻影、妄想意識,這是令人深覺傷心的事,叫做「捨本逐末」。「本」者「法身」是也,「末」者是「妄想紛飛」。抓一些枝末,不能見到菩提妙覺的性體,所以我們修道要掌握根本,妄想、分別、污染之心這些是枝末。

我們要掌握妙覺的自性,其性體是圓滿普照的,它當下是如如不動的,但是凡夫眾生對什麼叫「如如不動」,什麼叫做「法身」,什麼叫做「涅槃自性」從來不曾開悟過、見性過,當然非常陌生。如本法師從頭至尾不讓你生疏,反覆一直講,有耐心、苦口婆心的告訴你,為的就是要讓你由生疏進入熟悉,讓你有如識途老馬般直搗黃龍,法法令你直趨涅槃、直見法身,見到本來面目。如本法師永遠扮演這種角色,有耐性的為你講,講到讓你見性,讓你見到你本來的風光、如來藏性,見到妙覺性體,圓滿普照如如不動,這樣才叫做「如本法師」。若沒有能力講到讓你明白,就不叫「如本法師」,這是我一生弘法佈教所扮演的角色。所以我們很多台灣人聽如本法師講經,滔滔不絕如行雲流水一直講,無非都導歸於讓你見性,這是我深深的用意。

他又說一切幻化雖然滅掉,也就是你的妄想、染污分別之心、三惑已經頓斷了,頓斷是頓斷,你菩提自性常住不變,你不要以為妄想頓斷以後就無心,進入空亡、斷滅,這樣就不對了,你菩提自性常住不變,法身坦然蕩蕩展現在你的眼前。再念一遍:

「眾生有生死,就像見到虛空中之花飛幻影,不知空花客塵如幻,若悟得本自寂然,妙覺性體,圓滿普照,如如不動。一切幻化雖然滅盡,但真性常存,不會成為斷滅,法身坦然蕩蕩。」

所以要讓法身復活,實在沒有第二個途徑,要滅盡你的客塵煩惱就對了。所以客塵是生滅的,我們常住的本性法身無生滅。我們所要見的,就是不生不滅的主人,也就是我們本來的面目,我們的法身就是了。你不要認賊為父,賊者,就是劫走你功德法財的妄想心,你不要認賊為父,煩惱不是你的主人,痛苦不是你的主人,嫉妒心、埋怨心不是你的主人,你批評是非,毀謗別人、扯人後腿,這些不清淨的心不是你的主人,它是不受歡迎的。這一連串的客塵煩惱,你身為一個修道人,不分在家出家,你要有修道的勇氣來頓斷,將它淨化,這才是當今之務。所以你不要認賊為父,認客為主,不要顛倒。你要慈悲你自己,多生累劫以來你不能不承認一個事實,你都認賊為父,賊者,就是你的妄想心,你不清淨的心,將你弄得團團轉,讓你作不了主,你都認妄想心為你的主人,這樣叫做顛倒。所以佛陀才說:「眾生顛倒不能自覺。」叫你要遠離顛倒妄想,相當有道理啊!不愧稱為佛,他向你說得很清楚。所以你千萬不要認客為主,認賊為父,不要捨本逐末道理在此。要認法身,不要認妄想之心,這樣修道才是真正入道了。

我修道見性以後,當下就見到了自性世尊,在尚未見到自性以前,邪正都在一念間,就像紙張有正面反面,正反面只有零點一厘米的相隔,如同邪和正、佛和魔就在一念之間。邪知邪見是魔這邊、三界這邊。正知正見就是出三界、涅槃開悟的另一邊了。邪、正一念間,你會不會見性也是一念間。你用妄想心還是真如的心,一念間。當你見到自性的時候,向你恭喜了,見到自性世尊、自性如來、自性佛。

如本常講我心目中的偶像,就是唐朝的六祖惠能大師,不愧是惠能啊!每一句話都要讓你見性,他一開口都沒有戲論,說出來的話不會拐彎抹角,一針見血就是要讓你見性。要當如本法師心目中的偶像,要精挑細選。過去開悟證果的祖師有無量無邊,惟獨六祖惠能大師永遠是我如本心目中的偶像,因為他講經說法單刀直入、一針見血、不囉唆、很乾脆。來,看如本法師的偶像怎麼說:

六祖惠能禪師云:「真如自性是真佛,邪見三毒是魔王;邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂,今生若遇頓教門,忽遇自性見世尊。」

所以我將開悟聖僧見性的法門,請出來供養我們台灣寶島的人民百姓,他說「真如自性是真佛」見到真如也好、自性也好,都是我們本來的本性,那就是我們真正的訴求「真佛」。你不要心外求法,離心外求這樣叫做顛倒。真如自性就是真佛,當你邪知邪見,內心充滿了貪瞋癡三毒時,魔王就是你了。什麼叫做「魔」?有染污不清淨,會攻擊別人,破壞別人或心中充滿了不善之法、惡法的話,這就是魔王啊!所以我們身邊四周圍,包括親戚、朋友、眷屬,如果他是邪知邪見、充滿三毒之人,這和魔王沒什麼兩樣,這是廣義的說法。而狹義的說法,真的有一個魔王不是沒有,佛法說廣義不說狹義,魔王就是說你邪知邪見,正法聽不進去,怎麼聽都聽一些枝末外道法,五行五術啦!相命術啦!江湖術士啦!乃至江湖郎中的話。天蠍座、牡羊座等星座及說一些十二生肖的,這些和開悟證果都沾不上一點邊。學這些外道法,哪怕一輩子也不會開悟證果。所以邪知邪見,三毒具足的人,佛門叫做「魔王」。你和魔王沒什麼兩樣,魔王就是邪知邪見啊!魔也有在修行,但無法見性成佛,所以永遠漂流在三界內,六道中團團轉,因此邪見、三毒當下就是魔王。邪知邪見又迷妄沒見性的人「魔在舍」,「舍」方便講就是四大五蘊的身體,邪迷時,魔住在你的身體內,喔,你不會腳底發涼嗎?當你正知正見悟到本性時「佛在堂」,佛住在你四大五蘊的身體。你若不邪知邪見,就不用怕別人講;你若邪知邪見,和魔王住在身體埵酗偵簳熉邥O?這一世如果聽到了頓教的法門,也就是見性的法門、無上大法時,忽然遇到、見到你的自性、會到本性的時候,當下就見到世尊了。什麼叫「世尊」?世人所尊啊!世人所尊是什麼?就是你我修道大家的訴求「明心見性」。「明心見性」可以堪稱為世尊,是聖人,就像釋迦牟尼佛被稱為世尊,那是身外之世尊。你自性也有一個世尊,就是你的如來藏性,我們明心見性的對象。再念一遍:

六祖惠能大師云:「真如自性是真佛,邪見三毒是魔王;邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂,今生若遇頓教門,忽遇自性見世尊。」

什麼是「見性」?要如何見?六祖向你交代得很清楚。如本也曾將【六祖壇經】講了一遍,我們修道當中要時常起空觀,了解諸法是無自性的、是緣生緣滅、空幻不實的,以此來頓斷你的貪執。你的貪心和執著頓斷時,就好像已經沒有磁性的磁鐵,漸漸的你就解脫了。若處處留戀、執著、愛染、依依不捨、戀戀不捨當然會跳到陷阱堙A上當啦!被黏住了,有生死輪迴了,業力就這麼一回事。所以說「業」就是污染,這裡黏住哪媊韘矰F無法頓斷,執著心很重當然有生死,「業力」就是這麼一回事啊!你若時常修空觀,對世間就會淡淡的::淡淡的::淡淡的::然後解脫了,不會再執著,不會再留戀,剎那間見到了你的自性。我們之所以無法見性、證悟涅槃,就是太貪著了。所以運用三藏教典堛滿i大藏經】佛陀這麼說:

【大藏經】云:「一切諸觀中,空觀為第一,一切諸法中,涅槃為第一。」

說得非常清楚,同樣是第一,我們就要和這一段的第一相應比較好,怎能和世間的選美第一名,考試第一名,英俊第一名,古錐︵可愛︶第一名,人緣第一名,騎馬第一名,賽車第一名,賭博第一名,造業第一名相比呢?這永遠都紅塵滾滾無絕期。這種第一名救不了你的生死,這種第一名無法讓你開悟證果,永遠都要作凡夫眾生啊!所以我們要與【大藏經】所說的第一相應才對。一切諸觀中,空觀為第一,一切佛法中,涅槃為第一,如此才能自救啊!難道你沒有自發性嗎?難道你沒智慧來選擇嗎?智慧生不起來嗎?當然和你的善根有關係。

諸位,為什麼一切觀想堙A一切諸觀中,所謂「空觀為第一」呢?稍微解釋一下,佛門中說「觀」有很多種,有骷髏觀、數息觀、不淨觀,經典有十六觀、還有慈悲觀、佛觀、菩薩觀、乃至智慧觀、五停心觀很多種觀,所有的觀想當中,以「空觀為第一」道理在哪堙H因為「空觀」就是了解諸法的本來面目,了解「空有不二」、「色心不二」是合乎中道。對一件事的看法是立體性的,是全方位的,因此,空觀是所有的觀想當中排行第一。也因為透過空觀,你的執著才能頓斷。為何能頓斷?因為你了解諸法本來的面目、實相的道理、中道的道理,因為十方三世所有諸佛也是由空觀成就佛道的。所以佛說一切諸觀當中「空觀為第一」。他又說「一切諸法中,涅槃為第一。」作何解釋?佛法有八萬四千法門,有三藏十二部教典,有色法、心法、有為法、無為法、世間法、出世間法,佛法太多了,但是在那麼多佛法當中,佛陀告訴你「涅槃為第一」。所以綜觀大、小乘佛法,佛門中的八大宗,任何一宗如果遠離涅槃的道理,這是外道法,是無法讓你見性成佛的法門,我們稱呼這個法門是有為生滅和外道沒什麼兩樣。所以任何一宗不可遠離涅槃之法,為什麼?因為十方三世所有諸佛,都是證大涅槃而成就佛道的。諸位再念一遍:

【大藏經】云:「一切諸觀中,空觀為第一,一切諸法中,涅槃為第一。」

我們講「法身」也好,「涅槃」也好,「如來藏性」也好,其實法身是沒有生滅的。是妄想、是罪、是福都是如幻如化的,也因為你的業力,你的妄想,你的罪福如幻如化,這樣才能達到至性中人與空相應,才能達到法身不生不滅的境界。七佛之一叫迦葉佛,他的偈頌這麼說:

「一切眾生性清淨,從本無生無可滅,

 即此身心是幻生,幻化之中無罪福。」

你按照迦葉佛的偈頌去修行,若不成佛也難啊!他說一切眾生的「性」本來清淨。他站在果地來看眾生,眾生的性也是清淨的。若不會運用,用的動機和作用,都偏離中道、兩極化、造業,所以當然無法清淨。不過以佛陀來看「性」可以清淨,可以解脫,你為何不讓他清淨解脫?為何要用到歪曲偏差呢?這樣就錯了。所以站在開悟證果的立場來看,眾生都有佛性,都能成佛,一切眾生的性本來都清淨的,這句話是千真萬確的。他又說「從本無生無可滅」你的「性」哪有生滅呢?有生滅是你不能自覺而已,不了解「性」的意義,不了解「性」的本質啊!「性」,無生無滅。他又說:「即此身心是幻生」其實你的身體之所以構成身體,是你的習氣,你的妄想,你的煩惱,你的業力起幻想,感召幻化的身體。你在法身當中,清閒不來,結果起妄想,看到你阿爹阿娘在做男女之事,你淫心一生,就投胎轉世去了,是不是由妄想心所生呢?妄想心所生投胎於男精女血中,經過十個月長大臨盆出世,變成幻化的身體,幻化的身心。由幻生幻,由幻起幻,若將幻淨化了,就變成覺,覺者就變成法身,訣竅就在這埵茪w,迷悟一念間啊!

既然你投胎做人有此四大五蘊的臭皮囊,它是幻化是無常的,它所做出來的功德也是幻化的,做出來的罪過也是幻化,福德也是幻化,法身也是幻化,如何在幻化當中,找出不生不滅的菩提自性?這才是當今之務。

功德也是幻化,三十七道品、三藏教典、法身全都是幻化的,乃至你所做的五逆十惡之罪,墮入三惡道,墮入六道中,全都是幻化的,但是在幻化當中,如何找出不生不滅的菩提自性?這是你我大家現在要做的工作。你看世間哪一個不是幻化呢?哪一樣東西是常住的呢?找不到。你若有辦法找出世間物質界的東西,說它不是幻化是永琱變的,我如本向你買,你出價,我沒有錢也去募款來向你買,但是世間有此物嗎?沒有。就算離開我們的世界到他方無量世界以外,還有一個世界,那個世界還有一個東西常住不壞者,有可能嗎?不可能。構成東西都是緣起,緣起的東西是空性、幻化不實的東西。所以世間任何物質,找不到一樣東西是常住不壞的,都是空性的、可壞性的,不是獨立性的,都是無常之物。不錯,外在如此,我們的身心也是如此,雖然生生滅滅,但是我們的菩提自性沒有生滅。你看似有生滅,但是聖人來看,在他起心動念的生滅當中看到不生不滅。凡夫正好相反,住在不生不滅的自性當中,經過他的動機、他的作用、他的行為以後他不能自覺,不生不滅的自性被他用得變成生滅了。所以迦葉佛這些話好好思考,好好用功,你會受用不盡就對了。注意聽:

迦葉佛偈云:「一切眾生性清淨,從本無生無可滅,

       即此身心是幻生,幻化之中無罪福。」

你我大家如果已證到佛的境界成就佛道時,狀況如何?沒別的秘訣,離開妄想見到真如時,你的體性絕對是平等,沒有增減,何以見得?佛陀在【華嚴經】這麼說:

【華嚴經】云:「真如離妄痡I靜,無生無滅普周 ,

        諸佛境界亦復然,體性平等不增減。」

說得很清楚了,我的名字叫做「清楚了」,「清楚了」是我的名字,為何清楚?因為這些道理如果摸清楚了,要證成菩提指日可待。他說真如離開妄想,此時沒有妄想,你的菩提本性永遠寂靜「常、樂、我、淨」如此諸位了解嗎?同時,你的涅槃自性無生無滅,普照十方世界無所障礙「無生無滅普周遍」啊!諸佛的境界就是如此。「體性平等不增減」如果你成佛,我也成佛,大家都成佛時,佛佛道同,法法平等,不會這尊佛的慈悲勝過那尊佛、這尊佛的智慧高於那尊佛、這尊佛的神通強過那尊佛、這尊佛的佛法優於那尊佛,沒這回事。所謂「佛佛道同,法法平等」諸佛體性平等沒有增減,如果還有高低,就不圓滿。你我大家成佛後,所有的慈悲、智慧、願力、神通,全都是平等喔。再來念一遍:

「真如離妄痡I靜,無生無滅普周遍,

 諸佛境界亦復然,體性平等不增減。」

你若見到法身時,法身無始劫以來,無作無變異,佛性無變化無虧欠,無增減。本性是空性,離開有和無,不可在有無當中偏執一方,這樣就對了。「本性非性離有無」百分之百正確。看【華嚴經】佛陀怎麼說:

【華嚴經】云:「法性無作無變異,猶如虛空本清淨,諸佛性淨亦如是,本性非性離有無。」

這句話就已經講到極限了。「法性無造作」,法性不是本來無現在才有,我們的佛性也就是法身,不是本來無現在才有。佛性不是佛陀創造的、菩薩創造的或是天神上帝創造的,絕對不是任何一人創造的。無始以來就存在了,叫做「無始無終」沒有落入「第一因」,什麼叫做「第一因」?基督教、天主教、回教,他們有所謂的第一因。說上帝在七千年前創造天地萬物,包含我們人也是衪所創造的,稱為「創造論」,「一神論」,或者是「有第一因」。不說別的,若說七千年前上帝創造人類。但是光這地球就有四十五億至五十億的壽命,可見還沒創造人類以前早就有地球了,所以這種創造論、一神論、第一因是外道法,是邪知邪見的。單是一塊玉,就需一億八千萬年了,地球壽命有四十五億至五十億,現在科學證明地球有五十幾億的壽命,地球哪堿O上帝創造的呢?這種思想不需強辯就粉碎了。所以現在歐美國家將聖經、基督教,當作天方夜譚、漫畫、小說一樣。所以佛教不說創造論或第一因,我們任何人的壽命不是上帝創造的,也不是佛菩薩創造的,或什麼權威、能人創造的,都不是。你的生命無始劫以來就存在了,叫做無始無終,死的是身體,法身並沒死,無終沒有終點沒有盡頭,諸位了解嗎?

所以我們學佛可貴、尊嚴、莊嚴的地方在這堙A你的「法身無造作」不用造作原就存在了。也不會變異不會缺損,你不用煩惱。在凡不減,在聖不增,不增不減就是你的佛性。猶如虛空一樣,清清淨淨,光光明明,這就是我們的法身,諸佛的本性清淨,也是這麼一回事啊!

他接下來又說一句「本性非性離有無」,法身沒有形相看不見,叫做「非無非有」。你不可說他有,有拿出來看看,看不見,看不見而有無量的妙用,能講經說法、施為動作、擔柴運水起無量的妙用。你仍在有和無當中計長計短的話,你就是不認識佛法,不是偏空就是偏有,出問題了,沒有進入中道。再念一遍:

【華嚴經】云:「法性無作無變異,猶如虛空本清淨,諸佛性淨亦如是,本性非性離有無。」

這就是法身最好的見證。諸位在法身當中不住一切相一切塵,當下自在解脫。佛陀在【華嚴經】又說:

「了知諸法性寂滅,如鳥飛空無有跡,

 善能了達諸法性,普於三世無所著,

 若欲了知佛境界,當淨其意如虛空。」

諸位看到了嗎?這些話光聽就能聽到開悟,經過如本法師的開示,你不開悟證果都難啊!如果真的難,你就要多加用功了。有一天也會像他一樣,不開悟證果也難啊!這句話是如本法師的口頭禪。

所以佛陀說得對「了知諸法性寂滅」,你若知我們的佛性是寂滅空性的,不染任何塵埃,任何境界都無法沾染你的本性,就像鳥兒在空中飛來飛去,鳥兒飛過去後虛空不會留下鳥兒的痕跡,不會印在上面,卡在哪堙A黏在上面,沒有蹤跡,這是心地功夫。如果鳥兒飛過虛空,真的黏在哪堙A卡在上面,毛都黏在上面的話,整個虛空就髒兮兮了。這邊黏一些烏鴉的毛,白鷺絲的毛,斑鳩的毛,老鷹的毛,畫眉鳥的毛等掛了一大堆,可惜這些都無法建立,因為鳥兒飛過虛空,虛空不留痕跡,這是正常的,這是應該的。如果掛了一堆毛,就是著了一堆痕跡在哪堙A事實會如此嗎?不會。我們清淨的本性也是如此,那怕起多少煩惱、鬧情緒也不會掛在自性上。那怕毀謗讚歎也不會住在我們的心裡。那怕做了多少功德、造多少罪過也無法掛在佛性上。鬧情緒臉紅脖子粗,這些都無法掛在自性上,本性就這麼一回事啊!所以喜怒哀樂、逆境、順境都無法掛在本性上,本性就這麼一回事。如何去契會呢?言下要大悟啊!

「善能了達諸法性,普於三世無所著。」你如果知道法性就是法身,已經了解你的法身了。任何塵埃沾染不得、掛不住、黏不住,這麼清淨自在解脫的法身,當然在過去世黏不住他,生活在今世也黏不住他,未來世也黏不住他,永遠黏不住你的自性。此時說你沒有開悟也不對囉!說你沒有證果也不是了,說你沒有證大涅槃也根本是不可能的。所以佛性就是這麼一回事,不住一切相,一塵不染,萬法不立,當下法身自在解脫。所以他又說:「若欲了知佛境界,當淨其意如虛空。」這是【華嚴經】講到最後的境界,也是極限的時候,也是一針見血的時候了。你想了解佛陀心堛犒珙氶A佛陀的法身長成圓的、扁的或是如何呢?他的意境如何呢?「當淨其意如虛空」將你的心淨化到像虛空那樣,萬法不立,一塵不染。虛空不留痕跡,當淨你的意、你的心像虛空那樣。「諸佛境界亦復然」佛陀的境界就是這樣,所以我們台灣寶島所有的人民百姓,如果能認同此點的話,你沒有開悟證果也是不可能啊!到時瓜熟蒂落,水到渠成,最後的勝利者,最後開悟證果成就佛道的人,也非你莫屬,你我大家都有份。

講到這堮伅﹞S到了,「見性成佛」講到這堣w是第四十天,如本法師講到高潮時,突然就結束、止住,這樣讓你的頭腦在一輩子中無盡的激盪,你才有反省的機會、迴光返照的機會,才有機會找出你的本性。聽了這麼多道理,向你恭喜。因為十方三世諸佛沒有一尊佛陀,離開見性而能成佛的,過去的祖師、聖僧、乃至所有的菩薩也沒有離開見性,而能夠成佛的。同樣的道理,你我大家想要成就無上菩提、要成佛,又怎能離開見性來成佛呢?絕對不行。所以如本也常常這麼說,大小二乘乃至所有權教、實教的道理不可離開見性而成佛。甚至三藏十二部教典最後都導歸於見性而成佛。佛門中的八大宗派,任何一宗一派,如果遠離見性而會成佛的話,皆為外道邪魔所說。所以今天如本已經講了四十天了,堂堂四十集很莊嚴。你買回去放在家裡好好聽,可以做鎮家之寶,讓你全家大小,代代都能「見性成佛」。送給朋友最好的法門是什麼?「見性成佛」。這部法門以後會做成 DVD和 CD可以流傳百年,所以如本有一天百歲命終往生西方淨土,證涅槃不在人間,這些可以流傳幾百年,所以下一輩子我投胎轉世來人間看到時,喔!如本法師是在中華民國台灣寶島演講的,現在換那麼多朝代了,如本法師還那麼年輕,四十八歲,我四十八歲演講的,已經流傳一百年,二百年了,我再看到的時候,喔,這個人是我的偶像,這個人我很熟悉啊!原來是我的前身,自己卻不知道。所以知不知道我清楚,我明白。

奉勸諸位,「見性法門」是你我大家修道的訴求,是你我日夜想要成就佛道必然要經過的過程啊!要記住。修「見性成佛」這個法門祝福你成就佛道,祝福你早一日慈悲智慧圓滿,福慧成就,法喜充滿,再會。

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