念佛寶鑑第二輯目錄

 

序               

自                   序

善導大師念佛法要

蕅益大師念佛法要

妙空大師念佛法要

 

                                                          序  文         回佛書著作目錄  回目錄    回上頁

本師釋迦牟尼佛,觀眾生本來是佛,個個具有佛性,奈何一念無明所覆,妄想所蔽。如寶藏埋於暗宅中,明珠繫於衣內,不曾遺失,復觀眾生機緣成熟,無人請法而自宣說無上念佛法門,欲令眾生發心念佛悟入本具之佛慧。

我的偶像如本大法師,悲憫末法眾生,雖傳承曹洞卻大開獅子吼,因了知禪宗法嗣非上根器者,難以明心見性深入實相;再度開大法船弘演三根普攝,利鈍全收之淨土法門「念佛寶鑑」精華集粹,普潤群生全歸極樂,永脫三界六道輪迴之苦趣。

念佛法門,乃是釋迦如來悲心殷切,觀機施教,於此末法時期唯此持名念佛一法,最易得度,即告舍利弗云:「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀,今現在說法…..。」此萬世持名念佛從出之大源,乃金口所宣之妙法,三根普被,六趣咸超。

信、願、行三者,為往生淨土資糧,資糧既備,往生何難?既生淨土,便超三界,便離生死,然此念佛法門雖易行而難信,所謂「若非累刼修福慧,於此正法不能聞。」蓋因此法能令眾生橫超三界一生成佛,釋迦如來無問自說,普利法界善根成熟之眾生。

佛觀眾生,妄念紛飛,無由止息。故教人專念「阿彌陀佛」名號,是為以念止念之法,猶如醫師以毒攻毒。又眾生之心本來清淨如水,而起種種妄念,如以塵土投於水中,清水必變成濁水,今欲澄濁就清,必假清水珠之功方能有效,一句佛號即如清水珠。雲棲大師云:「清珠投於濁水,濁水不得不清;佛號納於亂心,亂心不得不佛。﹂念佛正是佛教眾生成佛之法。

眾生每日二六時中,念念攀緣六塵境,隨塵取著,妄想貪求;造種種業,依業受報輪轉生死,長刼不休。釋迦如來觀眾生八萬四千煩惱,而權巧廣說八萬四千法門,門門皆可入道,譬如千徑九逵皆達王城。楞嚴經云:「歸元無二路,方便有多門。」然於諸門之中,求其易修,最穩當者,莫若念佛一法。念佛之人,但得「信、願、行」三資糧具足,臨終自蒙佛接引,往生極樂淨土,永卸輪迴而得解脫。於西方極樂國中蓮華化生,夀命無量,與諸上善人俱會一處,任運進修自可一生成佛,直趣無上菩提。

念佛人不但不可願求來生,再來人間享福,亦不可願生天受樂,天福亦終有盡。「八萬劫總是空亡,三千界悉從淪沒。」省庵大師云:「言多福則莫若執持名號,言多善則莫若發廣大心。是以暫持聖號勝於布施百年,發大心超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛,大心不發,則雖念奚為。是以,下菩提種耕以念佛之犁,道果自然增長,乘大願船入於淨土之海,西方決定往生。」故勸念佛人莫求天上人間福報,如以明珠而貿一食一衣之飽暖,豈不可惜,應當發願往生淨土。

念佛法門可橫超三界,速了生死,平日信願深切,淨行成就可預知時至,正念昭彰一切境緣不能為碍,則其往生如入禪定,一彈指頃託質寶蓮,業卸塵勞,圓證三不退。經云:「念佛一聲,能滅八十億刼生死重罪。」發心念佛,大智現前,譬如一燈光明,能破千年暗室,念佛滅罪亦復如是,福慧雙修以增長往生資糧。又古人云:「莫待老年方學道,孤墳盡是少年人。」又云:「臨崖勒馬收韁晚,船到江心補漏遲。」是以「奉勸諸賢及早修,光陰似箭去難留,寒來暑往催人老,不覺少年白了頭。」

古德云:「一句彌陀五十年,分明掘地討青天,而今好個真消息,夜半鐘聲到客船。」真道盡持名念佛之功不唐捐。念佛一法,可謂「門餘大道」徑中之捷,最簡單、最圓妙之無上法門,是大陀羅尼門,能總持一切法,含攝無量義。」

大勢至菩薩念佛圓通章:「都攝六根、淨念相繼。」其心歸一心念佛,佛不離心,六根對六境而不攀緣。自然不為境動;所謂「百花欉裡過,片葉不沾身。」如古德云:「鐵牛那怕獅子吼,恰似木人看花鳥;但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞。」

念佛最終契入實相念佛,依實相理念佛法身,法身清淨猶若虛空遍一切處,實無有相可得,本無能念之心相,亦無所念之佛相,能所雙亡,心佛不二,即心是佛,即佛是心,若念實相佛,則無念而念,念而無念,一心不亂,湛然常住,真心現前。古德云:「忽然起念念彌陀,平地無風自作波,念念消歸無念處,豈知無念亦為多。」心佛本來一體,親見彌陀自性一心湛寂矣。

今如本大法師,於環境幽美之阿里山彌陀禪寺,已成就無事道人一尊,今再發無量悲願,入紅塵廣度有情,金口宣說「念佛寶鑑」,令末法眾生於忙碌生活當中,得所依持易修易成之法,心不離佛、佛不離心、長久熏習日久功深,成就念佛三昧,實乃眾生之大福報。至願行者深自體悟,勿以念佛至簡至易,而誤以為愚夫愚婦之所行也。普願在如本師父明燈引領之下,同生西方極樂,菩提增長。阿彌陀佛!

                                                                     末學邱銘光敬序於桃園縣政府警察局

                                                                     中華民國一○○年元月一日


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釋迦世尊一代聖教,示現人間普度有情,說法四十九年,超凡入聖者不計其數。然淨土一門為「禪律教論密」之歸宿,如百川萬流悉歸大海。

「念佛法門」,即是圓頓心宗,非禪非淨,即禪即淨,禪淨不二。佛子應諦信「是心作佛」,「是心是佛」,設一念與佛有隔,不名念佛三昧。淨土終極則理事一如,心不離土,土不離心;離心無土,離土無心,心土不二。無念外之佛為念所念,無佛外之念能念於佛,能念之念與所念之佛正等無異。

法身蕩蕩,常住湛然,無始無終,不生不滅,寂照圓明。若捨現前彌陀,別言自性彌陀;捨西方淨土,別言唯心淨土。仁王經云:『三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。』

一句「阿彌陀」,離四句絕百非、千七百公案、三藏十二部教典、三千威儀八萬細行、三明六通、三聚淨戒、三無漏學、六度萬行、福慧悲智、辯才願行、禪淨律密,皆在「念佛一心中」,無餘無缺,不得不失,不增不減。

佛子但見阿彌陀佛,即可徧見十方無量諸佛,天眼無障礙故;但生西方極樂一佛國土,即可徧歷十方諸佛淨土,神足無所障礙故;何以得如是殊勝莊嚴崇高之境?即一即多,無二無差別故。

「淨土法門」,乃十方諸佛所共同讚歎,三根普被,利鈍全收,普為四生六凡令其了生死之大法也。此法門以「信願行」三法為資糧。信娑婆苦海,信極樂清淨微妙快樂;信釋迦不虛言,信彌陀不虛願;信我人業障深重;自力難斷惑證真,生命無常,今世難出三界;信「阿彌陀佛」具足大誓願,眾生稱佛名號,求生佛國,臨命終時,佛必垂慈接引,令生淨土,斷六道出三界。

願則速出三界苦海,願速生彌陀佛國。行則專注一心,至誠懇切,繫念「阿彌陀佛」聖號,都攝六根,淨念相繼,念念相應,念念清淨,念念不離佛,佛佛不離心,心即是佛,佛即是心,心佛不二。若人但念阿彌陀,是名無上甚深禪,「念佛三昧」為三昧中王,果真成片,十即十生,百即百生。

「念佛法門」,至簡至易,至廣至大之法,必須至誠懇切,方能感應道交,現世親獲實益,捨報達到往生極樂為宗旨。一旦往生淨土,皆是「阿鞞跋致」,「一生補處」,「光壽無量」,「正依二報,殊勝莊嚴」。彌陀為教主,二大士為教授,清淨大海眾菩薩為伴侶,究竟一生成佛;因圓果滿,倒駕慈航,示現十方剎土,普度諸有情,共成阿耨多羅三藐三菩提。

「淨土法門」三根普被,不論才智如何過人,或貧富貴賤懸殊,或愚蠢至極,只要具足「信願行」三資糧,乃至廣修福德因緣,一律皆可往生極樂淨土,所差別在於:上根者上品上生,中根者中品生,下根者下品生。

「觀無量壽佛經」所載,下品下生,乃至五逆十惡,將墮阿鼻地獄者,蒙善知識教以念佛,或念十聲,或但數聲,即便命終,亦得蒙佛接引西方極樂世界。何況上根者,一旦生西,親近三聖,聞法即證無生法忍,直至成佛。

「華嚴」「法華」「楞嚴」諸大乘經,乃至「淨土三經」,無不導歸極樂淨土,文殊普賢、觀音勢至、馬鳴龍樹諸大菩薩,悉皆顯闡讚導,普勸往生西方淨土。大教東傳,自遠公大師至曇鸞、智者、道綽、善導、清涼、少康、永明、憨山、蓮池、徹悟、澫益、印光、弘一、妙空、律航大師等等,及歷代諸大祖師高僧,無不導歸西方極樂,自行化他。

古德聖賢云:『千經萬論不須標,共指西方路一條;不用三祇修福慧,但將六字出乾坤。』

「淨土法門」,未斷惑者仗佛慈悲願力,即可帶業往生,已斷惑者仗佛慈力,遂得證得法身大士,乃如來一代聖教中之特別法門,實為佛陀金口所宣,無問自說,十方佛共讚。我佛四眾弟子豈可放棄之而自願不生淨土,讓自我墮落,沉淪三界六道乎?

衲有幸於電視媒體弘法中,將開悟證果六位聖僧(善導、憨山、蕅益、戀西、妙空、弘一),所開示『淨土法門』之關鍵法要,法法皆為精髓,是往不往生不可或缺之法要與綱領,弘法事隔半載,爾後深感『淨土法門』功德殊勝,三根普被,利鈍全收,智愚度化,有利人天,若能將演講之內容與文稿,以平面方式出書,能造福接引更多層面有緣之士,因而向佛學佛成佛,亦是善舉一樁。

整理圓滿後,將本書兩輯定名為『念佛寶鑑』,特邀請服務公職苗栗縣警察局之邱銘光局長,邱局長深入法海,正見增上,權實圓融,世出世法無礙,禪淨律密鑽研有得,於苦難娑婆界堪稱大善知識,黑暗之明燈也。其保家衛國,盡忠職守,日理萬機,不惜懇乞賜序文一則,為本兩輯『念佛寶鑑』增光無量,亦為國人之福,專此聊表敬意!

屆此,亦感念日夜電腦打字作業之性航法師辛勞發心,亦有性智、性宗、性願、性音、性琳、性弘諸位法師殷勤校對,普讓兩輯同時圓滿出爐,福不唐捐,因圓果滿;亦有出資者,有緣閱讀者,祈冀三寶加被,同登淨土,親近三聖,聆聽法音,共證涅槃,圓成佛道。

                                                                  沙門:如本於法王講堂靜室

                                                                 中華民國一○○年元月一日


念佛寶鑑()

善導大師念佛法要               回佛書著作目錄       回目錄

諸位菩薩,諸位觀眾,大家好!今日要演講「善導大師念佛法要」,善導大師是何許人也?他是淨土宗第二代祖師,已修到開悟證果,自己稱念「阿彌陀佛」求生淨土,也勸所有人念佛求生西方極樂世界。是四眾弟子很好之楷模。在尚未講解善導大師念佛法要之前,首先來介紹大師生平。

善導大師唐朝人也,蓮宗二祖,因見道綽禪師之「淨土九品道場」,喜曰:此真入佛之津要,修餘行業迂僻難成,唯此法門速超生死。於是勤篤精苦,晝夜禮誦,旋至京師,激發四眾。每入室,長跪唱佛,非力竭不休

善導大師是唐朝人,同時也是淨土宗第二代祖師,他看到道綽禪師之「淨土九品道場」後,心生歡喜;道綽禪師是參禪開悟證果,然後導歸淨土,念佛求生極樂之聖者。善導大師說:「淨土法門」正是我所需求,是真正入佛道重要關鍵所在。因為中下根機之人,在人生短暫無常生命中,要修到開悟證果,明心見性,深入三藏教典,是不容易得手、難入門的!是故淨土法門才是真正入佛門之津要,修其他一切行門,難以成就。尤其我們今生想要力拼開悟證果,斷見思惑,而出三界斷六道,是「迂僻難成」,想成就出苦輪沒那麼簡單;在其他行門中繞來繞去,要你觀諸法無我空性解脫,你做不到;要你明心見性,更加困難!名為「迂僻難成」。

唯有淨土法門,才能速超生死,出離三界,頓斷六道。所以,善導大師從此以後,勤篤精進淨土法門,無論吃了多少苦都甘之如飴,日夜認真誦經念佛,並勤於懺悔。不久,他回到京城,也勸四眾弟子要修淨土法門,求生極樂,永斷三界出離六道,同證佛道。每當他進入方丈室後,便長跪稱念「阿彌陀佛」聖號,直到全身體力透支,精疲力盡了,才算是早晚課誦圓滿,稱為:「非力竭不休」。

善導大師是拼了命在念「阿彌陀佛」聖號,念到聲震大地,如雷響一般,念佛聲音堅決宏亮,丹田之力盡出,除非體力耗盡,否則,課誦就照常進行。我說:這種人若不能往生,那就奇怪了;這種人如果阿彌陀佛沒有來接引,就有問題了;這種人不往生,誰能往生呢?善導大師把身心全部投入稱念「阿彌陀佛」聖號,直到氣力耗盡了,這樣課誦才算圓滿,然後迴向西方淨土,正因為勇猛念佛,始終如一,所以他終究往生成就。不然,念佛過於斯文,怕破壞形象,還一副害羞樣子,念佛深怕別人知道,躲躲藏藏,這樣心不真誠,太過虛偽,念佛生西如何成就?

畢竟修行要了生脫死,圓成佛道,要有大丈夫精神,要有出世勇猛魄力,反之,若不修行而輪迴生死,才是要感到羞愧。哪還怕人譏笑?可見世人不辨是非,分明活在顛倒窠臼堙C綜觀善導大師能修到開悟證果,自在往生西方淨土,是因為他付出相當念佛代價所致。最後因圓果滿,畢生心願成就─往生極樂淨土。

這也難怪他能成聖出三界,往生西方淨土,是有前因的。我佛弟子捫心自問:為何不能往生?因為念佛感到害羞,念佛怕沒體力,念佛怕別人笑,念佛躲躲藏藏的,好像是件丟臉之事,以致障礙往生淨土,多劫來無法成聖。修行念佛要有大丈夫精神,非將相所能為也,正因為善導大師念佛修行非常賣力,將全部生命投入,所以他百歲命終時,無所障礙,能自在往生。大師是如何往生淨土呢?後面會詳細介紹。我們再來看善導大師一生當中,做了什麼功德?如何利益大眾?

講演「淨土法門」三十餘年,未嘗睡眠,護持戒品纖毫不犯。好食供眾,粗惡自奉,所有嚫施用寫「阿彌陀經」十萬餘卷,畫「淨土聖境」三百餘壁。感化道俗甚眾,其間得「念佛三昧」生淨土者不勝枚舉。有誦彌陀經十萬至五十萬遍者,有日課佛名一萬至十萬者。

以上是大師利益眾生,自度度他之表現。善導大師不愧是淨土宗一代祖師,一生弘法度眾,演講「淨土法門」三十幾年,不曾停止,護持自己身口意清淨,持戒非常清淨莊嚴,稱為:「護持戒品纖毫不犯」,大戒不犯,小戒也持守清淨。但是,現在末法眾生,持戒都是大戒不犯,小戒不斷。你瞧!聖凡差距甚大,我們不會犯殺盜淫妄等大戒,但是,小戒就很難說了,不小心踩死蟲蟻;不小心犯了微細戒,凡夫之輩誰敢保證百分之百持戒清淨呢?不論如何,還是得認真持守戒品,縱使付出生命,也要把戒持好,那最後勝利者,絕對非你莫屬。

善導大師不愧是祖師,護持戒品纖毫不犯,這真是我們四眾弟子最好典範。除此之外他把好東西都拿來供養大眾僧,而比較粗食、不好物品則留下自用,這是相當富有布施慈悲心展現,難怪他能夠統理大眾,無所障礙,德行感召無數僧俗向佛進道。由於他書法寫得很工整,莊嚴高雅,若有信眾供養他錢財,則全數用在書寫《阿彌陀經》,已經寫了十萬餘卷,而且畫「淨土聖境」三百餘幅,藉此感化無數僧俗二眾來學佛修行,其中有稱念彌陀聖號,而得念佛三昧者,不勝枚舉。而誦《阿彌陀經》十萬遍,乃至誦四十萬遍、五十萬遍者也大有人在。

同時,在一天中稱念「阿彌陀佛」聖號,一萬句、兩萬句,乃至十萬句佛號者,其數甚多。唐代淨土法門在他推動下,蔚為一股不可思議之旋風。善導大師一生當中,講演「淨土法門」三十餘年,度很多人往生淨土,也度化許多人了生脫死,功德實在不可限量!有因就有果,那麼,善導大師是如何自在往生的呢?

善導大師一日忽謂人 :『此身可厭,吾將西歸。乃登寺前柳樹向西祝 :願佛接我,菩薩助我,令我不失正念,得生安養。言畢,投身而寂。唐高宗欽其德威神異,賜寺額 :光明。』

善導大師往生之前,向寺中所有僧俗二眾說:這個無常身體實為可厭,我已經用了那麼多年,活到七、八十歲了,身體是有為生滅、不可得、可壞性、無常性,謂之「此身可厭」,我現在即將往生西方淨土,大家有何意見?與會大眾無人有意見,全寺住眾都靜靜地看著師父。善導大師又說:來!我們一起到佛寺前面,師父要走了,表演一下生西雕蟲小技,證明有修行就有功果,有修行就能了生脫死。

雖然大師已是高齡,但他仍然以最快速度,兩、三下就登上寺前一棵將近三公尺高之柳樹,他向寺僧說:大家仔細看好!我現在要往生了。同時,向著西方虛空說:願佛接引我,願菩薩助我,令我正念不失,得生安養。語畢,就從半空中跳下去,毋須三秒鐘就落地端身而立,且當場剎那往生淨土。如是修為圓滿之聖者,其德威與度眾生之大悲願,因而感召唐高宗欽重仰慕,並賜他一面寺額,稱為「光明」。

高僧往生是如此自在入滅,我獨自這樣思惟:台南法王講堂前面是大馬路,沒有種樹;如果有樹的話,以後我也可以爬上去跳跳看,可是,門前沒有種樹,百歲命終時要怎麼辦呢?不然就從二樓跳下去,說:願佛接引我,菩薩助我,令我如本 正念不失,得生安養。話一說完,就從二樓跳下去,結果,往生不成,卻摔斷了一條腿,只能落得破口大罵!這與自盡無異。所以,高僧就是高僧,凡夫僧就是凡夫僧,是不能相提並論。介紹完善導大師的生平,諸位應該對大師有個正確概念的認識,緊接著看聖僧如何開示念佛法要?

 善導大師云:『大聖悲憐,直勸專稱名字,正由稱名易故,相續即生。若能念念相續,畢命為期者,十即十生,百即百生,何以故?無外雜緣,得正念故。與佛本願相應故。不違聖教故。順佛語故。若捨專念,修雜業者,百中希有一 ,千中希有三四。』

本文是說明,大聖釋迦牟尼佛,慈悲憐愍末法眾生,所以,直接勸導我們稱名念佛求生淨土,就能了辦生死大業,正因為稱名念佛容易入門,得心應手,成就往生淨土。是故,執持一句「阿彌陀佛」聖號,念得清清楚楚、明明白白,一字接一字、一句接一句,如此相續不斷,發願往生,機緣成熟百歲命終時,就能正念提起,決定往生淨土,稱為:「相續即生」。若能念念相續,無有間斷,念佛懇切,歸心似箭,在百歲捨報時,十人念佛,十人往生;百人念佛,百人往生。何以故?因為念佛時,沒有異念妄想,也不心猿意馬、顧戀眷屬,更沒有外緣干擾,正當此際,八識田中佛號種子正念現前,哪有不往生呢?

何況你念佛,聽經聞法,平日布施喜捨廣植三寶福田,正見淨土法門,並與阿彌陀佛願力打成一片,念念不違背佛陀教法,順從佛意念佛法門情況下,自力與佛力具足豈有不往生之理?佛乃聖人,是真語者、實語者、不異語者,佛說的金言必定如實兌現,只要你稱念「阿彌陀佛」名號,發願生西,真誠投入,專注一心念佛,無有二心,若真如此,與佛願感應道交,「阿彌陀佛」絕對接引往生。相對的,如果你捨離專念而雜修,一下子要灌頂修密宗,標榜持戒,一下子又想學教理或慧觀唯識,雜學了一大堆,八萬四千法門學盡了,卻又死在八萬四千法門下,稱為:「修雜業者」。

如同布袋戲中有段劇情,有一位「怪老子」老和尚,學了很多功夫,結果,當壞人要砍殺他時,突然功夫全忘了,派不上用場,只顧逃命,後來,經旁人提醒:「老和尚!你不是有那一招功夫,趕緊把它使出來啊!」他說:「對啊!我怎麼忘記了?是應該把它使用出來。」高深莫測之功夫一使出後,壞人被他打得潰不成軍。

其實,這是一種啟示,影射我們學盡了八萬四千法門,淨土宗、禪宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗都學盡了,結果在緊要關頭卻使用不出來,反而死在八萬四千法門座下。證明佛言:博學而不實修,將佛法當學問,僅為知解宗徒,不得解脫涅槃故,因此,佛子應解行並重,身心力行,言教身教莊嚴不二,方得同證法身菩提。現今台灣社會,每每都聽得到,看得到,教理廣學博覽,甚至成為學者、佛學博士,卻浪得虛名,沒有實修實證,反而死在佛學博士或學者虛名下,此輩之人甚多,因此之故,我佛門四眾弟子,能解行並重,能說能行,言行不二,必得道果。在行門方面,若能專修專行,一門深入,往生必得。

大師言:捨離專精修行,而雜修亂進,這樣一百人中,難有一、兩個能修行成就;一千人中,難有三、四個能成就。所謂一門專精,就是一回生,二回熟,三回巧,四回就爐火純青了,有何事不能成辦?一心向淨土亦如是。是故,凡事都要一門專精,現在要找個博士通,樣樣都精通者,實在有限。譬如醫生有專攻胃腸科、肝臟科、腎臟科、眼科、耳鼻喉科、免疫系統科等等,因為專業細分科系,即能深入得到細微病理真相,圓明通達他的研習結果,所以精微專業方能成功,在國際上具有權威性。任誰也沒有辦法把人體每個部位都研究得絕對透徹,正因為受限於有限生命與學識,免不了在醫學上有無奈之缺陷。

好比如本 終其畢生,專精研究三藏教典,明白聖意後,一門深入,不異想不雜修,旋即發願生西,佛號念得專精,他日娑婆業盡,茲當捨報剎那,必能如願蒙佛接引往生西方淨土,我願如斯佛自知。是故,佛子應策勵自我,順佛意,不違聖教,不雜修,十人念佛,十人往生;百人念佛,百人往生。如果捨離專修專念而雜修,這樣一百人中,難得有一、二人成就;一千人中,難得有三、四人成就。是故一心稱念「南無阿彌陀佛」聖號,莫懷疑、莫夾雜、莫間斷,盡此一生必生淨土。

 蓮池大師云:『惡人念佛,尚得往生,何況惡未必如善和;畜生念佛,尚得往生,何況靈而號為人類。』

嘉義一位陳先生,平日樂善好施,撿一些破銅爛鐵,做資源回收再利用,勤於幫助需要幫助者,福業、善事做得很多,但是他極少聽經聞法,在修慧方面較為缺乏。讓我聯想到兩句話:「健時都為別人忙,病時方知身是苦。」健康時,都為別人忙碌,勤修諸善業救助他人,等到有一天病了,才知道:「糟了!世間無常,國土危脆,四大苦空,五蘊無我,身體是痛苦根源,平時沒有累積淨土資糧,為時已晚,人生一大憾事矣!白走人間一趟,交出一張後悔無奈的成績單。」

當他還年輕時,確實充滿了慈悲熱情,一切都為別人設想,一生都為別人忙碌,可是好景不常,落得人生不到半百,三十五歲就中風,得病之後,半身不遂,走路時,拖著腳行走,手還不停甩著。教他念佛,甚為困難,由於他平時不曾念佛,只純粹做慈善,建功立德而已,殊不知念佛出世之神聖意義何在。令人為他耽憂,佛號念不出來,三十五歲中風,三十九歲就隨業任憑往生他道去了!雖然做善業是好事,可是,心中無求願生西意願仍往生不成;雖然浩浩蕩蕩來了一群人,為他助念佛號,但這只是助緣而已,自己八識田中無有佛號種子,佛念難以浮現故,功力微弱不大,因此與淨土無緣,隨業受報去了。

 所以,在世時,修行要排第一,《地藏經》云:聞健自修,分分己獲。不要等到百歲命終後,光靠別人幫你助念佛號、做功德,機率依然微乎其微,這樣七分功德只得一分,幫助念佛者自得六分,亡者只得一分而已。是故,在健康年輕時,就要認真念佛修行,參禪悟道,看經典,不要等到死後,才盼望別人助念做功德,即使發動一、兩百人來助念,功德也微乎其微。做善事是修行一部分,若無出三界,也只是人天福報而已,所以應該精進修慧業,以慧破惑而證真,方為學佛之根本宗旨也。

六祖壇經中云:『迷人修福不修道,只言修福便是道,布施供養福無邊,心中三惡元來造,擬將修福欲滅罪,來生得福罪還在。』

所以,這位行者,一生雖做很多功德,教他念佛修行,或勸他聽經聞法,卻有一百個、一千個理由來拒絕,又聽信邪見之同道話語,導致終生邪見,只修福不修慧,結果吃虧者是誰呢?值得我們警惕,作為殷鑑!

善導大師云:『一切造罪凡夫,但迴心念阿彌陀佛,願生淨土,上盡百年,下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等,命欲終時,佛與聖眾,自來迎接,即得往生。』

高雄一位菩薩,他是一位慈善家,一生熱心公益,除了行善還知道要修行,可謂「福慧雙修」,這是諸善根當中最為第一,是值得讚歎的。有善根做慈善是修福,加上又能聽經聞法是修慧,又能稱念「阿彌陀佛」求生淨土,值得為他恭喜,是天底下最有福德智慧之人。這位居士每晚七點半至八點半,總是忠實守在電視機前,日日聽師父講經說法。自言:畢生最愉悅幸福之時刻莫過於此際,聞法讓心中清淨,不染一塵,安住在聽經三昧中,法喜充滿。

他平日常念佛、迴向、求生西方淨土,最後,七十七歲世緣將盡,身無病苦,命終自在念佛而逝。諸君可思惟兩則典故,前後兩案可謂是兩極化,同樣有善根,嘉義這位居士,只顧行善立功,不願聽經聞法得智慧破生死業,不知道念佛生西殊勝難得;而高雄這位居士有善根行善業,又知道念佛修行,聽經聞法,福慧雙修,解行並重。後者才是真正最後圓滿勝利者。諸君仁者!您是否也能做出智慧正確之抉擇呢?

善導大師云:『漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾;假饒金玉滿堂,豈免衰殘病苦;任你千般快樂,無常終是到來;唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。』

大師說得非常乾脆,單刀直入,句句道出人生真相,人生就是如此,誰敢保證,自己不用經過生老病死呢?或許你現在還很年輕,自覺性薄弱,但是,終會從年輕步入中年,從中年進入老年,年老之後就有病苦,善根淺者,不易正覺,然後,漸漸就要邁入棺材,離死神不遠了,而誰有特權與赦免,說他不用經歷這四苦過程呢?回想自己當初二十六歲割愛辭親出家修行,難道不曾有過年少?從出生落地,這一路走來經過五歲、十歲、二十歲、三十歲、四十歲、五十多歲,於二十六歲出家,諸仁者不一定比我年輕,現在我也已經邁進五十六歲,年過半百了。

時光不會一直停頓在半百,還要經過六十、七十、八十歲,年歲會愈來愈增多,但也有可能中途就捨報,畢竟人的壽命長短,皆由自我業力而受報。因此之故,我們要做個先知先覺,自覺真諦,正視世間真相,萬萬不要當個不知不覺,懵懵懂懂虛度光陰之後知後覺者,果真如此,人類若不能自覺先覺的話,則稱為可憐愍者,繼續堪受六道輪迴大苦趣。

善導大師云:「漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾。」意思是說:人到了六十歲、七十歲、八十歲,皮膚漸漸變得像雞皮一樣,出現很多皺褶,而且變得很粗糙,皺紋遍布全身。鶴髮,就是指毛髮如同鶴羽般雪白,代表年老,七、八十歲時,鬚髮都斑白了,人老都會經歷這些過程,誰都無法避免,稱為:「雞皮鶴髮」。「看看行步龍鍾」,走路蹣跚,走起路來搖搖晃晃,平衡感漸失,自律神經不由自主。

從前有一位老師父說:「老了之後,會多生出一隻腳。」當時我不懂他意思,原來是指老了之後會多一支拐杖,就像多長了一隻腳。老了之後平衡感逐漸消失,走路時只能拄著拐杖緩緩往前行,老苦逐漸上升。「假饒金玉滿堂」,縱然金玉滿堂,很有權勢、名位、富貴全掌握,你能帶得走嗎?一切都是有為生滅;雖是金玉滿堂,有錢有勢者,也沒辦法換來免死權益,難道不用經過衰殘病苦?何況老了之後,渾身諸病:肝病、膽固醇太高、尿酸過多、心臟病、肺病、胃腸病、血脂肪太高、血壓上升、糖尿病、骨骼疏鬆、全身酸痛、癌症、中風,乃至心肌梗塞,身體機能免疫力都衰退了,這就是人類活在世間之真相,諸苦中病苦居多,我人為何還聽不進去呢?

「任你千般快樂,無常終是到來。」任憑我人活著有多麼喜悅快樂,都只是一時,大限來臨,輪迴大黑洞才是可怕。「唯有徑路修行」,寬廣光明又易行之大道你不走,不修行聞法、念佛作功課,難道真要等無常鬼到來,你才會覺醒嗎?先知先覺者、會修行者、有智慧者、有善根者,在事情尚未發生之際,就能未雨綢繆而自覺,高瞻遠矚,深謀遠慮,有危機意識,知道唯有徑路修行─「但念阿彌陀佛」。所以,善導大師這段話,非常值得我人省思,富有很大啟發性,也說出世間真相。

台中一位企業家,一生當中奮鬥事業,打拼經濟,可說全心投入,他事業心很重,善知識勸導他念佛,聽經聞法修行,對他而言根本是不可能之事。如果跟他說:漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾,假饒金玉滿堂,豈免衰殘病苦,任你千般快樂,無常終是到來。他自恃受過高等教育,總有千百個理由,與你爭辯。他說:「我還沒到雞皮鶴髮啊!我走路也沒有搖搖晃晃。」又說:「無常跟我無緣,無常還沒到來,何必如此消極!」

畢竟,人生無常,任憑你多麼會爭辯、逞強、逃避,多麼不願面對現實,到最後,事情還是發生了,諸位大德!在他五十六歲時,「心肌梗塞」,這也是台灣十大死亡因素之一,沒有預警,深覺胸口一時悶痛,不到三分鐘,就一命嗚呼哀哉!神仙難救無命客,無法挽救了!這時候,一旁幼小孩子大喊著爸爸,太太喊著老公,哭得聲震山河,非常淒涼。自認無常離他很遠,他還年輕,只顧著奮鬥事業,卻疏於照顧身體,日夜疲於奔命經濟事業,馬不停蹄追求世間塵欲,結果五十六歲事業正是風光時,就猝死離開了世間。

所以,無常是沒辦法商量,還未來得及準備,無奈當下現前,如果能夠商量,一切好說。台中這位企業家就是一個例子,人命無常,人人皆知,雖能朗朗上口,卻難得有幾人會認真正視之,多數人皆死在明知生命無常中,是故,佛言:業力不可思議,不知而犯,業力故;明知而犯,亦業力故;邪見而犯,業力故,如是而犯,統稱業力使然,不可思議也。人類應有所警惕而不警惕,該留意而不留意,忽略自我,應提高警覺,以策安全。

總而言之,就是他內心世界沒有培養出善根種子,確實我人活在世間應該拚經濟,事業要經營,這是不可否認,但是,佛號也要念,行也要修,我常說:湊合著念,多多少少的念,所謂「有吃藥就會行氣,有念佛就有保庇。」至少在健康時念些佛號屯積起來,作為往生資糧,好整以暇,這樣才是先覺。雖然先知先覺我們沒有條件符合,不要緊,哪怕是後知後覺也有一點福報,先覺已告訴我人,你還是不肯自救,自己裝作不知不覺,世間愚癡,莫過於此。有一些人確實是不知不覺,那就夠可憐了!生死輪迴路上就有你的份了!

善導大師云:『一切凡夫,不問罪福多少,時節久近,但能上盡百年,下至一日七日,一心專念,彌陀名號,定得往生,必無疑也!』

彰化一位男眾,從小到大屬於樂天派,何謂「樂天派」?就是每天很開懷浪漫,不知死活,人生沒有方向,過一天算一天,能享樂就盡情享樂之輩,為人海派,跟朋友喝酒、找粉味,可說是吃、喝、嫖、賭、飲,「五專」畢業,樣樣都染上壞習性。到了年老時,雖有一些病苦出現,但他仍然不知覺醒,善知識勸導也不理會。年紀七十八歲時,罹患肝癌,因為平時沒有念佛聞法,當病苦時,別人勸他稱念「阿彌陀佛」聖號,他聽不進去,也念不出來,告訴他:「老菩薩!要念佛啊!」他有很多邪見理由拒絕,因為他八識田中,沒有佛法種子,不曾聽經聞法,因而故步自封,不知道什麼是佛,不知道什麼是往生淨土,跟他開示佛法,他又懷疑,真是業障眾生,可憐無救!

晚秋之年只會唱卡拉OK,或在老人亭跟一些老伴唱「望春風」、「日本懷念歌曲」、「三聲無奈」、「回鄉的我」。不幸的是,命終之前,眾人勸導他稱念佛號,他似乎有意念佛,但是已力不從心,再如何努力也念不出來,此時,冤親債主全部追纏過來,此老人家常常叫出一些亡者名字,害得他妻兒、媳婦嚇得半死,他說:「某某人就在我旁邊。」家人回答:「沒有啊!我沒有看見。」他說:「有啦!」一旁兒子說:「明明沒有任何人在你身旁,你怎麼說有呢?」父親堅決說:「有啊!在你座位旁邊也有一個人。」此老所叫出來的名字,都是已故之人。

後來,有一天晚上,半夜三點半,家人熟睡,他吐血往生,整張床舖血跡斑斑,一片混亂,臨死前有一番強烈痛苦掙扎,終了又受業力牽制,受報於六道,業報不可思議,誰也替代不得,我人怎可不念佛修行,而受業支配?這位老人家平時沒有念佛修行,命終之前,教他念佛再怎麼努力也念不出來,因為沒有念佛業識種子,沒有種植佛因,哪裡有佛果呢?善根又如何流露?彰化這位樂天派老人,最後下場不得善終,又隨業流轉生死。這位仁者,其本性並非大惡不赦之輩,亦無造諸十惡五逆,對家庭、社會、國家並無不法違律,只是像一般人之心態,不信佛、不信因果、不信輪迴,皆為一念迷悟之差,善根遲遲不得成熟,今得人身又遇佛法,相逢卻一閃而過。佛法無邊,但無法度無緣眾生。

善導大師云:『諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,是以勸歸淨土。亦如溺水之人,急須偏救;岸上之者,何用濟為?』

台南一位菩薩,他因緣就不同了,他從小就受三歸依,中年受五戒,六十幾歲受菩薩戒,可說是來自一個標準佛化家庭。到了晚年時,每晚功課一定要念《阿彌陀經》三遍,在他八十幾歲時,追加日誦三萬句「阿彌陀佛」聖號。他逢人就會提起這段話:任你千般快樂,無常終是到來,唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。他隨時隨地都作萬全準備,心態早已調整到隨時都可以往生之信願。他家人、朋友、眷屬,受他勸導而來念佛者甚多。

在往生前一星期,便自知時至,把世事遺言交代妥當。到了一星期後,就坐在大廳沙發上,面帶笑容,自在無礙念佛往生淨土。這位佛化家庭長大的居士,往生前一星期就預知時至,這是何等瀟灑自在!何等尊嚴!何等殊勝!何等不可思議!最後蒙佛接引往生極樂淨土,他現在已經在「阿彌陀佛」身邊,親聽如來法音,共證無生;世間忽然少一人,多了一位聖者。

善導大師云:『凡人臨終,應正念提起不須怕死,常念此身多苦不淨,若得捨此幻身,必超生善道,因在世念佛又做諸善業故,乃是稱意之事。』

凡夫眾生,臨命終時,要自救,唯有提起正念,不要怕死,怕死焉不死?怕死不代表不會死,不怕死也要死,死是人人所必經。所以,要坦然面對死亡,縱然不怕死也要死得解脫,死得自在光明,死到佛國淨土,死得不生不滅,果真能如是而死,別人還能說些什麼話!此時,諸佛歡喜,菩薩讚歎,天女散花。

念佛也常慧觀此身多苦不淨,身體是四大假合,九孔常流不淨,身體是幻化空性不可得,捨報應超生善道。何況在世時,有稱念「阿彌陀佛」聖號,也做了很多善事福業,這是「稱意之事」,因為你順從因果,依教奉行,有念佛聞法,做公益慈善。

若以如本來說,我是百分之百有信心往生淨土,因為我講經說法,以法布施眾生與大眾廣結善緣,造作福德。維摩詰經云:「一切供養中,法供養為最。」又勸導很多人來學佛聞法修行,因而深入佛法,受三歸、五戒、菩薩戒,乃至聽我講經說法,而出家修行者亦多得不勝枚舉。因此我常心生歡喜,八識善根常湧現,再加上平時勤於稱念「阿彌陀佛」聖號,發願生西,參證心地,信願具足,我不往生,誰能往生呢?如是自信、深信不動搖、不異心。順從佛語,這就是「稱意之事」,順從因果是也。

雲林有一位中年居士,他學佛初期很怕死,不想死,不願意死,談到死如避火坑,「死」字誓言不提,忌諱又閃避。每當有人講到死亡問題,他就逃避,不敢面對生死大事,佛法聽不進去,到了年老衰弱之際,善根猛然大展流露,聽到佛法,泣不成聲,如喪考妣,知道有三世因果、有輪迴、佛性人人本具、有聖人、有凡夫、有佛菩薩,乃至知道為善為惡者,是決定以後輪迴與不輪迴之因,也因為他晚年深入學佛關係,知道有來世輪迴問題,因此,不再逃避生死大事,坦然面對死亡。加上每天誦《六祖壇經》,以及稱念「阿彌陀佛」聖號,每日三萬句佛號,並迴向生西,年至八十三歲時,身無病苦,還為家眷開示佛法二十分鐘,待佛接引,很自在坐在籐椅上,隨著家人念佛,徐徐正念往生淨土。我人之善根,確實迷悟一念間,正邪一念間,圓偏一念間,聖凡一念間,佛魔一念間。

善導大師開示念佛法門云:『凡有疾病,但念無常,一心念佛待死,囑看病問候人,凡來我前,為我念佛,不得說眼前閒雜之話。若病重將命終之際,不許有人哭泣,但同聲念佛,待氣盡方可舉哀。若得明解淨業之人,頻來策勵,實為大幸,用此法者,決定往生。』

我人一生當中,免不了要經過生老病死,若有病苦,尤其是生命接近尾聲時,更應該提起修道勇猛之心,但念世間無常,稱念「阿彌陀佛」聖號。說得更入骨一點:若已經是癌症末期,生命快要終了,就要一心念佛,等待往生,稱為:「一心念佛待死。」不要再有其他妄想,若仍想尋訪名醫,求得一線生機,這分明就是顛倒。若是已癌症末期,縱然尋遍天底下所有名醫,也找不到一個醫生能治好你之真病,所謂:「真病無藥醫。」若該死是活不了,不該死是死不了。在此時,只能一心念佛待死,別無他法。

同時,你要囑咐來探病者說:「凡是來此探病、問候者,只要幫我稱念「阿彌陀佛」聖號,其他閒話都要避免。」如果已經病到不能說話,那就在門前寫一個牌子:「凡是來到我面前者,都要為我稱念「阿彌陀佛」聖號,不要講一些罣礙世間,煩惱情執話語,所有塵勞閒話都不要講。」如果我病情漸漸加重,到了命終之際,更不可在我面前哭哭啼啼,或是低聲啜泣,說一些令我罣礙,傷心情執言語,只要與大眾一起稱念「阿彌陀佛」聖號即可。

倘若我還沒有往生前,千萬不可在我面前討論:棺材要買檜木或是福杉?要買高價或便宜貨,是多少錢?喪事要請哪一家葬儀社來辦?要恭請哪三師和尚來主持作法?或是商量一些善後雜事,不得大舉哀事,這些都暫時不談。等到我命終氣絕八小時後,才開始辦一些往生追悼事宜。如果你了解「淨土法門」,可在我身邊簡單扼要開示法義,提起我念佛求生西方淨土道心,若能如此,實在是我的福報和助緣,我會非常歡迎,非常感恩你!若此淨土法門聽得進去,與此法相應,決定可往生西方極樂世界。

善導大師很誠懇又實在,苦口婆心開示我們,修行難道不是為了在臨命終時,能有個善終往生淨土嗎?若能如此依法奉行,則十人念佛,十人往生;百人念佛,百人往生淨土。最怕的是我們不如法,往生時,家人哭得讓他產生留戀親情而依依不捨,罣礙生執著心,果真如此,這分明是要令命終者沉淪六道。是故,在臨終人面前,我們不能作哭泣行為,不能講一些傷心事,或想勸他好好活下去之顛倒話,諸如此類行為動作都要避免。畢竟,娑婆八苦實堪悲,眾生被業牽制,造業受苦,聽此「淨土正法」,倍感親切,法喜充滿,一心勤求出離三界苦海,稱念彌陀聖號,必蒙佛接引,共證無生,同登涅槃。

善導大師云:『人皆凡夫,被業所牽,難免造惡,為惡而苦,若見此文,如睹故親,倍覺親切,感動涕零,獄火可出,成佛可期。』

桃園一位居士,他是一家百貨公司負責人,平日有學佛,是位虔誠三寶弟子。醫生宣判他得了直腸癌,只剩下六個月可活。當醫生宣判後,他家人本來想隱瞞他的病情,始終不告訴他。我誠意如實告訴他們:不可以隱瞞,你隱瞞他,只會害了他,何況他已經受三歸五戒,有學佛修行,他知道自己病情,或許一時之間承受不了面臨死亡巨大考驗,甚至情緒難控制,但是,你非告訴他不可。即將往生者,你若是對他隱瞞病情,或勸他堅強再活下去,這是該死之事實,令他再求生,這分明是顛倒,把病情真相掩蓋,是很嚴重對不起臨終者,罪過無量!若是不希望他顛倒,就要如實告訴他實情。我相信,在告知後,他會有一段時間情緒不穩定,甚至鬧翻天;但是,過了這段黑暗期,深信他會逐漸以理性看待,而面對死亡現實之業報,自我調整命運,正覺佛法,因此認命,又會恢復原本學佛成佛之本位,因為受生死大限所逼迫,會更堅強發勇猛心來念佛求生佛國淨土,敬請眷屬免生耽心。

他家人聽了我解說分析,就由他兒子告訴父親:「爸爸!醫生檢查確定你得了直腸癌,宣判你只剩下六個月生命。」他父親尚未把話聽完,果真如預期所說一般,當下如雷乍響,非常震驚憂悲,當場泣不成聲,大哭大叫大吼對待家眷,如水庫洩洪般,連續兩星期,情緒相當不穩定,有理無理鬧得全家雞犬不寧,一片烏煙瘴氣,全家數日來都籠罩在低氣壓中,氣氛非常糟!這位當事者,在知道自己得了直腸癌後,日夜不安,非常怕死,心生恐懼,他不甘願自己才四十七歲就得到直腸癌末期,即將不久於人世,因此,經常亂摔東西,怒罵妻兒,怨天尤人。雖然有學佛,但是,畢竟極少受過逆境考驗。

這時候,他們全家人已經束手無策,事隔數日,便打電話邀請如本到府上一趟,畢竟,大家見面三分禮,這位仁者此時短處不敢現形,我針對問題直接向他開示,我說:菩薩!我們活在世間,壽命長短,當然多少有其利益關係與意義;但是,誰願意得到病苦呢?我人之色身乃曠劫來之業報體,實乃有為生滅之臭皮囊,是可壞性,是無常性,不可牢固,既是自作自受之果報,應理性坦然面對,因果平等,無人可替代,聖凡平等不二,有色身即有生滅故。你責備家裡大大小小是沒有意義的;你罵天咒地,更於事無補,這是你多生累劫所造之殺業罪因,在今世中業障現前,果報即呈現。

今生你布施喜捨做功德,我相信,福不唐捐,盡未來世福德綿延無盡,因為有因就有果。今生仁者你心地那麼善良,從小就學佛,會得到這個重大病症,完全是過去生中所造惡因所致,感召今生果報。但是今生你所造善業,布施功德,公益慈善,念佛聞法,一心歸命淨土,也同樣福不唐捐,因果平等故,因果不會錯亂,因果是公平的,因果是造作出來的,無造因即無果,果由因而來,深信因果者,內心無懼無畏,坦然安穩不動,面對逆境而無憾,畢竟,世間真相即是因果,因果即是世間真相是也!我真誠對他開示佛法,他才慢慢釋懷,最後把心情穩定下來了。

我觀看他眼神已祥和,怨恨心也淨化,心地柔軟,與佛法相應,並感受到他內心充滿了感恩與法喜。我繼續為他開示:今生所遭遇的一點一滴之因果,與現在過去生中所造作之業因有密切關係,同時是劃上等號。你能怨什麼人呢?按照佛陀之正法一針見血地告訴他:你生命長短問題,完全是業力果報所展現之事實。所以說:「恨命莫怨天,半點不由人。」你之命,是現在與過去生中所造之業因,你要以平等心,面對業力果報才對。

他慢慢地心情明顯穩定下來,因為他本身平日有在念佛,內心有佛法觀念,當下他答應我會堅決一心念佛,願生淨土,等待「阿彌陀佛」接引。我叮嚀他:你要稱念到「阿彌陀佛」現前,方可壽終,不然,不可以死亡,不可以斷氣。他充滿自信說:好!自從我為他開示法義後,百貨公司事業便交由夫人負責管理,當親朋好友去探望時,這仁者皆婉轉一一謝絕,專注一心念佛,發願生西,歸命似箭,他每天念四萬句「阿彌陀佛」聖號,並禮佛一千拜。經過三個月,在家眷二十餘人為他助念聖號中,面帶笑容,心地毫無罣礙情執,念佛自在徐徐往生淨土。

佛法不可思議,心之定力尤其重要,遇到事情時要莊敬自強,處變不驚,不可嚇得直發抖,害怕死亡,鬧情緒,把全家人鬧得雞犬不寧,如此一來,也只有讓家屬心生煩惱而已。他聆聽佛法之後,了解佛法好處與利益,死心塌地,很認真念佛,在臨命終之前,每天念四萬句「阿彌陀佛」聖號,禮佛一千拜,提早三個月生西,面帶笑容往生西方淨土。能夠交出這張亮麗的成績單,這就是與法相應。該往生時,若戀戀不捨世間,仍想求生,這稱為顛倒。也幸好我與他之因緣還不錯,佛法他聽得進去;如果佛法聽不進去,縱然諸佛菩薩現前為他說法,也拿他沒辦法。

法然大師云:『若有重業障,無生淨土因,乘彌陀願力,得生極樂國。』

南投一位學佛同仁,他受過三歸依,當他母親往生時,因為家裡從來沒有人往生過,突然間,在沒有經驗之下,大家內心一片混亂,全家哭成一團,真是很可憐!當大家都哭成一團時,她有一個大女兒,對母親非常孝順,平時母親也特別疼愛這個大女兒。當這個大女兒回到家時,抱著她母親,哭得傷心欲絕。就在此時,令人遺憾又恐怖事情發生了!當她抱著母親,其哭聲震耳欲聾,邊哭邊說:「媽媽!你怎麼走得那麼早?為何不等我回來,不告而別,讓我沒辦法見你最後一面。」

就在她傷心大哭時,眼淚滴落在母親臉龐,頓時她母親鼻孔流出鮮血如湧泉一般噴出來,一直流到嘴角,即使用衛生紙也難以擦盡抹乾,這實在令人遺憾,無量劫勤奮搶救彌補,亦挽回不了之嚴重過失,而且是非常不智之舉!以佛門來看,在亡者剛往生時,若神識尚彌留體內,你為她哭泣傷心,說些感情事,她都能聽得到,能感應到,無形當中,那股靈性激動洶湧,因而衝破微血管由鼻孔噴出鮮血來。

南投這位菩薩,在往生關鍵時刻,分明是冤親債主現前,雖然是她女兒,她這種行為舉動都構成對母親莫大傷害與不利,不但沒有絲毫助益,反而成為障礙生西之絆腳石。所以,萬萬不能對臨終者說一些傷心事,或為他哭泣,乃至說世間塵勞事,這樣會影響亡者情緒,使他情執不穩定與內心不安,同時又罣礙世情,最後,令臨終者沉淪墮落六道受苦,造成無法救拔之遺憾。是故,佛子在平時就要跟家屬交代清楚:在我臨終之刻不要為我哭泣,凡來見我之人,只要為我助念「阿彌陀佛」聖號即可。如此先未雨綢繆,說清楚,講明白,做好事前準備,這樣絕對能如法保障自己往生權益,阿彌陀佛大慈大悲,大願力無窮盡,度生無剎不現身,大善大惡皆度化,不分男女老幼,貧富貴賤皆平等救拔。

善導大師云:『諸佛之中,唯有彌陀,大慈大悲,拔苦與樂,救度惡機;如我愚惡,若無本願,何法可修?必墮無間,求出何期?』

澎湖一位學佛多年佛弟子,在臨命終時,有一位在家居士為他舉腔助念佛號,助念往生是好事,可是這位居士起腔調子是快板,使得臨命終者,念得氣喘吁吁,邊念佛還邊轉頭看著那位起腔居士,臨命終之際快沒氣息了,還起快板調子,害他念得上氣不接下氣,念到心臟加速都快跳出來了。他每念一句佛號,就轉頭看那位居士,最後這個人不是念佛往生,而是被這位居士舉腔過快忤逆糟蹋致死,助念佛號速度太快,臨終者念佛跟不上,心生大苦惱,又生憎恨心,話又說不出來,苦在心頭,當時他搖頭晃腦念到氣絕身亡。

因此,助念時,應該要念比較溫和安詳的調子,助念佛號調子不可過高過快,應以臨終者需求最適宜。而追頂念是針對身體健康硬朗時所用,有攝心作用,使妄想穿插不進來,以求證「念佛三昧」為正途。但是,對即將臨終之人,如果還念那麼快,這分明是凌虐他,令他憎恨而斃命,把他忤逆致死。澎湖這位居士,佛號念得過快,一邊氣喘吁吁念佛,一邊轉頭看著他,表示無言抗議。以此為鑑,當我們為人助念佛號時,要看臨終者需要,不要起快板調子,也不能太慢板,若慢得太離譜,臨終之人氣沒那麼長,也會因為氣不夠長而嗚呼哀哉!念佛調子太快太慢都不行,要恰到好處,助念佛號應該起比較安詳,不急不緩、不高不低的調子,行中道比較圓滿得體。

死門甚大,須自家著力始得,一念差錯,歷劫受苦誰能相代,思之!思之!

善導大師告訴我們:當我們百歲命終,要死亡剎那,是決定投胎善道惡道,上升墮落,會不會再輪迴?能不能往生淨土之關鍵所在?更是死後往生何處之門路。佛門四眾弟子非常重視臨終處理,其意義在此。世間有一種邪知邪見說法:「什麼都可以學,就是死不可以學。」這話真是缺德!但自古至今,卻又存在這種嚴重邪見,害多少人斷了善根,誤導大家思想觀念。「死」才是更應該要學,不但應該學死亡,而且應身心投入鑽研生死大事,跳脫生死輪迴,證涅槃得法身才是正途。世間人不會比佛陀更偉大,佛陀說:當人命終時,需要好好引導他,使他能走上善道,不要墮入三惡道。

臨命終時,關鍵著你投胎到哪一道,所以稱為:死門甚大。你要自力自度,堅強道心才能夠成就投生善道,乃至念佛往生淨土。不然,一念生瞋恨心、一念生罣礙之情、一念差錯,就要歷劫受苦,輪迴六道就有你我身受大苦聚之份,有誰能代替你受苦受難?有誰具足慈悲心代替你輪迴生死呢?要痛切思惟,冷靜理智三思!故稱為:死門甚大。

死是你投胎到哪一道關鍵所在,我們豈能馬虎不在意,隨便應付呢?世間人說:「什麼事都可以學,只有死不能學。」這是嚴重錯誤之邪見,害人不淺之毒辣思想,諸君能接受這種說法嗎?死才是要學,要學得成就,學得善終,學得好好往生,學得化生到佛國淨土,學得能走向開悟證果的大道。若不學,死亡時,毫無頭緒,不知道死歸何處!死得不明不白,死得去處冤枉委曲,死得後悔來不及,結果,生又死,死又生,又輪迴六道去了,所以說:「死不能學」這句話說錯了,思想觀念應重新調整,莫歷劫重蹈覆轍,害人害己,自誤誤人!

開悟聖僧云:『舉下攝上,舉惡攝善;十方眾生,無一遺漏;不論何人,皆得往生;以此啟發,眾生信心;願力具足,專注稱名;願生西方,親近三聖;同證無生,倒駕慈航;救度有情,成滿大願。』

新竹一位菩薩,他本身完全沒有學佛,腦袋思想也沒有佛法觀念,平常很喜歡跟別人爭辯,即所謂鐵齒者,無神論者。在一次因緣之下,他發生了車禍,能夠僥倖逃過浩劫不死,算是命大,業報未盡,在醫院住了十幾天。因為這一次車禍,使他對「死亡」特別敏感,對死亡真相特別認真,正視有關死亡問題,心堣ㄕw又恐懼死亡,日後他時常認為:「這次車禍沒死是生命重生。」因此開始珍惜生命,並在因緣際會下,接觸了佛法,知道有「淨土法門」,於是開始日日稱念「阿彌陀佛」聖號三萬句。

同時,他逢人就說:生死輪迴,一念差錯,歷劫受苦,無人代替。他不再像以前,凡事與人爭辯。由此可見,人往往因為還沒受到無常洗禮,沒有遇到不如意,沒有歷經滄桑,沒有吃過苦頭,沒有受過慘痛挫折教訓,生活在福報善業當中,善根無從流露。善根有上中下三等:上等善根之人,乃多劫修來,內心已具足福德因緣,一接觸佛法即能親近三寶學佛向佛,不必遭歷無常挫折,一見一聞即能自覺,屬上等善根。中等善根者,雖具善根,但業報所拘,不易流露善根,須稍受無常衝擊,隨即善根漸進。下等善根者,哪怕一見一聞無常苦空,內心毫無感受,就算遭遇滄桑苦難,亦然善於狡辯,至雙親致死,兒女命亡,孤單難熬,善根才漸萌發,是名下等善根者。

新竹這位菩薩,本來沒有學佛,是鐵齒者,吃飽沒事就找人辯論,結果,在一次車禍中,僥倖不死,在醫院住了十幾天,從此對死亡就特別敏感;對死亡就特別認真。他認為自己是生命重生者,日後非常珍惜自我生命,是故,每天不間斷稱念三萬句「阿彌陀佛」聖號。之前是善根未成熟沒有覺悟,這次是無常現前真實覺悟了,他逢人就說:生死輪迴,一念差錯,歷劫受苦,沒有人能夠代替。

你看這些法義是多麼理智犀利!從鬼門關歸來後,他每天念完「阿彌陀佛」聖號,絕對迴向生西。當他七十七歲時,有一天向家人說:佛已經現身在我面前,我先走一步。然後,坐在大廳沙發上,稱念「阿彌陀佛」聖號,他兒女及夫人,也在一旁陪同稱念「阿彌陀佛」,就在眾人念佛助緣之下,安詳徐徐而逝,生西見佛矣!

他感謝遇上這場車禍,因禍得福,使他善根成熟。有些人沒有遇到橫禍,沒遇到不如意,是不會來學佛修行的,也唯有等到業障現前,進退兩難,走投無路,死神逼臨,才覺悟世間無常。相對地,有些人一走下坡,就永遠沒有機會來念佛修行,不是「死亡」就是「昏迷不省人事」,或成「植物人」。是故人命無常,過於山水,今日雖存,明亦難保,一旦錯失修行,失去人身又將永劫受苦輪,一暴百千劫,再回頭來是幾時!便成曠劫遺憾!

開悟聖僧云:『願王彌陀笑顏迎,笑破根塵淨空中;照顧一念不離佛,動靜皆在蓮池行。』

台南一位菩薩,他一生當中非常自大,自私又自利,將「我慢貢高」這名詞套在他身上,是不增不減,恰到好處,他說話很不客氣,總是要佔人上風,不論別人談什麼,他都擺出一副很懂的樣子,逞強又愛面子,人家說什麼,他都有一套說詞,我慢貢高,又喜歡出風頭,別人若稍微做錯,他就得理不饒人,他有錢又有權勢,若要勸他來學佛、念佛、聽經聞法,他總是鄙視回答說:「學佛啊!學佛是苦命人之事;是落魄者之事;是家境貧窮者才會學佛;是一些愛情失敗,事業受挫者才會學佛。」

事隔大約十幾年後,台南這位居士至愛之妻子過世了,心稍微有點善念,貢高我慢習氣個性亦然極盛,隔年,其疼愛之女兒病逝,這回不同了,他對人生看法就有些震撼了!平時他最聽妻子的話,最疼愛女兒,這世間什麼都可以不要,但就是不能沒有妻子與女兒。妻子女兒突然過世,他的人生觀就有了一百八十度大轉變。不久後,他兒子也因車禍相繼死亡,正所謂:白髮人送黑髮人。你說他不會傷心、失望欲絕嗎?說他不會感傷苦悶嗎?說他不會煩惱失落嗎?這些話現今安立在他身上是恰到好處,不增不減。

妻子女兒過世時,他對人生稍有些傷痛,等到他兒子又因車禍死亡,他就大大的震撼了,善根也大展流露,不流露也得流露,不然死神逼近,不久或許輪到自己,世人都料想不到,這位仁者也有善根成熟時,身段柔軟時,自我謙卑時,心能對人客氣時,如果為人這麼卑劣,自大高傲,而不由自覺,也是形同廢人無異,此乃下等善根者。之後,來受三歸五戒,一天至少稱念四萬句「阿彌陀佛」聖號,皆一一迴向極樂淨土。

所以,佛經說:「一闡提也能成就佛道。」「一闡提」就是指大惡之人,沒有善根,不曾做過功德,不曾做過好事,殺盜淫妄樣樣都來,這種人也能成佛。何況台南這位居士,雖然貢高我慢,說話很不客氣,說話總是傷人,愛好面子,喜歡佔上風,他還不致於殺盜淫妄,犯五逆十惡之罪。不過,這並不代表他沒有善根,在妻子女兒及兒子相繼過世後,他善根湧現就成熟了,所以世間上沒有絕對之事,都由善惡業所報,而善惡業又是自己所為,自作自受,名曰:平等。他八十歲時,日誦佛號四萬句,當捨報壽終之際,他自在正念往生淨土。由此可知,大惡者也有善根,亦可作佛,若是因緣成熟,環境調整,人生觀改變了,壞人也會變成好人;若是環境條件變差,人際背景惡劣,業障現前,加上自己沒有志氣,隨境所轉,則好人也會變成壞人。

善導大師又說,臨睡入觀禮想發願文云:『弟子某等,自是生死凡夫,罪業深重,輪迴六道,苦不可言,今遇知識,得聞彌陀名號,本願功德,一心稱念,求願往生,願佛慈悲不捨,哀憐攝受。弟子某等,不識佛身,相好光明,願佛示現,令我得見,及見觀音勢至,諸菩薩眾,彼世界中,清淨莊嚴,光明妙相等,令我了了,得見阿彌陀佛。』

這是善導大師所寫之《臨睡入觀禮想發願文》。意思是說:你按照偈頌裡之法語,睡覺之前如此觀想、發願,你入睡之後,會非常吉祥、安穩,會有好夢,睡得自在如意,也是臨睡前一番功課,畢竟,人命無常,生死呼吸間,一口氣不來,人身即消失,諸多世人在三更半夜不知不覺就命終捨報,有心肌梗塞、中風、暴斃、猝死、老死、呼吸窒息等等不一,無常生命,誰都難以預料得知,大師悲愍眾生,冀望臨睡前先入觀禮想,並發願生西:弟子某某,自古曠劫輪迴至今,是一位生死凡夫,罪業深重,輪迴六道之中,苦不可言,三界無安,所受苦難無量無邊。

今天遇到善知識,能夠聽聞到「阿彌陀佛」聖號,承蒙阿彌陀佛四十八願功德普度有情,只要我一心稱念「阿彌陀佛」聖號,發願求生西方淨土,願阿彌陀佛大慈大悲,不捨離我,憐愍我、攝受我,使弟子能往生淨土。弟子不曾得見諸佛菩薩法身及相好光明之報化身,願佛示現,令我得見,同時觀世音菩薩、大勢至菩薩,所有清淨大海眾菩薩,乃至西方極樂世界正報、依報莊嚴,種種光明妙相,在我臨入睡之時,都能一一看得清清楚楚,明明白白,如遊歷西方極樂世界一趟。

如是一直發願,諸佛菩薩不會默不吭聲。但你若沒有發願,沒有意向生淨土之願心,「阿彌陀佛」當然就無從感應;你若有往生淨土意向,而且至誠發願,「阿彌陀佛」當然會依本誓願如你所求而接引佛國土。所以,自古以來,很多人按照這篇發願文發願,而在睡夢、念佛中屢見感應,乃至禮佛、坐禪之際亦頗多感應。

宜蘭一位學佛二十幾年的三寶弟子,畢生經商,事業鴻圖大展,門庭若市,德高望重,社會上佔有一席之地,人際信譽互相圓滿,往來人士皆是高官貴族,其本人具足福德攝眾,中年善根成熟,亦受三歸五戒,貴為商界鉅子,日理萬機,尚可撥出空暇,鑽研深入三藏教典,他體悟到「萬法唯心造」道理。所以,每當念佛時,他同時觀想阿彌陀佛三十二相,清淨莊嚴,相好光明,修行勤奮,如法奉行。

有一次,他撥空造訪如本,我幫助他更上一層樓,對他補充了幾句法語,希望他精進佛道,我說:「是心作佛,諸佛正遍知海,從心想生。」是心作佛,我們的心即是佛,佛即是心,離心無佛,離佛無心,心佛不二,佛性人人本具,何來外求?求之轉遠,使心覓佛,不知是心是佛,是佛是心。畢竟十方諸佛皆以心而成佛;若外覓佛求佛,欲得見佛,窮劫終無覓處;若能迴光返照自心,見自本心,本無生滅,空寂涅槃,即與諸佛共坐解脫床!

修行宗旨在於開採出自性清淨佛,諸佛正遍知海,從心想生,以後你要成就諸佛功德,成就諸佛法身、智慧、慈悲、喜捨、願力、功德、神通,及相好光明,都是從心想生,離開心,三十二相不可得;離開心,佛不可得,萬法由心造,心能生萬法,佛由心成,離心欲成佛道,終無是處。

由法身本體起作用,作用時本體在作用中,不作用時作用歸本體,體用不一不異,諸佛境界亦如是!我如實以法供養他,從此之後,宜蘭這位居士,因為有三藏教典基礎,加上很用功修行,時常在念佛當中感應諸佛示現瑞相。他家人親口告訴我:在他八十五歲那年秋天,念佛見佛,自在灑脫往生淨土。佛陀不打妄語,最怕是自己誤了自己,若如實按照佛陀「淨土聖教」如法修行,各個都能成就淨土之旅,遊歷極樂,同證涅槃。

開悟聖僧云:『至道本乎其心,心法本乎無住。無住心體靈知不昧,性相寂然包含德用,賅攝內外能深能廣,非空非有,不生不滅,無始無終。求之而不得,棄之而不離。』

屏東一位無神論者,一生當中,專門誹謗別人學佛修行,這個外道真是糟糕!他說:什麼因果?沒有因果啦!輪迴?根本沒有輪迴,看不到嘛!哪裡有鬼?哪裡有神有諸佛菩薩?看不到都不算!一句「看不到」,就一概抹煞,否認眼前見不到之事實。俗話說:「夜路走多了總會碰到鬼。」

有一次,他獨自駕車經過高屏大橋,突然看到有一個人飛行在虛空中,穿著古裝衣服,一團黑影飄浮移動,他親眼目睹這黑影,已感受到這明明不是人,內心愈想愈害怕,真見鬼了。在空中忽隱忽現,他嚇得屎滾尿流!回到家連續七天發高燒,驚嚇不安,自從那一次看到夜叉鬼後,每當他走夜路或經過墓地,或是比較陰暗黑漆地方,他就自動發自內心不停地念佛,靠佛號壯膽,不再鐵齒了。

所以說:那些不相信有諸佛菩薩,有鬼神者,鬼魅現前給他一些感應教訓,讓他看到鬼,受過一次驚嚇恐懼,人生觀就會有轉圜空間,不然,誰跟他說都沒用。別人如果在念佛修行,他就開始誹謗,吃飽沒事專門誹謗別人修行,還說:沒有因果、沒有輪迴、沒有佛菩薩、沒有鬼神。真的讓他遇到了他才肯相信!後來,因緣成熟,他也受三歸五戒,每當入睡以前,一定要念一萬句「阿彌陀佛」聖號,才肯睡覺。最後,屏東這位菩薩,在七十八歲時,身無病苦,真誠念佛,發願生西,捨報時面帶笑容,無礙往生淨土。

知過能改,痛改前非,懺悔往愆,只要你有心向佛,過去雖造作許多前愆,諸佛菩薩絕對不會放棄我們。最怕你不肯浪子回頭,還繼續為非作歹,若是這樣,那就另當別論;否則,懺悔業障,有痛改前非之心,這也是好人。所以,好人有兩種,第一種是從來不曾做過壞事,一心向善學佛者,這是好人。第二種是曾經做過五逆十惡,做過罪業壞事之浪子,只要他肯回頭,這也是好人。

正所謂:天下再大罪過抵不過一個「悔」字。譬如屏東這位仁者往昔閒著無事就誹謗別人學佛,由於見鬼後,善根成熟就流露出宿世向佛之心。有些人之善根流露,確實需要遇到逆境不如意,才會善根流露,畢竟多生累劫來,少造福德因緣,善根微薄;若沒經歷逆境不如意,就能善根流露,這是多生累劫有修行之人。

文殊菩薩發願偈云:『願我命終時,盡除諸障礙,面見阿彌陀,往生安樂剎,生彼佛國已,成滿諸大願,阿彌陀如來,現前授我記。』

「文殊師利菩薩」是古佛再來,示現菩薩身,這是他發願求生淨土之發願文。文殊師利菩薩在四大菩薩中有大乘智慧第一之稱,他這樣發願:願我文殊在臨命終時,能得諸佛菩薩加被,消除所有會障礙我往生之事,使我能夠順利往生西方極樂世界,面見「阿彌陀佛」。往生到極樂世界,見到阿彌陀佛後,我過去所有一切願,各個都能圓滿成就。同時,「阿彌陀佛」親自為我授記,我何時成佛?成佛時度多少眾生?我國土中有多少阿羅漢、多少菩薩?多少人開悟證果?由阿彌陀佛親自來為我授記。我佛門四眾弟子,應隨文殊菩薩之願而發誓願,求生安養剎,見佛滿願,成佛度生。這篇發願文太漂亮了!夠莊嚴了!

台東一位學佛三寶弟子,他受過三歸五戒,晚年時也受了在家菩薩戒,每當他布施喜捨,或做完功德,或幫助需要幫助者,或念佛誦經完畢,乃至他過去所做好事,他一定在圓滿後誦念文殊菩薩這八句發願偈,做功德迴向,他精進真誠發此願,結果在臨命終前三天,就見到「觀世音菩薩」與「文殊師利菩薩」示現於虛空中,在他八十一歲那年春天,一身無病,自在無罣礙中念佛往生西方淨土。我佛弟子每當做完一件功德善事,一定要做功德迴向,迴向西方淨土。像台東這位居士,能如此自在往生西方極樂世界,他都一一發願迴向淨土故。

高雄有一位居士,過去是信仰基督教,他對基督教聖經所講之道理,認為上帝創造天地萬物,包含山河大地、人類,都是祂所創造,內心逐漸產生強烈疑惑:既然上帝深具博愛創造人類,為什麼還要創造一些身體有殘缺者?何苦要創造一些盲聾瘖啞,五官不全,殘障智障者?讓他們終其一生受苦遺憾!上帝是否失去公平性?平等性?創造富人,又創造窮人,貧富懸殊,富貴貧賤如此不公平!他內心起疑竇,覺得不平等。

他心存疑情說:「我往生到天堂伊甸園,和上帝相處也只不過是主奴關係,不可能當上帝,上帝高高在上,祂是主人,我只是祂之僕民,我們是主奴關係,上帝之僕民不可懷疑上帝所作所為與思想,若心生懷疑會觸怒上帝,上帝會把懷疑者貶出天堂,甚至打入煉獄。」他於是心生恐懼不敢言,問題始終在內心,又無從問起。在一次機緣,他聽到我講經說:「學佛就是要成佛,成佛不是申請之專利品,人人皆具足有佛性,有佛性人人皆可成佛。只要你按照佛陀方法修行,有一天,福慧圓滿,明心見性,六度萬行成就,三覺具足,人人皆可成佛。佛陀說:『我是已成之佛,汝等是未來佛。』」

他聽到這些佛法時,當下恍然大悟,內心豁然解脫,迷惑淨破,心裡所有問題、疑竇,頓時粉碎,無明豁然開朗,不愧是宿世具有善根與慧根者,稍微點破,因一席佛法令其猛然生起智慧,這位仁者是有理智之輩,當下就轉變過來,明智選擇學佛修行。畢竟,人人本具佛性,有佛性人人修行皆可成佛,故曰:佛門是平等之宗教,人人學佛人人皆可成佛之宗教,佛教大門永遠為普天下之人而開,有緣者一悟即入,無緣者萬佛也牽不動。佛陀大慈大悲,但無法度無緣眾生;佛法無邊,亦無法代替眾生修行成佛。

在他學佛後,研究經典六年,最後,導歸「淨土法門」,稱念「阿彌陀佛」聖號。有一天他來找我,我跟他說了幾句話:「你觀佛、念佛時,當下心即是佛,佛即是汝心,具足三十二相,八十隨形好。」我只講了這幾句話,他聽後體悟了:「是心即是三十二相,八十隨形好。當你觀佛、念佛時,是心即是三十二相,八十隨形好。萬法唯心造,心生萬法,自性具足,無欠無缺,諸佛亦如是!」佛法是以「心」為根本,若以心為出發點,一切都好說。畢竟,禪淨律密不離心,教觀宗門不離心,天台唯識不離心,三藏教典不離心,離心欲成佛道,終無是處。這些法義使他在佛法上更上一層樓,加上精進用功念佛,在他七十八歲,要往生前五天,屢次見到西方三聖。

過去信仰基督教,聽到佛法後,覺醒過來,勇猛修行,他是一位理智者,能降伏在真理之下,是位崇尚真理,更加愛好破惑證真,欲得解脫涅槃之行者,而不是感情用事者,能是非善惡分明,了義不了義分明者。在他往生前五天,見到西方三聖,面帶笑容,隨著大眾稱念「阿彌陀佛」聖號,徐徐自在無礙往生淨土。為他助念那段時間,現場很多人都聞到一股很濃郁之沉香味,那就是瑞相感應,心誠則靈故。

十一面觀自在經云:『以淨信心,殷重憶念作意而念佛,現世得四種功德:一者臨命終時得見如來。二者不生惡趣。三者不非命終。四者從此世界沒,得生極樂國土。』

如果你以清淨信心,至誠憶念佛,觀想佛三十二相,八十隨形好,以及稱念佛名號,以此因緣能得到四種功德:

第一、臨命終時得見如來。十方世界即有十方諸佛在彼世界教化眾生,汝欲生何佛世界,你就稱念彼世界之教主佛號,並發願生彼佛國淨土,彼佛必以本願力故,接引稱念佛號者。十方諸佛具足大慈大悲度眾生弘願,願願皆建立在度生出苦輪為宗旨,若有眾生稱佛名號而不生淨土者,無有是處。故稱:臨命終時得見如來。

第二、百歲命終時,絕對不會墮入惡趣。所謂惡趣,就是地獄、畜生、餓鬼三惡道。你念佛,佛會加持,護念你,加上自己肯定生淨土,又勤稱佛號,自力與佛力具足,往生佛國淨土,十即十生,百即百生,畢竟,符合淨土三資糧故,具足往生佛國條件,命終不會墮入三惡道。佛願不虛,願願度眾生故。

第三、不非命終。就是你若命不該絕,就不會輕易地往生;若是命該絕,當然逃不過。譬如你有念佛而蒙佛加持,自然不會死於命不該絕時,你能得到這種不非命終果報。所以,念佛唯有百利,無有一害。

第四種功德,你百歲命終時,由娑婆世界消逝,馬上蒙佛接引乘蓮花,往生西方極樂世界,何以故?彌陀大願王,四十八願早已成就圓滿,念佛發願生西,佛必接引生淨土故。稱為:從此世界沒,得生極樂國土。

開悟聖僧云:『念念稱名常懺悔,一聲稱念罪該除。稱名念佛是彼佛本願之行也,故修之者,乘彼佛願,必得往生,何以故?佛願圓滿,佛果由願所成故。』

所以,如果信心具足,以虔誠心,清淨信心來觀想佛,憶念佛,此輩怎麼可能不往生呢?所謂清淨心即是沒有懷疑心,心中無預設立場,沒有自我思想觀念,當下秉持著清淨無染之一直心,謂之「清淨心」。凡夫眾生,內心若存有自我思想觀念,無形中會障礙善根成熟,若懷疑如來立場、看法、智慧、慈悲、願力,這樣善根始終無法成熟流露。因此之故,現代人讀了一些世間書後,內心就生起貢高我慢,自以為是了不起之聰明人,以佛門來看,這只不過是世智辯聰而已。

雖然讀了一些書籍,諸如哲學、心理學、科學、生化物理學、地理歷史學、醫學、宗教學等等書籍,得到世間一些常識,很會逞強辯論,不過這些學問知識,也只是在三界內六道生死輪迴窠臼裡,尚未出離三界之思想,有為生滅,未得生死解脫,尚滯留輪迴思想,乃至因緣果報亦然未解脫,堅固存在,何況這些思想只是思想而已,只不過由人類將之思想化、組織化、哲學化、心理化、推演化組合而已。深入說,即是尚無證悟,無出世解脫、無實證諸法實相、無證真理實境故。不知不覺,如同用一道無形圍牆把自己阻擋在佛門外,不肯接受佛法正覺滋潤與啟發,以凡夫心衡量諸佛境界,永遠不能體證聖境,也始終無法明心見性,開悟證果。

譬如一碗水,裡面有雜質、石頭、沙粒,先要將這碗水全部倒掉,這樣才有辦法注入清淨水。不然,即使你一直倒水進去,碗裡依然有石頭、雜質、沙粒存在。這些沙粒、雜質,就是代表自我成見、看法與世智辯聰,是凡夫偏差邪見思想。以凡夫思想及看法,去斗量聖人境界,這樣始終不能正解聖境。先入為主觀念,就如同戴上有色眼鏡,所看到之世界也就變成有色世界了。所以,在尚未融入佛法立場與觀念前,就以自己之觀念作為出發點,這樣你始終無法開悟證果,無法接納佛法,難與佛法相應。

就好比將杯裡雜質全部倒掉,才能注入清淨水。也就是說:唯有拋開捨盡凡夫思想觀念,才能得到如來解脫法、緣起性空、性空緣起、不二法門、一心十法界、涅槃實相法、明心見性之法、開悟證果法。這就稱為以「清淨心」,殷重憶佛,作意而念佛,能得到四種功德。

苗栗一位學佛虔誠三寶弟子,他自從聽聞佛法後,就不曾懷疑如來正法,專心修持「淨土法門」,以清淨信心,終生稱念「阿彌陀佛」聖號,同時,發願往生極樂世界,這個志向始終沒有改變。經常可看到他手上拿著一串一百零八顆念珠,所謂「手不離念珠,念珠不離手,看到念珠,就看到他;看到他,就可看到他手上拿著念珠。」他把念佛當作是第一生命,非常認真精進念佛。到了九十六歲往生前一星期,連續兩次見到「阿彌陀佛」相好光明,佛陀慈悲光明普照其身,感受舒適清涼,安詳柔軟,得未曾有。

臨命終時,身無病苦,正見正念堅固不動搖,心不貪戀世間,往生前還跟家人談笑風生,然後,在大廳向家人說:「佛來了,時候已到,我即刻要往生,煩請家眷助我佛號,淨土佛國願你我再相逢,大家保重!」話一說完,便自己舉腔念佛,阿彌陀佛……,他兒子、媳婦、女兒和孫子,都圍繞在他身邊,大眾為他助念佛號,他往生時刻助緣很好,很自在,又無罣礙眷戀親屬,面帶笑容往生淨土。

確實我人妄想紛飛,雜思叢生,不假借念佛來克服萬念,曠劫無明妄想實在難以制止,日日年年所有念頭都是造三途六道業,無時無刻未曾暫停過,因動念而造業,因造業而受大苦聚,如是輾轉永無休止!是故,「淨土法門」要我輩四眾專注一心稱念彌陀聖號,達念佛三昧,蒙佛接引,出三界,斷六道,同生淨土。

曇鸞大師云:『我從無始循三界,為虛妄輪所迴轉;一念一時所造業,只繫六道滯三途。』

彰化一位電子公司董事長,從年幼至成年心地就很善良、忠厚、謙卑,樂於幫助別人,同時,他對父母親孝順至極,每當上班出差時,人在外地都會打電話向父母親問安。所以,居家左鄰右舍,都對這位電子公司董事長非常敬仰。他母親七十九歲往生,當時他五十六歲,因為父親早逝,便由母親一手把他撫養長大,所以母親往生,使他傷心痛不欲生,哭得聲震山河、泣不成聲。也使他人生觀有了很大轉變,體會到人生苦短、人命無常的道理。

後來,他歸依了三寶,不久,又受了五戒,成為虔誠佛弟子,每天誦持金剛經,即使再忙碌,日理萬機於電子業,也必定要念佛五千句。當他七十八歲即將往生時,在客廳跟兒女、孫子們有說有笑,看起來根本不像將往生之人。突然間,他說了幾句話:「世間苦空無常,生死輪迴苦不堪言,唯佛是念,極樂淨土是我人樂邦,願家人助我佛號。」又云:「佛來了,我先走一步,你我大家西方相聚,共成佛道。」話一說完,便一語不發,躺在床上,因為先前稍有病苦,呼吸顯得有些微弱,於是,他在吸氣時念「阿彌」,吐氣時念「陀佛」,借助呼氣吸氣來稱念「阿彌陀佛」聖號。

最後他突然睜開眼睛,念了一句:「阿彌陀佛」,剎那間,就蒙佛接引往生淨土,走得很自在安詳。他發願能活到八十八歲,卻事與願違,雖然走得比較早,不過,能往生西方淨土,來世不用再生死輪迴,世間忽然少一人,卻也多了一位聖人。彰化這位菩薩,能念佛自在往生,正是所謂造福社會國家,孝養父母,廣作慈善事業,敦親睦鄰,盡心盡力而為,捨報之際,因圓果滿,福不唐捐,佛不妄語也。

大智度論云:『念佛三昧,能除種種煩惱,及先世罪。復次,念佛三昧,有大福德,能度眾生。是諸菩薩,欲度眾生,修餘三昧,無如此念佛三昧福德,能速滅諸罪。』

念佛三昧,即是念佛念到妄想不生,一心不亂,心佛不二,進入念佛禪定當中,是名「念佛三昧」。能消除種種煩惱,此時清淨自性可逐漸顯露。同時念佛三昧能將過去生中,所造作之罪業、罪根、罪緣都消除淨化。念佛能消業障,除宿世惡業、罪根、罪緣以外,更能得大福德,成就大善根因緣。惡業與煩惱消除,多劫念佛修行庫存八識田中,動靜不離佛念,佛念不離動靜,日日皆在清淨一心中,業消福現,悲願展現時,累世度生之願再度成熟,如是自度度人,稱為念佛三昧,能得大福德,又能度化一切眾生。

「淨土法門」殊勝功德,度了很多人念佛往生西方淨土,乃至破惑證真,了生脫死者不計其數,稱之為念佛三昧,有大福德,能度眾生。所有諸大菩薩,度化眾生,修其他一切三昧,沒有比念佛三昧來得殊勝,功德更大了!

台中一位出家眾,在尚未出家前,他嘴巴有點歪斜,顯出一副業障臉。如世間人所說:「人若呆,看臉就知。」他的命運、福報、智慧如何?有沒有業障?是智慧或愚癡,看臉就知道了。這位法師在尚未出家前,嘴巴歪斜,面貌不是很雅觀,說話也不清楚,結結巴巴,一句話講了老半天,別人聽了也不知道他在講什麼,還要用心猜測他所言話意,聽起來很累人。後來,巧遇善知識教導他念佛禮佛,他用功一段時間,日夜不懈,精進念佛,身心投入禮佛,果真勤於念佛禮佛,並懺悔宿世業障,披陳發露罪根,不久,他業障脫落,嘴巴也恢復正常,善根催促他有出世之心,不久便捨俗出家修行。出家後,他專攻「淨土法門」,一天念兩萬句佛號,以及禮佛三百拜,每日如是,後來成為台灣寶島一位很會講經說法,弘宗演教之法師。精通教典,辯才無礙,度化無量眾生。

六祖惠能大師云:『罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡;心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。』

花蓮一位建築界負責人,他一生當中忙於事業,晝夜奔波,馬不停蹄,裡外穿梭,無私奉獻,可說是日理萬機。事情多,煩惱就多,心也較浮躁,易動怒氣,情緒常常起伏不定,這就是佛門所說欠缺禪定功夫。有時候把職員罵得一無是處,每當職員看到他,皆四處閃避,不敢面對董事長,職員各個都覺得惶惶不安,很害怕董事長發威波及到自己。有一次,我跟他說:菩薩!你每天把房門關起來,不讓任何人打擾,專心念佛二十分鐘,念佛能滅除煩惱,使你浮躁情緒穩定,更有淨化你多生累劫罪業作用。這位董事長雖然操勞事業,社會上拚出一片天,忙得昏頭轉向,不過,仍有善根深厚的一面,他聽後便依教奉行,並在辦公室門口貼了一張字條:念佛中,請勿干擾。為了不要吵到別人,我教導他用金剛念稱念佛號,即是嘴唇一開一合,小聲念,用金剛念來念佛比較容易攝心,容易成就「念佛三昧」。念佛一段時間後,確實產生效果,業消障除,煩惱心減少,信心大增,念佛就成為他必備之功課,心常法喜充滿,不到一年,他來找我,同時受三歸依,他跟我說:我現在處理事情較有定力,心明智朗,浮躁情緒緩和,為人處事也比較圓融有智慧。由此可知念佛有其功德力,諸佛菩薩不打妄語。確實念佛能讓我們處理事情產生定力,淨空無明煩惱,也能讓我們有智慧去判斷事情始末真相,這就是我們所需要之無形功德法財-禪定與智慧。

六祖惠能大師云:『若欲懺悔者,端坐念實相;眾罪如霜露,慧日能消除。』

嘉義一位醫生,是虔誠三寶弟子,有一次,他很感嘆說:我有辦法醫治別人疾病;但是,卻無法治療我母親血癌。每當想到母親含辛茹苦養育他長大,栽培他成為一位醫生,內心就充滿了感恩心與孝順心,如今母親患病,他卻無法醫治,只能眼睜睜看著慈母受病苦折磨,每當想到這難題他非常痛心。母親所罹患血癌讓他深深地體會到,人命危脆無常,人受業力果報牽制,令人束手無策,無奈又能如何?幸好他有學佛,他說:人之病苦有兩種,一是生理病,二是業障病。

他知道真病無藥醫,若是假病,吃了醫生開出藥方,逐漸就能痊癒。但是,如果是業障病,即使整個人看起來好端端,卻整日無精打采,渾身病痛,又檢查不出病因。所以,來給他看病患者,若稍有善根,他都會勸他們念佛,同時多聽經聞法,來開啟出世智慧,解除內心迷惑。若有出家師父來看病,他往往將醫藥費打折,甚至能力所及範圍內免費診治。

他在退休之後,受三歸五戒、菩薩戒,每天訂功課念四萬五千句佛號及拜佛,乃至聽經聞法。他八十一歲時,有些微病苦,雖然得了糖尿病,但是沒有併發症,他最喜歡讀誦金剛經、地藏經、維摩詰經、圓覺經,每日誦念二十一遍大悲咒,功課作完即迴向淨土,娑婆業盡,捨報當日,其眷屬恰好全在家裡,很自在於客廳隨大眾念佛安詳往生。

善導大師云:『凡臨睡時,觀西方勝境,或觀阿彌陀佛相好光明。不得雜語雜想,亦不得求見瑞相,但辦專心,自有見時。或但稱佛號而睡。行者專取一法,不得雜用。持之以琚A定生淨土,功不唐捐也。』

善導大師苦口婆心開示:凡臨睡時,要觀想西方極樂世界正報莊嚴、依報莊嚴,觀想極樂世界遍地黃金為地,有七寶池,八功德水,七寶莊嚴樓閣,觀想極樂世界無盡莊嚴之勝境,以及觀想阿彌陀佛相好光明。在觀想念佛時,千萬不要想一些雜七雜八,無關緊要雜事,過去現在未來之三心,塵勞煩惱事都不要想,雜語雜想都停下來。念佛時不要祈求能見到阿彌陀佛,見到蓮花,見到觀世音菩薩放光加持我。不要求瑞相,只要一心念佛,別無異想,純粹佛念,三心不起,妄想不生,久而久之,念佛純熟,頓破能所,功夫成片,得「念佛三昧」,自然見到西方三聖,以及得見極樂世界種種勝境。因為有些人在睡眠當中因心肌梗塞,或其他疾病產生併發症而往生,是故,應提高警覺,自我謹慎,預先防患,以策安全,果真當夜命終,即當夜往生淨土。所以,臨睡前,念「阿彌陀佛」念到入睡,取一法專修,不要雜修雜語雜想。持之以恆,絕對會如願往生西方淨土。我人所種因種,絕對福不唐捐,諸佛菩薩乃實語者,不打妄語。只要佛子虔誠,以清淨心念佛,往生淨土絕對不成問題。切記!四眾弟子勤修三無漏學、精進六度、廣造諸善,乃至念佛修行,應如實作功德迴向,以期如願生西。

蕅益大師云:『縱得上品善,若不迴向,亦不得往生;若芝麻小善,懂得迴向,亦得往生。』

台中一位商人,他很會賺錢,可是,他所賺之錢財,常被人倒帳,數目很大,所以他心情很鬱悶。他說:師父!我快得憂鬱症了,我既沒有得罪他人,也不曾跟別人結過惡緣,卻無緣無故被他人倒帳虧錢。我告訴他:如果我們前世欠人家財物,那麼因果循環,在今生沒有預警情況下,也會被人倒帳。但是,若你過去世未倒過他人錢財,而他今生倒你財物,果真這樣,來世他就要連本帶利還給你,因果是平等不會錯亂的,你不用傷感煩惱。世間就是你不惹紅塵,紅塵自惹人,這就是娑婆世間。如果你有賺錢,不妨多布施喜捨、做功德,同時也要多念佛。他聽後便釋懷了,並依教奉行。

後來在中年時果真賺大錢,他告訴我:現在我被人家倒帳,大約只有以前的六分之一而已。我說:這樣就有改善進步了。他說:師父!現在我都是修歡喜行、快樂行。我說:什麼是歡喜行、快樂行?他說:有錢可以布施喜捨做很多善事,世間苦難者實在太多了,都極需別人救助,如此何樂而不為。我寧願有錢而煩惱,也不要沒錢而苦惱。若是沒錢而煩惱,窮到沒有志氣時,會顛倒造業。他常以歡喜心布施作功德,以福培福,心常歡喜,日夜快樂,如是為善終其一生,後來又受五戒及菩薩戒,很精進學佛向佛,這位居士,為人忠厚正義,處事圓滿俐落,待人懇切,熱心公益,恭敬三寶,尊師重道,可堪稱為善男子是也。命終自在無礙,蒙佛接引生西。

開悟聖僧云:『學佛在心不在外,心地慈悲德具足;貪瞋癡愛疑妄盡,不動無明是活佛。』

高雄一位菩薩,他雜修雜學,淨土宗也學、禪宗也學、唯識也學、密宗也學、天台也學、華嚴也學,學了一大堆佛法學問,樣樣都會一點點,但是都不專精。到了七十歲時,稍微有些病苦,內心開始恐懼死亡,方寸大亂,顫慄不安,三餐用食無味,神識無主,內心浮躁動怒,憂悲苦惱,不知如何是好!我告訴他:死亡沒什麼可怕,可怕是死了之後,不知道投胎輪迴到哪裡去,如同進入一個大黑洞,不知何去何從,毫無方向,去處茫茫無知,這才是可怕。如果你能稱念「阿彌陀佛」聖號,念得清清楚楚,明明白白,知道在百歲命終能承蒙西方三聖接引往生淨土,總結生死輪迴大苦,出三界斷六道,共成佛道,這樣何懼之有?死亡又有什麼可怕呢?

他年歲已高,我就不跟他講太多。我說:當今現況你不用誦經,也不用念咒語,只要萬緣放下,專念「阿彌陀佛」聖號,發願求生西方淨土就好,現在身體欠安,百病纏身,業障日益現前,定力有限,純粹專心念佛即可,不必誦經咒,因為定力不足故。他說:好!我一定遵師所示,如實念佛,他善根渾厚,毫無猶豫,從此每天稱念四萬句佛號,日日從未間斷,淨念相續,念完後迴向淨土。所以,在他七十七歲時,有一日,告訴家人:佛現虛空中,二位大士側立佛旁,生西時日將近矣!相隔三日,於凌晨二點很自在又法喜,面帶笑容,三聖接引,往生淨土矣!

高雄這位菩薩本來是雜修雜學者,畏懼死亡,經過一番開示後,對往生淨土產生莫大信心,每天念四萬句佛號,臨命終很瀟灑又安詳,剎那間即自在往生極樂淨土。

宋朝慈照大師云:『臨終有三疑,為往生之障,須急除之,三疑者,一疑宿業極重,修持日淺,恐不得生。二疑債願未了,三毒未息,恐不得生。三疑我雖念佛,佛不來迎,恐不得生。』

臨命終時,一般人有三種懷疑,第一種懷疑:我宿世業障深重,修行功夫不夠,這樣往生可能會有障礙,恐怕沒辦法往生。第二種懷疑:我孩子還小、孫子還小,還沒有好好照顧他們;又欠人家一堆債務;我尚未行持圓滿;貪瞋癡一直現前,這樣有辦法往生嗎?第三種懷疑:我雖然有念佛,但是,沒有勤於行善,布施做功德,這樣能夠往生嗎?阿彌陀佛會不會來接引我?會不會嫌棄我?這三種懷疑都是往生淨土障礙。要趕緊把它懺除掉,不要再有懷疑心,不然會障礙往生。

懷疑會失去正念,懷疑會斷喪善根,懷疑會障礙往生,懷疑會影響了生脫死,是故萬萬不可懷疑聖言量。過去高僧大德是過來人,已證得果位之聖者,他們如實教導我們,悲從心起,無非欲令四生六道同登聖域。

台北一位居士,學佛十幾年,念佛也念了十幾年,聽經聞法也精進不懈怠,但是仍然對往生淨土心存懷疑,如同慈照大師所說,臨終有三疑。第一種懷疑:我業障那麼重,才剛修行,佛號又念得少,「阿彌陀佛」會接引我往生嗎?又懷疑:我心願未了,債務未償完,貪瞋癡一直現前,有辦法往生嗎?又懷疑:我只有念「阿彌陀佛」,沒有做什麼功德、慈善,也很少聽經,佛會不會嫌棄我?會不會來接引我?真有阿彌陀佛嗎?極樂世界真有存在嗎?會不會古人欺騙後人,所編織之謊言呢?如果被騙上當,豈不是白費功夫?

這下慘了!因疑成障,因疑自斷善根,喪失能往生淨土,因疑反而往生不成,又因疑心使自己諸多權益一一斷喪。我告訴他:佛陀是聖人,佛陀修行三大阿僧祇劫未曾打過妄語,依佛所開示修淨土法門,念佛往生淨土者已不計其數,依佛陀經教修行者,開悟超凡者已不勝枚舉。我懇切開示一番,他念佛當下更具有信心,正見正念現前,一天念三萬句佛號,閱讀經典聞法不間斷。到了七十五歲秋末,一日,突然告訴家人:「七十五年殘夢中,一念正覺萬法空;莫在得失論英雄,萬緣放下歸西方。」無病自在往生。

祖師大德云:『「淨土法門」殊勝莊嚴,度生超越生死,功德難測。使沉者浮,令墮者升;逆者不逆,謗者不謗;改惡向善,棄邪歸正;斷惑證真,入聖得果,正是佛教宗旨,也是佛心大慈大悲,拔苦與樂之根本精神所在,這也即是「阿彌陀佛」之本願。若一經犯逆犯謗,即永棄不救,或無力救度,則佛心佛力,尚未圓滿。』

台南一位菩薩,他念佛求生淨土不落人後,但是他會起懷疑心,他說:我只有念阿彌陀佛而已,不但沒有布施,也沒有做功德,這麼容易就能往生淨土?我告訴他:佛陀如果會起分別心,你布施功德多才接引你往生,布施少就不接引你往生,這樣就不能稱為「佛陀」,佛陀也變成凡夫眾生了,何以故?因為佛已破「我法二執」,證得清淨無染「大圓鏡智」,究竟解脫涅槃,自性圓滿如虛空,對六道眾生平等救度,法身具足十八不共法、十力,福慧圓滿,無欠無缺,故稱為「佛」。

我告訴他:只要你相信佛陀,信心具足,相信娑婆是苦,極樂是清淨微妙快樂,有極樂世界,有阿彌陀佛,有西方三聖,西方極樂世界是阿彌陀佛三大阿僧祇劫修行圓滿,神通願力成就,如是信心具足,加上你發願:我今生此世絕對要往生淨土,別無異念。懇切發願,加上念「阿彌陀佛」聖號,念到「一心不亂」,絕對百分之百往生西方淨土,這位居士聽我這樣說後,更加精進念佛禮佛,身心萬緣放下,不眷戀家屬親情,一心向佛向淨土,每天念四萬五千句佛號,而且禮佛兩百拜,精進始終如一。

在八十一歲春天,一日,西方三聖同時現身欲接引他往生,他對兒女、媳婦、孫子說:佛來了,我該走了!同時大笑三聲,哈哈哈!從容不迫,面帶笑意地往生淨土。以此為例,足見信心之重要性,應懇切發願,一心念佛,往生就有我們的份。善導大師如此教導四眾弟子,他誠懇悲心,讓學佛者深受感動與尊仰,是一位悲智雙運之聖僧,是真實語者、不異語者、不誑語者,為倒駕慈航之大菩薩是也。

期許我佛四眾弟子,刻骨銘心,三界無安,五濁苦不堪言,應一心勤求出道,念念菩提,生大厭離心,念佛發願生西,方不虛度人生走一回,四重恩齊報,念念無愧也!痛切輪迴生死苦,一心往生極樂淨土,如本 同樣也要往生極樂世界,證得第八地─「不動地菩薩」時,即刻回入娑婆世界度化有情,願我們都能在極樂世界相逢。善導大師念佛法要,到此全部演講圓滿!

 

蕅益大師念佛法要              回佛書著作目錄       回目錄        

諸位觀眾、諸位菩薩,大家好!現在我要演講「蕅益大師念佛法要」。大師精通八宗教派,由禪宗開悟自性,後來導歸淨土法門,以大公無私胸懷,將淨土法門殊勝處啟示後人,普令末法眾生得度生死,永超三界。

蕅益大師明朝人也,蓮宗九祖,號智旭,字蕅益,姓鍾吳縣人,父持白衣大悲咒,夢觀音送子而生師。少以孔學自任,著書闢佛,後閱竹窗隨筆,乃焚所著論,二十四出家,用心參究,開悟自性。一意專修淨土,臨終之際,趺坐繩床,向西舉手而逝,年五十七,圓寂三年啟龕,髮長覆耳,面如在生,乃建肉塔於靈峰。

我們看到蕅益大師這位開悟聖僧,他一生當中奉獻佛教,啟蒙四眾悟性見道之豐功偉業,實在是佛門四眾弟子好榜樣,蕅益大師是明朝末年之聖僧,他在明朝即將滅亡,清朝將要建國時代出生,是淨土宗第九代祖師,他字號是智旭,法名叫做蕅益。在世俗尚未出家時姓「鍾」,是吳縣人,他父親是虔誠三寶弟子,每天都持誦白衣大悲神咒─南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆盧羯帝爍缽囉耶 菩提薩埵婆耶 摩訶薩埵婆耶 摩訶迦盧尼迦耶 唵 薩皤囉罰曳 數怛那怛寫……

有一天,在睡夢中清清楚楚看到觀世音菩薩抱著一位童子送入其夫人腹中,然後蕅益大師在這個時候,經過了十個月其母懷胎就誕生了,這就是我們所說的「觀音送子」典故,所以蕅益大師是有來歷的!

往日每每看到很多祖師大德、諸佛菩薩、高僧、賢人來人間誕生,都充滿了很多瑞相,有人看到觀音菩薩送子,有看到佛陀放光,有看到蓮花化身,諸多瑞相,當我看完公案後也想了解我小時候出生時,是不是有所謂瑞相現前?在我大約十六歲時,我就試問我母親:媽媽!我看過去有很多諸佛菩薩、高僧大德、賢人來到人世間,在出生時都有很多瑞相。那我出生時, 有沒有看到種種瑞相?譬如說佛菩薩現身在 面前給 看,或者是看到佛陀放光,或者是看到一朵蓮花,不管大小朵都沒有關係,只要有一朵就好了, 有看到這些瑞相嗎?我媽媽就回了我一句話:呵呵!你出生時,連一隻蒼蠅、蚊子都沒有,哪有什麼瑞相。

我聽了之後覺得怎麼會懸殊那麼大?深感羞愧無地自容,諸佛菩薩示現到人間,有很多瑞相產生,但是我出生時,連一隻蒼蠅、蚊子都沒有!通通沒有任何瑞相!畢竟,高僧是高僧,凡夫就是凡夫,聖凡差距懸殊,蕅益大師要誕生前十個月,他父親誦大悲咒,感召觀世音菩薩抱著童子來送給他,這叫做「送子觀音」。蕅益大師年少時學習孔孟思想,學問廣博精深,學習之後卻貢高我慢,不識佛法而謗佛法,好像自己多有才華一樣,就寫了一些書籍,專門誹謗三寶,批評三寶,不正當批評佛法,叫做著書闢佛。

經過了一段時日,較年長時,看了蓮池大師《竹窗隨筆》這本書之後,智慧萌發恍然大悟,想到自己以前曾誹謗佛法,因此心生慚愧,他說:我錯了!錯得離譜嚴重,佛法那麼偉大,能夠令四生六道轉凡入聖、離苦得樂、出離三界,遠遠勝過儒家孔孟思想百千萬倍,孔孟思想最多是修身、齊家、治國、平天下之道而已,關於治世方面說得精嚴有序,但是對於開悟證果,明心見性,解脫涅槃之道,幾乎沒有提到。儒家思想只談一世而已,但是佛法不一樣,從過去無量世說到今世,今世說完又說來世,說到無量世以後。他這才知道佛陀智慧廣大如虛空,了解修行可以明心見性,超脫輪迴生死,得證法身涅槃。

因此他將自己所著作誹謗如來正法之闢佛書全部焚毀。在他二十四歲時就有出世心,不久即出家修行,用心參悟菩提本性,最後明心見性,開悟證果。開悟證果之後,就導歸於淨土法門,全心念阿彌陀佛聖號。

大師在臨命終時坐在繩床,就是兩棵樹綁兩條繩子,由這兩條繩子編織而成之床,叫做繩床。往生之前,他很自在念了幾句佛號,面向西邊,手舉向西方,很自在念了一句「阿彌陀佛」,手就慢慢垂下去,頓時就在繩床上坐化而去。當年剛好五十七歲,心無罣礙,無有恐怖,涅槃解脫,正念佛號而生西,實在尊嚴可貴,他圓寂之後,本來是要行火化,然後和麵粉和在一起丟到大海裡餵魚蝦水族,和魚群結法緣。

但是眾弟子都捨不得,師父在世時講經說法度化無量眾生,得到四眾弟子肯定和讚歎,度化無量大眾開悟心地,超凡者亦不計其數,往生淨土者亦無數,眾弟子捨不得將他火化,結果把他放在甕裡坐著,三年之後將甕打開,髮長覆面,頭髮又長出來,蓋到臉部,外行人如果沒有注意看,還以為是殭屍,大師終究證得肉身不壞,指甲也長得很長,容貌栩栩如生,眾弟子研議有所共識,然後為他建造一個肉身不壞塔,稱之「靈峰塔」。以上就是蕅益大師之生平,我們已概略介紹一下,繼續來說蕅益大師是如何教導我們念佛求生淨土之法要。

蕅益大師云:『念佛法門,別無奇特,只是深信,切願,力行為要耳!只貴信得及,守得穩,直下念去,或晝夜十萬,或三萬五萬,以決定不缺為準,畢此一生,誓無改變,而不得往生者,三世諸佛便成誑語,切忌今日張三明日李四。一得往生,則永無退轉,種種法門,悉得現前,得三身四智五眼六通,究竟一生成佛。』

這是教導我們如何念佛,應具足三資糧,並訂功課持之以琚A終究得生淨土,一生成佛。大師意思總歸一句,你念佛要專注一心。別今天張三,明天李四,常常變換修行法門,這樣對你來說是很殘忍之事,不與法相應,沒有辦法修練到爐火純青,所以他說:念佛法門沒有什麼奇特,只在你信心足夠,願力堅固,念佛心悲切,力道精準,具足信願行三資糧。

相信世間就是苦海,三界無安,生滅無常,苦、空、無我,深信阿彌陀佛極樂世界清淨微妙快樂,深信釋迦牟尼佛金言沒有異語,更無綺言妄語,相信阿彌陀佛所發四十八願,願願皆為度眾生,沒有虛願,如是信心具足,往生淨土就完成三分之一,稱之信心具足。有信心還不夠,還要「發願」,要發什麼願?就是要發:我某某要往生西方淨土一心一意不變異,直到臨命終時,西方三聖來接引我。把願正直發下去,這叫做發願具足。「行」就是專念「阿彌陀佛」於心口中,你詳觀四十八願,阿彌陀佛如何教我們往生,如何念佛?只要你信心夠,歡喜心夠,想要往生到西方淨土,只要虔誠稱念「阿彌陀佛」聖號,這叫做「實踐力行」,「行」就是要做、要實踐的意思。具足這三種資糧,往生在望,最後的勝利者、往生者非你莫屬。

所以說貴在哪堙H貴不是指黃金之貴,而是貴在你信念要夠,對聖人所言不要打折扣,若以懷疑心念佛,要往生就很困難,何況諸佛菩薩怎會打妄語?佛跟我們沒有利害關係,沒有必要妄語,妄語對佛也毫無助益,是故佛子貴在於信念要足夠,心不要動搖、不要懷疑,要穩得住,佛號念得沒有雜念,守得穩,信得及,專一無二心,直心念下去就對了,如是下功夫,不分日夜,一天如果能念十萬句「阿彌陀佛」聖號,這是最好不過了。

如果比較沒空閒,念三萬句也沒關係,五萬也是可以。重點是你每天訂功課念佛,絕對不要少念,只能多但不能少,這叫做決定不缺為標準,這樣畢生當中直心念下去,都沒有改變你往生心念與動機,這樣往生才有希望,也是唯一途徑。十方三世一切諸佛,絕對不會打妄語、不誑語、不異語。如果諸佛會說謊話,為何自古以來有很多高僧,很多在家居士,念到自知時至,在往生前十天、七天、或三天前就能預知時日,而且是坐著往生或立化,往生之時還說佛要來接引他了。是故諸佛沒必要打妄語,阿彌陀佛不虛願,願願都是建立在度眾生之上。

古德聖僧云:『四十八願度眾生,逆惡歸心也來迎;非是混濫無簡擇,憐彼是佛尚未成。』

念佛者不可今天張三,明天李四,常常在變換佛菩薩名號,你念阿彌陀佛就始終念阿彌陀佛就好了。如果你家裡佛龕擺了一大堆佛菩薩,結果不知道要念哪一尊,自己拿不定主意,心思混亂,時常變換佛菩薩名號,你當然會起煩惱,絕對難以念到「一心不亂」。蕅益大師這些話,是一語道破,苦口婆心忠言勸導,又怕我們起分別心,怕分散念佛注意力,念力猶豫不決,難得「念佛三昧」故。

果真能往生到阿彌陀佛極樂世界,即得道心永遠不退轉,一直到成佛為止。往生到西方極樂世界,聽阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩講經說法,弘宗演教,不久即可證得如來一切種智、佛十八不共法、十力、一切法門、一切陀羅尼、三藏十二部教典等一切成就具足,很快就修到開悟證果,圓滿成佛。到時候究竟見性時,三身、四智、五眼、六通,全部具足無缺,最後成佛,與十方諸佛同一鼻孔出氣,平等不二。

善導大師云:『上盡一形至十念,三念五念佛來迎;直為彌陀弘誓重,致使凡夫念即生。』

淨土法門要信得及,如果信得及,就應發願生西,念阿彌陀佛,不要被順逆之境考倒而改變往生淨土之初衷,最後會勝利如願以償─同生極樂。我說個實事典故給諸位聽:

台南市有一位黃居士非常虔誠,他年輕時就已經歸依三寶,且帶動他太太、兒子、女兒學佛,成為一個佛化幸福家庭。每當他有空時就受持金剛經、大悲咒、心經、佛號,偶而也會前往佛寺參加早晚課,家庭事業兩頭都很順利又風光。在他七十五歲時,就預知什麼時候要往生,往生前三天,便打電話來跟我說他要先行一步。第三天一到,他太太哭泣哽咽打電話來,說他先生要往生了。我聽完電話後,我們十幾位出家師父就神速趕過去,眾師到他家門口時,他突然抬起頭來並起身坐著,我心想:不是要往生了,怎麼突然抬起頭來並起身坐著?我顫慄嚇了一跳。彼時他被抬到大廳,臉部朝外,兩隻腳向著門口,猛然爬起來說了幾句話:親愛的家人,如本法師!非常感恩,幻化軀體不足為惜,往生西方淨土是本分事,生死大事一切隨緣,感激大眾為我助念開示,這些助緣令我感動與溫馨。如本法師!感恩啊!最後說了一句:感恩啊!那個「啊」都還沒說完,隨著大眾念佛聲,合掌坐化而去。他家人前後念不到半分鐘,就扶他躺平,大眾繼續助念佛號八小時。黃居士是忠厚勤儉又很虔敬之佛弟子,每天都念三萬五千句佛號,並帶動家人克服萬難撥出寶貴時間來學佛,又很認真布施喜捨、持戒念佛、聞法修行,他奉獻付出之因,福不唐捐,終究得生極樂淨土。

開悟聖僧云:『未歸極樂尚閻浮,漂泊紅塵更幾秋?不向此生生淨土,投胎一錯悔時難。』

所以說,往生西方淨土,沒有什麼秘訣,要信得及,守得穩,念得專精,往生淨土沒有問題。就像台南這位黃居士,念佛信願行具足,在臨命終時,交出這張莊嚴的成績單,往生就百分之百成功,相信他目前已在西方極樂世界,親近西方三聖。不久亦將修得開悟證果,到時候他也會倒駕慈航,來娑婆世界度化無量有情。所以說一句阿彌陀佛,如果念到一心不亂,念佛三昧現前之際,三藏十二部教典都在心裡,一切公案典故全在一心中,三千威儀,八萬細行,三聚淨戒,全然在菩提自性當中,是故好好念「阿彌陀佛」,百利無一害,唯有正面加分。

蕅益大師云:『豈知念得阿彌陀佛熟,三藏十二部極則教理都在堻\,千七百公案,向上機關,亦在堻\,三千威儀八萬細行,三聚淨戒,亦在堻\。』

念佛修行如果念到開悟證果,明心見性,這個時候,經律論三藏教典,通通正覺不離自性所流露,萬法不離心,心能生萬法,三藏教理都在心中。悟明本性者講經說法,如行雲流水,滔滔不絕。講經從自性流露,三藏教典就在心裡,一切具足,無欠缺,所有過去見性悟道祖師度化眾生之一千七百個公案,都不離自性,向上機關,離四句絕百非,無非普令見性而已,自性三身,自性體相用,通通都在見性悟道者心裡,持戒三千威儀,八萬細行,所有微細戒全部都在菩提法身裡。攝善法戒,攝律儀戒,饒益有情戒,此三聚淨戒具足都在菩提自性裡面,可見這一句「阿彌陀佛」至為尊嚴矣!開悟證果者,如果明心見性,自性即能通達一切法,一切法不離自性,自性能生萬法,而無所障礙,道理即此。

真不愧是蕅益大師,道出自性通萬法之道。佛學泰斗─印順長老,尊稱蕅益大師為大通家。為什麼稱他為大通家?因為蕅益大師精通三藏十二部教典,佛教各宗各派亦全精通貫串法義,同時也是明心見性之聖僧,是故教內人人尊稱他為大通家。各宗各派都貫串精通,實乃非常人也,蕅益大師是一位很難得的人才,也是佛門中一位難得的龍象,堪稱大善知識也。

我們再舉另一個法義來說,他將念佛和自性六度解釋得很融通無礙,理事兼顧,到底念佛和自性六度有什麼關係呢?

蕅益大師云:『真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不復起貪瞋癡,即大持戒。真能念佛,不計是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍間斷夾雜,即大精進。真能念佛,不復妄想馳逐,即大禪定。真能念佛,不為他歧所惑,即大智慧。』

大師將念佛套在六度,把六度套在念佛裡面,說得圓滿微細,理事無礙。他說如果真能念佛念到身心世界都能放下的時候,這當下就是大布施,以身外之物布施喜捨,布施到內心世界之一切法塵也要布施,貪瞋癡也要布施出去。念到正覺身體四大空幻不實,五蘊軀體是幻化,乃至起心動念都是幻化虛妄,念到身心世界都放下時,這當下就是大布施了,捨到無所捨,自性空寂法身慧命當下顯露。放下身心世界名大布施,以大智慧觀照身心世界,緣起性空,正覺諸法無我,破我法二執,即名「大布施」,你有辦法念到這樣子嗎?念到能念所念沒有對立,自性絕待雙亡,菩提自性赫然顯露。

再來,真能念佛念到所謂不起貪欲、瞋恨心、愚癡心、嫉妒心,心裡妄想雜念與無明三毒全都淨化掉,不復再起,全然頓斷,名大持戒。念佛是布施也是持戒,貪瞋癡不起就是持戒,如果一直持戒,但持到貪瞋癡一直現前,也等於沒有持戒,如何解脫?只是身體持戒莊嚴,但內心世界充滿了貪瞋癡,這和俗人沒什麼差別,和外道沒什麼兩樣。所以念佛念到一心不亂,貪瞋癡不起之時,這就是持戒,而且還是大持戒。

真的念佛念到不計人我是非,這是大忍辱。我們稍微被批評兩句就暴跳如雷,跟人家爭辯到臉紅脖子粗,人我是非充滿心田,如此念佛念到那裡去了?如能不計人我是非,觀自性本空,一切諸法如幻如化,不會再去認真、計較、仇恨、執著,是「大忍辱」。

要念佛念到外緣介入和干擾,當下能自在如如不動。既然念佛念到別人來擾亂,一切妄想介入,依然能自如無事,還勇猛一心念佛,正覺妄想無我,煩惱即菩提,這就是「大精進」。念佛應念到如何?應念到心猿意馬不起,妄想紛飛止息,於二六時中,行住坐臥,一切時處,心定於佛念,是名「大禪定」!若能念佛念到不會被外道思想迷惑,又能勘破邪魔法,不被邪法影響你之知見,具八正道仍不動搖,當下就是「大智慧」。蕅益大師把念佛和自性六度關係解說得圓融無礙,不愧是位大通家、大善知識。

我們多生累劫以來,被意識妄想染污,故沉淪很久了,要將其頓斷並不容易。要轉五欲六塵之妄念習氣來專念「阿彌陀佛」,得付出好幾百倍、好幾千倍代價和功力,才有辦法把一句「阿彌陀佛」念得駕輕就熟。念佛時妄想紛飛,想要靜心念佛,卻反而易動妄念,這就是念佛功夫仍淺,念力不堅,累世煩惱習氣深重故。

蕅益大師云:『吾人從無始來,直至盡未來際,決無不起念時,縱心慮灰凝,入無想定,仍墮八萬四千枯槁亂想。但念地獄則地獄界人,念餓鬼則餓鬼界人,乃至念佛則佛法界人耳。此理至明,宗鏡錄云:一念相應一念佛,念念相應念念佛。』

我們自多生累劫以來一直到現在,投胎六道輪迴已無法算計,叫做無量世,從現在到盡未來世,叫你不要起心動念是不可能的,縱然你心已經灰凝,也就是暫時伏住妄念,不會再打妄想,甚至入無想定境界,那也只是墮落到八萬四千枯槁亂想裡面,粗念頭不動,中念頭不動,但是不代表你微細念頭沒動,自己禪定不深,無法自覺心中微細念頭而已,叫做墮入八萬四千枯槁亂想中。

我們坐在這裡覺得心很清淨,雖然粗念頭不動,微細念頭卻密密麻麻,多如牛毛,在內心深處起心動念,要具有很深禪定才可覺察到此微細念頭,屬微細心念。粗念頭雖沒有動,但不代表中的念頭和細的念頭沒有動。縱然在無想定,也一樣有無盡微細念頭存在。

所以佛陀說,粗念頭凡夫有辦法覺察;粗中細、細中粗念頭,菩薩才有辦法發覺;微細再微細念頭,唯有佛才能發覺,所以要發覺越微細念頭,就要越深入之禪定,越深入解脫之聖者才有辦法發覺,較粗之念頭,我們稍微能夠發覺,比方說:我等一下講完經後,要去法界寶塔主持進塔儀式,這粗的念頭我發覺得到,如果比較微細念頭,唯有菩薩以上才發覺得到,凡夫沒辦法覺察到,佛之念頭更微細,菩薩還無法發覺,凡夫更不用說,所以禪定越深,境界越解脫者,他之念頭就越深入微細,到最後以金剛定頓斷根本無明妄念,究竟成佛。

心如果念念地獄,造作地獄業,以後就會感召墮地獄;心如果念餓鬼道,擁有餓鬼思想,造作餓鬼行為,一切所為都是惡法,以後就會墮入餓鬼道;如果念「阿彌陀佛」聖號,做三寶事,以佛法利人,是覺悟人生宇宙之事,是涅槃解脫之事,則是往生西方淨土之資糧,終究會往生淨土,最後圓滿成佛。

這道理很明顯,所以《宗鏡錄》永明壽禪師說:一念相應一念佛,念念相應念念佛。這是說明萬法唯心道理,一心十法界,十法界不離一心。心就是十法界,十法界就是一心,心和十法界無二無別,這叫做「萬法唯心」。起善就是善心,起惡就是惡心。善惡之心決定了我人未來果報,故稱「萬法唯心」。若所做之惡劣行為、思想、觀念和動作,都是墮落之因,以後就墮入三惡道;所做都是上升,斷惡行善,利益他人,公益事業,以後感召三善道,再行持四聖諦、十二因緣,就能出世解脫,成佛做聖。何以故?萬法唯心,一心十法界,十法界不離一心是也。

優曇大師云:『欲往生淨土者,從今日起發大勇猛精進心,不管見性不見性,但只執持一句「南無阿彌陀佛」,如靠著一座須彌山相似,搖撼不動。又如雞孵蛋,常教暖氣相繼相接,即是淨業相繼念佛三昧,往生淨土成矣!』

念佛欲往生「阿彌陀佛」西方極樂世界之行者,聽到「淨土法門」之後就別猶豫不決。聖人是慈悲的,聖人不打妄語,要深信聖言量,從今天開始發起勇猛精進念佛心,不管有沒有修到開悟,有沒有修到證果,有沒有修到見性,這是其次問題,最重要就是將一句「阿彌陀佛」咬住、念住,緊扣著牙關不捨,就像靠著須彌山一樣不動搖;以台灣作為譬喻,如靠在玉山、靠在阿里山,緊靠不離,靠得非常穩固不鬆動,佛號一直努力專心念下去,念到攝心,搖撼不動,任何逆順之境都動搖不了念佛往生淨土之意志和動機,就像靠在須彌山一樣那麼穩固。

又像是母雞在孵雞蛋一般,勤而不捨,母雞如果生五個十個雞蛋,產完後就孵化雞蛋,終日幾乎趴在雞蛋上面,令雞蛋溫度不消失,小雞方能破殼而出,母雞在孵雞蛋過程需要一個多月,母雞為了照顧那些雞蛋,讓小雞孵化出來,勤而有琱萲U守著,因而廢寢忘食,使得自己消瘦疲憊不堪,縱然母雞用食後又馬上奔跑回去孵化那些雞蛋,不能讓雞蛋冷掉,雞蛋冷掉就不能成形,孵化不出小雞來,變成了臭蛋,這就表示孵雞蛋需要保持溫度、有暖氣,才有辦法孵出小雞。

念佛也是同樣道理,一句接一句,不能間斷,佛號不能斷絕,要相續有琚A才能淨念相繼,證得「念佛一心不亂」,一旦三昧現前,往生淨土才有希望。同樣的道理,念佛修行就像靠在須彌山般那麼穩固,勤而有琚A勇猛念佛相續不斷,很忠實念下去,就像母雞在孵化雞蛋一樣,讓蛋的暖氣不冷掉,不令閃失,最後雞蛋孵化出小雞。

世間苦難,生命無常,瞬息萬變,末法人心不古,輪迴路險,人情冷暖,人心思變,世態炎涼,娑婆非凡人永住之歸宿,思及當處,有何不生西之思惟?念佛念到從中不間斷,不受八苦動搖,塵勞雜事不會影響到我們念佛生西,淨念相繼,往生在望,多生累劫沉淪流轉,今世總結了斷,不受後有。

善導大師云:『千生萬劫常安泰,五趣三途盡罷休;縱使身沾下下品,也勝豪貴在閻浮。』

我們曠劫生死以來,到如今還在輪迴,不要誤會,不要忘記,我們現在還在輪迴中。這輩子生死沒有辦好,來世又要繼續輪迴,所以今生不論如何,我們要把多生累劫之業障、業因、業緣,全部在今生當中,把一句「南無阿彌陀佛」念得穩固,誓死捍衛佛號而不捨,縱然要付出幾百倍、幾千倍代價和功力,使盡一切辦法也要成就我們往生淨土大業,終結生死大事。別以為念兩三句佛號就能往生淨土,哪有那麼容易,多劫業障重重疊疊故,所以要加功用行付出代價,修行辦道哪有那麼簡單。

但是說不簡單也是很簡單,簡單或不簡單,是問到底有心或無心,念佛之際心有悲切還是沒有悲切而已,是問是否真心要辦生死?以這樣來決定,如果有心要辦生死大事,再怎麼不簡單之事也能變成最簡單,最困難之事也能變為最容易之事,如果沒有心要念佛求生淨土,了辦生死,縱然簡單的事也變成困難重重。

事在人為,成就一件大事,要付出相當代價,付出相當功力,念佛也是一樣,往生淨土在如本 來看並不是困難事,但問我們的心有沒有悲切,肯不肯?願不願意?試問你到底有沒有要發願往生西方淨土,要頓斷六道,脫離三界否?如果有!一切沒問題,就像桌上拿柑,駕輕就熟,輕而易舉之事。請看元朝優曇大師如何啟示佛子!能以這種動機與心情念佛,得生極樂蓮池有何不可?

優曇大師云:『用生命投入念佛往生淨土之神聖使命,縱遇苦樂順逆境現前,只是念「阿彌陀佛」,無一念變異心,無一念退墮心,無一念雜想心,直至盡生,永無別念,決定要往生「西方極樂世界」,果能如是用功,則歷劫無明生死業障,自然消殞,塵勞習漏,自然淨盡無餘,親見彌陀,不離本念,功成行滿,願力相資,臨命終時,定生上品。』

大師這些法語很懇切忠實,他說我們念佛修行往生淨土者,要秉持著什麼心情來念佛呢?用你寶貴生命,將你生命全部投入念「阿彌陀佛」聖號,來求生淨土,有這種意志和動機,哪有不會往生呢?人類最珍貴者就是性命,連性命都投注下去了,哪還有不能往生之理呢?我們在修行念佛過程中,縱然遇到痛苦、快樂,遇到順境、逆境浮現時,只要持誦一句「阿彌陀佛」,如四兩撥千斤,多心多慮無益,輕輕鬆鬆,沒有一念變異心,沒有一念退墮心,連動一個雜念都沒有,修行的目的就是往生西方淨土,哪裡順逆苦樂之境稍微擾亂一下,考驗道心,怎能這樣就被考倒了呢?一直到百歲壽終時,永遠沒有其他雜念與異念在心中,決定要往生到「阿彌陀佛」極樂世界去,如果這樣來用功修行,多生累劫以來之業障,多生累劫之無明,多生累劫以來生死罪業,在一句「阿彌陀佛」稱念當中,決定消殞無餘。多劫累積塵勞習氣,完全在一句佛號中頓斷、淨化掉。最後往生淨土,親近阿彌陀佛,同證無生法忍。

這就是持念「阿彌陀佛」功德,與殊勝福德之果報,來完成往生淨土心願。如果在淨土佛國修得功德圓滿時,你行菩薩道之宿願一一皆可實現,淨土三資糧同時在這個時候也都成就了,如果具足三資糧與福德因緣而往生西方淨土,決定都是上品生。

如本 持之以琣p是發願:我如本 終其一生講經說法,弘法度眾所做三寶事,將此功德,一切都迴向西方淨土。我往生到阿彌陀佛極樂世界,第一個心願就是請求阿彌陀佛大慈大悲,伸出金色兜羅綿手,撫摸我頭頂,安慰美言我一、兩句話:「如本啊!你在娑婆世界度化眾生,確實非常用心與辛苦,奉獻犧牲,福不唐捐,我阿彌陀佛在這裡預祝你,早證無生,三覺圓滿,三身四智五眼六通具足,十力十八不共法如實與我無異,同證佛道,廣度無量眾生。」我會恭請阿彌陀佛跟我說這幾句祝福溫馨的話,我第一個心願就是這樣。第二個願望,我在極樂世界,如果證得三身、四智、五眼、六通,我即時離開極樂世界,倒駕慈航,回娑婆世界度化無量有情,跟我一樣同得開悟證果成佛,化娑婆為淨土,這是我第二個願望。

已將蕅益大師開示淨土法語演講圓滿,佛門四眾弟子在精進佛道階段,應以佛心為己心,以佛行為己行,以佛證為己證,以佛果為己果。又歷代祖師、聖僧修行風範,各個高風亮節,道骨堅忍不拔,諸境搖撼不動,如此示現度眾,佛子應效法奉行,畢竟,諸佛聖僧諸祖師實乃明師、大善知識是也!

 

 

 

 

 

妙空大師念佛法要               回佛書著作目錄       回目錄                

諸位觀眾,諸位菩薩,大家好!現在我們要演講「妙空大師念佛法要」。妙空大師是清朝人,發大心雕刻大藏經,因而善根大展流露,出離心更為堅定,出家受具足戒後,過午不食,發揚淨土法門,念佛精進不懈,在命終時,自在往生。大師一生狀況如何呢?我們稍微介紹一下。

妙空大師乃清朝人也,姓鄭,江都人,少業儒,嘗同許雲虛、楊仁山、貫如法師等,商刻大藏經,旋即出家,自號刻經僧,凡十五年,已刻三千卷餘,寂後三載,而大般若經始告完成。師自受具足戒後,持戒精嚴,過午不食,發揚淨土法門,從而受化者甚眾,光緒六年,念佛自在而寂,年五十五。

妙空大師是清朝人,俗姓鄭,江都人,從小薰習儒學。曾經和許雲虛、楊仁山,以及貫如法師等數人,商量刻大藏經,刻了一段時間後,他想:「我因緣到了,現在應當是出家修行大好時機。」出家後,他照常跟這些好友一同刻大藏經,前後刻了十五年,大約三千多卷。但人生無常,他在刻大藏經中途往生,事隔三年,《大般若經》才圓滿刻成。

妙空大師出家受具足戒後,精進用功三無漏學,持戒相當嚴謹。平時都弘揚淨土法門,因此受他德行所感化,來用功修行,念佛求生淨土者,可謂不計其數。清朝光緒六年,大師在自己禪房念佛而逝,年僅五十五歲。雖然早逝,那是個人因緣果報問題,生命之長短不是絕對重要,而是講究在世時是否有對社會國家,乃至個人有否立功立德立言,這才是重要的,大師終其一生貢獻佛教,刻大藏經是不可磨滅之功德與事實,加上一心精進念佛福德因緣具足,他究竟往生淨土了。

綜觀大師往生淨土原因,就是對正法有貢獻,他本身虔誠從事刻大藏經,乃稀有難得!因為藏經誕生流傳於世間,能令正法永住,啟發四眾法身慧命。所以,刻經、印經、流通經典者,以後又能度化無量眾生,堪稱功德無量!

大藏經廣為流通,讓四眾鑽研三藏,能自度自利,同時又能弘揚如來正法,講經說法度化人天,若百歲命終發願往生淨土,會如他所願。在利他方面,講經說法者能使人離苦得樂,破迷啟悟,轉凡入聖;在自利方面,又能發菩提心來學佛修行,本身善根當下福德因緣具足,參禪悟道,終有一日明心見性之際;若一心專注淨土法門,只要肯發願,想往生西方淨土,即能如願以償,輕而易舉。妙空大師因從事於刻經、印經、流通經典功德之大,加上他弘揚淨土法門,發願念佛,一心歸命極樂,所以能身無病苦,自在無礙往生淨土。

悟聖僧云:『信受彌陀救度,稱念彌陀名號,願生極樂淨土,親聽慈父法音,共證無生法忍,三明六通具足,乘願倒駕慈航,廣度無量有情。』

南投一位居士,看他平時並沒有很認真用功修行,但是,他很喜歡流通經典,刷印金剛經、法華經、彌陀經、地藏經,這種作為是為了什麼呢?他常說:「我要令如來正法流傳住世,令更多人能接觸如來正法,啟發四眾法身慧命,令人人見性悟道,證無生斷六道。」憑這一心念,功德就不可思議了。瞧!我們今天能看到三藏十二部教典,要感謝歷代三寶及一些聲聞、緣覺、菩薩大發慈悲,刻經、印經、流通經典,如來正法才得以流通三千多年。

今天我們能夠學佛修行,所看之經典,難道不是這些歷代高僧大德發心所流傳下來?沒錯!所以,我們除了要感恩三寶以外,更要飲水思源,俗話說:「吃水果拜樹頭,喝水要拜水源頭。」以前都是鑿井取水,現在是用自來水。凡事都有其根源。今天我們有福報能看到經典,就是過去那些高僧大德,將如來聖典代代流傳下來,流傳正法的功德巨大無比!二十幾年前經典並不普遍,不像現在印刷發達。

南投這位居士邀花蓮一位同參道友,倆人就一起印經、送經,並在台灣寶島到處流通如來正法。最後,南投這位居士要往生之前,他說:「西方三聖現前了。」便很自在念佛往生淨土。我們相信,造什麼因,絕對會得到什麼果,他如此善舉,可謂是福不唐捐,一點一滴累積福德因緣,不會白費,果報絕對是由前因而來,臨命終時,南投這位居士很安詳自在而蒙佛接引,因為他流傳如來正法,八識田中充滿無數善法,福德因緣具足,功德絕對是不可思議的,維摩詰經云:『一切供養中,法供養為最。』

開悟聖僧云:『不信彌陀救度,是所有惡中之惡;信受彌陀救度,是所有善中之善。』

花蓮和南投二位居士印經流通,每天法喜之情溢於言表。我常言道:「我們學佛學到最後,是要令心得解脫,三毒能夠頓斷,無明能夠淨化,煩惱習氣,乃至脾氣能漸漸軟化,能低聲下氣,這樣就是於佛法中受益了。」一個人有沒有修行,看他容貌就略知三分,所謂「心能轉相,相隨心轉。」如果愁眉苦臉,心事重重,一張臉是糾成一團,苦苦惱惱,五官像是打結一樣,說這個人多有修行,我也不相信。而每天滿面春風,歡天喜地,心神安詳,輕安法喜,自在無事,若能如此,說此人無修行,我也不相信。心裡絕對有歡喜原因,最起碼比愁眉苦臉好幾百倍。若擺個臉孔,面相充滿了殺氣,城府很深,讓人看了退避三舍,若果真如此,對自他又有什麼好處?

我們平時要將心地塵垢淨化、超越,要轉一切境,不被境所轉。哪怕是順境逆境現前時候,要這樣想:「哎呀!凡所有相,皆是虛妄,世間本來如幻如化,順境會消失,逆境也會消失,有什麼好執著好在乎呢?又有什麼好放在心裡耿耿於懷?昨天痛苦,隔了一夜之後就消失了今天歡喜,過了今夜,到明天也成為過去,念念生滅,有什麼好執著、放不下而罣礙呢?」過去你遇到多少傷心、不如意事,如今又何在呢?如夢幻泡影,已經消逝無蹤;過去遇到多少快樂、如意事,如今又何在呢?被無常所吞噬,諸法空性幻化不可得。

如果秉持這種正確觀念,稱為正念、正見、正思惟,這樣一定能化消內心陰影、執著與罣礙,因為看得破,放得下。當看不破之際,世間也是如幻如化;看得破時,世間也是如幻如化,世間虛幻本來如此。所以,面帶笑容,一方面也可以與人結善緣,自己可得心地清涼自在;擺個臉孔充滿心機,不跟人打招呼,那麼就始終沒有人緣,人見人惡之,心地狹窄,苦悶憂悲。所以笑容與否,和心有直接關係,修行就是要心地開闊,心如虛空,不沾染塵埃,解脫法身,同證涅槃為宗。

妙空大師做了很多功德,心裡充滿無量法喜善法與功德法財,所以,臨命終時很自在念佛往生淨土。南投這位居士在世勤於念佛,精進用功修行,做很多功德,樂善好施,滿腹歡喜心,所以,臨命終時,正念不失,佛號無間,二力具足,西方三聖現前,就這樣很自在念佛無疾往生淨土。人只要活著一定要做一些善事,先不談功德,眼見耳聞哪裡需要幫忙,就伸出援手,平等心救度一切有情,這樣對自己、他人而言,都是好事一樁。你幫助他人,有一天自己果真落魄、遇到災難時,自然會感召貴人相助。因果招引,救人人救,畢竟,有因就有果,果由因來。

妙空大師云:『觀既未易成就,戒亦未易全持,眾福非旦夕可期,妙悟非鈍根可得,大願堅固更罕有焉。若不再從老實持名上出一頭地,必致長沉苦海,永受輪迴。千佛慈悲亦難救度。況持名一行普攝三根,方便殊勝,莫過於斯。』

不愧是大師格調與名望,第一句就告訴我人:慧觀既然不容易成就,戒律也無法持得很清淨圓滿,修福德因緣也不是一朝一夕可以成就;成就妙悟,欲得明心見性,也不是鈍根所能得到;談到願力堅固,世間有幾人有大願力呢?總是有限。所以,如果沒有老老實實來念阿彌陀佛聖號,以求出三界、頓斷六道,必定長沉淪於生死苦海中,永受輪迴。

哪怕過去現在所有千佛、萬佛、無量諸佛來人間,都是悲智度化眾生,我輩若不肯持名念佛,佛也難以救度我輩。何況持阿彌陀佛聖號,是普攝三根,無知者錯認為念佛只適合中下根者而已,若如此認知就誤會大了。過去高僧大德們,哪一位不是社會上之賢達、名流士紳,擁有地位大富大貴之人?乃至國王文武百官朝野上下,很多人念佛,用功修行,往生淨土者亦不計其數,所以,念佛怎麼會只適合中下根者?淨土法門是普攝三根,平等普度四生六道眾生,不分貴賤貧富。

難道我人之智慧比得上印光大師嗎?印光大師是何等人物;天台智者大師是何等人物;永明壽禪師是禪宗開悟證果者,最後皆導歸淨土,我輩智慧福德比得上他們嗎?更有觀音勢至、文殊普賢、淨土歷代諸祖、十方諸佛,諸大菩薩,一一皆導歸西方極樂世界殊勝莊嚴。

論學問、論解脫、論法身涅槃、論佛法智慧深廣,我輩凡夫也比不上他們;論願力、悲智、神通、說法、聖境、文筆、相好光明等等,凡夫皆不及他們百分之一、千分之一,他們尚且要念阿彌陀佛聖號,我輩不過是讀了幾本世俗之書,看了幾本禪宗書籍,或是般若經典後,怎麼就開始我慢貢高了呢?

愈了解過去高僧大德,尤其是淨土聖賢,他們修行德行風範,謙卑客氣柔軟,品德超群,解脫法身,福慧莊嚴,我人若如實正視之,則會心生羞愧懺悔,我慢貢高從何而起呢?所以,淨土法門是普攝三根、橫超三界,亦為末法時期修行中最穩當之法門,更是方便法門中最方便最殊勝法門。

開悟祖師云:『彌陀發願之本意,為救罪惡深重者;我身本有無量罪,慶哉彌陀救贖我。』

妙空大師言:觀既未易成就,當你慧觀尚未成就,告訴你三心不可得,三心是幻化如夢幻泡影,諸法緣起性空,你不得其門而入。叫你要明心見性,見那不生不滅之如來藏性、法身、一真法界,你也見不到;明心見性對你而言,是非常遙遠之事,福薄慧淺。那麼,還不自覺來念「阿彌陀佛」聖號?叫你持戒三業清淨,卻不懂開遮持犯,大戒不犯,小戒不斷,今天受戒,不到十年就全破犯了戒,若如此不智,我人憑何去見「阿彌陀佛」?憑何去見諸佛菩薩呢?

戒要持得圓滿,若沒有很大信願力,堅固意志力與耐力,相信受戒沒多久,可能就犯了好幾條,或許大戒不犯,小戒卻不斷犯。有人說:「師父!不要說小戒不斷,大戒也全犯了!」所以,要持戒成就清淨,也沒那麼簡單!正因如此難道不用念佛嗎?所有福德因緣,也不是一、兩天就能修得全部圓滿,往往人們誤認今天修一點福報,這樣就足夠了;有時候我人經濟能力、體力、福報、智慧產生無常變化,發心成為有頭無尾,無法始終如一,這麼一來,你所要圓滿之福德因緣要如何成就呢?這樣難道不用念佛嗎?

教導你明心見性,妙悟自性法身,但業障深重,悟性昏昧卑劣,鈍根者又做不到,難道不用念阿彌陀佛?你的願力無法堅固,今天發大勇猛心,隔不到三年、十年、二十年,始終搖晃不堪,道心退到冰點,凡夫道心猶如羽毛道心,猶如朝露道心,猶如浮萍道心,退道心者眾,進道者寡。末法時期能找得到幾個道心始終如一者?確實罕能見到。

所以,妙空大師說:既然觀慧、持戒、大願力、妙悟都沒辦法,所有福報也修得不齊全,這樣難道不用老老實實來念「阿彌陀佛」聖號,求生西方淨土嗎?就這樣平白無辜讓自己權益斷喪?淨土法門乃方便法門中最為方便最為殊勝之法門,沒有比它更超越殊勝的了。以老實稱念阿彌陀佛來出三界、斷六道,這樣才不會使我們沉淪於三界中受大苦難,在六道輪迴不休,受盡冤枉生死。因為過去所有千佛、萬佛,也是如此教導我們,佛子若不如實依教奉行,縱然千佛出世度生,見亦猶如不見,逢亦若未逢,亦無能救度是也。

開悟祖師云:『愚人無愧造多惡,臨死能稱彼佛名;三聖忽然隨念至,慰言罪滅我來迎。』

總而言之,念佛法門是三根普被,但是時下之人一頭熱,遠來和尚會念經,外國月亮比較圓之心態,聽到那邊有密宗要灌頂,有活佛、仁波切、喇嘛要來,便一窩蜂去湊熱鬧,灌得茫茫然,昏頭轉向。可是,業障現前,煩惱無明、貪瞋癡照樣發作,脾氣仍然那麼大,原因何在?不知修行要從「心地下功夫」才是根本之道,卻心外求法,浪費青春,虛度光陰,徒勞生死。

學佛千萬不要心頭無主,忽而受密宗灌頂,雜參雜修雜用功,忽而學戒律、參禪,結果都死在這些法門座下,雜而不專,難成道業。因此之故,一旦發心用功修「淨土法門」,發願生淨土之後,就不要再任意改變法門,應堅持老實念佛,莫換題目,最後勝利者,非你莫屬!過去高僧大德,他們百歲命終時,如此自在,是如何成就呢?即是:始終如一不動不搖,自己所修之法門,專注佛號,都攝六根,淨念相繼,終究得成念佛三昧。

台北一位居士,學佛虔誠精進,時有所聞「打佛七」,而打佛七在台灣很盛行,南、北、中,到處可見,有一次,他參加佛七,在靜坐念佛時,主七和尚走到他身邊,看到他脖子上長了一顆腫瘤,經過了解之後,才知道這七公分大腫瘤是惡性的,並已進入第三期。一般人聽到第三期,當下都會灰心喪志。而這位居士是拼了老命來參與這次佛七,罹患惡性腫瘤後,他更精進稱念「阿彌陀佛」聖號,一心拼命痛切念佛,聲如雷響,聲震三千,一天念八萬句佛號,能念得八萬句佛號還得了!當他行住坐臥,吃飯睡覺都在念佛,佛七第四天,念到見阿彌陀佛放大光明,慈光普照,身心舒適清涼。

最後,竟然以念佛之功德力,使這顆惡性腫瘤消失了,令醫生覺得很不可思議,站在科學、醫學、現代人眼光來看,這根本是不可能之事,但是,不可能之事,確實擺在眼前,讓你無法爭辯,這當如何解釋呢?所以,有很多特殊業障病,莫名其妙之病,醫生檢查明明沒病,但是,整個人卻無精打采,身體上下皆疼痛不堪,渾身不舒服,這很多是「業障病」。這顆惡性腫瘤逐漸消失,令醫生納悶不已,想了七天七夜還想不出來。

所以,若用科技、醫學立場,用現代人眼光來看這件事是無法理解的,但事實如是,腫瘤平白消失了,你要如何反駁?醫生親自檢驗宣布是惡性腫瘤,竟然虔誠念佛能得以療治,他僅以至誠懇切悲願稱念「阿彌陀佛」聖號,即令七公分腫瘤消失,令人百思不解,這要如何解釋呢?最後,這位居士晚年時,更精進稱念「阿彌陀佛」聖號,又多活了六年。當時醫生宣布三個月後就要一命嗚呼哀哉,結果不但沒有命終,還讓他活了六年,享年七十七歲,最後自知時至,身無病苦自在往生。    讓醫術精湛之醫生頻頻搖頭,又頻頻點頭,深感此事不可思議,到底是該點頭還是該搖頭,他也由衷莫名其妙了。所以,我們如果虔誠悲切好好稱念「阿彌陀佛」聖號,我說過:諸佛是無上大醫王,能了解眾生四大五蘊結構、心病、纏結、煩惱所在,能一針見血為我人療治身心苦患。阿彌陀佛無時無刻,無不秉持四十八願,願願度眾生,無剎不現身,如磁石吸鐵,悲願無窮。

開悟聖僧云:『願王彌陀笑顏迎,笑破根塵淨空中,照顧一念不離佛,動靜皆在蓮池行。』

我們學佛修行,不要談玄說妙,要好好用功修行,既然歸心淨土,就不要三心兩意變換題目,應身心專注稱念「阿彌陀佛」聖號,我相信,諸佛絕對不打妄語,不會辜負我們,只怕我們自己耽誤了自己。佛之金言絕對會兌現,他不會隨便亂開支票,他說得到便做得到。諸君可細心思惟,台北這位居士,脖子上長了一顆七公分大腫瘤,因一天拼八萬句佛號,可說是專注身口意三業於一心,用性命作賭注,跟病痛業魔拼了,願力戰勝業力,結果使那顆腫瘤愈來愈小,最後業消病除,腫瘤竟然不見了。

因此,妙空大師教導我們:觀慧無法成就;戒律也持得不太齊全圓滿;你要修福報,也不是一天、兩天、一年半載可修得圓滿的;明心見性、妙悟法身、體證諸法實相、中道不二法門,也不是鈍根之人有能力可為;凡夫願力是搖搖晃晃,不穩定,浮浮沉沉,經常鬧情緒,世人沒有幾位願力能堅固不動。末法時期如果沒有好好稱念「阿彌陀佛」聖號,求生西方淨土,蒙三聖接引,試問又有何人能夠解救你我生死大事呢?大師能在末法時代說這些話,實在悲從心起,掏心掏肺之言,值得我們好好省思與體悟,重新再調整我人觀念。    妙空大師云:『念佛人於行住坐臥,務常端正,身若端正,心自清淨,當人自驗, 誠不我欺。』

我們念佛修行者,於行住坐臥,二六時中,為人處事一定要端正,身若不端正,心就不清淨,不清淨心,就會影響肉體。心如果端正,就不犯殺、盜、淫、妄,沒有造惡因,做壞事,任何時刻甚至晚上,都不怕鬼來敲門。心正不怕邪,心正心邪皆由心作,佛因八正道而成佛,眾生因八邪而墮落輪迴,是故,佛法修行以心為根本。身體如果端正,心自然就清淨莊嚴解脫。

大家可以自我檢驗,心是否端正、清淨、光明?可問自己,不用問佛陀、師父,或任何一個人,自己很清楚自己內心世界。妙空大師這一席話是說:平時發願往生淨土,欲得佛之感應接引,絕對要自我身心清淨端正。若以清淨心稱念「阿彌陀佛」就會堅實得力,朝念彌陀,暮念彌陀,行住坐臥念彌陀,如是淨念相續,三業清淨,信願堅固,念佛三昧現前,十即十生,百即百生是也。

台南一位虔誠在家菩薩,中年接觸到佛法後,從此一心向佛學佛,受了三歸,很快地又受五戒、菩薩戒。心地謙卑善良,忠厚老實,為人處事很圓融。不太喜歡攀緣,攀緣對他來說,無有意義,他不開口便罷,開口就是念「阿彌陀佛」聖號,或是讚歎他人,在他身邊令人覺得很有安全感。諸位仁者!確實有一些人,你處在他身邊,他老是說些挖苦人的話語,冷嘲熱諷,像是削絲瓜一樣,連皮帶肉都削下來。而在這位仁者身邊,令人很有安全感,會起歡喜心,自然就想與他相處做朋友,因為他很善於誇獎人,也因此他的人緣極受四眾所肯定與佳評。

古聖賢云:『清淨佛法舌蓮香,解脫之道好宣揚,莫談世間塵勞事,急念彌陀往西方。』   

同樣地,我以前受邀到一位菩薩家裡,他母親就是很會讚美別人:「師父!您做人很好,擅長弘法講經,祝您身心健康,長命百歲,賺大錢!」居然祝我賺大錢!自知出家動機不是在賺大錢,但是她的善意每次開口都說好話,令人生歡喜心。雖然我不知是否能長命百歲,不過,聽到她的祝福:「長命百歲」「身心健康」「賺大錢」,就代表她開口都是真誠以待,善言好語,我們的心境自然就法喜開朗了。所以說,在善良者身邊,我們絕對會有安全感,能起歡喜心,不會惶惶不安。

否則,老是譏笑糟蹋、挖苦別人,處在他身邊就像一顆不定時炸彈,不知何時會爆發?這種人不是沒有。但是台南這位老菩薩不會如此,自從中年接觸到佛法後,學佛二十幾年,從不喜歡攀緣,說話總是善言好語,令人有良言一句三冬暖之感覺;不說話便罷,他一開口就是念「阿彌陀佛」聖號,或談論佛法,不會講閒話。他三業清淨無染,在行住坐臥當中,隨時隨地都看到他手持一串一百零八顆念珠,心憶、口念、身禮阿彌陀佛,一天平均念三萬句佛號。

他在日據時代受過高等教育,晚課必定誦念《阿彌陀經》,然後念佛發願往生西方淨土。他八十三歲秋末,身體並沒有什麼病苦,可說是心不貪戀,意不顛倒,正念不失,端坐念佛。突然在夜晚六點許,向家人說:「人生無常,三界無安,極樂淨土是我家,我先走一步了!」話一說完,便一語不發,拿著一串一百零八顆念珠,專心稱念「阿彌陀佛」聖號,不久,他突然睜開眼睛說:「佛來了,娑婆業緣已了,我們極樂世界再會喔!」就在眾人助念中徐徐往生了。

妙空大師云:『口既念佛,則禁涉閒言。若一涉及,當思念佛人不應如是,則猛然念佛數聲,以提醒而掃蕩之。』

既然我們口念彌陀,就儘量不說閒雜話,因為閒話講多會傳是非,變成習氣,導致心散亂,妄想叢生。念佛者如果沒有注意,心不夠細膩,涉及說一些閒雜話,此時,你應自覺想著:「念佛求生淨土者,發願開悟證果後,要倒駕慈航,來娑婆度化眾生,我實在不應該再講閒話或沒有正念話語,以免影響我往生淨土機緣。」這時候,要猛然稱念「阿彌陀佛」聖號,賣力大聲念,因為大聲念佛,可頓斷妄想,止息無明習氣,稱念「阿彌陀佛」聖號,就是要掃蕩所有妄想與閒雜話,自我警惕,讓一切妄想心融入佛號中。

現世當中三心,動盪不安,令人難以抵擋,令人無奈。大聲稱念「阿彌陀佛」來掃蕩煩惱習氣,頓斷妄想,使心正念光明,念佛正是一念克服萬念,萬念歸一念,此一念正是一心不亂,以達「念佛三昧」現前。我們要知道,今世分別心已經一大堆了,再加上與生俱來,生生世世無明與習氣,已經難斷難止,怎麼可以不用心稱念「阿彌陀佛」聖號,來頓斷所有妄想意識呢?稱念「阿彌陀佛」是頓斷妄想最好方法。    閒話講太多會影響我們往生淨土,會變成習慣性,這樣不好,動不動說不到五句話,是非就呈現出來了,這種情形是凡夫無法避免之事實。有些居士說:我家設了一間佛堂,可邀請師兄、師姊來研究佛法。結果講不到五句、十句,甚至不到三句,就拿出家人來開刀,說哪位出家人怎麼樣!哪位居士怎麼樣!又開始批評說是非,乃至人身攻擊,是故,我佛門四眾弟子不要講閒雜話,講閒話會損害自我道德、傷了福德因緣,與人結惡緣,斷人善根,障礙自己往生淨土之機緣,這樣都不好!

佛藏經云:『守口攝意身莫犯,不惱一切諸有情,正念觀知欲境空,如是行者得度世。』

高雄一位菩薩提到在他一生當中,最難斷最頭痛的,也是他最感興趣的,就是喜歡跟人講人我是非,他說:「我一生當中,如果不講話,這比殺了我更痛苦,不講話我會悶死。」聽他這麼一說,真會令人覺得不可思議!話太多也是業障,話多當然是非就多,人我是非很多者是危險人物,要離遠一點比較保險,不要跟這種人來往;來往到最後,因為是非講多了,構成互不信賴,猜忌疑心,深怕洩露出去,即互相起質疑,甚至利害關係產生時,就會互揭瘡疤,會被抓得遍體鱗傷,被抓到皮開肉綻,甚至互相人身攻擊,毆鬥互告!是故,確實要遠離是非者,免得人不惹紅塵,紅塵自惹人。

這位多話的居士,在一次偶然因緣,打開法界衛星,聽如本講經,正好講到口業問題,內容提到:講話時如果沒有正念,話中毫無建設性,無意義,說人是非,道人長短,話太多者,確實令人禍從口出。造口業,沒有口德者;謊言妄語,綺語裝飾乃至人身攻擊之語言,來世會得到無舌、口吃之果報。同時,今生來世會感召口臭,呼吸當中會讓人聞到口臭味,嘴破發炎,牙齒病接踵相續不斷,得聾啞諸障果報。

這位居士大德不愧是有善根之人,聽到造口業會帶來這一連串之因緣果報後,猛然覺醒,痛下決心,誓言不說人我是非,不傳是非,不聽是非,當下善根大展流露,不到兩年,就受三歸及五戒,接著又受在家菩薩戒,從此念佛勇猛精進,聽經聞法殷勤不落人後。有時,談是非習氣浮現,想找人閒聊,他即時自覺性現前,當下就稱念「阿彌陀佛」來頓斷他多話之習性,自言‥我不可以再多話了,阿彌陀佛!在八十八歲秋季時,身體並沒有病苦,向家人說:「三界苦海,是我捨報時,阿彌陀佛現身虛空,欲接引我生西,你我大家淨土相會。」然後緊接著又念佛,為他開示淨土法義五分鐘,大眾助念「阿彌陀佛」聖號,前後十分鐘,他便徐徐而逝,享年八十有八。老居士於八十八歲之春分,即自我寫了四句偈:八十八年殘夢中,一念正覺萬法空;莫在得失論英雄,萬緣放下歸西方。

妙空大師云:『念佛之人,勿雜惡念,於必經之事,一過即捨,久之意地清淨,遇事即有妙智觀察。此乃念佛轉識成智也。』

念阿彌陀佛聖號,求生西方淨土者,不要時常動惡念,或是起雜念妄念,發無明,乃至起不清淨意識,這些念頭全部要淨化。有雜惡念,對你來說不是好事,種惡因,當然感召惡果。每當你生起雜惡念時,就要馬上發露懺悔,千萬不要讓這些惡因產生,免遭不必要之惡果。大師又說:「於必經之事,一過即捨,久之意地清淨。」

意思即是六根難免接觸六塵境界,如早上睡醒,雙腳下榻時,六根─眼、耳、鼻、舌、身、意,定會接觸六塵─色、聲、香、味、觸、法,這是必經之事。當你六根觸六塵當下,產生六識,在六識作用時,難免會遇到一些人生順逆境界,遇到好的、壞的、歡喜的、痛苦的,令你憂心煩惱,罣礙執著的,這一切都要事過境遷。事情過了就好,不要耿耿於懷,一直放在心裡,不然會帶給你困擾,令你情緒化、煩惱叢生。

所以要鍛鍊如是功夫,「一過即捨」,萬法皆空,才能使你內心清淨光明。請君放眼觀天下!現今繁華社會五光十色,處處充斥著聲光幻影,皆是迷惑人心,稍有不慎就墜入迷妄混濁之中,身心難以自拔,而帶來執著罣礙、空虛寂寞、煩惱不安,往往令自己無法自拔,因此久而久之,產生許多文明病,譬如自閉症、自卑症、憂鬱症、躁鬱症,這都與心對境有直接百分之百關係。

古德云:『金也空,銀也空,死後何曾在手中;妻也空,子也空,黃泉路上不相逢,一旦無常到,方知夢堣H,萬般帶不去,唯有業隨身。在娑婆是客也,暫住不可久,希冀無為常住,莫如西歸極樂,親見彌陀,同證無生。』

是故,在學佛過程中,諸佛菩薩乃至過去高僧大德啟示我輩:念佛修行者,平時心裡不要有雜惡念,事情過後,就要一過即捨,萬法皆空,才能使你心地清淨。面對一切五欲六塵,心不起貪戀染著,來隨它來,去隨它去,如同磁鐵失去了磁性,得失取捨之心漸漸放下,功力成熟,心地不解脫也得解脫,不自在也得自在,只有一句彌陀聖號入於心中,如是稱念「阿彌陀佛」聖號,念力專而不雜,業盡情空,念佛三昧自然現前,這時念佛得力則能轉識成智。

《六祖壇經》惠能大師說得一針見血,當下一語道破,聖僧如何開示:

念念之中,不思前境。若前念今念後念,念念相續不斷,名為繫縛。於諸法上,念念不住,即無縛也。此是以「無住為本」,能離於相,則法體清淨。

修行是以「無住為本」,住而無住,無住而住,這才是修道人真正功夫。不然,你處處住一切相、一切塵、一切法,心境空不了,你就永遠擺脫不了塵勞,讓自我痛苦綿延不間斷,相續輪迴六道。六祖是開悟證果聖者,他所說之法語,處處要解開你之纏結,處處要淨化你之無明心地,使你光明本體顯露。人總是有念頭,無非念過去、念現在、念未來,起種種分別心,叫你不要分別,不要動念頭,你卻偏偏分別動念頭,你始終做不到,如此,要如何修行呢?大師這樣教導四眾:不思前境,過去已曾過去,追憶也追不回來,念頭動完之後,就讓它過去,不要再追憶它,你愈追憶,它愈是相續不斷,曠劫來無明妄念已成慣性作用。

就如同一隻狗綁在柱子,你不去逗牠,就沒事,你愈逗牠,牠就一直對你狂吠不停。只要你不理牠,讓牠去叫,到最後叫久了,狗也會口渴,聲音也會沙啞,總有叫累之時,等牠叫累了便坐在那裡,跟你大眼瞪小眼。如本 作此比喻很漂亮吧!所以,當念頭現前時,不要理它,它就不會對你怎麼樣,不會繼續騷擾你;如果你愈關心你的念頭,那就沒完沒了。人之妄想念頭亦復如是!既知妄想本空,幻化虛無,了不可得,得亦得不住,住亦住不了。清淨法身既不住一切法,一切塵,一切相,當下究竟清淨如虛空,與諸佛同一鼻孔出氣。

開悟聖僧云:『此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,未曾生未曾滅,未曾有未曾無,未曾穢未曾淨,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,無方所無內外,無數量無形相,無色緣無音聲,不可覓不可求,不可以智識解,不可以言語取,不可以景物會,不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同大涅槃性。』

禪門有句格言:「動念即乖」你念頭生起來,當下即偏離清淨本性,違逆法身,因為未解脫染污故,就應趕快懺悔,不要理它就好了,正如妙空大師所說的:必經之事,一過即捨,事過境遷就好了。否則愈理它念頭就動得愈多愈強悍,天馬行空一直想,念頭一直延續下去,這樣是不對的!這唯有隨念隨習氣流轉不息,輪迴生死就是如此產生,怎可不謹慎乎?

因此之故,六祖告訴我人:前念今念後念,念念相續不斷,名為「繫縛」。自己無法察覺,又無能制止,一直想下去,隨著念頭一直流轉下去,無有邊際,無奈又不能如何,名為「凡夫」,被無明業力所繫縛,生死輪迴真相實為如是。於諸法上,所有念頭,念念不住,住也住不了,你叫它不要住,它偏偏住;叫它住,又住不了,諸法空性不能掌握。所以說:一切法在你心目中,念念不住,諸法畢竟空性,空性為諸法實相,見實相者當下就不被束縛,不住於此而得解脫法身。此是以「無住為本」,這樣如法如實修道,能離一切相,纖毫不染,則法身當下清淨矣!要如何修行?修行是以「無住為本」。我人過去曾經遇到多少傷心事,如今又何在?一切皆為生滅法,被無常吞噬了。往日也曾經遇到多少稱心如意,歡天喜地之事,如今又何在?全然被無常所吞噬了,動一個念頭,住不了,就馬上構成過去。如是周而復始之無明念頭,三際皆如是,佛子若能證悟無明念頭無我空性,靈明法體當下普現矣!

若以「無住為本」之法門來修行,你要開悟證果,或是念佛得三昧,是輕而易舉,不費吹灰之力,以清淨法體念「阿彌陀佛」,那麼,所念的每一句佛號,破能所,達絕待,都是清淨解脫,大放光明之境,參禪悟性可證道成佛,念佛達「一心不亂」,破我法二執,淨三惑,明心見性,無為法身現前,福慧圓滿之際,淨土法門與頓教禪宗,同等證道成佛。禪淨一體無礙。禪即淨,淨即禪,禪淨不一不異故。

開悟聖僧云:『返本還源便到家,亦無玄妙可稱誇;湛然一片真如性,迷失皆因一念差。』

嘉義一位菩薩,自從學佛之後,對禪宗特別喜愛,所以,用般若禪來作修行根本,而以淨土為依歸。他平時早課一定要誦《六祖壇經》或是《金剛經》;晚上必修之課誦則是念《阿彌陀經》,其餘則念佛不捨不斷。因為他有禪宗心法基礎,所以,能將心地鍛鍊得非常清淨解脫,可說是無染無雜,處處破相顯性。他平時為人處事很有禮貌,有儒家思想,為人處事很中道,做人做事拿捏得恰到好處,逢人總是面帶笑容,謙卑客氣,身段柔軟,任何人看到他都會起歡喜心。

如果遇到他人起無明煩惱、執著苦悶,他都會為那個人開示法語,他說:道者,以寂滅為體;修者,以離相為宗。心離一切相,凡所有一切法,都是虛妄生滅法、無常空幻,住也住不得。心不住諸法,法身空蕩如虛空,一切都好說,只要你心裡能離一切相,你之法體自然清淨,你前念、今念、後念,念念不相續,當下空斷諸念,無念之念即現前,這樣你就不會被它束縛或牽制。我們的念頭現前之後,不要理它,單提一句「阿彌陀佛」聖號,此一念克服萬念,萬念歸此一念,此一念空盡妄念,此一念即是清淨佛念,亦名「念佛三昧」也!

念頭現前後,不要理會它,萬萬不要前念滅,後念又繼起,如是妄念相續不斷,永遠扯不完,若果真如此,也只是當個三界苦命兒,六道流浪漢罷了。他都是這樣對人開示,他自己也如此下功夫,修行入門。他八十三歲晚秋,身無病苦,向家人語道:修行是以「無住為本」,離一切相,法體自然清淨。念佛數十句,他說:佛來了,我先走一步!我們在西方極樂世界相會。然後就一語不發,坐在大廳沙發上稱念「阿彌陀佛」聖號,由他自己舉腔起音,阿彌陀佛……,唱得滿心歡喜。在念佛當中,所有雜惡念都不生,自性清淨,加上平時薰習般若禪定功德力,看《六祖壇經》、《金剛經》,正覺凡所有一切相,皆是虛妄,都不染著於心,堅定自性依「無住為本」,離一切相,則法體清淨為宗,在這種修道入道狀況之下,心無罣礙,自性解脫,得念佛三昧,很安詳往生西方淨土了。

開悟聖僧云:『一念清淨絕千古,十界依正無纖塵;識得此念是何物,世間忽然少一人。』

這不是每個人都能辦得到的,一分耕耘一分收穫,福不唐捐,他的媳婦和孫子看了之後說:人能如此自在往生,而且沒有病苦,最後還道出法語,令我們家屬各個信心堅固。他媳婦本來很鐵齒,又是斷滅論者,沒有信佛,包括他孫子,也把念佛當作迷信,然而由於老人家以身作則自在往生,作出正面良好示範,往生之際,身心莊嚴自在無礙之瑞相,使家人對佛法有所改觀,並且受三歸依,成為虔誠三寶弟子。

確實,有些人若沒有一些感應、瑞相,要他們來學佛,總是歪理十八條,條條有理;但若一日,因緣際會,瑞相事實擺在眼前,使他有所震撼,當下善根即大展流露,向佛學佛之心便會勇猛前進,如果阻止他不可學佛向佛,他也會想盡辦法,千方百計,偷偷摸摸來學佛向佛。

妙空大師云:『所謂隨順持名者,昏沉則經行持,散亂則端坐持,或跪或立或臥,皆隨己便,總使一句佛號不忘,此乃降伏心魔之要術也。』

稱念「阿彌陀佛」聖號,說是簡單極簡單;說是困難極困難,端視你有沒有心要念而已。你如果念佛念到昏沉,想要打瞌睡,妙空大師告訴我們:站起來經行,不要再坐著或躺著,起來走一走動一動,專注稱念「阿彌陀佛」名號,如是經行繞佛都可以。若心處於很散亂時,你便端正坐著持佛名號,如果妄想照常現前,此際可合掌長跪稱念「阿彌陀佛」聖號,若是跪著仍然妄想雜亂,可自我調伏妄想心,行住坐臥,動靜閉眼開眼皆可,方便就好,只要能降伏妄想昏沉,能念得自在,念得快活,念得一心,念得清涼,念得輕安,任何方法皆是可行之道,所謂「法無定法,應機則宜。」

總之,一句阿彌陀佛,不要忘失,要緊緊抓住,綿綿密密相續而念。不要讓佛號隨妄想滑過,這就是所謂降伏心魔根本要術。純正執持一句佛號,果真如此,妄想要如何生?佛號不夾雜,無明要如何起?一句阿彌陀佛,正念分明,妄想又如何浮現呢?我們要明白淨土法門要義,稱念「阿彌陀佛」聖號來降伏心魔,欲頓破妄想,此是最好不過之法門了。念佛不拘任何形式,於行住坐臥,只要適宜即可,自在好念就行了。坐著念佛會打妄想,不然就站著念佛;站著照樣打妄想,不然就繞佛經行;繞佛還是沒辦法,不然你就用跑步念佛,這些都可以任意變化。

有人說:請問如本法師!如果坐著不行、躺著也不行、經行也不行,都照樣打妄想,該怎麼辦?這樣我教你一個方法,你拿一桶冰水,一頭栽下去,我就不相信沒效果,你把頭放進冰水中,就像冶煉過的高熱鋼鐵遇到水,「ㄘ」一聲,馬上令你提神醒腦。本來想睡覺或昏沉,不斷一直打瞌睡,點頭如舂米一般,此時,你把頭栽進一桶冰水中,「ㄘ」一聲,馬上精神百倍,提神解勞,散亂心即刻集中,睡魔或妄心即時遠你而去,妄想昏沉要如何而生呢?難矣!

是故,法無定法,一切都是對治法,只要你妄想不生,昏沉不起,無論用任何方式手段皆可,只要能提起一心,克服萬念,「念佛三昧」現前,那麼,法法皆是佛法,所謂:法無高下,應機則宜,藥無貴賤,應病則良。禪宗是以「無門入門」。當下叫你不要有念頭妄想,往往做不到,何況多生累劫習性剛強,多生累劫無明妄想及煩惱心都是與生俱來的,難斷難止,要你當下一念不生,心空寂靜,你做不到。何以故?曠劫無明習染堅固如金剛,難破難調伏是也。

所以說:淨土法門是「有門入無門」,令我人有一個依靠,將心繫念佛號而不動,以念佛方式克服無量妄心,容易覺悟,容易入門,容易入手,容易成就「念佛三昧」之道業。念佛念到有妄想,自己容易發覺,一旦發覺當下淨化,瞬間又提起佛號,如是相續不斷,久而久之,即可念佛成片。禪宗則不同,中下根機者,心性脆弱,心地浮動,妄心不平,因而坐禪,如此而參不生不滅自性,叫你不要動念頭,妄心不生,你卻偏偏一直動念,禪坐一小時,卻打一小時妄想;坐兩小時,打兩小時妄想,自己還不知不覺。坐一支香,打一支香之妄想,自己無法察覺,念念無明妄想,無法自覺,任憑念頭動個不停。

所以,稱念「阿彌陀佛」聖號容易覺悟,易於自覺,知道自我起妄念,快速把心收攝回來,提起一句佛號,容易入手入門,更容易成就「念佛三昧」。這也難怪過去祖師大德告訴我佛門四眾弟子:末法眾生,億億人修行,罕有一人得道,唯依念佛,得度生死。其悲心徹骨之意境即此是也!四生六道眾生皆有佛性,有佛性只要勤修三無漏學,得證無生法忍,頓悟法身,四智五眼六通成就無礙,三覺具足,人人皆可成佛。

開悟聖僧云:『清清淨淨一靈光,剎剎塵塵不覆藏;萬萬千千都是覺,多多少少弗思量;明明白白無生死,去去來來不斷常;是是非非如昨夢,真真實實快承當。』

屏東一位居士,一生學佛十幾年,他對禪宗特別喜好,口頭禪說得亮麗超越,所言句句莊嚴解脫,段落分明。他都看一些禪宗經典、禪宗法語、指月錄、宗鏡錄、五燈會元、景德傳燈錄、傳心法要、達摩血脈論等等,便一心參禪悟性。最後,他問我一句話,他說:師父!什麼叫做禪?我說:一念不生,頓破我法,絕待不二,究竟空寂,即如如佛,謂之禪也。於空於有,空有不二都能自在無礙,動中能靜,靜中能動,達到動靜不二境界。清淨法身佛妙用無方,縱橫大千,六通自在,小至無內,大而無外。

居士言:哎呀!師父!我根本做不到,禪之解脫意境是很莊嚴,禪是很解脫,禪是果地;但是,我愈參悟,煩惱愈生,法身參不透,見不著,會不到。無明愈多,習氣愈現前。我跟他說:你要看自己根機所需所宜,不要聽別人介紹之後,羨慕禪是那麼富麗堂皇,涅槃無我,一入如來地,當下自性解脫。沒錯!用說的比較快,但是,你要做到如此境界,非要三大阿僧祇劫不可,修行是要漸次循進往上,不要想一步登天。諸多行者,往往落入說在空中,行在有中,多生累劫習氣無明深厚難斷,處處染一切塵,生一切心之窠臼裡,嘴裡講的是解脫之境,實際卻做不到。

開悟聖僧云:『頓悟雖同佛,多生習氣深;風停波尚湧,理現念猶侵。』

現今依你之根機,應修持淨土法門為適當,至誠心如實依佛所教導而奉行念佛法門,這位佛子自從那天起便如實專注稱佛名號,不到一個月,他又來找我:師父!念佛確實容易覺悟,容易得手,容易入門,容易得定。他進步非常神速,因為他有禪定基礎。因此之故,他自從念佛後,時常在定中或睡眠中見到佛菩薩。在晚年時,他常念佛得定,要往生之前,他跟家人交代:我再三天後,就要往生西方淨土。果然三天一到,他沒有拿著念珠,只是口中喃喃念著佛號,結果於臥室自在無礙,很平靜安詳往生了,享年八十有六。

有禪定基礎,加上他念佛精進賣力,最後,凱旋勝利者非他莫屬,交出一張很莊嚴往生淨土成績單。是故,一切法都是對治法,法門只要適合我人根機即可;如果不適合你,這個法門雖然無為至上,哪怕了義解脫,能說到果地,會飛天鑽地,天女散花,卻不適合你修行,這樣也只是徒勞無功,浪費歲月青春而已,當生命青春消逝,臨命終時,只能手足無措隨業受生而去。豈可不思惟謹慎乎!

妙空大師云:『凡遇逆順淨穢,苦樂得失,一切境界時,務須保此一念,不然念隨境界轉去,佛念從此斷絕,豈不可惜矣哉!』

我們活在世間,難免會遇到順境、逆境;遇到清淨之事,污穢不清淨事;遇到歡喜之事或痛苦之事,心不要被境界所轉,在一切境界當中,保持心地無生無滅,無垢無淨,無取無捨,無逆無順,當下即解脫之境。這是果地境界,雖然一時做不到,不過,這是我們學佛之目標與歸宿。稱為一切境界現前時,務須保此清淨一念。念佛者不要隨境界所轉,若隨境任意妄生念頭,當下佛念從此斷絕。因為有佛念即無妄念,有妄念即無佛念,一心不能兩用,只能二選一,又何況一心是迷悟關鍵所在,心悟心迷不離自性,是故念佛心應堅決不動不搖,念佛三昧方得現前。

修行過程難免會遭遇逆境或聽到一些如意之事,道心不要被它所轉;遇到苦樂得失之事,也不要被它所轉,能轉境是願力,被境轉是業力,轉境得自在,與佛正等無異。念佛功力純熟,佛念沒有斷絕,最後就能入一心,三昧現前;你之佛念如果斷絕,無明習氣當下即如湧泉般浮現,干擾我人情緒,心海動盪不安,自招苦難浩劫。

專注念佛不要隨著境界而轉,要轉一切境界入佛念。遇上痛苦事,念阿彌陀佛;遇到歡喜事,也念阿彌陀佛;一切如意時,念阿彌陀佛;失去一切五欲六塵時,也念阿彌陀佛;遇到順境時,念阿彌陀佛;遇到逆境時,也稱念阿彌陀佛,得失取捨,歡喜與不安,行住坐臥,二六時中,皆稱念阿彌陀佛,果真能如此下功夫,你不入一心不亂也難,要你不往生淨土也不可能,因為你念到此時,已經有禪定基礎,任何時處皆能轉一切境,最後,往生淨土者非你莫屬。佛之悲愍心,皆令六道眾生出離苦海,縱有造作五逆十惡,後生懺悔,一心稱佛名號欲生佛國,彌陀慈父承本願接引。

法然大師云:『若人造五逆,得聞六字名,火車自然去,蓮臺即來迎;若有重業障,無生淨土因,乘彌陀願力,得生極樂國。』

我舉個例子給諸君聽,法王講堂有位性謙法師,她一生當中從小到大嚐盡苦楚,歷盡滄桑,這一切苦難一一皆令她深深覺悟世間苦海,三界無安,她都能火燄化紅蓮,成為學佛之逆增上緣。在學佛過程當中,無論是家事、社會事,遇到多大的變遷與不如意,她道心依然堅固屹立,學佛願力不動搖。尤其她到了五十幾歲才因緣成熟進入佛門出家修行,我知道她道心很穩定堅固,在家時就已專注一心稱念「阿彌陀佛」聖號,很堅信大乘佛法,向道之心永不改變,機緣一到,她便請求我為她剃度。

出家後,常住裡寺務瑣碎雜事皆發心去做,為人處事謙虛忠厚,身段柔軟,人緣第一,人人讚賞;品行修養,堪受人人敬重。反之,一般沒有修行者則是趾高氣昂的,說話冷嘲熱諷,走起路來也沒有應該有的威儀氣質與風度。性謙法師在師兄弟之間,總是默默地做她該做之佛事,工作量一點也不與他人計較做多做少。尤其可貴者是她聽經聞法不落人後,每每在做常住之寺務時,總會帶著一台隨身聽,把我所演講錄音帶或CD放進去播放。走到哪裡佛法就播到哪裡,我所演講諸經典每一卷她都聽過,可說是二六時中,沐浴在佛法當中,而且一天念三萬五千句至四萬句「阿彌陀佛」聖號。

她手中念珠可說未曾放下,手不離念珠,念珠不離手,將其身心全投入佛號,始終如一。我有一串念珠掛在牆壁上,很少在念,平日講經說法,台灣寶島南北來來去去,比較沒時間念佛,因此我把念珠掛在牆壁上,不久發霉了,我拿念珠去給她念,不用一天,她一心念佛就將念珠撥得亮晶晶的,念佛功力精專無比,她就是這麼認真念佛。足見她念佛有多麼至誠懇切!她精進於道業,福不唐捐,感召在臨命終時,竟然念佛自在無礙無疾坐化了。

那天晚上,她自行去沐浴淨身,換上一套新僧服,跟師兄弟有說有笑,談論佛法甚歡,在第二天凌晨四點坐化往生,不是躺著、不是趴著、不是側臥,是身體呈四十五度坐化。她在世時曾告訴我:師父!我每天聽您講經說法,當有一天我往生時,一定依教奉行,堅決一心往生西方極樂世界,親近三聖,證得果位,即刻倒駕慈航,普度有情,讓您講經說法時有往生淨土公案可佐證。結果有願必成,她不負當初所發之願,自在坐化往生。

性謙法師道:『修行無別修,只要識路途,路途一旦明,生死一齊休。』

因此之故,修行功力下多大,果德就有多大,因果平等故。世人說:有燒香就有保庇。此比丘尼付出多少代價,因此,她今天能如此安詳往生,畢竟事出有因。我這樣想:我是她的師父,「輸人毋輸陣,輸陣歹看面。」她是四十五度坐化,身為她的師父,我要坐九十度往生,坐得直挺挺的,不然事關面子問題,會漏氣丟臉。

這就是她平時念佛用功修行,遇到任何順境、逆境,都動搖不了她的菩提道心,乃至得失、苦樂,都動搖不了她向佛道之心,一天稱念三、四萬句「阿彌陀佛」聖號,在捨報臨命終時,自性具足戒定慧,淨土三資糧圓滿無缺,因圓果滿,交出這張如此亮麗往生淨土成績單,令我佛弟子深覺無比震撼,為她歡喜慶賀,同時也恭喜她得以生西,了辦生死大業,斷三界出六道,親近三聖矣!

妙空大師云:『面對佛像時,即以此像為真佛,面對佛像心念佛,誠於中形於外。不對佛像時,亦應如對佛像之誠敬。如此念佛最易感通,黑業亦易消滅也。』

妙空大師所言,句句都是一針見血法語,不會拐彎抹角。我們修道人,誠意這個「誠」字很重要,當你面對佛像時,你要把佛像當作真佛,當然佛弟子也知道佛像本質乃緣起如幻如化,空無自性,因緣和合而有,緣起性空。不是銅塑的,就是泥塑,不然就是紙張所畫,木料雕刻,不論用任何材質塑造,一切法都是如幻如化,凡所有相,皆是虛妄,佛子四眾都理性知道,正當面對佛像之際,內心應敬佛如佛在,要有這種虔誠心、恭敬心。

好比看到中華民國國旗,就聯想到過去在革命甚至要成立一個國家時,死亡多少兵將與人民百姓,損毀多少國人財物,是用多少生命換來代價,因此之故對國旗所象徵精神意義,實乃對過去付出生命代價與心血之烈士,涵蓋建國理念,為民族、民權、民生、自由,生起思慕、關懷與敬重。對佛像也是同樣意思,我們知道佛像是虛幻假相,佛子誰不知道那是偶像,金剛經云:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。佛子難道會傻到不知如何抓癢嗎?大家都是知識分子,怎麼可能會傻到這種地步呢?但面對佛像,要做到敬佛如佛在一般。

以廣義來說,稱念「阿彌陀佛」聖號就是念佛法身、智慧、慈悲、願力、神通、福德、辯才、解脫,乃至佛之十八不共法,四無所畏等等,念佛度化眾生之大悲願心,念佛乃指標意義,成就佛道即是念佛之果,是故念佛最終目的在成聖作佛。狹義來說,要念佛求生西方淨土,念到「一心不亂」,正見正念現前,百歲命終時,承蒙西方三聖接引。這樣正見之佛教徒,哪裡會迷信呢?佛弟子對念佛真相明明白白,最後,學佛成佛。

妙空大師云:面對佛像,心中念佛時,誠於中,內心虔誠踏實懇切,外在威儀禮節也要做出來,形於外。有些人說:我心虔誠就好了。可是,外在該有的禮節都做不到,這樣不可算數,太虛偽,執理廢事,內外不一致,要裡外一如才對。你心虔誠,可是,只在嘴巴上講講而已,外在所做都跟心所想不一樣,或是外在所做,都只是做表面功夫應付一下而已,內心並不真誠實際。

正見之佛弟子,必定是悲智雙運,解行並重,裡外一如,福慧雙修,如此正見稱念「阿彌陀佛」聖號,最容易感應、感通,你所有貪瞋癡之黑業,當下會因為你念佛虔誠與正見之故,因此漸漸消滅淨化邪見,頓斷貪瞋癡及多劫習氣,最後,本自具足法體顯露,光明本性即剎那現前。世間人尚且會說:敬神如神在;佛弟子也要知道:敬佛如佛在,由外在的虔誠恭敬,禮節威儀,引發出我們自性佛寶、法寶、僧寶。是故,外在尊敬是方便法,最後,導歸我們自性佛、自性法、自性僧,方為究竟圓滿。

開悟聖僧云:『極重惡人,披陳懺悔,無他方便,唯稱彌陀,專注生西,必蒙佛迎。』

彰化一位菩薩,修行佛道上沒有善知識教導啟蒙,而且執理廢事,他思想極為偏激,自己卻不知不覺,誤人誤己,斷人善根,作錯誤示範,他處處都跟人家說:我歸依自性佛,歸依自性法,歸依自性僧,歸依自性三寶就可以了,思想極端邪見。我問他一句話:這位大德你是佛嗎?他說:不敢當,不敢當!我當然不是佛,但是,我是未來佛。我說:嗯!很正確。凡夫尚未開悟證果時,沒有禪定功力,道心搖擺不定,被習氣無明牽制,煩惱叢生,願力不堅,邪見紛紜,你難道不用歸依嗎?

凡夫道心如同空中羽毛,風一吹動,它就隨風飄蕩,無有定處,風往東邊吹,它就飄向東;往西邊吹,它就飄向西,凡夫道心亦復如是,沒有定力,身心不由己;凡夫道心又如水上浮萍,水流向西邊,它就被沖到西邊;如果沖向南邊,它就漂流到南邊,浮萍在水底無根,無法固定住,隨波逐流。凡夫道心如浮萍,如空中羽毛,固定不下來,這樣難道不用歸依嗎?理雖頓悟,事須漸修。我又說:你被妻子欺負受委曲受冤枉時,你不會煩惱嗎?孩子無理惹你生氣時,你不會埋怨氣憤不平嗎?遇到極大逆境時,被惡境轉得東倒西歪,因而鬧情緒,怨天尤人,或生大自卑感喪志,自願沉淪,這樣你難道不用歸依?

凡夫沒有歸依三寶,就像空中羽毛,隨風飄動,亦如水上浮萍,隨波逐流,永受業力果報牽制,身心不由自主,流浪三界,受苦六道。他聽了之後,便馬上省悟過來,正見現前。迷悟一念間,缺乏善知識啟蒙,只差這個正見關鍵而已,他當下恍然覺悟,自知前非今是,歸依了三寶,用心於社會公益慈善事業,助弱勢團體,勤於助念往生者。

相隔不到三個月便受五戒,接著又受在家菩薩戒,他自度度人皆以理事無礙化人,以後日子,他就心安理得了,不然之前,每當看到出家眾,看到善知識,看到同參道友,總是鬼鬼祟祟,躲躲藏藏的,講話都會閃爍,眼神也飄浮不定,這就是他心裡還有一事迷惑,執理廢事,廢於事相,心虛又硬撐不去歸依,歪理十八條,寧願執理廢事歸依自性三寶,講話偏激、兩極化,顧此失彼,不圓融,喪失如來正法本意,很喜歡與別人爭辯,但又辯輸他人,時常發牢騷,使性子。但歸依後,他不再心虛,為人處事就很踏實,不用千方百計圓謊與強辯。

成佛之道云:『歸依處處求,求之 十方,究竟歸依處,三寶最吉祥。』

之後,他很精進稱念「阿彌陀佛」聖號,他對般若品、禪宗很喜好,早上都誦念《金剛經》。我勸導他:你晚上再誦念一部《阿彌陀經》。爾後,他就在佛前認真修行發露懺悔,懺悔過去造太多口業,斷人善根,誤導別人不用受三歸依,不用受五戒菩薩戒,更加阻礙有出離心者,令其不得出家學道,他每每想到過去無知、偏激,就生大懺悔心,痛改前非,在佛前嚎啕哭泣,念佛又懺悔:佛在世時我沉淪,今得人身佛滅度,懺悔此身多業障,不見如來金色身。一直披陳發露懺悔,他知過能改,真誠懺悔,迷悟一念間,將身心投入念佛,自己訂功課一天念三萬句佛號,而且每天至少要拜佛一百五十拜,一旦悔過即倍加精進用功修行。

八十二歲夏,晚間九點十五分,便向他子女說:我要先走一步了,幸虧所造之業無形無相,若有形相堆積如須彌,我終生造業無數,蒙善知識啟發開導,有幸修淨土法門,大家保重,以後你們若想見父親、祖父,唯一辦法,不二途徑,你們大家要稱念「阿彌陀佛」聖號,並發願生西,我們便可以在西方極樂世界相逢。然後說:我一切都準備好了,沒什麼罣礙,我該隨佛而行了。大眾圍繞在他身邊,稱念著佛號,前後不到二十分鐘,他便很自在安詳而逝。諸君大德!用功修行,付出相當代價,深信美好果報現前,會令我們滿意。

妙空大師云:『世間一切苦人,求閒不得,故不能念佛。今閒矣,又聞此念佛之法,務須綿密接續,振作收斂,方能不負光陰。若使悠忽念去,不能濟事,虛延歲月,辜負四恩,一朝無常忽到,將何以抵對耶!』

世間所有在六道輪迴之苦海夢中人,教他騰出一點時間來稱念阿彌陀佛聖號,實在極為困難!如果說:某某人!來念佛好不好?他就說:我哪有時間。某某人!來發願往生淨土,好好用功修行,存一些往生資糧好不好?他說:我正全心打拼事業,哪有時間念佛。聽經聞法更不用說了,三言兩語就推得一乾二淨,真有這種人嗎?確實有。他們總是有理由說沒空閒,以此為藉口作為擋箭牌。用一句沒空閒,就將自己念佛修行,聽經聞法的因緣斷喪。

為人在世,娑婆苦空無常,生命短促,得人身不易,佛法不容易得聞,壯色不停,猶如奔馬,人命無常,過於山水,今日雖存,明亦難保,應勤修三無漏學,慎勿懈怠,放逸縱意,日夜攝心,心存三寶,莫以空過,廣造諸業,令沉淪三界,有智之輩,應生自覺,勿令空過延誤!你身體情況漸漸在走下坡,住世不久了,加上已屆退休之齡,這時你又要以什麼理由來推託呢?再多推託幾次,你生命就結束了;再繼續推託,無常就到來了,無常大鬼已經在你身邊等待多時,準備要抓人,你還有多少時間可以蹉跎呢?

所以,世間人用「沒空」這兩個字做為擋箭牌,到了命終時,沒有積聚往生資糧,因此障礙往生,令自我墮落輪迴。倘若今天你肯創造機會,給自己時間,當今之務,必須痛下決心來念佛,念茲在茲,好好提起一句佛號,掛在心頭,佛號不離心,心不離佛號,心佛不二,如是綿密相續,奮發圖強,夙夜匪懈,振作精神,收斂妄想,這樣才不會浪費青春光陰、恍惚度日。

若不然,時間滴答滴答一直過去,青春漸漸消逝,中年已過,現在正邁入老年,八識田中無佛號種子,連一句佛號種子都無,淨土資糧大缺貨,無常到來,無以應對,隨業牽制,無語問蒼天!也沒有用功修行,辜負了四重恩─國家恩、眾生恩、三寶恩、父母恩都還沒報答,無常即時到來,憑什麼跟無常抵抗呢?拿它沒辦法,措手不及沒有籌碼與之對抗。無常到來,命終捨報之際,想要脫逃耍賴,欲建立重生,重獲新希望新計劃,一切由不得你作主。業力果報不可思議,業力甚大,能敵須彌,能深巨海, 虛空,能障聖道。佛子應聞健自修,分分己獲,故應提起願力化消業力,念佛克服萬念,方是最明智選擇!

唐朝善導大師普勸念佛偈云:『漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾;直饒金玉滿堂,豈免殘衰老病;任汝千般快樂,無常終是到來;唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。』

嘉義一位受過三歸、五戒、菩薩戒,學佛精進虔誠的林得松居士,念佛持戒精勤不懈怠,平日擁護三寶,正見增上,悲智雙運,也時常聽經聞法,薰習見性成佛道理,事相上也專勤用功,慈善事業不落人後,參加助念團為人助念。他提到有一次在助念時,突然看到亡者身旁有五位面無表情身穿清朝古裝之人,一股濃厚肅殺之氣,油然而生。

諸位!以佛門來正視,這都是冤親債主,蠢蠢欲動,欲向亡者討債,令其不得跳脫三界,正因為他看到幽冥界眾生,使他對助念更有信心,一生一心助人求生淨土,也頓除自己內心種種疑惑,過去他多少會懷疑:真有淨土嗎?真有幽冥鬼道眾生嗎?往生有希望嗎?林居士在那次助念感應有鬼道眾生後,馬上印證佛法所說,有六道眾生,鬼道眾生乃六道之一,他親眼看到了,千真萬確有凡有聖,一心能造十法界,他都一一體證在心。所以說:一般人沒有看到鬼魅,乃至幽冥界眾生,始終會鐵齒不信,甚至半信半疑;若業障現前,能看見惡鬼,此際命也難保了。

世間一切夢中人,處在不知不覺中,善根未萌芽,想要教他撥出一點時間來念佛是不可能的。雖然現在已經中年,或是老年,或是身體衰弱,甚至命如懸絲,快往生了,都不能自覺:生從何來、死往何去之大事。佛子應明白,生死輪迴無情,獨生獨死,獨來獨往,誰也頂替不得,人人皆隨業力牽制,浮沉不定,當死亡剎那,由不得你說我沒空!你再多喊兩聲「我沒空」,說不定未喊完就三振出局,往生了!人生無常,不要悠悠忽忽過日子,這樣無濟往生淨土,只是虛度光陰,辜負了四重恩。

一旦無常到來時,你憑什麼來抵擋無常呢?絲毫沒辦法啊!古德云:閻羅註定三更死,絕不留人過五更?這一一啟蒙我人,人若要往生,神仙難救無命客,註定三更死,就活不過五更。為何如此呢?無常就是這麼無奈無情,讓你沒有商量的餘地。所以,趁身體健康時,多存一些往生西方淨土資糧,對你來講是正確抉擇,而且是正當性,如此而為才對得起自己啊!還給自我一個公道,讓自己能斷六道出三界,免受輪迴生死冤枉之苦,不然,臨命終時,就沒有任何條件可構成往生淨土之資糧。

法照禪師讚頌云:『西方進道勝娑婆,緣無五欲及邪魔;成佛不勞諸善業,華臺端坐念彌陀;五濁修行多退轉,不如念佛往西方;到彼自然成正覺,還來苦界作津梁;萬行之中為急要,迅速無過淨土門;不但本師金口說,十方諸佛共傳證;此界一人念佛名,西方便有一蓮生;但使一生常不退,此華還到此間迎。』

台中一位菩薩,是虔誠三寶佛子,學佛修行精進,受過三歸、五戒、在家菩薩戒。一生當中,打拼事業不忘念佛,念佛不忘事業,在事業方面專心投入,成為大台中區域一位非常傑出企業家。我告訴他:菩薩!光陰似箭,歲月如梭,人生無常,你應當要創造機會來聽經聞法,或給自己機會稱念「阿彌陀佛」聖號。他回答:師父啊!我日理萬機,分身乏術,公司有六百多位員工,肩負重擔,哪有時間念「阿彌陀佛」呢?我聽一聽也覺得頗有道理。我說:你可否沉靜三思片刻,理智重新調整你的思想觀念?修行並非難事,只要有心向佛,諸事可辦,可採用最省時最簡便修行法則,用「十念法」來念佛。

何謂「十念法」?就是深吸一口氣,令肺活量充足,十句佛號一口氣念完,十口氣念百句佛號,念完後功德迴向,前後不用三分鐘,早晚兩課就完成了。這是針對世界上最沒空、最忙碌者而設,這樣你做得到嗎?他說:師父!我依教奉行。通常一口氣不只念十句阿彌陀佛聖號,其實一口氣念二十句佛號也有辦法,但是,不用念得那麼急促令心浮躁,念得氣喘吁吁,上氣不接下氣,只要穩重莊嚴、虔誠至心而念,每一字、每一句念得清楚明白,十口氣正好念一百句「阿彌陀佛」聖號,這就是「十念法」。

這位居士不愧是智慧高超,領悟力強,教他十念法後,他每天早晚點一支香,做十念法之功課,前後不用三分鐘,就把功課做完,一併將念佛功德迴向淨土,一天只花三分鐘做早晚課,結果有沒有效果?確實有效果。畢竟有因就有果。他日日月月年年,如法泡製來稱念「阿彌陀佛」聖號,佛號聲聲句句皆烙印阿賴耶識中,不斷累積往生西方極樂世界資糧。

古德云:『一句洪名一寶蓮,聲聲流出自心田;但教念念能相續,不怕彌陀不現前。』

在六十五歲時,身體逐漸老邁,人老不得不服老,在「英雄出少年」狀況下,他把企業交棒給兒子。退休後,更是認真稱念「阿彌陀佛」聖號,一天三萬句佛號,每日課誦早上加念「金剛經」,晚上誦念「阿彌陀經」。其餘時間幾乎都在佛號上加功用行,世間所有婚喪喜慶全由兒子奔走以赴,自己念佛就更有充足時間,曾於念佛中入定,見佛放光普照其身,身心舒適清涼,得此感應倍增念佛,七十八歲春天,一日向家人言:佛已現身我前,是我捨報時日,吾生西在前,若證聖果,即時倒駕娑婆,度脫苦難有情,大眾助我佛號。念佛約二十五分鐘,便無疾自在隨佛往生矣!

妙空大師云:『既有智慧勿令入狂,最宜靜細念佛以堅固之。當知智慧人能念佛,則影響更多世間人念佛出苦。而且可令外道修行者破邪見入佛見。以智慧人之聲名可說法救度迷妄塵境人,令得出離無安之三界,最適當契機之法門,不外於「淨土法門」矣!』

妙空大師是精通三藏教典者,他鐫刻大藏經十幾年,所以三藏教典大道理,解脫法、涅槃法、中道實相法、不二法門、明心見性頓教法,乃至出離生死之法,都攝受在他心中,他是一位大智慧者。大師言:如果一個人有智慧時,不要驕傲、起我慢貢高心,所謂:有慧無定成狂慧。狂慧就是很會說話,對佛法道理懂得不少,說起話來滔滔不絕,但是沒有禪定功夫,脾氣照樣非常大,經常鬧情緒使性子,動輒嫉妒誹謗別人,這叫作「狂慧」,沒有禪定滋潤,無法控制自己情緒,會成為狂慧,這很危險。

如果沒有好好用功修行,空有智慧沒有禪定便成「狂慧」。也就是執理廢事,涅槃解脫法已通達,但是事相沒徹底實踐,便成「有慧無定成狂慧」。相對的,有禪定沒有智慧便成枯定,這種禪定是憨憨、呆呆、愚蠢、無智慧滋潤,這種禪定就像枯木一樣,所以禪定要有智慧薰陶。修道應「定慧等持」,定中有慧,慧中有定,以「定慧不二法門」修持,不偏兩邊行中道,乃至中道亦不可得。所以大師說:既然有智慧,就要有禪定滋潤,成就定慧等持,不偏兩邊,不然會變成狂慧。

有智慧者,是值得誇獎、嘉許的,乃好事一樁。這種人最適合以事相靜細念佛以堅固之,以事證理,以理透事,成就「念佛三昧」。有智慧者,如果能稱念「阿彌陀佛」聖號,會影響很多人,跟他一樣一起來念佛,出離苦海。你看!世間上有很多有智慧之人也來學佛修行,譬如企業界的董事長,或是某縣市鄉鎮的大家長,都是在社會上出人頭地,名流士紳賢達,或者在台灣社會擁有一片天,乃至知識分子,在在是一位智者,那麼,若能來念佛修行,會影響朝野上下,以及部屬職員等諸多人士也一同來學佛修行,出離苦海,此輩智者,是名自度度人之「利他菩薩」,菩薩有威德力作為影響眾,帶動周遭者來修行,誠屬難能可貴!

有智慧者來學佛修行,能令原本思想偏失或邪見者,乃至執著三界之外道行者,皆令入如來知見。再來,智慧者聲望高,有地位、有圓滿中道不二法門,及明心見性頓教門,當他講經說法時,能夠救度迷妄之人,出離塵境。所以,佛陀常道:智慧如劍能壞一切,不被一切所壞;智慧如火,能燒盡所有無明煩惱雜草,令所有夢中人,出離苦海、無安三界,普令破迷啟悟,轉凡入聖。綜觀所有法門,最契機的,不外乎「淨土法門」。

因為有大智慧就有能力弘宗演教,融通三藏十二部聖典,以無礙辯才,使所有學佛同仁都能導歸淨土,念佛出離三界。憑他所擁有之智慧、辯才、慈悲、堅持、願力能善巧拔除眾生邪見,就像拔蘿蔔,蘿蔔紮根在土壤裡,要先把它東搖搖、西搖搖,轉個幾圈,再猛力一拔就拔起來了。拔蘿蔔時,不能直接拔,這樣拔不動,要東西南北搖一搖,搖鬆動時,根已經快斷了,再猛力一拔就拔起來了。

大智慧者,能拔除眾生邪知邪見,破四生六道三毒三惑,使萬層千層邪見,一一破除淨化,令入如來知見。因此之故,佛門很重視與強調:大智慧能登彼岸;大智慧能破無明煩惱,能破貪瞋癡三毒;大智慧能度化無量眾生入佛知見,使其出離苦海,成就無上菩提,這都要假借「大智慧」。在末法時代,最契機的法門,無過於「淨土法門」。

印光大師云:『淨土法門,猶如大海,普納眾流,亦如太虛, 含萬象,盡法界眾生,無一人不攝其中,盡法界諸法,皆由此得其實際。以其為如來一代時教之特別法門,三世諸佛之總持要道是也。』

鼓音王經云:『若有四眾受持「阿彌陀佛」名號,臨命終時,佛與聖眾接引往生。』

如果有四眾弟子,出家比丘、比丘尼,在家優婆塞、優婆夷,以虔誠懇切受持「阿彌陀佛」聖號,念佛發願求生西方淨土,當臨命終時,阿彌陀佛與觀音、大勢至菩薩,以及清淨大海眾菩薩,共同圍繞,接引往生西方淨土。

雲林有一位菩薩,受過高等教育,大學畢業入佛門後,勇猛精進佛道,論智慧可說是聰明絕頂,不過世俗觀念很重,很愛爭論,屬於世智辯聰那一類型。「世智辯聰」也是一種業障與危機,很會強詞奪理,反應雖好,卻我執深重,雖能引經據典,不過,都是引用一些外道經典,斷章取義,思想不了義、不圓滿,當然論不贏我佛弟子,因為佛法是了義教法,圓滿無礙,世法與出世法不二融通法門;而他所學只是三界內聰明知識而已,稱為「世智辯聰」。

他專修禪學,禪宗公案亦有深入,所謂:「說在空中,行在有中。」他所說都是解脫法,乃至果地禪語;但是他本人行為卻還在因地,陷於「有」當中,心染著五欲六塵,遇到種種順逆境界,就被境所轉,經常鬧情緒、發脾氣、使性子,與人吵架,於是他所修之禪法變成了「口頭禪」,說得到卻做不到。

有一次,他透過朋友介紹而認識我,我輕聲細語說:「這位大德!你吃素了嗎?」他說:「哪有辦法吃素?肉太好吃了,不要再說了,再說就流口水了。」他還沒有吃素,雖然佛法講得很好,事相卻做不到。第二個問題,我問他:「你斷淫了嗎?男女淫欲都淨化了嗎?」他說:「師父!怎麼可能?三界六道內眾生,要斷淫不容易,也包括我在內。」我又問:「你能夠二六時中,二十四小時都在禪定中嗎?」他說:「哪有辦法?心經常散亂,心猿意馬,妄想紛飛。」我再問:「你遇到逆境時,會鬧情緒嗎?你控制得了自己嗎?」他說:「哪有辦法?我是家裡長輩,我比家中任何人之脾氣都大。」幾則問答後,讓周遭之人聽了直搖頭。

不過問到最後,身為一位大企業董事長,反省能力果然很強,他很慚愧,話中帶有悔意,知道過去太我慢了,開口便說禪定解脫,如是僅論理不修證,有時辯論得連一些出家眾都抵擋不了,也辯論得令一些在家居士見到他就很害怕;我只是輕輕鬆鬆反問他四個問題,聰明的他,馬上迴光返照,猛然覺醒,知道自己修行弊病出在哪裡,原來是執理廢事,自障見道機緣,於是我就開始教他「淨土法門」。他由禪門導歸淨土之後,很認真稱念「阿彌陀佛」聖號,念念不忘生西,七十七歲時,身無病苦,不眷戀世間親情,把家裡事務交代清楚後,一天念四萬句「阿彌陀佛」聖號,事隔二個月後,很自在於家中大廳念佛往生淨土。

妙空大師云:『「老實念佛」者,既不逞才能,又不求名利,最為難得。以「老實」二字是生西方一條大路。又老實者,不於一句「阿彌陀佛」外,添一毫妄想也。』

老實念阿彌陀佛者,雖然擁有才華,長得很美麗或英俊,是大富貴人家,很有才幹、能力、財勢者,也不要逞英雄,也不要貪求名利,要澹泊明志,向佛第一,以往生淨土為首務,能這樣來念佛,是最不容易了。要做到「老實」二字不簡單,如本 經常自我反省:我能做個老實和尚就不簡單了,我有沒有貪心?嫉妒心?會不會吃醋?起無明?使性子?能否隨喜他人?如是深思反省自我:我自己有沒有老實?當然不是百分之百老實,若是老實,早就成佛了。

「老實」程度有深淺、厚薄、廣狹之分;老實的境界就有高低。老實是我們的理想,學習目標,從因到果有一段距離,是佛子正要努力階段。我是如此,普天之下,任何一位學佛同仁,誰不是向「老實」二字在努力邁進呢?真正老實圓滿者就是佛;而凡夫眾生之你我,老實還是有層次,尚未圓滿。所以,妙空大師說:我們要老實念佛,不要逞才能,不要貪求名聞利養而造業,這是最為難得。

「老實」二字,是往生「阿彌陀佛」極樂世界的唯一途徑。「老實」的意思就是,不要在一句「阿彌陀佛」以外,另生一毫妄想,若能如此,就是念佛三昧了。念佛沒有妄想雜念,念佛不起貪瞋癡,貢高我慢,不貪名利,乃至世間種種六塵之境,心地不染污,這樣念佛,怎麼會不往生呢?是故,老實念佛,是往生淨土唯一不二之大道。

淨土詩云:『日落西山暮鼓催,娑婆八苦實堪悲;世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰?』

桃園一位居士,善根非常深厚,佛法基礎也打得很紮實,一心求生西方淨土,希望臨命終時,西方三聖接引。他學佛意志堅定不動搖,有外道鼓勵他去點道,一貫道、道教來鼓吹,天主教、基督教也勸進,他始終一句話:如果有比佛法更圓滿、了義的,我絕對放棄,不學佛了,去跟你學外道法。知識分子的他,綜觀基督教、天主教、道教、回教、一貫道等外道道理,他都深入探討研究諸教之法理,深感他教之教義不了義、不圓滿。他說:「我又不是不識路。」我就是在一貫道十幾年,又在基督教二、三年,從那裡回轉過來,怎麼可能又混回去,再回頭走那些冤枉路呢?

外道不斷與他周旋拉鋸,始終無法影響他道心,因為他聽到佛法後,知道佛法很了義、圓滿。也有人要引度他去學禪宗,對方說:「修禪很好,禪是佛心,我們法身不生不滅,不垢不淨,能轉一切境,不被諸境所轉,禪定解脫,實乃頓悟上根所修。」他都回答:「感恩,感恩!你是大根大器之人,讓你去學就好,我根器魯鈍,還是稱念「阿彌陀佛」聖號,求生淨土就好。」嗯!他真誠而且很老實,因為他對淨土法門的意志非常堅定,願力不變,不但早晚持念「阿彌陀經」,中午也加誦一部「阿彌陀經」,其餘時間專念阿彌陀佛聖號,智慧日日增長,念佛功力加深。

八十六歲時,竟然念佛念到自知時至,身無病苦,在往生前三分鐘,他把家人呼喚來身邊,最後又說了幾句話:「娑婆滾滾,三界浮沉,不休不止。唯依念佛,永斷生死,極樂淨土,湧浮眼前,願大眾蓮池相會。」語畢,隨著大眾念佛聲徐徐而往生。他家人三代有堪稱知識分子者頗多,但是並沒有學佛,親眼看到自己父親或爺爺或曾祖父,能如此自在往生︱將頭臨白刃,猶似斬春風。內心震撼不已,各個善根流露,因而歸依三寶,成為佛化家庭。此為念佛人之榜樣,佛子應見賢思齊。

妙空大師云:『凡今生前世,惡果成就,苦報必來。故一分苦即一分惡也。不可諉於命運之不齊,但當愧其修行之不早。每一想及,身毛皆豎,五內若裂。悲傷感奮,痛不欲生。如此念佛,則字字從肝髓中流出,方是念佛真境。』

今生或是前世,所造種種一切惡因,今日惡果現前,是很正常的。苦報來時,不必耽心,凡事有其前因後果,只是投胎轉世後有「隔陰之迷」,忘記前世或無量世以前所造之惡業,雖然看不到聽不到,無法了解前世因,更是難以記憶多生累劫所作所為之善惡業,但是,事出有因,果是由因而來。譬如你被關五年,為何會被關入牢獄呢?一定犯了殺人、放火、強姦、倒人錢財,乃至為非作歹,才會被法官判刑,這就是「前因」,被關入牢獄五年,就是「果」,構成因果關係。佛陀所說之因果亦如是,今生或是前世所造之惡因,惡果在今世現前,或未來世受報,是平等公道的。

 佛門有句話說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」你若想知道前世到底造什麼惡因,不用問別人,但觀今生所遭遇到的一點一滴,是善是惡,是好是壞,是如意或不如意,這跟前世所造的因息息相關不可分離。同理,今生所造作的點點滴滴之因,與來世果是劃上等號。想要來世有真善美的未來,今生就要造美好之善因。今生若不造好的善因,為未來鋪路,卻盡做一些喪盡天良惡業壞事,惡因造作一大堆,來世受惡果時,無處可遁逃,必然會感召惡果連連,因果如影隨形,絲毫不爽也。

今生所受一點一滴之惡果,很明顯正是展現過去所作之惡因。凡事有其前因後果,故一分苦就有一分惡,不要把這點點滴滴因果與善惡,全部推給命運,要知道,命運也是自己創造出來的。我們要「運命」,不要被「命運」,「命者」是善惡總集合,「命運」之意就是永遠讓自己善惡慣性作用,任其一直陷下去,惡性循環,相續不斷,故曰:命運。

修行者正是要「運命」,「運」就是運作、操縱、改變、控制之意。使自己能夠破迷啟悟,不造惡因,要造善因,要改變命,運轉命才對,換句話說,就是超越善惡業,不被善惡業所牽制,達到自性清淨,見性悟道,解脫涅槃。學佛就是改變命運成運命,究竟成佛故。二者相差甚鉅!我們要運作命向善向解脫,不要被命所操控,帶來繼續造業、沉淪、受苦、顛倒輪迴。正信佛子要運命,不要命運。

若遭受惡果時,不要把一切都推給「宿命」,要承擔起自己行為責任,命運是自己造出來的,萬萬不可遇到任何事情就說:我命不好,可能是上輩子做了什麼缺德事,父母把我生得不好,上司不提攜我,我是運氣不好,才被部屬糟蹋。若全部推給命運,這樣是不對,既然凡事都有其前因後果,是自作自受,更要承擔起行為責任,這才是有擔當的修道者,今生所遭遇到之果報,不完全是前世所造之惡因,有些是今生所造之惡因,如此方不會墮入「宿命論」,畢竟造業是通三世的。

修行比別人遲,當然命運就比別人差。所以每每想到這裡,深覺慚愧自己修行太晚,覺得汗顏,悲傷感奮,痛不欲生,生大慚愧心:諸佛已經成佛了,我輩仍舊於苦海載浮載沉,做個三界苦命兒,六道流浪漢!佛子若思惟至此,悲從心起,身毛皆豎,五內若裂,悲傷感奮,痛不欲生。慚愧心一生起,善根便增長,以這種心情增上來稱念「阿彌陀佛」聖號,字字從肝髓流露而出,念佛真境就現前了,法語如是說:

妙空大師云:『凡今生前世,惡果成就,苦報必來。故一分苦即一分惡也。不可諉於命運之不齊,但當愧其修行之不早。每一想及,身毛皆豎,五內若裂。悲傷感奮,痛不欲生。如此念佛,則字字從肝髓中流出,方是念佛真境。』

台南市一位菩薩,他學佛奮發勇猛精進,意志力堅定,可是體弱多病,幸好家境很好,家財萬貫,有福報能遍訪名醫療治其病,不然,這下子被病魔纏身,我看沒錢繳醫藥費,早就往生了。以前沒有健保補助,都是自費居多,生病要花很多錢給醫生診治。這位居士自言:學佛好處就在每當病苦折磨他,或給醫生診療或開刀時,他越發大勇猛心,願生西方淨土,雖然經濟富有,終其一生也吃了很多苦,每當遇到逆境不如意,就更加用功念佛求生淨土,他說:「病苦就是我往生淨土增上緣,世間逆境苦難就是一帖大補藥,皆是促成我向佛進道之原動力。」逢人便說:「富貴修道難。」

我雖然生長在富貴家,但病苦纏身,幸好有此病痛苦難,作為逆增上緣,使我深刻了解人命無常,更應加緊腳步來學佛修行,人身難得,佛法難聞,一暴百千劫,再回頭來是幾時?如果沒有病苦考驗,或許今生雖然富貴,因富貴之福業遮障學佛之善根,使令出世心,斷三界出六道之心,也就無法成熟,甚至心生顛倒,而去享受人間富貴之樂,廣造諸惡,浸染在繁華都市中浮浮沉沉。今生可謂因禍得福,加上多生累劫有種善根福德,巧遇三寶,得聞正法,我往生淨土之增上緣,日日倍增。於早晚課誦完畢,普皆迴向往生西方淨土,以期了生脫死,此是我修行唯一之不二法門。

蕅益大師云:『念佛功夫,祇貴真實,信心第一,要信我是未來佛,彌陀是已成之佛,其體無二;次信娑婆是苦,安養是歸處;信釋迦無虛言,彌陀無虛願。縱得上品善,若不迴向,亦不得往生;若芝麻小善,懂得迴向,亦得往生。』

他很用功修行,臨命終時說:世間是苦,我自己一生當中,受盡病魔干擾,猶若困獸之鬥,使我畢生痛苦迷惑,也因痛苦而轉機,成為佛門三寶弟子,每每思及於此,出離心剎那轉強,我往生西方淨土之信願行,具足騰騰願見彌陀慈父。我常想:命終眼睛一閉,就是一片漆黑,大黑洞不可捉摸,令人顫慄,我不求生淨土,要往哪裡去?因為極樂世界清淨莊嚴殊勝微妙,往生淨土,便一生成佛,道心永不退轉。阿彌陀佛已現虛空中,我欲生西,時節已至,我心願已了,大眾當於淨土相會!話一說完,隨眾念佛十分鐘,就安詳自在往生了。

人生不虛此趟,將曠劫生死輪迴,在今生一刀兩斷,生西進道,永得聖境,同證佛道。過八日,承蒙他家人不嫌棄,在告別式當中,特別邀請我代替家屬向親朋好友致感謝詞,我便藉這次因緣演說五分鐘佛法,並敘述他學佛種種經過,令家眷好友們知道他是念佛自在往生,念佛坐化,雖然身體帶有病苦,捨報十小時身體仍柔軟安詳,而且臨命終靈靈覺覺,他堅信娑婆是苦,安養是歸處;信釋迦無虛言,彌陀無虛願,每當念佛圓滿,一一皆迴向生西。這位仁者實乃佛弟子之好榜樣,更令我人敬仰之好模範,又將家務事交代圓滿無礙,最為可貴是他清清楚楚的往生淨土,往生剎那心地保持正念正定狀態,毫無畏懼死亡,其境猶如「將頭迎白刃,猶似斬春風。」泰然面對生死,此非一般人能為。致詞後,家眷好友,社會人士參與追思會者都對往生淨土產生莫大信心,讚不絕口!從此,他自在往生典故,深深持續影響家人自發性來學佛,意義可說是至深至遠,功德無量!

印光大師云:『淨土法門,廣大如法界,究竟若虛空。一切法門,無不從此法界流,一切行門無不還歸此法界。遵如來普度聖凡之教,隨文殊普賢、觀音大勢至、馬鳴龍樹、遠公智者、善導永明、法照少康、省常優曇、蓮池德清、蕅益實賢、徹悟等等諸大菩薩祖師之班,一致進行,以十大願王,迴向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果作究竟大丈夫,誰肯以此大利益甘讓他人,而自己安住三界火宅,常受焦灼也哉!自大法東來,親證三昧,現生得道而往生者,與具足煩惑,仗佛慈力,得以帶業往生者,何可勝數!』

妙空大師是何等人物!他在未出家前雕刻大藏經,出家後,又繼續刻了一段時間,前後大約刻了十五年左右。所以,佛法權實二教,三藏十二部教典充滿心中。他對教理精通了達,出家後,持戒莊嚴,發願念佛求生西方淨土。大師臨命終時,能交出一張亮麗莊嚴解脫往生淨土成績單,不但對得起自己,又得以報四重恩。大師不但自利又利他,立言立功立德他全然具足,這樣出家修行算是沒有白走人間一趟。接著我們再來看大師開示法語:

妙空大師云:『病者死之機也,死者凡聖淨穢之關也。病中當作死想,勤念佛名,決定待死。諸佛絕無妄語,必有光明接引,滿我往生之願。』

病苦就是往不往生之因緣及關鍵,除非不生病,如果已得重病,便該如是思惟:真病無藥醫,應理性面對,作往生準備,不必逃避與恐懼,如果能提早作往生心態調整,面對死亡事實,自己就能堪受得了,修行者之所以修行為何?正是為「面臨死亡剎那」能接受死亡。死亡不可怕,可怕是死往何處?自己不能自覺這才是可怕;若死亡後知道往生何處,那還有什麼可怕或可逃避,修行人念念不忘「死亡」這兩個字,好好參悟!則道業自然成就。

為何開悟證果之聖者不畏懼死亡?因為他已明心見性,生死自在,死往何處去,心地無惑解脫,十方世界任他遨遊,遊戲三界裡外無所障礙故;為何凡夫之輩面對死亡,內心不安恐懼怖畏?因為不知死往何處去,一片黑漆漆,不寒而寒,不懼而懼,心地迷惑不堪,未得解脫,尚未見性悟心,生死不自在故。修行者平常就應該自我檢驗對「死亡」之面對,對生從何來?死往何去?要嚴肅坦然面對,怕死焉能不死,這就是所謂「生死大工程」,你我都有份。

台東一位居士,每當身體稍微病苦,他就開始緊張,逕而聯想到:是不是得癌症?如果肝臟覺得不舒服,他就自我猜疑:不知道會不會得肝癌?喉嚨不舒服,就想:我的喉嚨會不會有癌細胞?胃腸如果不舒服,就疑想:我會不會得胃腸癌?脾、肺、腎等內臟,如果稍微出了疼痛問題,他就往壞方面去想。因為電視、報章雜誌常報導,癌症在十大死因當中,排行第一,所以他敏感度特強。人除非沒有病苦,如果有重病,不可能不害怕。

桃園三結義張飛雖然很神勇威猛,斬將過關,衝鋒陷陣而不畏懼,但是,有人牽起他的手,在他掌心寫了一個「病」字,問他:這個「病」字你害怕嗎?他露出很驚懼表情。他在沙場上身經百戰,一夫當關,萬夫莫敵,常與敵人展開大廝殺,一點也不怕死,但是,卻懼怕病魔,當他看到這個「病」字之後,就全身一直發抖,可見張飛這位勇將有可能曾經病得很嚴重,餘悸猶存,因此害怕病苦。所以說:病者是死之關鍵、死之因緣也。

為什麼會生病呢?佛經云:心造業,因業感召病,因病而死亡。那要怎樣才不會死呢?就是不要有病,想要沒有病,唯一方法就是不造業,不造業之關鍵所在,就是你的心要清淨無染,這前後有一連串關係。所以,心究竟清淨,不造諸惡業,就不生不死,得解脫自在。凡夫不知道生死根源何在?佛陀告訴我們:生死根源就是「心」,所謂:萬法唯心造,心能生萬法,心可成佛,亦可成魔;心可造善,亦可造惡;心是萬法之源,生死涅槃不離心,輪迴與不輪迴皆心作,故知:心是生死涅槃之源。

以前有一位醫學博士是台南人,他的醫術很高明,但也有盲點,這位醫生說:很多莫名其妙疾病,不知道是怎麼產生?無從研究得知,機緣成熟,當他研究佛法後才知道,萬法由心造,心能生萬法,萬法不離心,心造業,因業感召病,因病受苦而死亡。若不要有死亡,就不要有病,不要有病,就不要造業,心無造業,心清淨無為即現前,所以萬法以心為根本,他因而覺悟「萬法唯心造」之佛理。

每當為病患醫治時,台南這位醫學博士都這樣教導啟發病人智慧:你的心要保持清淨,心情放輕鬆,保持愉快心田,不要太罣礙人情事故,切勿牽腸掛肚,創造空閒,外出去踏踏青,不要想那些煩惱事,世間無常,珍惜生命,多聞法念佛,培養定心,勿令散亂妄想,這樣對你病情會有很大幫助與轉化。為病患做心理建設,不離佛法,這位博士醫師日益薰習佛法,悲心現前,善根成熟,也歸依了三寶,學術與道德雙管其下,可謂「德術兼優」、「醫界之光」。所以,他在醫學方面進步神速,深入很高深精微境界,而且醫治患者所救之人命亦不計其數。

「病」者是死亡關鍵因緣。而「死」是關係到你以後作凡或成聖之轉機處,乃至往生淨土或繼續六道輪迴關鍵。故曰:是聖凡、淨穢關鍵所在,說得甚為貼切入骨。大師告訴我輩:當重病時,要作死亡觀想,更要勤加稱念「阿彌陀佛」聖號,準備等死,一心專注生西。因為真病無藥醫,任何人都不能迴避死亡,更無特權享有免死牌,佛子應當要認清這個事實。

等死不是消極,等死不代表你是個弱者,等死是積極了生死之大事,是往生佛國,見佛悟無生之大工程,加上勤於稱念「阿彌陀佛」聖號,諸佛慈愍護念眾生出離生死苦海,絕對不打妄語,當你臨命終時,彌陀慈父絕對會放光明來接引你,滿足你菩提願,乃至往生之願。倘若生命該絕時,反而求生,這稱為顛倒。若是真病,非死不可,便不可求生,何以故?因為該死反而求生,如果求生不得反而往生不成,會心生懊惱而墮三途,所以該死就應求生淨土,不必再求生,何況求生亦會死,我佛弟子學佛一輩子,逢「死亡」這剎那關鍵,過關即登極樂,過關不得即入三途六道。若不謹慎不精進,反而懈怠不前,最後會落得事與願違。

病時準備等死,坦然面對,不懼不畏,決定等死,這是積極以待,辦生死大事,緊接下來,就是稱念「阿彌陀佛」聖號,求西方三聖接引往生極樂淨土,才是當今之務。當你世緣盡,命終捨報時,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,會以其神通願力,放大光明,手持蓮花,接引你往生西方淨土,滿你往生之願。

妙空大師云:『「病」者死之機也,「死」者凡聖淨穢之關也。病中當作死想,勤念佛名,決定待死。諸佛絕無妄語,必有光明接引,滿我往生之願。』

嘉義一位菩薩,平日很精進聽經聞法,讀誦經典,樂善好施,謙卑忠直,也很認真稱念「阿彌陀佛」聖號,求生淨土。有一次,他覺得身體不舒服,檢查後發現是癌症,從此謝絕所有訪客,專心稱念「阿彌陀佛」聖號。對世間種種情愛、權勢、名利,他早就置之度外,並決定將多生累劫輪迴生死,在今生把它全然頓斷,不再繼續沉淪下去,否則一暴百千劫,再回頭來是幾時?一旦墮入輪迴,又要沉淪好幾千萬億劫,想要再得人身,機會渺茫,如同海底摸針般,想起來腳底都會發冷,曠劫以來一直處於輪迴大黑洞,不得而出,他愈想愈懼怕,所以摒除外緣,一心專念佛號,最後,生死大關,令其超脫,跟隨大眾念佛,正念往生。

嘉義這位佛子,他在表面看來,好像很消極,無情無義,朋友來拜訪他,他一律謝絕,因為他清楚自己較重感情,深怕陷入感情的泥沼,因而自障往生之機緣,在這種情境之下,乾脆謝絕訪客,專心稱念「阿彌陀佛」聖號,最後讓他如願衝過,超越生死關,往生淨土。

生命如果真實不能再維持下去,非死不可時,我奉勸諸君,應當提起正念稱念「阿彌陀佛」聖號,求生西方淨土。千萬不要有求生念頭,才不會心生顛倒。真病無藥醫,當你知道自己即將往生,再活也不過幾個月而已,不要為了貪活數月,因此不惜一切代價求生,如此只是徒勞浪費金錢與歲月,令自己心生情愛,貪戀世間,對你來說是殘忍對待自己,更辜負學佛因緣,如此顛倒行為只有障礙自己往生成為絆腳石,很嚴重對不起自己。何況今生已受過三歸、五戒、菩薩戒,是一位難得正信三寶弟子,因為遇到臨終之際,正見卻節節敗退,面臨往生時刻卻反而畏懼害怕、惶恐、緊張,實在該自我反省懺悔。

要知道,臨終捨報關鍵時刻,應堅守「千念萬念,守此臨終一念。」不可絲毫放逸,馬虎錯過生西機緣,因為往不往生重大關鍵,決定於臨終這一念。臨終這一念正念分明,蒙佛接引,即得無量壽;若顛倒貪執,又要一世一世輪迴生死,受大苦聚,永無止息。自古至今,古有明訓,多少案例,都錯敗在臨終心生顛倒,罣礙生情,自我作賤,因而讓自我退落六道,往生不成。

淨土聖賢錄云:『但見「阿彌陀」一佛,即已 見十方諸佛,但生「西方極樂」一土,即已 歷十方佛土,何以故?即一即多,無二無別。唯此法門,我釋迦世尊金口所宣,十方琲e沙諸佛所共讚,諸大菩薩流通護持,輾轉無盡,自大教東來,單傳直指外,以念佛得度者,若緇若白,未易悉數。』

往生西方極樂世界,是「念佛法門」最後之歸宿與目的,有諸多佛弟子與觀世音菩薩之因緣特別深,終其一生專注一心皆稱念「觀世音菩薩」聖號,始終如一,這是值得恭喜與祝賀,每個人與哪尊佛菩薩所結之因緣都各自不同,只要虔誠懇切稱念你所喜愛那尊佛或菩薩,並且發願生西,皆可如願生淨土。「觀世音菩薩」與娑婆世界因緣特別深,那麼,觀世音菩薩身分背景,特別在此介紹一番。

悲華經所載:「觀世音」因地修行時,曾為轉輪聖王第一太子,「寶藏佛」出現於世,於寶藏佛所前發大菩提心,立大誓願:若世界中苦惱眾生,為求解救痛苦,稱念我名號,我天眼所見,天耳所聞,不能救脫其苦者,我誓不成佛,寶藏佛見他發拔苦予樂之大願,稀有難得,故為取名「觀世音」。

「觀世音菩薩」乃過去古佛再示現,於十方世界無盡度化眾生,並非十地法身大士之輩,是已成就佛道之古佛,示現種種不同身分廣度四生六道。千手千眼大悲心陀羅尼經所載:「觀世音菩薩」具有不可思議威德之力,於過去無量劫世界已成佛,號「正法明如來」,懷其大悲願力,為令眾生得安樂故,現菩薩形。

由此可見,大慈大悲救苦救難觀世音菩薩,救脫苦難眾生,秉持無緣大慈,同體大悲之胸懷而度人利他,慈眼視眾生,不分種族貴賤,男女老幼,富貧美醜,權勢地位高低,一律平等慈悲救度,沒有選擇性而利益四生六道,虛空可盡,菩薩願力無盡,不受時空所限制,眾生若無度盡,終無入大涅槃,故曰:大慈大悲。畢竟,「觀世音菩薩」乃古佛示現故。

「觀世音菩薩」乃西方極樂世界三聖之一,大慈大悲願力無窮,輔助「阿彌陀佛」接引十方世界四生六道眾生來極樂淨土,極樂世界永遠都是正法期,沒有像法期與末法期,如果「阿彌陀佛」在極樂世界作佛事圓滿,而入無餘涅槃,「觀世音菩薩」即刻在後夜成就無上佛道,如是補處菩薩一尊接一尊,在西方極樂世界之補處菩薩無量無邊,非是語言文字所能計數,各個於極樂淨土成佛,所以說:「極樂世界」永遠是正法期。

悲華經所載:世尊!我觀世音復當為眾生故,發上勝願,願令轉輪聖王,於安樂世界作佛事已,入無餘涅槃,乃至正法住時,我於其中,修菩薩道。當阿彌陀佛正法在初夜滅,我即刻在後夜成就阿耨多羅三藐三菩提。時寶藏佛為我授記曰:汝觀天人三惡道一切眾生,生大悲心,欲斷眾生諸苦惱故,欲令眾生住安樂故,今當命汝名為「觀世音」。「無量壽佛」入涅槃已,第二琲e沙等阿僧祇劫,彼國土轉名為:「一切珍寶所成就世界。」所有種種莊嚴寶物,無量無邊,是安樂世界所不能及也。汝於菩提樹下,成就阿耨多羅三藐三菩提,名號為「遍出一切光明功德山王如來。」

諸君大德可深思熟慮,再三思惟,極樂世界乃阿彌陀佛功德圓滿所成就,可謂夠莊嚴極殊勝了,乃至十方世界淨土所不能及,但是觀世音菩薩成佛後,其國土世界又勝過極樂世界莊嚴,是語言文字所不能形容描述,既是如爾,我佛四眾弟子,豈可不發願求生安樂世界?輕易放過不生彼佛國土?何況十方世界中二百十億諸佛剎土,其最殊勝莊嚴處,法藏比丘全數精選,經三大阿僧祇劫修得圓滿功德,成就了西方極樂世界,極樂世界擁有之莊嚴殊勝,他方佛剎未必有之;他方佛剎擁有之莊嚴殊勝,在極樂世界全部皆有之,較量懸殊無由倫比。是故十方世界諸佛共讚極樂,發揚極樂,接引眾生生彼極樂。

「觀世音菩薩」度化眾生,千變萬化,權巧方便,圓通無礙,悲智雙運,無量百千萬億化身,具足大悲無我願力之動機與宗旨,全部投入度化四生六道眾生,共成佛道為根本著想。法華經普門品所載:無盡意菩薩白佛言:世尊!「觀世音菩薩」云何遊此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力,其事云何?佛告無盡意菩薩:善男子!若有國土眾生,應以佛身得度者,「觀世音菩薩」即現佛身而為說法,應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法,應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法,應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法,應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法。

應以自在天身、大自在天身、天大將軍身、毘沙門身得度者,即現自在天身、大自在天身、天大將軍身、毘沙門身而為說法,應以小王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身得度者,即現小王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身而為說法,應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者,即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。

應以婦女身、童男童女身、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩 羅伽、人、非人等身得度者,即皆現之而為說法,應以執金剛神得度者,即現執金剛神而為說法。無盡意!是觀世音菩薩成就如是功德,以種種形遊諸國土,度脫眾生,是故汝等應當一心供養「觀世音菩薩」,是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中,能施無畏,是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。佛典在在說明觀世音菩薩度生之悲懷,自始至終無有止息,願力無窮無盡,具足三身四智五眼六通,全注入利益眾生出離三界苦海,同登涅槃,共證法身為宗。

又於大悲經所載:若有眾生,誦持大悲神咒,不得往生諸佛國者,我誓不成正覺。佛告大眾:此「觀世音菩薩」於過去無量劫中,早已究竟成佛,名號為「正法明如來」。其大悲願力,為了發起一切菩薩道,安樂成熟諸眾生故,示現菩薩。汝等大眾,常須供養,專心稱念「觀世音菩薩」名號,可得無量福,滅無量罪,命終往生「阿彌陀佛」極樂世界。經典所明載,只要佛門四眾弟子至誠稱念「觀世音菩薩」聖號,菩薩大慈大悲無剎不現身,眾生哪裡有苦難,菩薩即時現身救度令其解脫。正所謂:「家家彌陀,戶戶觀音。」

觀世音菩薩讚偈云:『觀音菩薩妙難酬,清淨莊嚴累劫修,三十二應遍塵剎,百千萬劫化閻浮,瓶中甘露常時灑,手內楊柳不計秋,千處祈求千處現,苦海常作度人舟。』

「觀世音菩薩」行化道場,可分二種性質:一者根本道場。指西方極樂世界而言,因觀世音菩薩乃極樂世界之大菩薩,輔助阿彌陀佛接引十方世界眾生來生其國,為西方三聖之一也。二者化現道場。在十方世界中,凡有觀世音菩薩示現教化眾生之處,乃至化現之道場然也。以娑婆世界而言,華嚴經所記載,印度南部有座普陀落伽山,是觀世音菩薩在這娑婆世界最初示現之道場,在中國所示現之觀世音菩薩道場,在浙江省南海普陀山,其他處所示現行化道場亦頗多,不計其數也。

妙空大師云:『真病無藥醫,略一停想,則一切愛戀恐怖,煩惱憂慮叢生,種種雜念,一齊現前,生死關頭如何濟事!』

如果是真重大病苦,神仙難救無命客之際。什麼藥都沒辦法診治醫療時;中藥西藥,一切藥都用盡,也無法挽救性命,叫做「真病無藥醫」。而假病就是可以治得好之病;如果是真病怎麼醫治也無效,讓你非死不可,得這種病,此時也不用有求生念頭,此際不要想一些世間煩惱,回憶過去難堪往事,這些都於事無補。如果起情愛之心,戀戀不捨世間,甚至瞻前顧後,令自我煩惱叢生,提到「死亡」忌諱閃避,連提都不敢提,連想也不敢想,憂愁恐懼,怖畏不安,種種雜念同時現前,生死關頭當前之剎那,這樣能幫助你往生嗎?這些全然無濟於事。

雲林一位菩薩,命終時,很罣礙他妻兒。尤其他妻子還很年輕貌美,秀外慧中,他很耽心:往生後,我太太會不會變成別人老婆?兒子會不會叫別人爸爸?愈想愈不安,心裡罣礙又煩惱,一陣陣失落感,捨不得又心生情感,無奈又能奈何!如此一來,家人拿他沒辦法,他又面臨此境,心裡對妻兒執著依戀不捨。我為他開示:這位居士菩薩!你現在情況,已經不可能再有機會活下去了。我一針見血與他交談,不講客套話,因為他有學佛,對我也很敬重信賴,所以,我實話實說,他家人都不敢講得太入骨,怕跟他深入講了之後,會惹他生氣惱怒或挨他罵,大眾商議後,就讓我打頭陣。

他看到我後,內心生起恭敬歡喜心,我跟他說:你現在如果往生,正是時候,求生反而是顛倒,因為真病無藥醫,你比我更清楚身體的狀況。不是嗎?他點點頭。你輪迴已經多生累劫,如果不想來世再繼續輪迴,唯一途徑,就是至誠稱念「阿彌陀佛」聖號,發願求三聖接引生西,你以前或多或少有些錯誤思想觀念,如今應重新調整。他說:師父!這些我都已經明白了,不過,我仍耽心罣礙我妻子會變成別人的老婆,兒子會叫別人爸爸。我說:當務之急,你不要捨本逐末,一旦往生西方淨土或修到開悟證果,成就佛道,到彼時就能隨心所欲,如願以償,法身自在解脫,遊戲人間,生死自如,願力無礙,六通具足,廣度有情。畢竟,人間八苦,眾生顛倒,世事無常,一切人事物幻化虛妄,富貴亦如夢,既如是覺悟,應一心勤修佛法,早出苦輪。

古德云:『人生顛倒樂忘憂,世事無常不覺愁;緣起性空宜徹悟,榮華富貴葉知秋;六如虛杳一難住,三業滌除十善修;涅槃寂靜歸本體,從空出假度有情。』

因為開悟證果後,娶妻生子,只是遊戲人間而已,自在不染著世間,心能轉境不生煩惱。猶如維摩詰居士一般,娶妻生子不會被妻子束縛染污;事業做得飛黃騰達,也不會被事業所困擾,諸事如意,生死能自在,一切如其所願,願力來人間與業力來人間,其意境果報截然不同。何況多生累劫輪迴至今,實在夠苦夠累了,早就該唾棄遠離,今生若是沒往生成就,而致使繼續輪迴生死,對你來說是不划算的。

多生累劫以來所娶之妻所生之子,無量無邊,堆積如須彌,你只顧及今世之妻子,而疏忽多劫以來之妻子,那豈不是因小失大,顧此失彼,你應理性面對才是。我說出他的心結所在,他才願意聽我再講下去,後來,他理性勇敢面對臨終挑戰,真放下了。告辭後,經過兩個月,他念佛自在往生了。所以,善知識開示佛法很重要,能解開臨命終者情執心結,使其破迷啟悟,有助於往生淨土之增上緣。

無量壽佛經云:『當來之世,經道滅盡,我以慈愍特留此經,更住百歲,此經滅後,佛法全無,但留「阿彌陀佛」四字名號,救苦眾生。』

台中一位菩薩學佛很虔誠,已受三歸、五戒,在七十六歲時有些微病苦,去醫院檢查之後,發現是癌症末期。現在這個時代,常有人病痛,去醫院檢驗後,大都發現是罹患癌症居多。台中這位菩薩罹患肝癌末期,醫生宣佈她只能再活六個月。但是,她不想往生,求生意志非常堅定。國內及國外遍尋名醫治療,但病情一直沒有好轉。她只要動一個念頭,出一個主意,家人就忙得團團轉,忽南忽北,忽東忽西,四處奔波為她尋訪名醫,幸好家裡有錢,不然怎禁得起四處尋找名醫醫治的開銷呢?但終究藥石罔效,病情毫無進展,世間話叫做勞師動眾,把家人大大小小搞得昏頭轉向,但還是徒勞無功。

後來,家人冷靜思考了一下,突然間,想到怎麼沒邀請如本法師為母親開示?母親最喜歡聽法師講經說法了,於是請如本到府上為其母親開示。其慈母年歲已高,家人對母親貼心孝順,所以,捨不得母親往生,在這種情況下,加上她老人家求生意念非常堅定,成為往生障礙。我去後就真誠坦然告訴她:老菩薩!你學佛已經那麼多年,已受過三歸、五戒,而且年歲已高,享年八十有三,堪稱人瑞,福報甚大,恭喜你,你也知道人生誰都是過客,趁著眼明耳聰,精神清明,尚有活力之際,是不是應該準備念佛往生淨土,痛切至誠發願生西,念念彌陀,步步向蓮池,方不辜負今生學佛生西之心願。

佛經云:三界無安,國土危脆,人命無常,三界生死輪迴,苦不堪言。所以娑婆世界不是安穩久居之地。若能一心念佛,往生西方淨土,則無一切災難橫禍,往生極樂世界皆蓮花化生,得無量壽,一生就能成佛,達到念不退、位不退、行不退,稱為三不退轉。她說:師父!我曾經聽您這樣開示過。我說:如果往生淨土,彌陀慈父具足六通能了解你的心情,知道你煩惱、痛苦、心結、無明所在,他能一針見血為你解惑,使你明心見性,悟道證果,極樂世界正依報莊嚴,願力無窮盡,度生不分時處,無剎不現身。

古德云:『阿彌陀佛大慈尊,憐愍眾生受苦輪;寶樹蓮池妙聖境,莊嚴淨土絕塵喧;捐王棄國為成道,濟世悲心宏願惇;智慧無邊成正覺,菩提法化永曠劫。』

在極樂世界,思衣得衣,思食得食,你想要吃什麼,只要動念頭,東西就變現在你面前,即可自由享用,而且彼國清淨微妙快樂,黃金為地,所住樓閣,皆是七寶莊嚴而成,還有七寶池、八功德水等等殊勝微妙,正依二報莊嚴清淨不可思議。她說:師父!聽您開示,往生淨土確實比活在人世間更快樂,更幸福美好。我說:確實佛語不虛!她說:如來正法,百千萬劫難遭遇,我願意往生。我說:既然如是,你要加緊念佛。要記得!「阿彌陀佛」如果放大光明,手持蓮花臺來接引你往生,此際,千萬不要猶豫不決,要即刻挺身乘坐蓮花臺,跟隨「阿彌陀佛」往生淨土。

她把我的話聽進去,心境有了一百八十度大轉變,然後,萬緣放下,家務事全交代子女,身心投入念佛,二個月精進勇猛念佛,最後,正念分明,安詳自在往生。醫生覺得很奇怪,內心納悶,深感此事不可思議,照理說,還能活四個月,為何提早四個月就結束生命?由此可見,臨命終時,開示念佛助緣很重要,若能為臨終者開示,使其心開意解,正念提起,萬緣放下,痛切生死輪迴苦,發願生西,一心念佛,自他二力具足,定生淨土。

妙空大師云:『若病危時,但記取「阿彌陀佛」四字於心勿忘即可,左右侍奉之人,宜常將此四字頻頻提醒。當知百劫千生,所有錯走之路,全在此時一刻,斷得清楚,何以故?六道輪迴與極樂淨土,皆一念為主。』

當病危剎那,要記得!臨命終是往生淨土或生死輪迴關鍵時刻。當病危時,心中堅決執持「阿彌陀佛」四個字即可,其他一概不予理會,不用觀色即是空,空即是色,色空不二。乃至參悟唯識觀、禪宗頓教、天台華嚴之道理,此際都不宜思惟作觀;親情家眷好友,要置之度外,不得貪戀執情,唯有把持稱念一句「阿彌陀佛」聖號牢牢不放。

臨終者身邊侍者,要記得時時刻刻提醒他但念「阿彌陀佛」,令其正見現前。並告訴他:我們百劫千生以來都走錯路,一下子墮入地獄,一下子當阿修羅,或是做天神、人、餓鬼、畜生,在六道當中載浮載沉,這完全是因為臨終沒有提起堅決正念,導致隨業受報;如果百劫千生以來有正念念佛,往生淨土是早已成就,親近三聖矣!為何如今依然沉淪六道?因為沉淪六道或往生西方極樂世界,皆在「一念之間」而已,此一念即是執持一句「阿彌陀佛」聖號,一旦三聖現前接引,即刻隨之往生,毫不猶豫,更無異念。

如世人所說:要拉緊佛祖的衣袖不放,緊扣不捨,身心皆投靠「阿彌陀佛」,全賴「阿彌陀佛」救度,別無法門。要緊緊抓住稱念一句「阿彌陀佛」聖號,直到佛來接引,不然佛號不終不止,生死關鍵不能出差錯,一心一意求生西方淨土,要有佛不現前就不命終之決心。死要死得去處明明白白,不要死得莫名其妙,連死後要去哪裡都不知道,糊裡糊塗而死,這是世間最悲哀之事,世上還有比這更悲哀嗎?為什麼別人往生之際,要去哪裡清清楚楚,明明白白,快快樂樂,歡歡喜喜呢?因為他們深入淨土法門,專注一心念佛,發願生西,別無異念故。而我們死了之後,就像進入一個大黑洞,不知道去處何在,冤枉人生走一趟,真是可憐!

我們要死得明白其所,當下去處就是「西方極樂世界」,人生意義,高尚價值與無上尊嚴就在於此圓成。若墮入阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,還有什麼尊嚴可言?只有受苦受難,慘無人道之果報,變成卑賤之眾生,永受輪迴之苦,周旋不出三界。若能往生極樂世界,就不是如此了,所住是七寶所成樓閣,黃金為地,思衣得衣,思食得食,想要什麼,動念頭就有,並得道心永不退轉,一生成佛,具足三明六通,破三惑,證無生法忍,倒駕慈航,廣度有情,這是念佛修行福報因緣所感召。

所以,放眼觀大千界,還有比往生西方淨土來得尊嚴、殊勝、解脫、清淨、可貴嗎?找遍娑婆界實在沒有了!不用花半毛錢,只要有心念佛,願生極樂淨土,「阿彌陀佛」無不接引西方,畢竟,彌陀無虛願,願願度眾生,眾生無不被度者,如此尊貴法門不修、光明道路不走,偏偏鐵齒不信,任性邪見,我行我素,結果害自己墮落深淵,無法自拔。凡夫不走則已,一走皆是六道路、輪迴路、生死路、受苦受難無盡路,實乃值得憐愍,憐愍又能如何?凡輩不易自覺,又難逢明師善知識也!

念佛禮佛十種功德:一者得妙色身,二者出言人信,三者處眾無畏,四者佛所護念,五者具大威儀,六者眾人親附,七者諸天愛敬,八者具大福德,九者命終往生,十者速證涅槃。

彰化一位居士大德,學佛已二十五年,受過三歸、五戒及在家菩薩戒,在往生前數月,時常跟家人說:某某人一直用兇狠眼神瞪著我。原來他所說那些人,都是已經往生親人或朋友,後來自覺所見者,皆是過世之親友,他嚇得把眼睛矇起來躲在棉被裡,但仍然看得到這些已故亡者,實在找不到可躲藏地方。他業識清清楚楚看得到幽冥界眾生,他家人半信半疑,但對即將往生者而言,確實看得到,不能說他無中生有,佛門稱之「陰境現前」。旁人若沒有亡者業識,當然就看不到。家眷時常聽到他大吼驚叫,使得照顧者害怕顫慄!

有一天,他家人邀請我去彰化,為這位即將往生者開示,在開示之前,我告訴他家眷不妨多為他做一些功德,布施喜捨、建寺印經書、幫助需要幫助者,為他修一些福報因緣,不然,臨終者八識田中,連一點福報因緣都沒有,所見都是冤親債主,業障接踵現前。因而勸導他們誦經念佛,做功德迴向給臨命終者之冤親債主。結果事隔十五天後,他就不再慘叫大吼了。

同時也勸化他們大家要圍繞他身旁念佛,助以正念現前,因為念佛能息三途苦,滅無量罪,增無量福,功德不可思量,那些幽冥界眾生,乃至冤親債主,皆可得到念佛功德利益,才不會追纏不放,向他索命,及索多生累劫之種種債,包含生命債、感情債、殺盜淫妄債、血債等等。同時,我跟當事人說:你當今別無選擇,應痛下決心,出離心提起,發願生西,以歸命似箭心情,汝命在懸絲,專注稱念「阿彌陀佛」聖號,求佛接引往生淨土,這是當今之務。

往生極樂世界,是佛四眾弟子責無旁貸之喜事,除了阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩來接引你以外,其他任何往生親人眷屬,或是親朋好友要帶你走,你千萬都不能跟他們去,因為這些親朋好友都是過去生中冤親債主所變現,你修行功力不足,無能辨別,你不跟去便罷,一旦跟去之後便墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道,這個觀念你要謹記在心,千萬不能掉以輕心,有所閃失。否則有一暴百千劫,再回頭來是幾時之悔恨!

甚至臨命終時天神要來接引你往生天界或天堂,也萬萬不可跟隨天神而去,天神確實有大福報,壽命長達五百年、一千年、一萬年,乃至八大劫;但是壽命、禪定、福報若盡,照樣隨曠劫所造諸業而受報,因而墮落,又隨業投胎轉世去。譬如我們有十億元之福報,數目雖然龐大,可是,總有用完時候,福報亦同,總有享盡時候。所以,佛弟子沒有生天觀念,因為天界二十八天是有漏生滅、非究竟處、不圓滿、不了義處故。

地藏菩薩本願經云:『是閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母,乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道,何況本造惡者。世尊!如是閻浮提男子女人臨命終時,神識惛昧,不辨善惡,乃至眼耳更無見聞,是諸眷屬,當須設大供養,轉讀尊經,念佛菩薩名號,如是善緣,能令亡者離諸惡道,諸魔鬼神悉皆退散。世尊!一切眾生臨命終時,若得聞一佛名,一菩薩名,或大乘經典一句一偈,我觀如是輩人,除五無間殺害之罪,小小惡業,合墮惡趣者,尋即解脫。』

聽佛講經說法宗旨在明心見性,證法身涅槃,修福慧,三覺圓滿成就佛道,才是究竟之道。她聽了之後,喜極而泣,更是悲欣交集,開示後第七天,其兒子與媳婦來電話言:母親已安詳口念佛號無礙往生,這位女眾菩薩能轉危為安,化險為夷,承其所願,得生淨土。

妙空大師云:『若一念專注在佛,則形雖敗壞,而神識不散亂,即隨一念而往生淨土矣!嗚呼!但記取「阿彌陀佛」四字於心勿忘可也。』

「一念」即阿彌陀佛之念,臨終這一念很可貴,高尚尊嚴,臨終佛號能不能念得出來,與你平時念佛有關係,平時佛號念得多者,念到有慣性作用,臨終這一念欲得生西就沒有問題。若平時沒有念佛者,臨命終突然要他念佛,如同要被宰殺一般的難過與痛苦。因為平時沒有念到慣性作用,所以臨命終念不出來;平常不作功課,不念佛修行,等到捨報剎那,即使有心要念佛,也會有業障阻礙而無法如願念佛。多念佛能消業障,增長福德。佛經云:念佛一句,罪滅河沙,禮佛一拜,福增無量。凡夫大都沒有學佛,不知道要賺此念佛無形功德法財。有些人念佛,很輕鬆自在,不用吹灰之力就能念一句佛號,對他來說很簡單,因為他平時很精進念佛,加上與生俱來之善根,念佛力道強而渾厚;若是從來不曾念佛者,要他念一句阿彌陀佛,非常困難,八識田中毫無佛號種子。又何況面對臨命終時,要守住一句佛號,確實難上加難。

命終捨報之後,雖然身體敗壞,塵歸塵,土歸土,身體全腐化;但是神識仍然存在,此時,如果能念佛念到「一心不亂」,就可往生西方淨土。命終時,千念萬念要把持住「阿彌陀佛」這四個字,念得純熟,都攝六根,淨念相續,心不離佛,佛不離心。妙空大師所開示:千念萬念,守此臨終一念。念佛功力不足,易陷入妄想雜念,昏沉掉舉,命終會隨念、隨業、隨習氣投胎轉世,所以,只要念佛堅定化為強而有力慣性作用,當你不念佛時,心中亦然佛號念念浮現,入「念佛三昧」,便能承蒙佛念往生淨土。念佛是因,命終依此念佛為因,往生淨土為果。

「念佛三昧」者,即是念佛得定,此時眼識、耳識、鼻識、舌識、身識不起作用,唯定中意識現前。正定現見「阿彌陀佛」,可成為往生淨土之保證。

台南一位菩薩,受過高等教育,子女頗有成就,學佛已經多年,她最高興者就是聽經聞法,念佛發願往生西方淨土,並將事業經營得有聲有色,對家庭有責任感,晚年將其事業傳承給大兒子,無業一身輕,專注向佛,她最大心願就是百歲命終,能夠往生西方淨土。為拚經濟糊口,一生吃了不少苦,歷盡滄桑卻不在意,因為都抱持著事過境遷,隨緣消舊業心態,早課讀誦普門品,晚課讀誦阿彌陀經,平日閱讀法華經、金剛經,地藏經,剩餘時間每日佛號三萬句,功課作完皆迴向生西。

對於往生淨土,信心具足,從未懷疑,深信彌陀不虛願,痛切發願,今生此世,非往生淨土不可。她說:我只要證得初地菩薩,就要倒駕慈航,來人間度眾生。在她八十八歲夏季,要往生前一個月,向家人言:一生辛苦多奔忙,而今方知如昨夢;脫卻塵牢歸蓮池,無罣無礙任西東。

自知往生時日接近,佛號每日加強為四萬句,摒息外緣,不接待任何客人,獨處房間,佛號聲悲淒不斷,臨終前二小時自言:我畢生所願,念念不忘西方淨土,句句佛號不斷,日夜所思皆以生西為目的,今夜欲生佛國,終生以佛法為依歸,聽聞如本法師講經說法有二十餘年,雖住台南但未曾謀面,自生愧疚,從未親近聞法,事相尚欠圓滿,現今心頭湧現一股欲見法師之念,不知是否有此福報?彼時家人善解其意,即刻駕車前往講堂懇邀如本法師,隨從來助念佛號有十二位法師,大眾師一到她府中,眼見臨終者已搬至大廳,家屬大小有二十人助念聖號,老菩薩看到我們十二位出家眾,悲從心起,喜極言道:有願必成,於臨終前才與師父相見一面,深感似乎多生累劫相識一般,雖為時已晚,但歡喜之心油然而生。

我為之開示數語:我輩曠劫輪迴以來,於六道生死周旋無量世,佛云:一切男子是我父,一切女人是我母,故六道眾生皆是我父母。佛言不虛,我們皆為六道中一家人,生生世世確實有可能互為父母、兄弟姊妹、夫妻、朋友、眷屬等等,輪迴生死之徑,因為「隔陰之迷」,互不相識,但絕對不能否認生生世世輪迴之真相,生死未了,輪迴可懼,受三界業報之苦無意義,應喚醒四生六道眾生共趨淨土,同證無上菩提,方為報四恩。娑婆世界,此亦客也,不可久住,圖久遠者,莫如西歸。世間眷屬,緣盡則離,圖久聚者,當結佛緣,同念彌陀,同生極樂。心心只畏娑婆苦,念念思歸極樂鄉。

我願如是,仁者應當亦如是!只見她頻頻點頭,似乎聽得清楚而且法喜,臉部兩側淚水如雨柱而下,其內心百感交集,千言萬語,卻在無言中,這位有智慧仁者,有所領悟,大眾齊聚一堂,佛號聲響徹繚繞周遭,猶如一席念佛共修法會,莊嚴肅穆,未久,老菩薩瞬間張開雙眼云:佛來矣!捨報生西時分已至,我將行矣!最後與大眾惜別,感恩師父與蓮友家眷,助我一臂之力,令我往生成就,此增上緣,甚為尊嚴,可貴無價之寶,我一旦在極樂淨土證得初地法身大士,即刻還復娑婆,廣度有情,普令出三界斷六道,此誓願終無改弦易轍,感激四眾相送,願於極樂相會,阿彌陀佛!此際,佛號聲更宏亮,經五分鐘,大眾眼見這位菩薩極為安詳自在而往生,享年八十有八。

善導大師往生禮讚云:『人間匆匆營眾務,不覺年命日夜去;如燈風中滅難期,忙忙六道無定趣;未得解脫出苦海,云何安然不驚懼;各聞強健有力時,自策自勵求常住。』

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