佛說出家功德經上冊(第一天至第十四天)                                                                   如本上人主講

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佛說出家功德經 — 第一天    回佛書著作目錄   回頁尾     回上頁

  今天開始要為諸君仁者演講《佛說出家功德經》。《出家功德經》之內容大意如何?在尚未正式演講經文之前,如本將本經大綱與內容,先作概念性介紹。

  有一天,釋迦牟尼佛在禪定中知道鞞羅羨那王子七天後即將往生(命終捨報),而且命終後必墮地獄,佛陀瞭如指掌。釋迦牟尼佛隨即教令阿難尊者前往鞞羅羨那王子皇宮住處,將實情告知,鞞羅羨那王子知情後,便心生憂怖焦慮不知如何是好?王子心想:我還年輕,現在就往生實在心有慼慼焉與不甘心,因此內心悶悶不樂,恐懼死亡,心生大憂怖。王子告訴阿難尊者:阿難!既然我還有七天可活命,前六天我仍要享受人間五欲之樂,第七天再跟隨佛陀出家修行,屆時我必會辭別皇宮家眷,捨棄王子之位,出家修行。

  鞞羅羨那王子說話算話,一言九鼎,到了第七日便捨離王位與家眷,跟隨佛陀出家修行。王子出家一日一夜,因為嚴守持戒,精進佛道,三業清淨,命終便上生欲界六天,享受天上微妙殊勝快樂。出家修行福報不可思議,王子僅出家一天一夜而已,功德力竟然如此之廣大渾厚。何謂欲界六天?即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

  鞞羅羨那王子出家一日一夜之功德,命終上生四天王天享受五百年天壽,人間五十年等於四天王天一晝夜,故此天天壽相當於人壽九百一十二萬五千歲;四天王天之天壽享盡,又轉生第二天(忉利天)享受天界欲樂,人間百歲在忉利天為一晝夜,此天天壽一千歲,人間等於三千六百五十萬年。忉利天福報享盡,後又轉生第三天(夜摩天)享樂,以人間二百歲為夜摩天一晝夜,天壽二千歲,等於人間一億四千六百萬年。

  鞞羅羨那比丘於夜摩天之天壽享盡,又轉生兜率天享受五欲六塵之欲樂,以人間四百歲為兜率天一晝夜,此天天壽四千歲,等於人間五億八千四百萬年。兜率天之天壽享盡,又轉生化樂天享受五欲之樂,以人間八百歲為化樂天一晝夜,此天天壽八千歲,等於人間二十三億三千六百萬年。鞞羅羨那比丘於化樂天享盡福報,又轉生他化自在天享受天樂,以人間一千六百歲為他化自在天一晝夜,此天天壽一萬六千歲,等於人間九十三億四千四百萬年。

  鞞羅羨那比丘於欲界六天享盡五欲微妙天樂前後共往返七次,然後出家一心修行所得之福報不可思議,不但在欲界六天享受無量無邊微妙天樂,而且二十劫未曾墮落三惡道,亦即二十劫未曾墮落地獄、畜生、餓鬼,最後一世則感召投胎到人間富貴之家,一切財富珍寶具足,身心康泰,六根莊嚴微妙,氣質典雅,並娶妻生子。

  壯年已過,鞞羅羨那多生累劫出家修行之菩提種子再度現前,他憂怖生老病死威脅,便厭世出家,剃除鬚髮,身披法服,精進勤修戒定慧,觀五蘊皆空,最後淨破十二因緣,證得諸法無我,得入無生之境,證成『辟支佛』,隨即以其威德度化無量眾生,種下『三乘解脫正因』。

  我們聽到厭世出家,不要害怕,厭世並非自殺,意即『看破放下自在』是也,也就是以其大智慧了解人生苦、空、無常、無我,萬法不可得,淨破對世間萬法之執著,然後淡泊名利,心生出離,以大智慧徹底觀破世間無我空性,出家一心修行,了斷生死,轉凡入聖,頓斷三界,出離六道,名為『厭世出家』。

  鞞羅羨那最後一世剃除鬚髮出家,身披如來袈裟,精進戒定慧,觀五蘊皆空,淨破十二因緣,最後證成『辟支佛』。諸君仁者!可理智思忖片刻,只是出家一日一夜功德便衍生如此巨大之福報,得以轉凡入聖,跳脫三界六道,永斷生死,證涅槃,永受大樂,莊嚴殊勝實乃不可思議!

  台灣寶島極為盛傳八關齋戒,這意義殊勝,因為受持八關齋戒一次就等於出家一日一夜功德,猶如鞞羅羨那王子出家,因出家一日一夜之功德,感召於欲界六天往返七次享受無量無邊天上五欲微妙快樂,二十劫未曾墮落三惡道,最終證得辟支佛。

  有一次,我在傳授八關齋戒時,想了解大眾受八關齋戒實況,便問道:與會受持八關齋戒者曾受過十次以上之人請舉手!結果有十分之九曾參加過八關齋戒十次以上。又問:受八關齋戒超過五十次者請舉手!結果亦超過半數以上。復問:受持八關齋戒超過二百次以上者請舉手!仍有三十幾人。再問:受持一日一夜八關齋戒,超過三百次以上者請舉手?仍有六、七人。簡直將受持八關齋戒當成職業,算是如法短期出家,由衷深深祝福諸戒子。

  如法受持八關齋戒三百次,就等於出家三百天,將近出家一年,恭喜七位仁者,將後福報難思難議,此功德遠勝於鞞羅羨那比丘出家一日一夜功德。應知出家一日一夜功德,便能感召在欲界六天七番往返享受無量無邊微妙天樂,並證辟支佛了,何況出家三十天,乃至三百天!功德當然深廣甚大,難思難議!

  在此我非常懇切鼓勵國人若有時間、有因緣,盡量創造機會受持八關齋戒,因為受持八關齋戒一日一夜功德,就等於出家一天功德,所以我常以悲心積極鼓勵在家二眾應勇於出家修行其真實之意義亦在此。出家動機與目的何在?後面會詳細為諸君大德詳述。

  諸君大德!釋迦牟尼佛又云:若有人助人出家修行,如來盡形壽廣說此人出家功德,亦廣說不盡。意即:不提出家十年或三十年之功德有多廣大,就僅以一日一夜出家功德而論,如來從現在開始廣說出家修行,所感召之無量無邊功德,直到百歲命終入涅槃,仍說不盡;更何況出家修行又具度生,功德是多麼殊勝與令人敬仰!

  反之,若阻礙、破壞、留難他人出家修行,佛云:此人必墮四道,生而常盲,以我如來辯才無礙,百年說此人罪過與罪報,百年亦無法盡說。阻礙毀破他人出家,正好與營佐助人出家相反。他人快快樂樂、高高興興,善根成熟,善念湧現欲出家修行,世人說此人有『佛骨』,他人歡喜心欲出家,你卻從中一心破壞阻礙,令他人出家不成,倘若如此,如來云:如來以無盡智慧,百年廣說此人,阻礙他人出家之罪過罪報亦不能盡。

  足見阻擾破壞他人出家,其罪過是多麼深重!有句諺語:阻礙他人出家修行,感召七世『乞丐婆』,生生世世得貧窮下賤報,欲得出苦輪甚難;縱得出世人道、畜生、餓鬼、地獄所生常盲,名『四道生而常盲』。

  是故障人出家修行過失極重。為何過失如此重?因為出家修行目的在上求佛道,下化眾生,對自度而言,欲作佛成聖,但你卻予以阻礙破壞,令他人無法得證佛道;他人欲度眾生出離苦海,令眾生頓斷六道,出離三界,而你卻加以破壞,令四生六道失去成佛作聖,罪過層層疊疊怎會不重大?

  佛陀又作了一個巧妙比喻,他說:若促成他人出家修行,則滿四天下之阿羅漢,亦即東勝神洲、西牛貨洲、南贍部洲、北俱盧洲,充滿此四大部洲(四大天下)之阿羅漢,虔誠至心供養這些阿羅漢百年之功德,乃至這些阿羅漢全部捨報入涅槃後,為他們造塔並供養七寶,所得功德是不是很大?當然是極大無比。

  接下來佛陀舉例說明,當營佐並供養一位出家人之功德,其大到底大到何種程度?佛云:你供養四天下無量無邊阿羅漢一百年之功德,乃至阿羅漢都入涅槃後,你為其造塔,又繼續以七寶供養諸阿羅漢,如此功德是不是很大?確實功德大到無法形容。但這樣之功德還是不如有人欲一心出家修行,上求下化,欲證涅槃解脫,成佛作聖來得殊勝並甚難較量。

  只要我人護持供養他,促成他人出家持戒修行一日一夜功德,此功德與前面功德較量,前面功德十六分不及一,亦即促成他人出家功德佔十六分之十五,而供養前面四天下之阿羅漢功德,不如促成他人出家修行一日一夜功德,而且前面功德僅為十六分之一。

  諸君大德可想而知,出家修行功德是大得多麼不可思議。因此佛陀說:因為如此緣故與理由,是故善男子、善女人,世緣一旦成熟,遇到適當時機就應發大心出家修行,自己當家作主,轉凡入聖,出離三界,頓斷六道,免受生死輪迴大苦。

  如本語重心長,悲從心起,不忍聖教衰,不忍眾生苦,為振興佛教,誠言呼籲:世界其他國家暫且不提,光說台灣寶島就好,現代青年男女嫁娶之後不生兒育女,甚或一胎化,在此情況下,年輕人就會愈來愈少,而老年人就會愈來愈多,極大多數都不生小孩,因為沒經濟能力養育乃至不想受兒女束縛,夫妻結婚想作伴與自由等種種理由,如此一來,小孩愈來愈少,再加上末法時代眾生福薄慧淺,出世修行,了生脫死無心,人類耽染五欲六塵不捨不罷,習氣三毒熾盛,相對的,出家眾之人數受此影響也愈來愈少。為何出家眾會愈來愈少?這是原因之一。

  原因之二,現代資訊科技發達,電視或網路便能看見法師弘法、講經,打開中華電信MOD便能看見法師講經說法,有線、無線電視台也是相當普及,在資訊發達情形下,聽法者多,實踐者少;懂得道理者多,願意出家修行而實踐證悟者少。

  當今之世,欲取得佛法,猶如探囊中物,輕而易舉,當法師口一開尚未講經,在家居士就知道法師要說些什麼了,在家居士佛法道理懂得很多是好事,雖然了解佛法道理,在家居士卻不願出家修行,執理廢事,解而不行,頂多成為學者或佛學博士而已!焉能證法身涅槃?入實相不二法門?又如何出三界脫六道?往往居士們深怕出家不自由,畏懼戒律,深怕寂莫,被業障卡住,及諸多考慮而自生障礙,寧願當在家居士於紅塵漂泊,隨世沉浮,日日年年,乃至曠劫,『沉溺五欲七情,浪跡六道,輪迴三界。』就算處在水深火熱之中,受大苦聚亦甘願承受,無心出離三界苦海,故佛言:眾生實乃可憐憫者!

  佛說四十二章經云:『財色於人,人之不捨。譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小兒舐之,則有割舌之患。人繫於妻子舍宅,甚於牢獄,牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。情愛於色,豈憚驅馳!雖有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰:凡夫。透得此門,出塵羅漢。』

  因此之故,導致出家眾愈來愈少,縱觀台灣寶島,南北二路之僧眾,往來所見幾乎都是老面孔之出家眾,新面孔極少,僧眾愈來愈少,這是佛門時世一種危機,並非好現象。希望四眾應正視佛教自古至今,能延傳三○三七年之久遠有賴僧寶(釋迦牟尼佛誕生於周昭王二十六年,甲寅年四月八日,佛法在東漢明帝永平十年之前傳入中國,載於後漢西域傳)。凡夫智慧相較於佛陀而言,萬分不及一,乃至言語譬喻所不能及,佛陀智慧盡虛空遍法界,佛乃開悟證果聖者,沒必要向佛子說謊與瞞騙,三界火宅,苦不堪言,應速離大火聚,『同證無生』。

  出家功德實乃深廣巨大,以鞞羅羨那王子出家情形為例,佛陀告訴阿難尊者,鞞羅羨那王子七天後當命終,命終後必墮地獄,要阿難尊者通告王子,王子聽聞後,知道僅存七天壽命,內心極為恐懼不安,生大憂怖,心生不樂。王子告訴阿難:沒關係,得人身不易,既得人身,這六天內我要在皇宮裡繼續好好享受人間五欲之樂,第七天我會準時向佛陀報到出家。

  王子出家後持戒精進,一日一夜後便命終,命終後神識投胎至欲界六欲天上,往返七次享受天上無量微妙快樂,二十劫不墮三惡道,最後出家證成辟支佛,頓斷六道輪迴,出離三界苦海。出家功德是不是很大?佛陀說:我從現在開始直至入涅槃,廣說出家功德仍不能窮盡。

  畢竟,出家修行目的在『成佛作聖』,『在利益四生六道同證佛道』。佛說本經圓滿,現場大眾,莫不厭世,心生歡喜,看破世間苦、空、無常、無我,世出世間一切萬法虛妄,幻化了不可得,因而出家持戒、修行。其中有許多人證得初果、二果、三果、四果羅漢;有許多人證得辟支佛,也有諸多人發大菩提心修行,欲證無上菩提,大眾聞佛說法,皆大歡喜,頂禮而退。此即《佛說出家功德經》之大意與概說。是故《佛說出家功德經》實為四眾弟子欲出家修行所必須研讀與實踐之法門。

出家動機與宗旨何在?答:『在上求佛道,下化眾生。』

  有人問:您一直強調出家修行功德與殊勝,但究竟出家意義與動機何在?答案是:『上求佛道,下化眾生。』這就是出家之動機與目的。世人只見負面並非正覺觀之心態而常言道:如本法師!出家人之所以要出家是因愛情不順遂、失意政客、名利權位失落、家破人亡、諸般不如意、病魔纏身、在社會上混不下去等因素才出家呢!

  我說:無妨。無論什麼因素出家都可以,但我要強調一句話:無善根者,縱然是失意政客寧願浪費時間在社會上廝混,愛情失敗者無善根寧願選擇自殺,或在社會上縱然極為潦倒也寧願當浪子,世人事業不順遂,無善根者卻寧願沉浸在世俗中虛混日子,得過且過,麻木不仁,但仍不願選擇出家修行,諸般世人大有人在;但亦有諸多世人經歷無常巨變之考驗,嘗到苦、空、無常、無我,世態炎涼,乃至冷暖滋味,因而善根流露而出家,何嘗不是好事一樁呢?

  更何況,有些人不必嘗試到愛情破裂,事業失敗,亦不必成為失意政客,乃至不必在社會混不出名堂之際,自然能承宿世善根出家修行,如此之善男子!善女人!更應鼓掌喝采才對是不是?簡而言之,若有人問汝等:你為何要出家?出家動機何在?你可言簡意賅回答:我之所以要出家宗旨與目標就是為了『上求佛道,下化眾生。』如此就是一百分,導人入正見,悟入佛之知見,見佛之知見,諸佛讚歎,菩薩加被,龍天護持。

  諸位大德!出家究竟有何功德與利益?現今社會是講究現實、功利主義時代,勞駕法師慈悲說清楚,若無功德或無利益我不出家。諸君仁者想聽聞嗎?我來為汝等說明出家真正如實之功德與利益,樹立如來正見,得證解脫法身,同證菩提。出家並非如同一般人所想像那樣單純與庸俗而已,出家意義非常廣闊深遠,意境高深莫測,終極在於『成佛作聖』。

出家有何功德?答:出家修行究竟成佛,亦令四生六道齊同成佛,是名『功德』。世上無有比成佛作聖更有價值與尊嚴,出家證道在出世出三界,斷六道是普世無價之寶。

  出家就是要了生脫死,最終目的就是成佛,不但自己成佛,亦教令『四生六道』眾生和自己一起成佛,即名『功德』。倘若自度自利,而不度人利他,不名功德,功德必須建立在利人成就佛道上;若僅自利不利人,是小乘行者,非佛出世度生本懷。菩薩道之行者,應具足自他二利之悲願;眾生之痛苦就是我之痛苦;眾生之煩惱就是我之煩惱;眾生之輪迴就是我之輪迴;將心比心,發揮人溺己溺精神來利益眾生,令眾生和我一起成佛,名為『功德』。

  世上沒有比『成佛作聖』來得更有價值與尊嚴。大富大貴、地位崇高、長命百壽都免不了生老病死,如此重大遺憾與無奈正在壓迫我人,盡未來際,永不休止,你難道感覺不到嗎?世上雖然有三百六十五行,行行都不錯,但我無論怎麼精選,都還是選擇出家這一行,因為出家能使我們了生脫死,成就無上菩提,開悟證果,不再當凡夫,不用輪迴受大苦輪,得以成佛作聖不是更好嗎?何必跟自己過意不去?糟蹋自己,作賤自己?

  是不是?否則當人有多快活?除了生老病死之憂患,人之一生又具三苦、八苦、二十五苦、無量苦逼迫身心;人生七十古來稀,先除年少後除老,中間光景不多時,又有炎涼與煩惱。世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰?縱然富貴一生,榮華高貴,高官顯耀,不免瞬眼無常,剎那人生,有何貪執?

  人生不如意事十之八、九,一切人事物皆在無常瞬息萬變中,有誰能主宰無常變化?有誰能抗拒無常變成常?這是世人有目共睹,並無法改變的世間真相;世上最尊嚴,最有價值也最有意義之大事,莫過於『成佛作聖』。何況出家修行最終目的在於出世解脫、頓斷六道、出離三界、普度『四生六道』眾生為宗旨,這是何等普世無價之寶。

  如上所說,在在說明出家之動機與宗旨何在?出家是否有功德?若無功德何須出家?既已出家應圓滿出家之功德。現今將出家功德深入細說,普讓功德深廣意境顯露,何謂功德?六祖惠能祖師對功德之解釋,乃立足『見性悟道』之功德,是『體用不二』之功德,是『超越三界輪迴』之功德,是『出世解脫見法身』之功德。

六祖壇經云:『見性是功,平等是德;念念無滯,常見本性,真實妙用,名為『功德』。內心謙下是功,外行於禮是德;自性建立萬法是功,心體離念是德;不離自性是功,應用無染是德。若覓功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無功;自性虛妄不實,即自無德;為吾我自大,常輕一切故。善知識!念念無間是功,心行平直是德;自修性是功,自修身是德。善知識!功德須自性內見,不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。』

  修道者無論禪宗、天台宗、華嚴宗、淨土宗、律宗、唯識宗、密宗,乃至各宗各派,在家出家行者,不談修行則已,只要談到修行就必須經歷見性階段,畢竟十方諸佛,皆經由『見性而成佛』故。見性是功,平等是德,未明心見性則無功德可言,這是從自性自度,出世解脫立場而言。見佛性是功,見性悟道者,佛性當下破除我執,頓斷六七二識,證得無生,立即顯現清淨光明之大圓鏡智,自見如來藏性。見自法身就是功,若未見自法身則無功可言。

  何謂德?達到平等心就是德。雖然開悟證果,若心不平等,如此則無德。何謂德?平等心即是德。無論總統或販夫走卒來訪,都是白開水一杯,此即平等心,如此就有德。切勿總統來訪,便趕緊泡大禹嶺高山茶給他飲用;而販夫走卒來訪,就只有白開水給與飲用,如此即無德,因為德要具平等心。無論尊貴之人、社會名流士紳、望族賢達來訪、或下階層百姓、卑賤者來訪,一律都是給與白開水一杯,如此名為德,亦稱平等心。能達到見性又有平等心就是『功德』,這是我們學佛宗旨與訴求。

  若出家人出家後自稱自己很有修持,但有人來訪時卻毫無平等心,總統來訪供養一杯烏龍茶,一般人民來訪卻供養一杯水,倘若如此豈有德可言?有誰會相信他已經開悟證果。開悟證果者身段非常柔軟、謙卑、客氣、平等心、念念見性、心中有功有德、萬法不離自性,猶如稻穗低垂,客氣溫和,待人接物都具平等心,此即有修為之人。若愈修愈貢高我慢,他人來禮佛,視若無睹,不打招呼,不問安,猶如自身不存在,如此豈有德行可言?

  念念無滯,常見本性,真實妙用,是名『功德』。亦即真空起妙有,妙有從自性流露,離開自性無妙有,離妙有無自性,自性即妙有,妙有即自性,自性與妙有不二,達到本性於一切作用中不染一切法,不沾一切塵,不住一切境,自性妙用無邊,此即『功德』。

  內心謙下是功,外行於禮是德。內心對自己謙卑就是功;對外人而言,禮貌具足,威儀端嚴就是德。無論多會修行,甚至已精通三藏教典,但有人來訪時,若態度不喜悅而冷漠,淡定應對,便無德可言。

  自性建立一切萬法是功,心體離一切念是德。自性具足三藏十二部教典就是功,自性能建立一切萬法,萬法不離自性;心體離一切念是德,離無所離,修無所修,證無所證,最後菩提自性顯露;不離自性是功,應用無染是德。

  如本從開始到現在講經將近三十幾分鐘,法法不離自性,萬法不離自性是功。知見一切法,心不染著,用即遍一切處,亦不著一切處,但淨本心,無染無雜,自性來去出入自由自在,即是自性解脫功德。講經說法不染一切法與眾生,說法即清淨解脫,名應用無染是德。

  六祖又云:若覓功德法身,但依此作,是真功德。欲修出世解脫之功德,依照我惠能剛才所說如法修持,如此是真功德。欲修功德之人,若內心時常輕視、不普敬一切眾生,則無功德可言;心不輕視一切人,常行普敬,是名功德。總而言之,在修行過程中,我執不斷,心常輕人,自心無功可言。若內心虛妄不實,以妄想意識心為人處事,則無德可言。故曰:吾我不斷,即自無功;自性虛妄不實,即自無德。

  念念無間是功,心行平直是德。自修本性是功,自修身是德。是故六祖云:如何建立功德呢?功德須自性內見,亦即必須明心見性,才有功德可言。功德非布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧供養處得;功德在心,若明心見性,達到出世解脫,證無生法忍,成就無上菩提,才有功德可言,是故功德與福德有差別。如今我們皆已出家,各個能奉行六祖惠能祖師見性功德之法門,即不違出家之初衷矣!

  楞嚴經云:末法時代邪師滿琲e沙。琲e沙數量有多少?隨便抓一把沙子就有幾萬億粒沙,何況整條琲e沙,數量更是無量無邊。末法時代,有諸多講經說法者,名為說法者如琲e沙,而邪師亦如琲e沙之多,末法時代欲值逢令我人出世解脫之善知識,必須有很大福報,確實難遭難遇。

  出家後修行,若能按照惠能祖師之『見性法門』如法修證,依教奉行,若不自見法身,無有是處,更不可能不超凡入聖,要你不成佛也難,功德之真實義就是這麼一回事。功德與福德有何差別?差別何在?今將為諸位大德闡述福德與功德之差別。

福德:有漏之因,人天小果,三界六道內因果報應之正依報處。

功德:無生無滅,無漏無為,出世解脫,見性悟道,淨智妙圓,體自空寂,真空妙有,體用不二,如是功德,不以世求。

  功德包含福德,而福德未包含功德;福德若與空性相應,福德即是功德;非離福德另有功德,亦非離功德另有福德,福德與功德只是迷悟染淨之別,其性無二故。意即修至出世解脫,開悟證果,有包含世間三界內福德因緣,而三界內福德因緣未證空性,則不包含出世解脫功德。

  福德是有漏之因,人天小果,所作功德若未達到空性解脫,未明心見性,未解三輪體空道理,停頓於三界內有染、有著、有住境界,都是三界內有漏有為之境,人天小果而已,福報享盡,仍會繼續沉淪生死,受業力果報牽引,於三界六道中輪迴受大苦聚。

  何謂功德?無生無滅,體用不二,真空妙有,無漏無為,出世解脫,見性悟道;亦即禪宗所說明心見性,淨智妙圓,也就是清淨智慧,微妙圓滿之菩提自性就是『功德』。自性功德體自空寂,空無所空,無修無證,法身真空,真空妙有,體用不二,名之功德。

  此即佛子修行所應得到之功德,以世上布施持戒忍辱精進禪定智慧所得不到的,名『淨智妙圓,體自空寂,纖塵不染,靈光獨耀。』如是功德,不以世求。如何是真功德?從菩提達摩祖師與梁武帝間之對話,便能聽出端倪。何謂功德?

梁武帝問達摩:『朕即位以來,造寺寫經度僧,不可勝紀,有何功德?』

達摩祖師曰:『並無功德。』

武帝曰:『何以無功德?』

達摩祖師曰:『此但人天小果,有漏之因,如影隨形,雖有非實。』

武帝曰:『如何是真功德?』

達摩祖師曰:『淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不以世求。』

武帝曰:『如何是聖諦第一義?』

達摩祖師曰:『廓然無聖。』

武帝曰:『對朕者誰?』

達摩祖師曰:『不識。』

  何謂功德?何謂福德?差別何在?梁武帝,大家都知道在梁朝有『菩薩皇帝』之稱,達摩祖師遠從西域(南印度)到達梁朝,因為他是西域高僧已開悟證果,梁武帝抱著極大希望與信心,邀請達摩祖師到皇宮,他要向高僧請益佛法。

  梁武帝在達摩祖師尚未到達中原之前,已在中原建造數萬間佛寺供養出家人安住,令僧寶修行,梁武帝自己也講經說法度眾生,抄寫助印經典,做了許多諸如此類之三寶事,梁武帝問達摩祖師:朕即位以來,造寺寫經度僧,不可勝紀,有何功德?達摩祖師曰:並無功德。梁武帝聞後大吃一驚,心想我建了數萬間佛寺讓出家眾修行,又講經說法,並助印許多經典,奉行諸善並齋戒,怎會沒功德?

  武帝又云:何以無功德?達摩祖師云:此但人天小果,有漏之因,如影隨形,雖有非實。達摩祖師說得精準又正確,但武帝所喜歡之功德是要別人對他所作行為誇獎讚歎,希望來世能出生到富貴家,或繼續當國王,但這些希求與修行學佛的宗旨皆背道而馳,頂多是得到『人天小果』,有漏之因,如影隨行,雖有非實,無法解脫生死,非究竟之道。

  梁武帝聽到所得答案,非他所想像與希求,悟境與動機差距甚遠,內心極不喜悅,此際拉高分貝問:如你所說,如何是真功德?梁武帝火氣愈來愈大。此時達摩祖師答道:淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不以世求。意即菩提自性,清淨智慧微妙圓滿猶如寶鏡沒有污染,法身本體清淨如虛空,不容絲毫一法,究竟纖塵不染,萬法不立,達到法身究竟空寂,此即真功德,空而靈,靈而妙,真空妙有,如是功德,無法以世間任何方式可求得。你做得到嗎?梁武帝聽聞後,從腳底開始發冷直到心胸,與其所求所想完全不相符合,武帝感到話不投機,達摩所給的答案乃法身究竟果位,真功德;武帝所求尚處因地,有為人天福德,兩人觀念正好南轅北轍。

  此時,梁武帝知道話不投機,再說下去也不是辦法,最後又問道:如何是聖諦第一義?意思是說:釋迦牟尼佛示現人間,其出世解脫乃至修行究竟宗旨,圓滿實相不二法門之根本何在?達摩祖師答道:廓然無聖。凡夫固然不可得,聖人亦不可得,究竟空寂。達摩祖師這一答,梁武帝愈聽愈模糊,心中疑惑更加深沉,因為他尚未見性悟道,對見性頓教法門未通達,所學尚屬有為生滅法,人天果報有漏因,故而與達摩全然不契機。

  梁武帝此際極為失望,最後又問達摩祖師道:對朕者誰?達摩祖師曰:不識。朕即皇帝,梁武帝身段傲慢,不懂得謙虛,既是為法而來,竟然還自稱朕,至少也該自稱弟子或後學,難怪屢次障道而不自覺,心態上只貪著三界內之福德,不肯虛心受教,內心沒有了義正法,無見性之道。武帝若自稱:對弟子者誰?這還差不多,怎會說成對朕者誰?過去皇帝制度,傳統皆如是自稱,已成慣性。

  達摩以不識答之,達摩祖師指的是心境,菩提自性已證得涅槃空寂境界,纖塵不染,萬法不立,猶如虛空;凡不可得,聖亦不可得,故曰:不識。達摩已達到無我解脫,法身空寂,涅槃境界,而涅槃境界無境界,若還有境界即非涅槃。是故不識之涵義是說:對吾法身而言是如此,見到汝之法身亦如是,達摩對其菩提自性不識,對梁武帝之自性法身亦不識,此即表示達摩祖師得證法身空寂,涅槃無境界,此一境界就是無上道。

  佛子當知!斷盡一念無明者,方能無所依,無所依方是究竟法,無所依,無所入,無所住,無所得,是證涅槃聖境之方便,涅槃境界無境界,方便說為涅槃,此中空無所有,一無所依,方能不受生死,永出三界。

  涅槃之證得實無所證,為凡夫方便說為涅槃,涅槃境界實無境界可入,為凡夫方便說為入涅槃,涅槃無境界,無所依,無所得空,為凡夫方便說為涅槃。

金剛經云:『凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相即見如來;離一切諸相,即名諸佛。』

  如上乃說明出家欲得『功德』,唯有達此境界,才能出世解脫,達成出家宗旨與目的,方不失出家之初衷!當今出家眾,諸多出家後不為『明心見性,頓見法身』而奮發修行,揹起僧袋,四處雲遊掛單遊蕩,今日朝南,明日朝北,虛度光陰,既已出家行道,理應好好息心忘慮,沉澱靜下來,勇猛一心參禪悟道,為『明心見性、頓見法身』而努力,必須勇於自我醒悟,今生此世應將多生累劫生死,在此世一刀兩斷,共證無生,同登法身涅槃。

  出家後並非無事,而是正好努力用功修行之大好時光。六祖說得清清楚楚:『見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性,真實妙用,名為『功德』。自性建立萬法是功,心體離念是德;不離自性是功,應用無染是德。』一旦達此境界,便不負當初出家動機與目的。

 

佛說出家功德經 — 第二天       回佛書著作目錄    回頁尾       回上頁

  出家行道並非做個自了漢,或當個自度自利獨善其身之行者而已,出家修行必須奉行六度波羅蜜,至誠心發出十方諸佛之四大願。畢竟十方諸佛也由四弘誓願修證圓滿而成佛,佛子欲成就佛道,亦應如法如實如佛奉行四弘誓願,究竟三覺圓滿而成佛。《普曜經》云:世尊初欲出家時發四種大願。何等為四種大願呢?

普曜經云:『世尊初欲出家時發四種願,一者願濟眾生困厄。二者願除眾生惑障。三者願斷眾生邪見。四者願度眾生苦輪。』

  出家確實身負重任並非易事,不但自度亦應度人,不但自利亦須利人,倘若果真如此容易,大家老早都已出家成佛去了。昔日有人問一個問題:若天底下所有人都出家去了,人類豈不是全部絕種,無嗣相繼,世間便會沒人類?答:答案有兩種。第一、我先問你,你要不要出家?他說:不可能,又不是頭殼壞掉了,我怎可能出家,我內心充滿無量迷惑與情執,還需要傳宗接代,焉能出家?

  我說:哦!那好說,縱然世間人都全部出家了,至少還有一個人不肯出家,那個人就是你。所以此問題能否成立?絕對不可能成立。你問:天底下所有人都出家,人類豈不絕種絕嗣,沒人類了。然而你卻是第一位不願意出家者,請問你出家已那麼艱難了,知見不正,習氣深重,何況天底下之人怎可能那麼容易都出家?此一答案無法成立。因為你是天底下第一號不肯出家者。

  第二個答案,天底下全部的人縱然都出家有何不好?世間苦海無邊,當人苦多樂少,有生老病死逼迫之苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦,三苦、二十五苦、無量無盡之苦逐一逼迫身心,令人無奈,無奈又能如何?世間有無量苦惱事,有時人不惹紅塵,紅塵自惹人;不想遇見之人,偏都聚在一起,這是『怨憎會苦』。

  地球是圓的,老是碰到冤家死對頭,實在煩死人,世間到底有多快樂?情場不如意,感情破裂婚變,為情所苦;乃至事業無著落,高不成低不就,找不到好事業亦是痛苦;一輩子病苦纏身,五臟六腑疾病輪迴、糖尿病、三酸甘油脂過高、高低密度膽固醇不合比率、類風濕、尿酸過高、高血壓等等病魔纏身,出門都要隨身攜帶中、西藥,如此有多快樂?人間苦海無邊,苦得發黑發紫,苦得出汁。

  縱然大家都出家了,有何不好?修行修至開悟證果,轉凡入聖,頓見法身,三覺圓滿,成佛作聖,各個當聖人成佛有何不好?是故,第二個答案:天底下之人全都出家,各個精進修行,人人成佛作聖,免受三界六道生死輪迴受大苦聚,豈不是值得大喜大賀之美事一樁,有何不好?難道你要當凡夫眾生,生而又死,死而又生,生死無盡,輪迴無窮,甘願承受無量無邊之苦難嗎?畢竟,三界無安,猶如火宅,常有生老病死憂患,如是等火熾燃不息。

  世間苦不堪言,苦堆積如山,人生經歷一輩子之苦,用高鐵火車載運,八天八夜都運載不完,世間苦得非常徹底,喘不過氣,苦得前仆後仰,苦得出汁又發紫,非語言筆墨所能形容,確實苦多樂少,如上所言世間到底有何快樂可言?快樂乃剎那生又剎那滅,生滅不息,非永琱尬痋A世間一切法皆如是,大家都是有智慧之人,對自己之苦樂比別人感受更深刻,如人飲水,冷暖自知,然而大家都出家修行,開悟證果成佛,如此豈不是無上尊嚴,普世價值?何必執著當凡夫,是不是?你寧願當三界苦命兒,六道流浪漢!也不願意成佛作聖,豈不是自我作賤?讓自己飽受無量苦,枉受沉淪無盡期!

佛遺教經云:『世尊!月可令熱,日可令冷,佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦,不可令樂。』

  彼人問我說:大家都出家了,世間豈不絕種沒人了。我回答只有兩個答案,第一此說法不能成立,第二、縱然全世界之人全部出家去了,人人成佛作聖,免受生死輪迴之苦,有何不可?

  《普曜經》裡記載,佛陀最初出家時便發了四種願。第一種願,願濟眾生困厄。這是何意?因為三界無安,猶如火宅,世間的確苦不堪言,縱然世間有快樂,亦是苦多樂少,世間之樂亦非永琱變,而是剎那生剎那滅。就算讓你高興跳兩個小時舞蹈,跳久了總有身心疲累之時,跳舞不免緣起緣滅,非永琠吽F歡喜心享用兩個小時晚餐亦有吃飽之時,吃飽就不覺有樂受,吃太飽也會出問題;男女玩樂二、三個小時,消魂過後,緣起緣滅,仍有結束之時。總之,世間五欲之樂都是剎那生剎那滅,非永琚A不持久,是生滅法、幻化虛妄、無常不實之法,是故世間苦不可得,樂亦不可得,諸法無我空性故。

古德詩人云:『人生誰都是過客,相守百年也是夢;世上萬般帶不去,唯有所造業隨身;人間富貴花間露,世上功名水上漚;光陰似箭去難留,奉勸諸賢及早修;寒來暑往催人老,不覺少年白了頭。』

  釋迦牟尼佛觀看眾生受大苦聚,輪迴六道,於生死中受大極苦,因此示現人間廣度眾生出離苦海,名『濟眾生困厄』。猶如有人被綁住、受困、不自由,智者將其解開束縛,令其自由。眾生有苦,佛令眾生樂;眾生有煩惱,佛令得菩提;眾生有生死,佛令其證涅槃;眾生當凡夫,佛便想辦法令其當聖人;眾生輪迴生死,佛令其出離三界苦海;佛陀示現人間宗旨在濟眾生苦厄。這是佛出家時所發第一種願。

  第二、願除眾生惑障。眾生為見思惑、塵沙惑、無明惑所困惑,障其菩提法身,是故菩提法身無法顯露出來,被見思惑、塵沙惑、無明惑所覆蓋,佛陀示現人間宗旨在為六道眾生淨破見思惑、塵沙惑、無明惑,令眾生親見清淨法身佛,故名『願除眾生惑障』。

  第三、願斷眾生邪見。哪一位眾生具有正見呢?倘若有正見的話,我人就不必當三界沉淪苦命兒,六道流浪漢,我人之所以輪迴生死當眾生,就是因為心不具正見。梵網經云:『轉一切見入佛見,佛見入一切見。』有哪一位有正見者會受生死輪迴?哪一位具足正見者會受大苦惱?哪一位有正見者會自願當凡夫,是故六祖說出兩句出世法語。

六祖云:正見名出世,邪見名世間。

  問此人是處於世間或出世間,是問他到底有沒有正見。若具足正知正見,了解宇宙人生之真實相者,此等人便得正見,能出世解脫,頓見法身,同證菩提;而心存邪見者,對宇宙真相迷惑,人生從何來?死往何去?內心完全無知,又具邪見,如何出世解脫?若能正見現前,如法修證,即可見性悟道,永斷生死,同登涅槃。

如來藏經云:『善男子!我見眾生種種煩惱,長夜流轉,生死無量,如來妙藏在其身內,儼然清淨如我無異。是故佛為眾生說法,斷除煩惱,淨如來智,轉復化導一切世間。』

  是故六祖說:正見名出世,邪見名世間。眾生總是知見顛倒,顛倒之眾生,免不了被業力與邪見牽著鼻子走,最後構成生死輪迴。何謂眾生四種顛倒?

眾生四種顛倒:一、以苦為樂。二、以不淨為淨。三、以無我為我。四、以無常為常。

  此即眾生四種顛倒。佛陀發願斷眾生邪見,宗旨在拔除眾生邪見之箭,令跳脫三界,出世解脫。眾生有何顛倒?第一、以苦為樂。眾生將世間苦當成樂,已經苦不堪言,仍『鐵齒銅牙臼』。問他:你信什麼教?他答:我信鐵齒組、信孫中山鈔票、信三民主義。你拿他沒輒,因為他喜好爭辯,但爭辯的結果,最後吃虧還是自己。佛陀云:三界無安,猶如火宅,諸苦所迫,縱然日可冷月可熱,人間苦不可令樂。

  若世間有永琱尬痋A為何處處可見父子、母子、夫妻日子困苦不好過,一起燒炭自殺?或跳樓跳溪圳自盡?為何如此?世間實在苦不堪言,男女感情破裂,婚姻巨變,雙方互相控告,乃至帶來殺機,妻子潑硫酸毀丈夫容貌,世間實苦不虛。

  佛經云:『十方諸佛以苦為師。』吃苦才易覺醒醒悟,善根才容易流露,曾經嘗受無常巨變未必不是好事,要不然勸他發心來學佛修行,他便說:學什麼佛?那是歹命人才會學佛。學什麼佛?貧窮人才需學佛,不如意者才學佛,失意政客才學佛,或是社會上混不下去者才會出家,感情挫折失敗者,婚姻破裂者才出家,事業垮台者才出家,人類知見總是以負面稱對,總是喜好爭辯,最後吃虧反傷及自己,確實世間苦不堪言,眾苦所逼迫。

  第二、以不淨為淨。五欲六塵幻化虛妄,眾生卻喜貪五欲六塵,不能自覺苦空無常無我不淨之道。以身體而言,有些人很自戀,貪執愛戀自己身體,日日都在照鏡子。自言自語云:我相貌英俊瀟灑,是台灣美男子,自戀貌美。有沒有這種人?有的。他不知道身體是不淨的,身體七孔常流不淨,眼流淚水,鼻流鼻涕,口流唾液,下部大小便溺,若遇大熱天,高達三、四十度,汗流浹背,身體發出汗臭味,一日沐浴數次,還是令人難以忍受,身體何來之淨?命終這具臭皮囊,屍體腐爛,眾生以不淨為淨,無法徹底覺悟,故稱顛倒。

  第三、以無我為我。世上何物是我?我即主宰、自在、不變之義,然而世上找不出一種東西,說是我而能常住於世,這是不可能的,世間都是無我空性,然而眾生卻將世間苦空無常無我當成我,誤認為可以主宰。佛子當知!世上任何一切人事物,乃至世間萬法,都是空性無我,哪怕離開地球到他方無量世界之外,彼界還有一法,此一法也是無我空性,倘若可找到一法叫作『我』,不空不變,請你告訴我,我一定募幾百萬億款向你購買,因為十方世界實在找不到有一法叫做『我』,是不空不變的能常住在世,永琱變;動經百劫亦找不到有一法是『我者』,為何找不到?因為世間真相就是緣起法,緣起性空,諸法無我故。

  我們的身體,是由四大地水火風假合所業感緣起,死後仍要塵歸塵土歸土而緣滅,內四大是空性無常無我,外四大之地球,日月星辰,宇宙世界,山河大地亦是空性無常無我,然而眾生卻將『無我』當成我,不知那是緣起生滅法,故名眾生顛倒。

  將不淨當成淨,無我當成我,苦當成樂,無常當成常,是不是很悲哀愚癡?遺憾!無知!是故釋迦牟尼佛初出家時便發大願,願斷眾生之邪見,因為眾生將無常當成常。請問諸君仁者:世間何物何法何塵為常?你告訴我!金剛鑽石縱然可存在一億、十億、百億年,但仍有毀壞之時,畢竟其亦是因緣和合所組成,十方世界找不到一物稱為常者,諸法皆無常故。

  然而眾生顛倒,將無常當成常;要明白!無論地位多崇高,終必墮落,當總統、立委、民意代表、縣市長終有下台之時,緣生緣滅,虛妄無常,非堅固永琲怴C

佛遺教經云:『汝等比丘!常當一心,勤求出道,一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相。汝等且止,勿得復語,時將欲過,我欲滅度,是我最後之所教誨。』

  第四、願度眾生苦輪。何謂苦輪?三界輪迴即苦,為何會苦?因為無常故,為何會無常?因為是緣起法故。眾生於六道中團團轉無法出離,時而天人,時而阿修羅,時而當人,時而地獄,時而餓鬼,時而畜生,始終無法出離六道。不肯放棄宿命,亦不追求解脫,願意當一位三界苦命兒,六道流浪漢。佛陀云:我示現人間,並非為享受遊樂人間而入世,亦非隨業力而來,而是隨願力乘願再來,要來人間度脫眾生出離苦海,頓斷六道,跳脫三界,願眾生出離苦輪,眾生有無量苦逼迫身心,廣說不盡道之不完之苦。佛陀云:人生輪迴生死皆苦,有三苦、八苦、二十五苦、無量苦。苦苦逼迫、牽制、束縛,令我人寸步難行。今將八苦闡述如下:

八苦:一、生苦。二、老苦。三、病苦。四、死苦。五、求不得苦。六、愛別離苦。七、怨憎會苦。八、五蘊熾盛苦。

  總共有八苦。投胎母親腹中時,母親熱食冷食之際,你在胎中受冷熱煎熬便難過得要命,猶如身陷寒冰地獄或熱鐵漿地獄受大苦,母親快速行走,你就顛簸不已,上車萬一腹部被擠壓,你就會在胎中難過得哇哇大叫。出生時,準備離開母親子宮,臨產經由產道猶如身陷夾山地獄,擠壓如刺痛苦不已,請問哪個嬰兒出生時會展現微笑?十個嬰兒十個哭啼,若嬰兒出生會微笑,母親一定會覺得不是妖便是怪,說不定會急著想辦法丟棄。因為胎中較為溫熱,突然轉換為清涼環境,會覺得很冷刺不舒服而難過,又從產道擠壓而出,佛經稱此如『夾山地獄』。嬰兒通過產道時,被產道緊緊壓迫,若發生難產,有時連母親性命都不保,嬰兒被擠壓得哇哇大叫,既已投胎人間,正是人生痛苦開始,此時後悔已經來不及了,這是生苦。

  老苦呢?這下更糟糕,隨著年紀增長,由嬰兒、少年、中年、逐漸進入老年,光陰似箭,歲月如梭,歲月無情催人老,開始老化,五臟六腑不聽使喚,凋零身體病苦叢生,日日衍生有:白內障、青光眼、老花眼,雙眼毛病層出不窮,這就是老苦。吃東西不曉得酸甜苦辣澀,幾乎喪失味覺,又有肝病、腎臟病、心臟病、再加上尿酸過高、血脂肪高、血壓高、糖尿高,三高不退,全身病懨懨,此際當人不見得有多快活?每天外出門戶時,中、西藥不離身。一旦出門高喊著:孫子啊!祖父要出門了,將我的中藥準備好,就在桌子抽屜裡,記得西藥也都要一齊準備,那是預防高血壓的藥,這一連串之動作,就是老苦已現前的現象。年老之後,兩腿行走乏力,老態龍鍾,蹣跚顛仆,自律神經失衡,骨質疏鬆。今日不比年少昔日,我人應自覺,更是應醒悟之際,此即老苦。

  死苦呢?情執,為情執著,放不下,看不破,往生如何自在?臨終時牽腸掛肚,心繫家眷,諸多掛礙與煩惱,加上冤親債主糾纏,就算有十身都不夠死。為什麼呢?因為臨終時百病交煎,又有冤親債主纏繞,再加上情執難以放下,受到多方面各種羈絆,倘若如此而死,必定十分慘狀,這焉能生死自在?

  凡夫沒有修行茲當死亡之際,必定掙扎萬千,死得怨氣沖天,死亡並不輕鬆,佛經形容,臨命終時身體猶如受到千萬支針同時戳刺,神識與身體脫離之際萬分痛苦與不捨,內心牽腸掛肚,情執難捨,猶如生龜脫殼,是故生老病死如實充滿無限苦難。

  愛別離苦。親人生離死別也是相當痛苦,我喜歡之愛人遠在北部、南部、中部、國外,令你思念不已,心生痛苦,害怕英俊丈夫被搶奪,深恐可愛妻子被騙走,因此日日牽腸掛肚、思念、懼怕失落、煩惱之苦寢食難安;雖然已經結婚,仍放不下心,丈夫若與女性說話,回家便興師問罪,夫妻爭吵日日不斷,感情脆弱,甚難耕耘。

  求不得也是痛苦難耐,已求得也不見得多快樂,當人不見得有多輕鬆?怨憎會苦,無論行走到哪裡,都會遇見冤家死對頭,實在煩死人了,有時冤家聚頭比電腦還更精準,這雖不是老病死,但是會煩死人,人就是如此無奈!無奈又能如何?冤家死對頭偏偏聚在一起,因緣際會,彼此不願見面,但偏又聚在一起,實在苦不堪言,煩死人又驗無傷。

  五蘊熾盛苦。色受想行識構成生命體,五蘊無我,虛幻不實,無常變化,只有一具五蘊體就令我人不自在、分別、執著、痛苦、憂慮、操心,乃至被五欲六塵覆藏染污菩提本性,使清淨光明本性無法顯露出來,我人用虛妄意識心分別、執著、造業、受苦、再投胎轉世,相續周而復始,曠劫不息,名為五蘊熾盛苦。

  總而言之,三苦、八苦、二十五苦、無量苦逼身,六道眾生活在世上確實眾苦逼身。佛陀示現人間,出家修行,開悟成佛後,隨即履行四大願,究竟完成度生神聖大願。

以佛心為己心,以佛願為己願,以佛行為己行,以佛智為己智,以佛證為己證。

  出家僧寶應以佛心為己心、以佛願為己願、以佛行為己行、以佛智為己智、以佛證為己證,何以故?因為十方三世一切諸佛,皆以五種法則為目標,共成佛道故;若不以此五法行道,欲證佛道,無有是處。

  一、何謂以佛心為己心?學佛最終目標在成就佛道,是故應將佛心當成我們成道之心,佛心是菩提心、大智慧心、大慈悲心、大願心、清淨心、解脫心、法身心、涅槃心、不二門心、中道實相心。如實以佛心為己心。

  二、以佛願為己願。佛陀如何發願,佛子就跟隨佛如實而發如是願,因為佛是過來人,已登聖境彼岸,已證無上道,十法界之至尊,乃聖中聖是也,若依佛願一步一腳印,如實奉行,必得道果。譬如地藏菩薩曰:眾生度盡方證菩提,地獄未空誓不成佛。楞嚴經云:如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。如此發願修證者,是名正願,亦名佛願。

  三、以佛行為己行。出家僧寶應如法奉行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度,乃至廣學三藏十二部教典為行持依據。因為佛已究竟圓證世出世間法,人生宇宙道理已如實證得,已達修無所修,行無所行,三覺具足圓滿之聖者故。

  四、以佛智為己智。佛已圓證三身四智五眼六通之聖者,又具四無礙辯、佛十八不共法、十力,佛智盡虛空遍法界,無所不知,無所不覺;具四無礙辯,佛能以一法理,曠劫廣說猶不能盡,智慧高深不可測故。出家僧寶應如實奉行之,如法實證,究竟成佛,終有是處。

  五、以佛證為己證。佛已圓證實相不二門,如實證得法身涅槃,淨破對待入絕待,真空妙有。寂而能照,照而能寂,寂照不二。佛如是圓通無礙而度生,如是心、如是願、如是行、如是智、如是證,五即一,一即五,五一不二,佛以此微妙殊勝之道行化四生六道。

  出家僧寶若堅守這五大原則,在修行過程中依此指標,有法理架構,方得與佛法相應,共證無上佛道;否則不明正法,卻白費功夫,虛度光陰,浪費青春,徒勞無功,嚴重者修偏法門,卻走火入魔,白走冤枉路,上升不得反成墮落,佛道不成反成大魔頭,豈可不慎焉!

  一暴百千劫,再回頭來是幾時!以佛心為己心,以佛願為己願,以佛行為己行,以佛智為己智,以佛證為己證。出家僧寶應如是奉行,如是修證,焉有不成佛哉!若如是精進用功,諸佛讚歎,龍天護法!

出家者:即是出離家庭生活,專心修沙門之淨行;亦兼指出家修道者,與沙門、比丘、比丘尼同義。為在家之對稱。出家乃遠離世俗之塵,故又稱出塵。出家須剃落鬚髮,拋棄服飾,穿著壞色衣,故出家又稱落飾、剃髮、落髮染衣、剃髮染衣、剃染、落染。在佛子七眾弟子中,除優婆塞與優婆夷二眾屬在家眾外,其餘比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼等五眾皆為出家眾,稱之『出家五眾』。

  以字義事相而言,出家即出離家庭生活,專修持釋迦牟尼佛之沙門行,奉行如來戒律,令身口意三業清淨,這種出家修道者,稱之為『出家』。一般通稱為比丘、比丘尼、沙門,為在家之對稱。出家是出何家?出家乃遠離世俗塵欲,又稱之為出塵。出家必須剃除頭髮,男眾也要將鬍鬚剃除,不可留鬍鬚,拋棄世俗服飾,穿著壞色衣,必須如法—三衣袈裟具足。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那就是佛門所稱之『出家五眾』,加上在家優婆塞與優婆夷二眾為佛子七眾。

  出家是一件莊嚴解脫之勝事,只是我們缺乏福報,條件不具足,因緣不成熟,不解出家意義,因此才徘徊在三寶門外,當你了解出家真實動機與意義後,你就會一心一意如同脫韁野馬般脫離苦海的窠臼,因為世間猶如火宅,苦痛熱惱無比,避之唯恐不及,何來委屈求全?

  何以故?因為出家是出離三界生死家,出家是出煩惱家,出家是出六道輪迴家,出家是出無常幻化家,出家是出無明家,出家是出習氣造業家,終究成就法身,圓成佛道,此乃出家之宗旨是也!生死輪迴猶如大黑洞,佛子如今尚有無數未驚醒?何時方能驚醒與向道?今將說明出家與在家修持之得失、利弊、優劣、殊勝差別之處,如實公正平等點出與講評。

大寶積經云:『在家塵污多,出家妙好;在家具縛,出家無礙;在家攝惡,出家攝善;在家怯弱,出家無怯;在家順流,出家逆流。』

  佛陀在《大寶積經》說得很清楚,出家與在家絕對有其差別處,否則何必分為出家與在家,乾脆兩者劃上等號即可,又何必出家?故知兩者必有差別、得失優劣、利弊之處。

  佛言:在家塵污多,出家妙好。在家易被五欲六塵沾染,猶如進入污臭廁所五分鐘,出來後身體猶存穢氣臭味。夫妻間感情甚難維持,互相猜忌,不信賴,意見不同,觀念落差大,因為不了解而結合,如今因了解而欲分開,雙方決裂致生婚變,但等到後悔想要離婚為時已晚,妻子雖然同意離婚,此際丈夫不願放妳一馬,逼迫妳要支付二千萬元贍養費,否則不願放妳自由,從此被綁得生不如死。諸如這般婚姻之結局者多得不勝枚舉。

  總之,在家塵垢多,污染心地多,意見不合爭吵多,煩惱糾纏多,無明造業多,逆境痛苦多,病魔纏身多,根據統計,三對夫妻結婚,平均約有一對離婚,再婚或三次婚姻機率非常驚人,畢竟,當今是功利主義,現實主義,不重視人倫道德,不守因果,不守道理,更談不上修行,男女動不動就說要離婚,婚姻對象不停更換,一位嫌不夠還要與人同居,夫妻轉來換去替舊更新,日新月異,夫妻之道確實已嚴重腐化,時尚曰:外牆養小三。造出層出不窮的惡業,古賢云:『世上萬般帶不去,唯有所造業隨身。』故曰:在家塵污多。被五欲六塵之境沾染得髒穢不堪,只要身處在家的一天,就難以淨化,自性甚難漂白清淨,塵垢多得甚難形容,唯有自心冷暖自知。

  出家妙好,何以故?因為佛寺環境是修行道場,不易造業,不易放逸,不易退墮,與沙門同心同德向道故,出家後易淨化身口意三業而遠離造業,聽經聞法,逐漸清淨自性,最後明心見性,出塵證無生,究竟圓滿法身,端嚴三十二相、八十隨形好、證得佛之十力、十八不共法、四無所畏、三身、四智、五眼、六通,終究成佛道。故曰:出家妙好。

  出家不易造業,日日身處佛寺中,鑽研經教,嚴守淨戒,勤修戒定慧,參禪悟道,乃至禮佛、拜佛、披陳懺悔曠劫業障,又勤於弘法度生,在家與出家差別正好一百八十度之相反,怎麼會沒差別?

  出家在家兩者得失差異甚大,出家作功德,度人利他修善,力行三輪體空;鑽研三藏教典,親證法身,會見本來,還度無量眾,共登涅槃彼岸。在家身處眷屬,情執深重,世上人我是非逆境考驗多,貪欲甚多難以知足,利益當頭,易迷失造諸惡,是故出家與在家兩者懸殊巨大。

  在家束縛多,為色聲香味觸法,七情三毒所牽制,財色名食睡等五欲所縛,尤其結婚後更能親嘗男女感情束縛之苦痛。

  昔日有位大企業家,公司股票早已上市,與我情誼相談甚歡,乃虔誠佛弟子。

他告訴我:師父!世間苦啊!

我說:世間以何最苦?你且說來聽聽!

他說:我結婚那一天,就是我人生痛苦之開始。

我說:結婚後行男女之事,談情說愛,看電影,戶外郊遊,彼此大可培養感情,多生幾個孩子,共營家計,經商奮鬥,建立事業不好嗎?有錢有名,在國際社會威風凜凜,有何痛苦可言?

他說:感情事、世間事、社會事,說到你全懂,我眉毛全打結,一言難盡,非汝所言之美滿,尤其感情問題更複雜,令人難以捉摸與想像,千言萬語,百年敘述不盡。

他又說:見我和異性說話,回家後妻子就會興師問罪,至少盤問半小時,這樣還不夠,三更深夜叫我起床繼續問個清楚,不然說她睡不著。

我告訴她:妳睡不著,我被妳問得莫名其妙,揹黑鍋,我比妳更睡不著,令我徹夜失眠。第二天變得精神恍惚,自覺長期以來被無理盤問騷擾,現今有點精神分裂的感覺。

我說:這樣啊!如此說來,我如本所幸沒結婚,跑得快,跳出來出家,不然世上又多一對痛苦的夫妻。我的選擇是對的。

他說:你們出家修行斷除塵欲,修持梵行,堅守如來清淨戒律,奉行正法,參禪悟道,這是我發自內心真誠尊敬僧寶的原因。

  在家夫妻互不信任,妳懷疑我,我對妳不放心,兩人互相猜忌與曲解,乃至互不信任,這是痛苦事端正式接踵而至之時,所以說:結婚當天就是痛苦的開始,此名『在家具縛』。這個問題,佛陀於經典中說:一個人當男婚女嫁之後,其自由猶如被判無期徒刑,禁錮在監獄之中。一輩子的青春自由被婚姻與家庭束縛,動彈不得,此時大勢已去,為時已晚。

  有人說:和尚只說和尚話,鬼才聽得下去。我說:汝等若有不信或有意見,你可試試看,到時侯嘗到苦果啼笑皆非,悔不當初,欲追悔已來不及了。據我所知,有諸多青年男女長得非常英俊美麗,欲發心出家,但抗拒不了色欲考驗,便男婚女嫁去了,雖然也聽聞許多佛法,但願力抵不過業力,小孩都已生下了,屆時怎能不顧行為責任?此際才開始哀聲嘆氣,卻已經來不及了。

  是故,切勿以髮試火,雞蛋碰石頭,實在試不得,否則有機會出家,卻因結婚使得出家尊嚴大事將化為烏有。一暴百千劫,再回頭來是幾時,令人曠劫遺憾!再加上多生累劫業障與今世之病苦牽纏,令我人欲出家的願望帶來重重障礙,故曰:在家具縛。

  佛言:『家者具十四義:一、家者無常義。二、家者煩惱義。三、家者束縛義。四、家者痛苦義。五、家者不淨義。六、家者累贅義。七、家者感情義。八、家者自私義。九、家者黑暗義。十、家者造業義。十一、家者不自在義。十二、家者冤親債主義。十三、家者不自由義。十四、家者爭奪義。』

  為何出家無礙?出家單身,無憂無慮,無束無縛,無牽無掛,無住無著,無妻、無子、無家庭、無感情、無事業之束縛,出入自由自在,自度度人,自利利他,共證佛道,如此有何不好?故曰:出家無礙。在家男女一旦結婚,我說大勢已去,為時已晚,願力不足不堅,必然受業力所牽絆。

  在家攝惡,出家攝善,兩者正好相反。在家攝惡,攝何惡?在家為了三餐、養兒育女,為了事業免不了不惜造作殺盜婬妄,乃至三毒與十惡不斷現前。有一些人就是無奈從事殺生業,轉行不易,例如屠宰業,畜養牛豬羊雞鴨畜生都屬直接間接屠宰業。

  有些人遭遇不幸,又與丈夫離婚,一時賺不到錢,工作求得一職甚難,被逼迫走投無路,便到酒吧酒店出賣靈肉,藉以賺錢養兒育女,此即邪婬業。妄語業者—為了做生意說許多謊話,因為誠實做生意,所賺不多不致富故。有人說:師父!我不敢受五戒,因為我做生意,若不說謊話,心不狠就賺不到錢。

  他又說:現代人必須具備三個條件才賺得到大錢。哪三個條件?他說:第一要狠,第二要強,第三要沒天良,若不具備這三個條件,無法在世上混下去,當個正人君子賺不到大錢,能貪盡量貪,能劫盡量劫,能搶盡量搶,偽造文書樣樣來, 人無橫財袂富,牛無險草袂肥。 不奸詐賺不到錢,心不陰狠,得不到利,當正人君子賺不到財富。我說:你說的都對,然而這種賺錢方式,完全是造惡業行為,是昧著良心與道德,自私心態在謀財,終究必定招受未來一連串惡果。

  他又說:如今社會趨向功利主義,現實主義,唯利主義,不比過去年代的人講究感恩、倫理、道德、因果,現代之人已不談論這些法則了。人與人相處,談及名聞利養之際,各個講究現實功利,有錢最好,而賺錢的唯一辦法,一要強、二要狠、三要沒天良,這三個條件就是賺錢的根本法則。他這樣說是似是而非的言論,更是歪理十八條條條有理。

  我告訴他:仁者!佛經說有十八層地獄,倘若果真如是而為,這一墮落至少到第二十一層地獄,不然可嘗試一番。他說:不是只有十八層地獄嗎?怎會多了三層?我說:仁者!這多出來的三層地獄就是你剛說的那三種惡業,一要狠、二要強、三要沒天良是也。

  世間令人迷惑,陷阱層出不窮,誘惑太強烈,若缺乏強而有力之道心與大願力,出離心不夠強,往往會被世間名聞利養牽著鼻子走,因此,有逐步墮落三惡道之危機,是故在家攝惡,造惡較多。

  第二、出家攝善。出家修道者,人人具足慧根與善根,知道娶妻生子後,勢必會被家庭所縛,眾惡業糾纏,上升不易反遭墮落;出家者必須堅持道心,出離心要堅強,願力要牢固;有願力即無業力,有業力即無願力,願力強便能壓制業力,業力強則反壓制願力,兩者無法並駕,何以故?唯是一心,二心非佛心故。

  出家者應不斷發願,念念不忘上求下化,並發大心行大願,如法講經說法度化眾生,普令法界有情同成佛道。故曰:出家攝善。

  在家怯弱,出家無怯。無怯即無所畏懼,心安理得。在家者未明心見性,不但畏懼生死輪迴,亦畏懼失去婚姻感情,對宇宙真理不了解亦產生畏懼。出家後,知道生死即涅槃,煩惱即菩提,色空不二,世出世間不二,見性悟道,了解諸法實相後,不再被諸法真相所矇騙,是故出家者無怯,正覺宇宙人生,有何可怯?六識於六門出入,無滯無礙,無染無住,自由出入,不染一切塵境,法身自在解脫。

  在家順流,出家逆流。在家眾始終順著五欲六塵之境,染一切塵,住一切相,著一切境,貪一切法,無不順從五欲六塵浮浮沉沉而造業;出家逆流,逆即反過來,猶如逆流之魚,有些魚會逆游河溪而上;佛子既然學佛修行,就必須逆轉五欲六塵,不應再染五欲六塵,法身於塵欲中不沾染,過去順從五欲,如今必須逆向五欲,如此方能與道相應,開悟證果。

  若繼續在家順從五欲,沾染塵境,下場必定墮落受大苦聚,感召業障,終究不免重蹈覆轍於三界六道,曠劫輪迴生死。

 

 

佛說出家功德經 — 第三天    回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

  出家修行與在家修行較量是否有差別?差別何在?

大智度論云:『在家與出家有行道難易之別,若居家欲專道業,則家業廢,故為難;若出家離俗,絕諸紛亂,一向專心行道,故為易。』

  由此可知,在家修行與出家修行差別確實甚大。大智度論云:出家與在家在修道過程,的確有入道易與入道難、易修行難修行、有障礙無障礙、速與遲之別,雖然所證之果位無差別,然而欲出離三界,證成菩提,達到聖境彼岸,的確相差極大。倘若發心以在家身分修行,欲專心辦道,可能障礙多又具困難艱辛,會被家業與情執所繫縛控制,令你修行身不由己;倘若在家專心於道業,則家業反而會遭受荒廢,甚難兩全其美。

  以出家而言,出家離俗,割愛辭親,專心道業,不為家庭事業、情執、種種人事、名位、權勢所糾纏與擺佈,乃至不受無明三毒所牽制,出家修行絕諸一切紛亂,如此即可安心專注向佛道,精進上求下化,若修淨土可專注念佛,念至一心不亂;若參禪悟道,可明心見性;若研究三藏教典,可弘宗演教,廣度眾生。

  《大智度論》龍樹菩薩說得很清楚,現實環境與無明習氣,乃至知見不正,令我人身不由己,雖然早年有出家意念,不知為何,終究還是結婚了,茲當生兒育女之後,既想顧及家庭又想修行,實在兩難,一心不能二用,顧此失彼,顧彼失此很為難,佛子當知!有欲無道,有道無欲,若想有欲又有道,恐怕會修得很雜亂與紛擾,致使道不成,家庭又受傷及之患。

  在家不是不能修行,只是難度甚高。龍樹菩薩是證得初地之法身大菩薩,他親口說:在家與出家,在行道過程中有難易之別,因為居家修行,同時又要顧及家庭、社會、人事物,恐遭紛擾,心神忐忑,不易入道,道與家同具,在凡夫因地絕對無法兩全齊美,此名為難。

  例如:妳在家修行正在念佛時,口念著:阿彌陀佛……結果小孩在旁嚷嚷:媽!我肚子餓了,要喝牛奶。此時妳使個眼色,心煩火大,變成怒目金剛……見小孩不再吵了,口中繼續念著:阿彌陀佛……小孩又吵著說:媽!妳聽到了沒有?我肚子很餓,趕快泡牛奶給我喝,難道妳不愛我了!被孩子吵得心煩意亂,口念:阿彌陀佛……突然口出:『猴死囝仔』!念佛念成 猴死囝仔 ,三藏十二部教典找不到有 猴死囝仔 這四個字,為何念佛會念成 猴死囝仔 !

  好端端的 阿彌陀佛 竟會被妳念成 猴死囝仔 !經中並無 猴死囝仔 。倘若如此,請問諸位大德,在家如何修?口中念起阿彌陀佛……突然心裡又想起:景氣極差無比,三餐不繼,前所未見,股市都快崩盤,將後日子如何過?

  諸位大德!在家修持,牽腸掛肚,心中有諸多煩惱塵勞事,如何進入念佛三昧,乃至入道見性?世俗之事層出不窮,波濤起伏,請問如何還我本來?此即在家修行之現實面,是故在家無法與出家相較量。

  龍樹菩薩云:若居家欲專道業,則家業廢,故為難。在家修行確實非常艱難。有些人不願說實話,也不想聽實話,導致口是心非,他內心深知出家較為殊勝有意義,因為出於無奈與因緣不具足只得在家,卻硬拗強辯,說:在家修行即可,不必出家修行。此輩障人知見,斷人善根,過失無量,為自己找台階下。有沒有這種人?末法時期到處皆可見聞。

  有一次,我們帶一群居士環島一周參訪佛寺,前後有三天,結果一個縣市未過,眼見一位居士撥了十幾通電話,時而交代小孩註冊費放在何處,時而交代家中瓦斯未關應關,時而交代丈夫外出要保重,千叮嚀萬交代,過了第二個縣市,心中不放心,又撥出十幾通電話,環島一周電話費暴增許多,我在一旁看得搖頭不已。

  諸君大德!細心思惟一下,在家如何修行!一旦涉足紅塵,紅塵滾滾,一切人事物多如牛毛,若一旦出遠門,內心一直掛念放不下人事物、家庭事、感情事、財產事、事業事,乃至放不下兒女等事,所以說在家修行的確難。

  在家修行若容易入道,那教主釋迦牟尼佛為何要捨棄皇宮王位,遠離塵囂,到深山潛修六年苦行,最後才入道證道?若問理由原因何在?因為凡夫在動態中無法靜下來,妄想紛飛,心中影塵干擾,甚難自覺,不易入道;靜態中易入道,心靜下來定境即顯,靜中能知動,但動中不知動,被動所蒙蔽,甚難自覺;靜態中,起心動念便能立即察覺;走路、吃飯、穿衣、搬柴運水,施為動作,仍然在起心動念,動態中不知動;在靜態之中,易察覺起心動念;在家處於動態佔的比例居高,靜態機會極少,甚至幾乎是零,如何修行?

  諸君大德!可以試著坐禪十五分鐘,稍微澄清心境靜坐片刻,依我而言,不到五分鐘心念一起:等一下講完經,必須下山辦三寶事,三寶事辦完後應趕快回來,山坡地尚須種些櫻花,山上海拔一千一百公尺高較清涼,適合種櫻花,如此雜念繽紛,妄想叢生,念頭層出不窮,心境波濤洶湧,由此可見,在靜態容易自覺。

  出家修行,有充足時空可自由拿捏運作施為,並可一心行道,捨諸放逸,出家靜態居多,機緣殊勝,時空充裕,可在佛寺大殿內、山間、水澤邊、樹下、空曠處、閒靜處,專注精進,頓見法身,而證菩提。故曰:一向專心行道,故為易。

佛遺教經云:『汝等比丘!於諸功德,常當一心,捨諸放逸,如離怨賊。大悲世尊所說利益,皆已究竟,汝等但當勤而行之,若於山間、若空澤中、若樹下、閒處靜室,念所受法,勿令忘失,常當自勉,精進修之,無為空死,後致有悔。我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也;又如善導,導人善道,聞之不行,非導過也 

  動中較難察覺妄念,靜中較易察覺妄念。動態不易入道,靜態易於入道;自古至今大家都會說:行住坐臥無非是禪。話雖不錯,但這是指果地聖者而言,尚處因地凡夫,切勿說行住坐臥、搬柴運水、施為動作即是禪,只要凡夫不是在果地中就都不是禪,何以故?生心染境,全然妄想意識故;

一旦開悟證果,明心見性,則吃飯、說話、走路、搬柴運水、施為動作都是禪,無一不是禪。何以故?息心忘慮,分別諸法相,而心無念無染無住故。倘若尚未開悟證果,未證無生,心妄想紛飛、染塵生心、煩惱叢生、有念有住之情形下,不能說一切身心處於禪定中。

佛遺教經:制之一處,無事不辦。

  將心安住於一境而心不動,名之為禪;既有禪定,無事不辦。最怕心無禪定,妄想紛飛,無法思考計畫,心亂如麻,將如何思考事情?又如何辦好一件事?是故佛陀說得微妙正確,制之一處,無事不辦。將心安住於一境而不動,此即是禪,無事不辦。

  例如念阿彌陀佛,令心安住於阿彌陀佛聖號,制之一處,一心不亂有何不成?內心安住於佛號,無有一念介入念佛心,能念之心即是所念之佛,非離能念之心另有所念之佛,亦非所念之佛外另有能念之心,心即是佛,佛即是心,心佛不二,念佛三昧即剎那現前。若能令心不散亂、不打妄想、不心猿意馬,當下安住於佛號之境而心不動,是名念佛三昧,此即禪定也。

  雖說工作、吃飯、走路、開車都可念佛,但較易分心散亂;開車又要念佛,走路又要念佛,吃飯又要念佛,如此較為雜亂,不能說沒作用,但達一心效果不大,凡夫之禪定未深故,雖在動中念佛稍有攝心作用。但動中不知動,被動態所蒙蔽故;靜態中較易入道,較易覺察自己正在起心動念,念念見,念念覺,是故,自古以來強調坐禪較殊勝,其道理在此。坐禪較易覺察妄想,正覺起心動念時,予以制止或淨化,而達一心入禪定。

瑜伽師地論卷四十七揭示出家、在家修學功德之勝劣,皆謂出家功德較在家廣大。賢愚經卷四亦說出家功德無窮盡。

  《瑜伽師地論》云:在家修行與出家修行之功德較量起來,有殊勝與卑劣之別。出家功德較在家功德廣大。諸君大德!我們試著一起環島遊歷台灣十天就好,你一定會堪受不了,時間甚難抽出,拿五、六個理由當藉口說:師父!不行,我的孩子還小,而且是唯一可傳香火的;我還要兼顧事業,尚未處理好人際關係;自助會會款須在近日湊齊,無空可外出;我剛新婚而已,正要開始打拼經濟,實在沒辦法外出,這確實是現實面,也是無法避免的事實,出家獨身隨時都

可環島,別說二周、三周、三十天都行。為何如此?出家不受束縛故。

  出家修行應割愛辭親,徹底恢復自由,時間較充裕,能做自己該做之事,何況沒有妻子、家眷、人際、事業、也沒有任何事物牽絆,故能自由自在參禪悟道,精進菩提。現實真相如此,是故出家較易修行,在家較難修持。

  《賢愚經》佛陀云:出家功德無窮盡。出家後,就是化小愛為大愛,化我為無我、化小而大、化家庭束縛而出家修行,化三乘為一乘,化煩惱為菩提,化生死為涅槃,化妄想意識為法身,化凡入聖、化輪迴而出三界、化魔而佛,究竟圓成大慈悲心與大智慧心而廣度無量眾。

佛藏經云:『有人殺三千世界眾生,有人救之得脫;有人挑三千世界眾生眼,有人治之得瘥;其出家福,多彼救治。』

  佛陀比喻出家功德之殊勝微妙,出家功德到底有多大?佛陀深怕大眾對出家功德甚深之理還不能體會,所以用事相來比喻。佛言:若有人想殺死三千大千世界所有眾生之命,另有人想解救三千大千世界所有眾生之命,以地球而言,將近六十億人口,你想殺死這六十億人,但有人正義挺身解救了這六十億人,令這六十億人不必死於你刀下成為亡魂,如此功德是不是很大?當然很大,是大得不可思議。世人云:救人一命勝造七級浮屠。浮屠即塔寺之意,救人一命,勝造一座七層佛寺(塔),眾生最尊貴莫過於生命,生命最為珍

貴,具有普世價值,也最有尊嚴,一旦失去生命便沒戲唱了。救人一命勝造七級浮屠即是此理,何況你解救了六十億人之生命,功德更是廣大到無法形容。但佛告訴我們:雖然你解救了三千世界眾生之命,其功德確實巨大,但仍不如出家功德之大。為何如此說?因為你雖然解救六十億人生命,但卻未令之出離三界,頓斷六道,這些人仍是凡夫,不免生死輪迴受苦;倘若你一旦出家,若修證得果,成佛作聖,則能利益無量人天,令這些人不再當凡夫,頓斷六道,出離三界,使令證果而成佛,是故兩者有天壤之別,如此巨大差別如何較量?

  有人挑挖三千世界眾生眼,有人治之得瘥,其出家福,多彼救治。意思是說:有人將三千世界眾生眼睛挑挖,令其無眼而瞎盲,另有人知道後,便解救這六十億人,使之被挑挖失明之雙眼,得以痊癒,如此功德是不是非常大?眼睛是靈魂之窗,沒有眼睛,生活在世上,只會感受到一片昏天暗地,黑漆漆的,不知黑紅青白,乃至不明人世景緻實況,甚可憐憫!

  因為你發心救治六十億被挑挖雙眼之人,免受失明之苦痛,使之雙眼光明,這般功德是不是很大?確實大得極為驚人。然而救治六十億盲人,使其重見光明之功德,仍不如出家修行之功德,何以故?因為救治六十億盲人令其雙眼重現光明,但無法使令出三界六道;倘若有人發心出家修行,因而明心見性,三覺圓滿而成佛,即可度化無量四生六道眾生,各個皆共成佛道。故名『其出家福,多彼救治。』

  這是佛陀金口所說。是否有道理?當然有深入意境,怎會沒道理,佛怎會說謊?佛陀和我們沒作生意,沒血緣關係,亦無利害關係,何必說謊傷害我們呢?沒錯!佛陀不但不會說謊傷害我們,反而以大慈悲心救度令我們覺醒,令我人轉凡入聖,見性悟道,免受生死輪迴,不再當六道流浪漢,三界苦命兒,佛陀具足大慈大悲救苦救難,是三類化身,四生慈父,三界導師,人天教主。

  是故,佛陀悲從心起,鼓勵佛子能出家修行較為殊勝,在家修行難,切勿以髮試火,拿雞蛋碰石頭,如此既得人身又聞佛法,卻不創造因緣出家修行,恐來世又失去人身,隨業流轉六道,豈不悲哉!

  善根成熟就出家修行,有因緣應把握,沒因緣更需要創造因緣而出家修行。切勿對自己客氣,倘若自己可以當家作主,就應鼓起修道勇氣,突破萬難,逐一淨化障道因緣,畢竟生死輪迴是自己要承受的。

  父母養育我們,使我們長大成人,父母給我們色身,其恩重如山,然而我們出家後,便能度脫父母親,乃至影響兄弟姊妹來學佛修行,機緣成熟他們自然就會受三歸五戒菩薩戒,何況我人投胎於今世父母家中,這也是宿世多劫所結之緣分,倘若僅顧及此生父母,而捨棄曠劫以來的父母,未免盡孝有缺而不圓滿,顧此失彼,那麼對過去無量世前之父母捨棄不顧,於心何忍?還有無量世前之兄弟姊妹、眷屬、子女又該如何呢?

  是故梵網經云:『一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母。』任何一位男眾,都有可能當過我們的父親、祖父、兄弟;每一位女眾,都有可能當過我們的母親、祖母或姊妹,何以故?因為輪迴生死已無量劫,既是無量劫之投胎轉世,即有無量劫以來之父母與家眷,是故佛言:應發起六道眾生同胞愛,一律平等視之,何況六道眾生各個皆有佛性,既有佛性,以佛之了義正法修證,頓見法身,證大涅槃,三覺圓滿,人人究竟共成佛道。

  佛子只因在六道輪迴中投胎轉世,有『隔陰之迷』,忘失前世之六道眾生曾是我們父母、兄弟姊妹、子女、眷屬。但不能因為我們有隔陰之迷,忘卻前世父母、兄弟姊妹、子女、眷屬,就一概否定他(她)們不是我們的父母,兄弟姊妹、子女、眷屬,倘若一概否定之,這對真相不公平,更是對曠劫以來之父母大為不孝,對兄弟姊妹不義與無情是也。

  有一次,佛陀於樹下坐禪入大禪定,突然覺得屁股有點刺痛,便起坐將樹葉撥開,赫然發現一堆白骨,隨即向這堆白骨頂禮三拜,底下數百位證得果位的比丘見狀便心生懷疑曰:佛陀貴為人天教主,三界導師,為何向白骨堆頂禮,理由何在?佛陀說:弟子們!這一堆白骨是一位女眾,我無量劫前曾受生於此女,此女是我母親。諸位大德!由此可見,佛陀是多麼孝順又具感恩多生累劫之父母,他所坐之白骨,實乃無量劫前他的母親,一片孝心令數百位比丘們感動頂禮佛陀而泣。

  是故,並非此世之父母才是唯一的父母,佛子當知!無量劫前,當過我們之父母者有無量無邊。何以故?輪迴六道已無量世,無量世即有無量父母故。全球有六十幾億人口,有誰敢保證,這些人沒有當過我們父母兄弟姊妹與眷屬?只是每個人造業千差萬別,所感召果報也就千差萬別,投胎到任何地方,視各人所造之業因而定。

  以佛眼觀看一切眾生,一切男子是我父,一切女人是我母,故六道眾生皆是我父母,而殺而食者,即是殺我父母。一語道破!六道眾生於曠劫以來曾經當過我們父母,是故六道眾生皆不可殺、不可食,若予以宰殺食其肉,就等於宰殺過去生中之父母、兄弟姊妹、子女、眷屬。

  是故佛陀說,必須發起六道眾生同胞愛,應平等對待不可互殺,不能說只有人類不可殺不可食,而豬牛羊雞鴨畜生飛禽走獸就可以宰殺食用,你所殺害那些豬牛羊雞鴨飛禽走獸等等,一一無不是過去生中父母、兄弟姊妹、子女、眷屬,如此一來豈不是犯了逆倫不孝,更是犯了五逆十惡之罪,實在令人寒心可怕、顫慄與追悔。

  除了豬牛羊雞鴨畜生飛禽走獸不得殺食以外,地獄、餓鬼、阿修羅、天人、有靈性、具八識、有心者亦不得殺,畢竟眾生皆有佛性皆平等故。既然不能殺生,就不能有選擇性,倘若只有不能殺人類,這是以人道自私立場而立論。以基督教而言,只有人不可殺之,而牛排、豬排、雞排、鴨排皆可殺食,這樣之博愛只有局部性、選擇性,以偏概全,非平等性,非圓滿性,非公正性。

  佛陀云:凡所有生命,具足八識者皆不可殺,因皆有佛性故,其一旦因緣成熟,接觸佛法,學佛修行,終有明心見性,開悟證果的時侯,只是受限業報於一時,業報一旦受盡,皆有翻身當人的機會。是故任何生靈或動物皆不可殺,必須發起六道眾生同胞愛,應一律平等對待,切勿認為畜生智商低,便予以藐視輕賤,此為人類自私心態先入為主,設定飛禽走獸是供給人類之必需品,弱肉強食,不知眾生皆具佛性,一概否定之。

  以狗而言,你叫:『庫洛』坐下!牠便會坐下。『庫洛』握手!牠就會握手。『庫洛』跳過去!牠就會跳過去。牠只是缺乏訓練而已,雖然語言無法溝通,牠不會說話,但並不表示牠聽不懂,或牠沒靈性。若沒靈性,為何你要牠跳牠就跳,叫牠坐下牠就坐下,要牠趴下牠就趴下,一道命令一個動作,而且甚至默契十足,所以怎可因牠目前處於畜生果報中,便以自私邪見來誤導人類,讓人類誤認為畜生就是要供給我們宰殺食用的。

  如此邪見誤導是很殘酷的行為,這是從人類角度立論;若從畜生角度立論,老虎就會認為人類本來就是要給老虎吃的,如此對真理也不公平,也失去圓滿性。總之,六道眾生不能互相宰殺,何以故?凡所有生靈皆有佛性,皆可成佛,是故殺一眾生,便等於殺一尊未來佛,若殺千位眾生,便等同殺千佛無異。畢竟佛法乃不新不舊,不增不減,平等一味。

  出家修行確實應具足大願力、大智慧、大慈悲、出離堅固心、為上求下化而精進。佛子當知!出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難;如無衝天大志,焉能入聖超凡。海闊天空渺無涯,三衣一缽飯千家;自性自在塵不染,菩提種子自開花。證悟諸法本來空,當超聖解絕凡情,證得自性觀天下,森羅萬象盡成春。

古德聖僧云:『孔雀雖有色嚴身,不如鴻鶴能遠飛;白衣雖有富貴力,不如出家功德深。』

  出家修行殊勝意境,聖僧作比喻之語,出家功德到底有多大?有多微妙?有多殊勝?有多解脫?好在何處?意義何在?

  開悟祖師云:孔雀雖有色嚴身,不如鴻鶴能遠飛。這是何意?雄孔雀極其漂亮,孔雀一旦開屏五光十色,黑紅黃青白紫綠等色,艷光四射。孔雀羽毛雖然漂亮美麗,不如鴻鶴能遠飛。鴻鶴展翅約一點五公尺,身形巨大,一飛就是百千里。孔雀雖然長得很漂亮,卻不如鴻鶴能遠飛,這是一種意境比較。

  孔雀漂亮比喻在家立場,有錢財、權勢、名望、地位、富貴,卻侷限在鄉鎮縣市或國內,視野、雄心、志向、奮鬥、勇猛、能力、慈悲、智慧、境界都不足,尚缺乏高瞻遠矚,深謀遠慮之氣概;鴻鶴比喻出家立場,鴻鶴則與孔雀大為不同,視野非常廣闊,打破侷限性,因為牠能遠飛百千里,往返於世界各國,其視野、見識廣,胸襟闊達。

  孔雀侷限於鳥園之中,無法遠翔高飛,猶如井底之蛙,如何能與鴻鶴相比?祖師之意即是:孔雀代表白衣(在家居士),鴻鶴代表出家比丘、比丘尼,這是以事相比喻。白衣雖有富貴力,不如出家功德深,這是引用前面的事項,影射出家與在家所作所為的功德深遠差別,出家修行具足無比殊勝與功德,實非言語所能形容。

  在家雖然富貴,財富雄厚,名位權勢至高,縱然貴為總統,對黨政軍具有影響力,並能加以控制自得;論富貴有富貴,論權勢有權勢,論美色有美色,論地位有地位;然而白衣雖有富貴力,不如出家功德深。

  縱然貴為總統或高官顯爵,擁有五院權位,是一級上將等等,仍是個薄地凡夫,尚未見性悟道,仍難脫生老病死憂患,煩惱叢生,苦難綿綿,無常壽終,亦要隨業投胎轉世,輪迴六道,沒有特權可享用,一律平等不二。

  自古至今有許多帝王,世界上諸多總統,風光一世,駕凌天下,世緣若盡,必經捨報一途;身為崇高地位之總統也絕無享有赦免與特權免於一死,也應同受生老病死之無常所吞噬,平等平等!何以故?尚未達到生死即涅槃,煩惱即菩提,見性悟道,尚未出三界,頓斷六道故。

  出家修行即向此目標努力,斷生死,證涅槃,見法身,頓斷三界六道,成佛作聖。是故,在家雖有富貴力,如何與出家功德較量?祖師所說之法語,讓人有自省空間,啟蒙對人生活著究竟有何意義?出家與在家有何差別?令人起疑情,因起疑情才會尋找答案而破除迷惑,因破除迷惑而善根成就。

佛門有句話說:小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。

  佛經云:人身難得今已得,佛法難聞今已聞;此身不向今生度,更待何生度此身?欲得人身非易,須具足莫大福報,生生世世堅守五戒,持五戒才有投胎為人機會。持五戒是因,來世得人身是果,果由因來,無因即無果;若殺盜婬妄為惡,來世欲當人,終無是處。

  人身難得今已得,佛法難聞今已聞。得聞如來正法並非易事,有些人一涉足即入基督教、天主教、回教、一貫道,先入為主,智慧又未圓滿,了義不了義無智慧可分辨,欲跳脫外道來學佛,極難度化,始終無法得聞到佛法真實義,或所聽聞之佛法皆非純粹佛法,外道思想摻雜在佛法中,導致思想觀念有所偏差,修行方向飄忽不定,似入非入,似懂非懂,所說之佛法時而合乎道理,時而背道而馳,忽暗忽明。倘若將外道邪見當成佛法,當然無法入道,欲開悟證果,終無是處。

  倘若今生未能度生死,何生才能度此身?乃至出離生死呢?既然過去生中都無法把握,今生又無法把握,可見未來亦甚難把握;如今已得人身,又聞佛法,為何過去難以把握之事,今生不好好把握,一再錯失良機,輪迴路險。佛子應發大願,曠劫輪迴生死以來,今生必將生死輪迴一刀兩段,成就自己未來成佛之契機,為自己舖路來累積成佛資糧。

  佛子當知!凡夫習氣很重又難斷,貪瞋癡、嫉妒心、貢高心、我慢心、疑心都很難淨化頓斷;倘若他人比我高明、有才能、富貴、地位、名望,便心生嫉妒,誹謗對方,將對方置之死地來成就自己,我稱之非常 夭壽骨 。煩惱、妄想、痛苦、習氣,乃至三毒之心既然如此深重,若不半勉強自己出家修行,豈能轉凡入聖?何以故?天下間沒有自然的釋迦,天生的彌陀。

  出家若輕而易舉可成,台灣寶島之出家眾就不只這些而已,因為五欲六塵,七情欲望無止境,處處吸引人,欲壑難填,情執難斷難盡,抗拒誘惑難,人心不足蛇吞象,象之身形如此巨大,而蛇口小到僅五公分,如何吞象?象徵人之欲望無有止境,猶如萬丈深谷,難以填滿,若不付出十倍出家願力,如何勝過不出家業力呢?又怎能圓成出家修行?

  有些人信誓旦旦滿口說要出家,最後還是嫁娶,這就是業力勝過願力;若願力勝過業力,一切都好說,便不會論及嫁娶,是故出家修行須半勉強,應堅固出離心,日日發願出家修行,八識若充滿出家之念,屆時不出家也難,也唯有如此才有機會願力勝過業力,同時多生累劫之習性,貪瞋癡,無明煩惱方能頓破淨化,出家才有一線成功之機,否則只是紙上談兵,畫餅充飢而已,無法成事,是故出家修行之大事必須勉強自己,並付出一些代價。

  出家修行必須半勉強,否則有誰願割捨愛情出家修行呢?有誰願意捨棄榮華富貴不享受而出家?是故出家修行必須半勉強,如此才能突破成事,出家修行者是化小我為大我,化情愛為慈悲,化煩惱為菩提,化生死為涅槃,化凡成佛,應具足這正見與大菩提心,不可有婦人之仁。若抱持狹隘自私觀念、偏邪知見、情執私心,則難以出家成就。

  祖師云:大象不遊於兔徑。大象身形巨大,所經之兔徑草木都會被推倒踩平,使兔徑變得寬廣,因為象之身形巨大需要大道,大象不可能遊走於兔徑,兔徑狹窄不到十公分,大象不遊於兔徑,意思是說:大象乃形容出家修行者具大度量、大願力、大行、智慧廣闊、大悲心度生無盡,如法上求下化,終極成佛為旨,大乘佛法不會走狹窄之徑。

  兔徑形容小乘風格,僅自度自利,證涅槃住涅槃,獨善其身,度眾生隨緣,其度量小、願小、行小、悲心微弱,故曰兔徑。大乘菩薩不行持小乘之獨善其身,縱然有小乘行者這也是過渡時期,最終亦須迴小向大,共成佛道。是故出家修行,在薄地凡夫應半勉強。

  佛子當知!初地菩薩至七地菩薩已出三界,證無生,是法身大士,都還需要不斷發願成佛,精進佛道,須自我半勉強修行了,何況凡夫眾生尚未悟性見道,何來不用勉強自我刻意出家修行?

祖師法語云:

清清淨淨一靈光,剎剎塵塵不覆藏;

萬萬千千都是覺,多多少少弗思量;

明明白白無生死,去去來來不斷常;

是是非非如昨夢,真真實實快承當。

 

佛說出家功德經 — 第四天       回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

  出家功德無窮無盡,對自己而言,宗旨在了辦生死,見法身,證涅槃,成就無上菩提;對四生六道而言,成佛後須倒駕慈航,無盡於娑婆世間度化無量眾生,是故出家自利利他,殊勝不可思議,出家修行有成,便能轉凡入聖,成就佛道。

  諸位大德!話雖如此,然而出家必須具備強而有力之出離心,如法修行,出家後若意志不堅定,軟弱不堪,絕對無法成就無上菩提。出家修行若進進退退,雜事過多而紛擾,不知在忙什麼?確實會妨害修證,虛度歲月,浪費青春。是故,出家者須具備何種條件與因緣,才能使道心堅固畢竟成佛?

佛經云:『凡欲出家者,必先生起出離心,上求下化,辭親出家,從師剃除鬚髮,披著袈裟,受持戒法,識心達本,解無為法,名曰沙門。』

  發心出家修行者,知道生死輪迴是苦不堪言,於六道中團團轉,當凡夫受苦無盡,因此不想當凡夫,想要當聖作佛,首先必須發出離心。出離心者,道心堅固,念念出三界,專注頓斷六道,心堅如金剛寶劍,能破一切不為一切所破,此一堅固意志力,非常人所能動搖,幾百隻水牛也拖拉不動,出離心強,此等人絕對會成就無上菩提,因為他已經設定目標,堅守上求下化,對自己而言,上求無上菩提,對下而言,下化六道眾生。

  辭親出家修行,從師剃除鬚髮,披著袈裟,受持戒法。與父母、子女、親戚眷屬取得共識,辭親出家,然後追隨師長,請求為我們剃除鬚髮,披著如來五衣、七衣、九衣之袈裟,受三壇大戒,好好堅守戒律,修持禪定、智慧,破諸煩惱,證成菩提。

  何謂識心達本?即明心見性之意。為何出家?對自己而言必須明心見性,未明心見性則無證果可言。若問原因為何?因為十方三世一切諸佛,無有一佛不明心見性而能成佛。

  佛之所以為佛,皆因識心達本,解無為法,證得無生法忍,見法身證涅槃,入不二法門,最後福慧圓滿而成佛。出家修行一路走來,即可一路涅槃門,方堪稱沙門。是故發心出家,出離心要堅強,瞄準正確成佛目標,達修無所修、空無所空、學無所學、證無所證,直了成佛。

  佛子當知!佛陀觀念與菩薩觀念若有出入,必須聽佛陀的,菩薩失效;菩薩觀念與阿羅漢觀念有出入,必須聽菩薩的,阿羅漢失效;阿羅漢觀念與凡夫僧觀念有出入,必須聽阿羅漢的,凡夫僧失效;而出家眾與在家居士的觀念有出入,必須聽出家師父的,在家居士若以我執、我見、情執先入為主則失效。

  換句話說,法律與憲法相牴觸,法律失效,同樣道理,因為佛慈悲智慧已圓滿,菩薩在修行過程中,仍有階級與次第,尚未達到圓滿故,菩薩行圓滿即成佛,佛是由菩薩修行圓滿而成佛,菩薩是過程,正處修行階段,尚有次第,是故菩薩與佛牴觸,則菩薩失效;阿羅漢與菩薩牴觸,阿羅漢失效,以此類推。

梵網經云:『轉一切見入佛見,佛見入一切見。』

  既然發心出家,就要發出離心,道心堅固如金剛,戒定慧應強而有力衝破出家種種難關,方有開悟證果可期。否則稍微被境界考驗即東倒西歪,原本熱騰騰的道心,如今卻降至冰點,如何成佛?

  是故,出家必須發出強而有力的出離心,頓斷六道,出離三界,實踐上求下化。緊接著再與父母、兄弟姊妹、眷屬取得共識,歡歡喜喜出家修行,名『辭親出家』。尋求明師為自己剃度,然後披上袈裟,受三壇大戒,一心一意識心達本,解無為法,親見本來,倘若如此則與佛同一鼻孔出氣,共坐解脫床,如此即名沙門。畢竟,十方三世一切諸佛,無有一佛不是經由明心見性,頓見法身,三覺圓滿而成佛。

開悟祖師云:『眾生性即是佛性,佛性即是眾生性,性無二別,性外無佛,佛即是性,性即是佛,除此性外,無佛可得,性即同諸佛心,前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。』

  眾生心與佛心差別何在?僅迷悟染淨有別。站在悟界而言,並非離開眾生性另有佛性,亦非離開佛性另有眾生性,何以故?性無二別,因用立名。佛亦由凡夫性淨化,因見性起修,頓斷三惑,因此由凡夫性而成就佛性。為什麼呢?性無二別。若離開凡夫性另有佛性,則有二性,二性非佛性,二性即成各自獨立兩尊佛,佛法是不二法,入不二法即入實相中道法,中道法即是圓滿見性法,見性法即是入如來地法。

  是故入不二之性是名『佛性』,此乃見性悟道之圓滿了義法是也。性無二別,性外無佛,佛外無性,性即是佛,佛即是性,除此性外,無佛可得。你我大眾皆具足佛性,我們擁有之佛性與佛之性無有差別,如實劃上等號。若問原因為何?因為前佛、後佛、現在諸佛只傳心即是佛,除了心之外無佛可得,無果無菩提可證。

  六根門頭一真人,朝朝暮暮伴隨君,可惜諸君不相識,害得永劫受苦輪。諸君仁者可用無我之心參悟此法語,必有見性悟道之時;在家人我是誰?出家人我是誰?究竟空寂我是誰?無名無姓我是誰?無頭無尾我是誰?無心無色無相我是誰?證悟自性又是誰?是故明心見性,是見你我擁有的清淨光明理體,當下已破除我法二執,六七二識淨化而成大圓鏡智,你有、我有、他也有,大眾都本自具足,乃至六道四生亦皆具足無缺;明心見性就是悟得此物,親自證悟自家寶藏,則與諸佛正等無異。

  證悟『理體本性』,即達出家修行目的,佛子一心向佛學佛就是要證得本自具足之心地風光,欲轉凡入聖,成佛作祖,唯一辦法,必須識心達本,解無為法,頓見法身,如此便能證成無上菩提。佛子出家當沙門,如是參證是正當性的,更是根本動機與目的,最後證道得果凱旋勝利非你莫屬。阿毘達磨記載,出家眾有四種類別性質,何等為四呢?

阿毘達磨法蘊足論卷六云:『四類出家,一者身出家心不出家,身雖參與法侶,心猶顧戀世俗生活。二者身在家心出家,身體雖然受用妻子而心卻不耽染。三者身心俱出家,於諸欲境,均無顧念。四者身心俱不出家,身受用妻子,而且心亦深生耽染。』

  阿毘達磨論將出家眾予以分門別類則有四種:第一、身出家心不出家。出家後,雖然表面看來一切都很正常,身教雖威儀端嚴,然而心都想著家庭,心繫念過去妻子兒女與眷屬。外相雖然已經如法剃度,身已穿袈裟,然而心並未出家,心無法安住佛道,仍惦念過去種種人事物,乃至心依然念念不忘五欲之樂,此輩出家者,稱之『身出家心不出家』。

  第二、身在家心出家。雖然身受用妻子與家庭種種,心卻不耽染一切塵欲,諸如維摩詰居士、龐蘊居士、波斯匿王、裴休宰相、梁武帝等等之輩。有善根者心極嚮往出家,愛好出家修行,出離心堅固,不受世間塵欲所誘惑,一心一意欲出家修行,但因緣遲緩未成熟,被丈夫、妻子、兒女、家眷或事業等所阻擾,一時無法出家,然而其心已嚮往出家,已作好出家萬全準備,真心欲出家了生脫死,正等待機緣成熟階段,此名『身在家心出家』。

  第三、身心俱出家。此乃真正標準出家眾。身著三衣,剃髮出家,受過三壇大戒,心亦安住於如來戒定慧,奉行三藏十二部教典,內心不但不污染五欲六塵之境,並且一心頓斷六道,出離三界,欲轉凡入聖,頓見法身,此乃身心俱出家者,這是標準沙門(出家眾),名『身心俱出家』。

  第四、身心俱不出家,這類出家之輩最不如法最糟糕。身雖然已經出家,仍經常返俗家耽染妻子,乃至身口意亦迷戀世俗一切塵欲,不管自覺或不自覺,動不動皆以妄想意識為人處事,心不安住於如來正道,外表看起來莊嚴卻是虛偽,身心並無出家之意念,名『身心俱不出家』。

  阿毘達磨闡述出家有這四種性質,出家確實須具足很大福報,缺乏福報則難以出家成就,有些出家二、三、十年仍然還俗。有些人則不同,出家後勇猛精進心與出離心始終如一,從中不折不扣,無怨無悔,日日法喜充滿,勇往直前,不達見性悟道彼岸不終止,猶如野馬般一路衝刺與奔騰,此輩出家眾值得我們稱揚讚歎與供養,有這樣之出家眾才稱得上,上報四重恩,下濟三途苦,如實堪稱『僧寶』。

  如來袈裟之門檻很高,必須具足善根慧根之福報,並須身心如法,方得以出家,例如兩眼失明、欠債、訴訟、重殘、無法懷孕生子(不孕症)、五官六根殘缺、五逆罪、黃門等等皆不能出家,思想邪知邪見也都不能出家,並非任何人都可以剃度,必須遵守佛陀戒律之條件並合格才能出家。

  然而台灣社會之出家眾全部都有遵守戒律嗎?不完全如此。有時不問青紅皂白隨隨便便就任意剃度任何人,結果惹出違背如來戒律,不如法之剃度風波層出不窮,更是令佛門蒙羞,斷喪他人善根。倘若人人如法如律,奉行佛之戒律與經教,出家眾素質才能提高與昇華。必須嚴格把關,人人遵循如來戒律,方得出家修行,如是自度自利,又能度人利人,使令眾生由迷入悟,由生死達涅槃,由凡夫登聖境,如是出家者,實乃佛門之大幸,亦是眾生之大福,若如是出家者,是名真出家,無上福田。更是無上尊嚴與風範。

  總而言之,出家必須具備如法條件方能出家。祖師云:莫謂袈裟容易得,只因累劫種福田。切勿以為袈裟容易得,之所以容易得與順利出家,又符合一切戒律條件,此人必是多生累劫已廣植福德因緣,並奉行如來正法,乃至過去生中亦已曾出家修道者,是故今世出家順利,毫無阻礙,何以故?具足善根與慧根故,世人稱此為『有佛骨』。

開悟祖師云:『出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難;如無衝天大志,焉能入聖超凡。』

  出塵離俗非易,出家必須拋棄恩愛,化小愛為大愛,化我為無我,化情執為慈悲,應取得丈夫、妻子、父母、兒女之共識與諒解,欲達共識與體解實在不容易。有一次,有位居士說要出家,其妻已經往生,膝下尚有一位愛女,長得秀外慧中,美麗典雅又可愛,他向女兒提及自己欲出家之事,女兒突然號啕大哭,淚流滿面,這位男眾居士當下心軟也隨女兒大哭一回合,立場馬上轉向,打消出家念頭。諸君仁者!拋棄恩愛豈是易事。想要出家,女兒卻哭得死去活來,父親承受不了情執考驗,唯恐出家修行女兒會出事,便打消出家念頭,畏縮退讓,立即打退堂鼓。

  出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難;如無衝天大志,焉能入聖超凡。有一位女眾想出家,受不了丈夫又哭又跪,展開拉鋸戰,不到片刻,情執生效,女眾心軟無力,便打消出家念頭。出家修行是好事,應與父母、丈夫、兒女言明:出家修行目的在轉凡入聖,頓斷六道,出離三界,上求下化。成佛作祖是好事,唯有正面沒負面,唯有加分沒有扣分;人生誰都是過客,相守百年也是夢,世上萬般帶不去,唯有所造業隨身。生死輪迴是大苦聚,曠劫來無有止息,今世不修行,來世又相續沉淪苦海,終無盡頭。

  人類由感性與理性和合,雖具智慧與理性,但感性之人居多,當理性與感性相牴觸,一時情關難斷,情執難破,但不表示不能突破,只要好好與家眷說清楚講明白,溝通協調,人畢竟有理性之時,有朝一日家眷亦有允諾點頭時,以時間來淨化對方之情執與不捨,終了必有豁然領悟,茅塞頓開之時。

  當初我出家修行前看到這四句法語,覺得深感相應,出塵離俗非易,拋棄恩愛甚難;如無衝天大志,焉能入聖超凡。此乃普遍性之出家修行者受阻礙之難題,其心路歷程,都涵蓋在這四句中,欲超凡入聖,若無相當魄力與堅固道心,往往易半途而廢。

  出家乃大丈夫行為,非將相之所能為也,切勿以為袈裟容易穿得,過去無量劫以來,若沒出家修行與三寶結緣,此生怎能順利出家?既然未與三寶結善緣又未修行,此生怎能不加倍付出努力與奮鬥,突破難關,使得最後有願必成,順利平安出家。

  諸君大德!為何要發出離心?因為『出離心』就是出家修行之原動力。為何要出家?因為世間如實苦空無常無我,若不好好修行,便會隨業沉淪漂流,受大苦聚,於生死中載浮載沉,輪迴六道,三界受苦,是故必須發『出離心』來出家修行。

佛說八大人覺經云:『第一覺悟,世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主,心是惡源,形為罪藪,如是觀察,漸離生死。第二覺知,多欲為苦,生死疲勞,從貪欲起,少欲無為,身心自在。第三覺知,心無厭足,惟得多求,增長罪惡。菩薩不爾,常念知足,安貧守道,惟慧是業。』

  佛陀向四眾弟子說道:人生在世必須有所覺悟。第一覺悟,世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主,心是惡源,形為罪藪,如是觀察,漸離生死。幾句法語便道盡世間如實真相。世間無常,國土危脆。以地球而言,時而水災、風災、火災、地震、山崩地裂,六、七級地震,使得國家幾乎分崩離析而亡國。

  公元二○○四年十二月二十六日南亞大海嘯,波及到十二個國家,死亡人數二十萬人口,人類大浩劫,幾乎將整個國家滅亡,死傷無數,生命無常,國土危脆;地震不但將整座山震垮,並將村莊淹沒,公元二○○九年台灣八八水災,高雄小林村全被土石掩埋,死了好幾千人。而九二一大地震死了五千多人,尚有許多人被埋在地底下。一場火災燒死好幾條人命。一場戰爭幾乎造成滅國,戰場上屍橫遍野,慘不忍睹,此乃世間無常,國土危脆。

  四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主。世間都是緣生緣滅,無有一物能固定永琱變。世間只是暫時讓我們居住,人生在世誰都是過客。苦空無常無我就是世間如實真相,有些人雖然明白這些道理卻仍執著放不下,知易行難,無法奉行如來正法,知道歸知道,人類仍在世間得過且過,麻木不仁,恍惚過一生,不知趕緊修行。

  心是罪惡根源,起心動念即造業,心可為善亦可為惡,人類造惡遠比造善多,內心終年一直在算計,打妄想,為非作歹,果報必遭墮落。心是惡源,形為罪藪,罪藪即身體五陰,是多生累劫之總報體,身體五蘊之軀乃空性無我,了不可得,如此觀察便能漸離生死。

  第二覺知,多欲為苦,生死疲勞。我們之所以有生死輪迴,皆因無窮無盡之貪欲在作祟,若能少欲無為則能身心自在。欲壑難填,抗拒誘惑難,今天賺三萬元,希望下次能賺五萬元,賺了五萬元還嫌不夠,希望能賺十萬元,欲望無止境,之所以有生死輪迴,即是欲望無止境所導致,欲望若淨化,即出塵羅漢。古德云:人到無求品自高。無求是解脫之意,已達求無所求,無所求而求,求與無求不二,非離求別有無求,亦非離無求別有求,求即是無求,無求即是求,無求即是求之解脫淨化,法無二故,是名無求。

  名位權勢亦如是,今天選里長,下次就要選市議員、縣議員、縣長、市長、立委、總統,雖說人往高處爬,水往低處流,然而當上總統後,接下來就會想當世界領袖,猶如美國總統就喜歡當世界老大哥。人類欲望是永無止境的,當美國總統或許還不夠,接下來就要征服外太空,設計情報衛星破壞他國人造衛星,如今『好奇號』已在火星登陸,希望能在火星上找到生物,或適合生物生存條件,大費周章征服宇宙。佛經云:宇宙無有窮盡。根本不可能征服得盡,連地球都搞不定,何況外太空呢?只要欲望不解脫的一天,人類的『自私佔有欲』始終是存在的,亦將是帶來相互殘殺鬥爭的根源,更是世界永不和平的罪源,是人類的不幸,世界的毀滅。

  雖然科技如此進步,科技用於善處,人類幸福;科技用於惡處,人類禍患無窮。但科技不離心,科技由心所創造,人類成科技奴隸而不自覺,心能生萬法,萬法由心生,心一旦解脫,欲望當下即解脫,何以故?欲望由心生,心解脫欲望則解脫。是故欲望與科技皆由心生,心是一切萬法之本,心亦是世出世間之源,修行即修心,心解脫故成佛。是故,欲望與解脫不離一心,此心迷悟一念間,修道正是收攝其心之唯一不二門︱知足是也。

  外道是心外求法,佛道是內歛見性,若內心不斷向外追求那些虛妄假合之物,浪費一生時間與生命,最後下場亦不免生老病死,生生世世,歷史重演,始終面臨苦空無常無我之無奈,欲望若依舊不減,就會生死輪迴沉浮不定,相續不斷。

  多欲為苦,生死疲勞。當初我看到『多欲為苦』,『生死疲勞』,就覺得如飲甘露,契機又契理,剎那相應。人類處於六道輪迴,生而又死,死而又生,都不外乎這老套︱多欲為苦,生死疲勞。四生六道之所以有生死輪迴,都是『貪欲』在作祟,若能將『貪欲』淨化,則無生死問題,當下頓斷輪迴,契入無生。痛苦相續不斷來自於無止境的欲望。

法華經云:『諸苦所因,貪欲為本。』

  一切痛苦皆因不知足之貪欲所產生,正因為欲壑難填,始終被牽制,才會被耍得團團轉,心生貪瞋癡三毒,爆發殺盜婬妄,五逆十惡偽造文書等無惡不作。有句諺語:『馬不吃險草不肥。』心若不夠狠,老老實實賺不了大錢,因此才會有中飽私囊之貪官污吏,而且所貪不只一、二百萬元,而是幾千萬、幾百億,官做愈大貪得愈多,地位高欲望相對就隨之提高,經濟犯掏空國家經濟,向銀行貸款六百億元,捲款而飛,受傷害全是無辜的人民,但亦然心未滿足,警調司法查辦結果大都不了了之。

  『諸苦所因,貪欲為本。』貪欲亦是墮落三途果報之因,難怪人們喜歡當官,為貪喪葬良心、不顧道德、不守因果、公平正義亦毫不保留而造作惡業。當今是現實主義之時代,人們各懷鬼計,陰險奸詐,心狠手辣『馬不吃險草不肥』,只為中飽私囊,讓五、六代家人享福不完,但此惡果不是不報,是時辰未到。

華嚴經云:『假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』

  國家百姓失業率過高,一職難求,無論你多會賺錢,妻兒都難以溫飽,難怪會想盡辦法考取官職,好好貪婪奪位,如今官官相護,高官特權只打蒼蠅不打老虎,政府與政府,大官與大官各個擺爛,令百姓寒心畏懼與不安,警調司法單位防不勝防,抓不勝抓,政府幾乎已顧不了大局,貪官污吏遍布中央與地方。古德云:一世官,九世狗,正是此意。我說不只九世狗,以大官貪污十億元而言,受報當狗還債,狗顧守家門之工資一天不到一千元,一千元是人類工資,狗工

資一天大約三十元,狗之壽命約十年,而貪污十億元,就合算起來,應償還三百三十三萬三千三百三十世顧守家門之債務,因為所貪之財是全國二千三百多萬人之稅金,都是國人血汗錢,難怪說一世官九世狗,現在不叫做九世狗,古人換算有誤,應該是三百三十三萬三千三百三十世當狗都償還不清。

  如今工作難覓,一職難求,既然當官,乾脆狠下心來中飽私囊,沒被發現就是自己的,就算東窗事發被關也甘願,人類為了貪財寧可作賤自己,不守法、不顧道德、不信因果。當然也有許多清廉大官,只有少數貪官污吏者,我們不能一竿子打翻一船人,確實仍有諸多清官。

  在修行過程中,應正覺因果實相,倘若造作惡因,惡果必定現前,果由因來,無因即無果,構成因果關係。人類欲望無有止境,貪得無厭會招來苦果,諸苦所因,貪欲為本。人之所以無法知足,皆因欲望無有止境,欲望是填不滿的。

  學佛的孩子不會變壞,這是真實而不虛偽的,何以見得?因為佛法具有道德觀,因果觀,輪迴觀,有凡有聖等之觀念,是故不敢任性為非作歹,令自己墮落三途故。有些人觀念偏激言:賭博的小孩不會變壞。結果將家產賭光了。或言:跳舞的小孩不會變壞。結果跳舞跳到最後上床去,私生子有三、四位。愛好音樂的小孩不會變壞。有些世俗音樂比較溫和,使心地剛柔調和,舒解情緒,不能說是全然不好,但也有一些靡靡之音會污染我們心地。

  佛陀云:學佛者切勿聽世俗不雅流俗音樂。因為世俗音樂會令心情緒化隨著音樂起伏,令心喜怒哀樂悲憂,隨其所轉;聽到較為悲哀傷感的流行歌,會回憶往事,便淚流滿面;聽到快節奏音樂,身心便沸騰,內心便雀躍不已,隨著音樂起舞,令心迷執而不清淨。

  若要聽世俗音樂,不妨就聽佛門梵唄,清涼梵唄具有洗滌塵垢,又可調適身心令清淨自在,使人法喜充滿,道心堅固,善根流露,邁向菩提之旅。梵唄之梵即『清淨』之意,清淨之唱念,能洗滌煩惱污垢,增長福德因緣。

  佛門之梵唄具有寂靜、清涼、舒適、和諧、安詳、光明、智慧、慈悲、出離心等等不可思議意境,乃至能令人之善根流露出來,探索生從何來?死往何去?人生在世意義為何?令我人聯想到生死大事,確實有很多人因聽到梵唄而入佛門。畢竟,梵唄韻律樂曲所蘊含具有深遠離俗無染清淨之意境。

  佛子當知!知足之人,不造惡業;知足之人,乃脫離苦惱之法藥;知足之人,是入道之初方便;知足之人,不被五欲所牽制;知足之人,是富樂不貧之源;知足之人,是解脫涅槃之道,何以故?知足由不知足解脫淨化所得,非離不知足別有知足,亦非離知足別有不知足,不知足與知足不一不異,性無二別,無二之性,即是佛性,入此不二門,即入實相中道,當下見性見佛。

佛遺教經云:『汝等比丘!若欲脫諸苦惱,當觀知足,知足之法,即是富樂安隱之處。知足之人,雖臥地上,猶為安樂;不知足者,雖處天堂,亦不稱意;不知足者,雖富而貧,知足之人,雖貧而富;不知足者,常為五欲所牽,為知足者之所憐憫,是名知足。』

  此即知足之定義。有知足之心,內心便有功德,不再造業,非原地踏步,亦非停頓不進步,仍須努力向上。佛告諸比丘:汝等比丘!想要脫離一切苦惱,不願隨業牽制,不受業力支配,也不想投胎轉世,輪迴生死,須當觀知足。知足者,內心世界即有富樂安穩處,不安穩不富樂者則不知足,內心便熱惱無比,到處鑽營謀利。知足安穩則無有匱乏,心性空寂,具足慈悲喜捨、大雄大力、大願大行、三十七道品、六度、達修無所修,得無所得,求無所求,已得人到無求品自高之境。

  貪得無厭又不知足者豈有盡時,一心追求五欲,若追求不如所願,容易怨天尤人,不滿現狀,情緒浮沉不定,恐懼不安,失落不振,將如何達到富樂安穩處?富樂安穩處即是涅槃處,涅槃乃永富永樂永安永穩之德,佛子契入涅槃本體才是富樂安穩處,若未達涅槃不生不滅,則所求一切都是生滅法,與見性悟道,開悟證果毫不相干,是故知足之法,在究竟果位,即富樂安穩處︱涅槃。

  知足之人,雖倒臥粗糙大地仍覺得很安樂。不知足者,雖臥處滑溜軟綿天堂,亦不稱意。不知足者雖然富貴,猶如貧窮人。月薪五萬元者竟然要向月薪兩萬元者借錢,此等人雖富而貧,錢沒賺得比他人少,卻要向他人借錢,雖富而貧,是名不知足者。

  知足者,雖貧而富,雖然月薪只有兩萬元,卻心生歡喜

知足,省吃儉用,節能減碳,盡量減少開支花費,仍有結餘可以借人,是故知足之人雖貧而富;雖然貧窮卻與富貴者無有差別。不知足者,被財色名食睡之五欲牽著鼻子走,起心動念不是貪求名位權勢,就是被食衣住行之欲望所牽制,無不造業,常為五欲所牽,為知足者所憐憫,是名知足。

  不知足者永無快樂可言,被不知足之心所害,毒死法身慧命。所謂『知足』並非停頓、不進步、不精進、不用功、不修行,並非此意,而是知足自在不造惡業,但仍廣行善業,精進佛道之意。該有多少福德就有多少,不逾越本分之外而造作殺盜婬妄之惡業,名為知足。

佛遺教經云:『汝等比丘!當知多欲之人,多求利者,苦惱亦多;少欲之人,無求無欲,則無此患,直爾少欲,尚宜修習,何況少欲能生諸功德;少欲之人,則無諂曲以求人意,亦復不為諸根所牽;行少欲者,心則坦然,無所憂畏,觸事有餘,常無不足,有少欲者,則有涅槃,是名少欲。』

 

佛說出家功德經 — 第五天    回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

  出家的確必須具備相當福報,多生累劫有修福、修慧、修戒定慧、親近三寶,甚至曾經出家,這些種子全部會烙印八識田中,今世得遇三寶,或看見佛像與出家眾,自然生歡喜心,想親近三寶,甚而出家修行,這是過去生中有修行之宿因。

  兄弟姊妹為同一父母所生,吃同一鍋飯,受同樣教育,生活在同一環境中,長大後,善根有厚薄、深淺、寬窄、強弱之別,甚至全然不信。為何如此?你不能說父母不公平,選擇性生這個有善根,生那個沒善根,相信父母並無此意,有無善根這與自己多生累劫以來,是否種植善根有密切不可分離的關係,今世可決定善根是否流露。

  有心出家,甚至已經出家者,必須遠離淨化一切人事物、五欲六塵,暫時利用這段時間,深入三藏,勤修三無漏學,參禪悟道,鍛鍊自己禪定功夫,並謝絕人間人事過度往來,以免摻雜妨礙道業,這是需要的過程。薄地凡夫鍛鍊禪定功夫,於寂靜無人打擾處鍛鍊是必然的選擇,太過於繁華喧雜城市,不易成就禪定功夫,處處被境轉。何以故?凡夫因地,心中戒定慧未健全故,未能轉境故。

佛遺教經云:『汝等比丘!欲求寂靜無為安樂,當離憒鬧,獨處閒居,靜處之人,帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾,空閒獨處,思滅苦本。若樂眾者,則受眾惱。譬如大樹,眾鳥集之,則有枯折之患。世間縛著,沒在眾苦,譬如老象溺泥,不能自出,是名遠離。』

  佛陀告訴所有比丘、比丘尼說:汝等已經出家修行,若欲求得寂靜無為安樂,達到涅槃解脫,必須遠離一切憒鬧。何謂憒鬧?即暫時謝絕人間一切人事過度密切往來,否則被一切人事物摻雜擾亂,道心未堅,反遭被境所牽制,無能轉境,又被塵欲纏繞,日日都有人來雜訪,成為應付僧,如此怎能入道,心散亂如麻,如何靜得下來?如何深入經藏?如何成就三無漏學?又如何見性悟道?豈不是糟蹋自己而白出家?道業無成,又將如何上報四恩下濟三途?

  若內心充滿如往昔之貪瞋癡與無明煩惱,連自己都無法滅除與淨化,尚不能自度,如何度人?又如何解決眾生一切問題?是故出家後必須遠離憒鬧,獨處閒居,慎勿當個應付僧,應一心鍛鍊寂靜功夫,以期見性成佛。

  人類較習慣於動態,但動態較難以察覺起心動念,是名動中不知動。一旦靜下來,便會察覺自己妄想紛飛,雜念繽紛,別說一小時,五分鐘就夠了,要你靜坐不起心動念,勿令善惡念現前。你做不到就是做不到。不到五分鐘便打了十幾個甚至幾百個妄想,妄想叢生,難以壓制斷除,不能自主。為何如此?因為多生累劫妄想與造業煩惱習氣無量,業識綿綿密密,無量無邊,多如牛毛,無法除盡淨空。在動中不知動,靜中才知妄念紛飛,較容易察覺念頭浮現,是故,欲求寂靜無為安樂,當離憒鬧,獨處閒居,思滅苦本。

  雖說行住坐臥皆是禪,但那是開悟證果聖者境界,是果地聖者而言,走路、吃飯、睡覺、搬柴運水、施為動作都在禪定之中,分分秒秒皆在涅槃中;而薄地凡夫辦不到,修行於行住坐臥中仍以靜態坐禪較為殊勝,易入道見性,十方三世諸佛亦讚歎坐禪功德較為殊勝。

  佛陀告訴諸比丘:欲求寂靜無為安樂,達到涅槃,見自清淨法身,唯一辦法,必先暫時遠離憒鬧,獨處閒居。安居靜處,將出家前所造之眾業與緣影好好沉澱澄靜下來,若修淨土者好好念佛,念至一心不亂,清淨心現前,能所雙亡,入理一心,最後明心見性。參禪者則將自性所有妄想煩惱,一切相淨化殆盡,等到淨無可淨,空無可空,修無可修,入絕對,入中道不二門,菩提自性自得現前。

  獨處閒居,思滅苦本,修禪修淨或研究教理皆可,必須如實修證鍛鍊菩提自性動靜一如,達到究竟清淨自在,無為解脫。否則發心初出家,便到市區鬧街弘法布教,自我難抵起心動念,抗拒誘惑難,禪定力薄弱,目睹婀娜多姿之女性,乃至觀看榮華富貴都會生起虛榮心,被境界轉得神魂顛倒,自度都沒辦法,如何度他人?

  佛陀大慈大悲為我們說明修道者初出家時,應選擇適當易入道之寂靜道場,佛言:欲求寂靜無為安樂,唯一辦法就是當離憒鬧,獨處閒居。佛陀又云:靜處之人,人們干擾不到,遠離憒鬧,謝絕人間過度往來,人跡罕至之處,好好用功加行,此等人能得帝釋諸天之供養與尊敬。

  是故當捨己眾他眾,空閒獨處,思滅苦本。己眾他眾是說:我之信眾、他之信眾、一切人事物都必須學習捨棄。為何出家眾一年中有二、三個月必須外出雲遊行化?宗旨在鍛鍊淨化情執,須將師徒與信眾、一切親朋好友之情執、五欲六塵之境淨化,暫時捨棄寺中動不動產,以試煉自己修證的境界,是否有破一切情執與五欲六塵?是否放得下看得開?是否難捨能捨?這是佛陀大慈大悲,所教導之法門,藉以考驗自己道心與解脫心。

  當你離開寺院時,不到一個月便執著寺裡動不動產,對信眾有思念之想,表示仍未解脫。雲遊數月之用意可鍛鍊修道人,究竟內心解脫至何等程度,故須暫時離開寺院與信眾。佛言:思滅苦本。思惟滅盡苦惱之因,輪迴之因,生死根本之源何在?為何會構成生死輪迴?為何人生是苦海?如何跳脫苦海達到自性解脫?以什麼了義法令我人如實解脫涅槃?這些問題皆須深入審慎思惟,令真相大白,水落石出。人一旦靜下來,許多意想不到之事,都會想到,寂靜中較有聯想力、清明力、思惟力、細微力、澄靜力、思考空間寬廣,故必須空閒獨處,思滅苦本。

  若繼續與己眾、他眾、一切信眾搏感情攀緣,而自己禪定功夫不足,要度眾生,反被眾生拖累、牽絆、同化、導致受大苦聚,名為若樂眾者,則受眾苦。出家修道必須相當自覺醒悟,為什麼呢?佛陀作了一個比喻,譬如一棵樹,飛禽都棲息在樹上,因為眾鳥過量都棲息此樹,乃至猴群聚集此樹,這棵樹撐不住必定枯折,是名有枯折之患。

  樹堪受不了眾鳥棲息,會被壓垮折枝;猶如初出家者,道心不堅,出離心不足,禪定功力薄弱,隨時都可能還俗,請問如何度眾生?天天都起心動念,沾染五欲六塵之境,思念家中父母、兄弟姊妹,自己都載沉載浮快滅頂了,如何度眾生?

  滅除眾苦唯一辦法,必須暫時遠離一切人事物,謝絕人間摻雜過度交往,淨化三毒與煩惱無明,精勤三學,如此才能入道解脫。有出家不到三年便還俗,有出家二十年照常還俗,為何如此?因為初出家時不認真並未聽佛陀金言:欲求寂靜無為安樂,當離憒鬧,獨處閒居,當捨己眾他眾,空閒獨處,思滅苦本。若樂眾者,則受眾惱。譬如大樹,眾鳥集之,則有枯折之患。

  倘若出家後都未確實遵守佛言,出家後美其名為弘法度眾生,卻一面度眾生,一面思念五欲六塵之境,戒定慧微弱,被一切境所轉,無法徹底淨化無明習氣與自度功夫未曾加把勁,不只內憂還有外患,一敗塗地,最後只好還俗。佛陀大慈大悲,作了很實際之比喻:猶如一隻老邁不堪之大象,身陷泥沼之中,泥沼深有數米,因為體重實在太重又太老沒力氣脫困,在泥沼中掙扎不已,越陷越深,最後累死溺斃。

  意思是說:人處於五欲六塵之境,既然決心想要出家修行,若不願遠離五欲六塵,不願暫捨一切人事物,不捨離己眾他眾,不居空閒獨處,就有可能被五欲六塵所牽制並被三毒毒死自己法身慧命,而繼續沉淪三界苦輪,是名遠離。

  眾生之所以稱之眾生,就是以婬欲而正性命,貪愛如水,能潤生死;若欲成佛作聖,不發精進勇猛心,焉能出三界脫六道,若不大死一番,如何讓法身復活?

開悟聖僧:『休去歇去,古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,若能如此用心,安有不成道乎?』

  聖僧說得很貼切,句句說明修道者必須具備之條件。休去歇去,古廟香爐去。是何意?意思是說:既然已割愛辭親出家,對世間五欲六塵之境、父母兒女、兄弟姊妹、眷屬,就要一了百了,休去歇去,徹底放下,切勿繼續涉足其間,走回頭路,於五欲六塵中汲汲營營,搞得焦頭爛額,沒完沒了,還不肯罷休。要有堅決之出離心,切勿搖擺不定,優柔寡斷。

  又云:古廟香爐去。何謂古廟香爐去?古老陳舊的寺廟,五年、十年間不見人來,人跡罕至,凋零淒涼,不但香火頹廢而且陰森寒慄,毛骨悚然,令人起雞皮疙瘩,意即心境必須死絕如此,一念不起,猶如古廟香爐去。

  枯木意指枯竭而死之樹,沒有一點朝氣與活力;寒灰意指毫無餘燼之爐灰,死氣沉沉、冷冰冰,代表此人已經心灰意冷,連動一下念頭也不想;一念不生,真正寂靜下來,功夫到家,法身方得復甦。

  一念萬年去。發清淨念,堅決一念不起,一念萬年不起任何念頭;猶如人死後,永遠不會起來走路、說話、眨眼、施為動作,身死冷冷冰冰、死氣沉沉,修道必須修至如此,心不動如泰山,一念萬年去,如人死人去,果真如此,此人之禪定功夫已十足紮實,不被外境所動,已自在解脫。

  若能以此用功修行,豈有不開悟證果?心豈有不安穩之理?出家修道用功法門,不必高談闊論,這些若能做得到,怎會不能明心見性?怎會沒有禪定?怎會不能解脫?怎會沾染五欲六塵之境?貪瞋癡無明煩惱怎會不淨化?加上勤修三藏,參禪悟道,只怕我人做不到而已,若能做得到,有何不能開悟證果或超凡入聖?

  諸佛不會說謊,與我們無利害關係,沒有和我們作生意往來,何必大打妄語呢?諸佛因地修行也是如此走過來的,出家依此方法修行,最後頓斷三毒,內心清淨解脫,親見自家無為之如來藏性,方不負諸佛悲願,亦為最佳之報佛恩。

  出家如法奉行:休去歇去,古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,若如此用功修行,怎會不破惑證真、見法身成道呢?我人若不如法泡製,又有自己主見與觀念,如此只會被自己的主見與觀念害得慘兮兮,聽諸佛菩薩與證果聖僧之法語就沒錯。

  現代人特別聰明,大都受過高等教育︱大學、碩士、博士,甚至拿到雙博士。為何受過高等教育而來修行亦無法開悟證果,而知識程度不高者反而容易開悟證果?原因何在?因為他們聰明絕頂,戴著有色眼鏡,以其世間學識來觀察衡量佛法,如此無論怎麼觀察、估計、預測、衡量、判斷都會出錯。

  何以故?凡人智慧有限,諸佛智慧盡虛空遍法界無窮無盡;凡人之生死法如何與聖者之涅槃法較量;凡人之煩惱心如何與菩提心相提並論;有為法如何與無為法相較量;世間法如何與出世間法較量;三界六道法如何與四聖法相比擬;輪迴生死如何與解脫法身作衡量;佛經云:轉一切見入佛見,佛見入一切見,方為明智之抉擇。

  是故,不能以各人的情執、我見、立場、看法與學問來衡量佛法。猶如戴著有色眼鏡觀察佛法,戴著青色眼鏡觀察佛法,佛法就變成青色的;戴著藍色眼鏡觀察佛法,佛法就變成藍色的;戴著綠色眼鏡觀察佛法,佛法就變成綠色的;戴著粉紅色眼鏡觀察佛法,佛法就變成粉紅色的;是故必須取下這些有色眼鏡,不預設意見、立場、觀念,打破我執我見情執,以無我之心來觀察佛法,方能如實圓滿又精準正覺佛法。

  社會上諸多學者與知識分子之所以看不懂佛經,皆因預設許多自我立場、我見、情執,是故不能如實體解大道,以世俗知見,乃至多知多解多見,皆是障道因緣,欲見性悟道,終無是處。佛經云:如舍利弗、目犍連之阿羅漢,以其智慧窮劫判斷、預測佛陀智慧,無有是處,佛智難測,無窮無盡故。修道必須先將多生累劫之我執、我見、情執、立場、看法暫時拋開,以無我、清淨、無對立、沒意見之心來正觀佛法,如此才能得到佛法利益。

  為什麼高中生看得懂佛法,大學生看不懂佛法?原因甚為簡單,因為大學生太聰明絕頂,會以科學、哲學、太空學、心理學所得來之觀念或立場觀察衡量佛法,這些世間法有些等於,又有些不等於,所以無論怎麼探討研究都與佛法有所偏差。是故,學佛第一步必先拋開自己立場與觀念而學習佛法,方得正覺佛法,同證無上菩提。

  猶如一張紙,欲完成一幅漂亮圖畫,必須使用空白紙,否則你已畫得密密麻麻,沒預留空間,請問他人要畫在何處?亦如杯中有雜質、沙石、泥巴,無論倒多少清淨水,杯中仍殘留雜質沙石,乾脆將杯中雜質沙石都倒掉,並清洗乾淨,如此才能得到乾淨水質;杯中之雜質與石頭就代表我見、情執、自我觀念、立場,這些都會障礙佛道,因為凡夫知見偏邪、不圓滿、不了義、不究竟、未正覺故。是故尚未開悟證果凡夫,出家修行欲求寂靜無為安樂,當離憒鬧,獨處閒居,先遠離五欲六塵之境,逐漸鍛鍊寂靜無為的功夫,才能成就禪定解脫。

  修至明心見性之聖者,具備禪定功夫,已達無我境界,猶如大海能容納百川,無論多少信徒都能度化,五欲六塵現前,不但不會貪染,並能淨化自性,心能轉一切境,不為一切境所轉;所謂:百花叢林過,片葉不沾身。而禪定功夫不足者,來一個染一個,來十個染十個,來一個團體染一個團體,五欲六塵現前,心便不能自主,為境界所轉。

  佛陀有個比喻,將女性當成老虎,因為過去比丘較多,故用女性比喻,以此教育小沙彌或任何修道人,『將女性當成老虎』,老虎不但會咬人,且會令你屍骨無存。老和尚告訴小沙彌:你要遠離女色如避火坑,女色如虎,甚可畏懼,近女色則會被其吞噬,咬得粉身碎骨。

  老和尚如此教導小沙彌,沙彌還小,青春期未到,小沙彌始終不了解為何女性如老虎,近女色會被吞噬得屍骨無存?內心依然存疑,似懂非懂,又不知老和尚內心動機與想法,如此教導目的何在?後來小沙彌逐漸長大,大約十八、九歲,已到青春期,有一次,老和尚帶著小沙彌到山下買菜,並辦理三寶事,於市集中轉了一圈回來,老和尚問小沙彌:沙彌!師父帶你到市集購物,你所見的一切人事物,心中最喜歡的是何物?沙彌答道:師父!我最喜歡老虎,老虎最可愛。師父臉帶苦笑說:破功了,我教導了老半天,要你將女性當成老虎,如今問你最喜歡什麼,你竟然答老虎最可愛,這下慘了,前功盡棄。

  諸君大德!老和尚沒有錯,若不避開女色,出家修行一旦男歡女愛,便枉費修行,老和尚實在苦口婆心,用心良苦。人類到了青春期,男歡女愛、談情說愛是自然的生理反應與需求,但也因此構成生死輪迴之因素,修行應從情愛婬欲淨化,成就大慈悲心,才能出世解脫。經典云:能跳脫情欲者,是名阿羅漢。圓覺經云:『三界輪迴婬為本,六道往返愛為基。』

  有人說:有諸多大師提倡要發願來世來人間度眾生。我說:大師歸大師,上人歸上人,居士歸居士,而你是你,你不是他,他也不是你,也許他做得到,但你不見得做得到,也許他是過來人,但你不是過來人,何況這些大師是否已開悟證果?還是問題,令人存疑。

  他們提倡歸提倡,有無證果是最現實的,但我們未必要全然聽他們的,聽他們的話,如我所說:下場一定慘不忍睹,何以故?今世未見性悟道,生死未了,三惑未破,三界未出,六道未脫,又具『隔陰之迷』,生死輪迴又無法掌控,業重情深,薄地凡夫,必定隨業牽制,不由自主,或為名副其實之三界苦命兒,六道流浪漢,如何斷定來世能投胎人道?憑何能耐來人道?因此之故,未明心見性,未轉凡入聖,萬萬切勿隨大師或他人口舌之快,而發此不智之願。

  淨土詩曰:『日落西山暮鼓催,娑婆八苦實堪悲;世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰?人間四相難逃死,天上何曾免五衰;寧可九蓮居下品,不來塵世受胞胎。』

  是故,發願來世來人間度生是癡人說夢話,泥菩薩過江,自身難保何能保人?不符實際,猶如囚犯夢想當國王,凡夫充當聖者,皆不足以信之,更不可依之。

  薄地凡夫絕對禁不起女色、金錢、權利、名位考驗,因為修行不是用嘴巴說了算,修行不是口號,而是行動,必須真槍實彈,具備如實修行,奉行戒定慧,見性起修,證得理事無礙,方得不被境界所轉,這才是真功夫。有人說:我已具備禪定功夫,不被境界所轉。他人供養我一百元,我如如不動,不受一百元影響;供養我一千元,我也如如不動,不受影響,能轉境;倘若供養如本一百萬元,如如不動,不為其所轉;供養如本一千萬元,哦!一千萬元耶!我要募款多久才能得此一大筆淨資?值此弘法布教經費不足,這要考慮一下。這樣有解脫嗎?還早呢!哪有解脫!更談不上如如不動,而是大動特動。金額少當然不動,當金額龐大,例如一千萬元,你會不動心嗎?大動特動,內心猶如十二級颱風在襲捲,立即說:一千萬耶!既然得來不易,怎可不收下呢?

  又如女孩長得不夠漂亮,你當然不動心,若美如仙女,令人神魂顛倒,這就難說了。女孩長相若如秘雕般難看又醜又老又粗魯,既沒水準又沒氣質,你當然不動心。男孩長相若如佛陀般英俊美貌,相好莊嚴,色相殊好又是大富豪,令人難以相信妳不動心;長得醜、金額少可以不動心;但長得端嚴美貌、金額富裕而能不動心,則稍有禪定功夫,但有幾人能有如此心地功夫?就算一千萬元你不動心,一億元呢?嗯!這要考慮一下,切勿和自己缺錢過意不去!

  印光大師云:度眾生隨緣,修行是本分事。出家了生脫死是本分事,度眾生隨緣即可,切勿本末倒置,將度眾生列為優先考慮,修行便敷衍了事,這不完全是對的。請問我人度眾生到底度了幾位?令幾人開悟證果?師父引入門,修行靠自己,兄弟爬山,各自努力,眾生自性自度,佛不能度,怎能說我人度脫了一切眾生?我人尚未開悟證果、頓斷六道、出離三界,頂多是將一切眾生引進佛門而已,若說要度脫一切眾得解脫並非易事。我人度了幾個解脫生死?歸依者縱然有百萬多人,請問有幾位開悟證果?乃至解脫法身,超凡入聖?是故佛子當知!度眾生隨緣,修行是本分事,切勿顛倒本末,自誤誤人!危害群生之知見!

  得人身如爪上塵,失人身如大地土。得人身機率不成比例,幾乎是無量比一,應好好珍惜得人身的機會,一心向佛,了脫生死;佛經又比喻為『盲龜穿洞』。意即汪洋大海中,有一塊大約一公尺見方木板,木板中有一個小洞,大海中有一隻瞎眼的海龜,完全看不見這一塊木板,汪洋大海如此廣闊,海龜百年才浮出海面一次,一抬頭要精準正好穿過木板小洞,眼明之龜穿洞已不容易了,又何況盲龜百年才浮出水面一次,怎會如此恰巧穿過木板之洞,艱難度實在是萬億分不及一,大聖佛陀如是巧妙之比喻:得人身機率猶如盲龜穿洞之渺小。

  非但如此,當人的機會也只是六道之一,還有其他五道,包括天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,當人機率只有六分之一,還有其他六分之五之機率是墮入五道,當人須守五戒,若犯五戒者,墮入三途之機率即大得不可言喻,故說能得人身甚難。是故,千萬不要和自己生死輪迴受苦開玩笑。

  有人會說:某位法師是大師級、是宗長級,他非常了不起,是全國全世界有名望者,又得過雙博士之學位。我說:你歸你,大師歸大師,自有各人修持境界,你修持境界自己應冷暖自知,倘若未見性悟道,未斷生死,業障又深重,你做不到切勿盲目跟隨發願,如此只會害死自己,下場會很淒慘,糟蹋自己,被人誤導是很可憐之事,以同樣的善根投入邪師處,一暴百千劫,再回頭來是幾時?

  投胎轉世有『隔陰之迷』,你知道你前世是誰嗎?你不但說不出來,縱然說出來亦是胡說八道,無的放矢。你死往何處?茫茫渺渺,去處毫無方向,不知所措,眼睛一閉,前途茫茫渺渺,一片黑黝黝,隨業流轉受煩惱無明控制,隨習氣惡俗載浮載沉,不是你想要怎樣就可以怎樣,而是隨業力擺佈,令你身心不由自主,雖然有發願,但願力薄弱,生死相續皆隨業力牽制與支配。

  佛子當知!凡夫道心,猶如空中羽毛,隨風飄動,無有定處:又如水中浮萍,隨波逐浪,任憑漂流,無根故;凡夫未得見性解脫,亦復如是!

大智度論云:『未斷惑眾生,欲發願留在娑婆世界度眾生,如同一隻破漏之船,想運載一人登彼岸,無有是處。』

  這是法身大士龍樹菩薩極為悲切之法語,如實公道與正當性之言。未斷惑意即(見思惑、塵沙惑、無明惑)三惑未頓斷,人生宇宙真理尚未圓滿貫串證悟,名未斷惑眾生,發願來世再來世間度眾生,猶如一隻破漏之船,船底破了一、二個大洞而進水,最終必沉大海,船上之人終將溺斃,如此破漏之船欲運載一人,由此岸登彼岸,無有是處,意思是說:自己都載浮載沉,既沒禪定功夫又未明心見性,更未具足三明六通,福報、慈悲、智慧、願力、神通、辯才、解脫法身都不足,憑什麼條件得人身?又將如何度眾生?

唐朝道綽禪師云:『凡夫發願欲留娑婆界,生生世世度生,聖者所不容,何以故?猶如逼雞下水。』

  道綽禪師是開悟證果聖僧,他說:凡夫發願欲留娑婆世界,來世再來當人,生生世世度眾生。禪師告訴我們:聖者所不容,何以故?猶如逼雞下水。聖人不允許你發這種願,以凡夫之心發此願是不智之舉,絕對是不對的,而且是犯了知見不正又嚴重錯誤。何以故?猶如逼雞下水。雞的羽毛一旦碰到水就會溼透溺斃,猶如逼雞下水,非死不可;凡夫因為沒能力自度,遑論度眾生,自己尚在六道中輪迴,受大苦聚,怎有能力度眾生?若逼鴨子下水,鴨子會說:感恩你之大恩大德!因為鴨子會游泳,而且鴨子羽毛遇水不溼,不會沉溺,逼鴨下水,牠會感恩;而逼雞下水,牠會破口大罵,懷恨你無量劫,因為牠羽毛遇水潤溼會被溺斃。

 

 

佛說出家功德經 — 第六天    回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

  諸位觀眾、諸位菩薩大家好!現在要演講《佛說出家功德經》,今天演講進入經文,昨天以前,連續五天是開場白屬序分,為大眾概略介紹本經綱要與出家之意義、動機、功德,與出家所應具足之條件。

本經文:『如是我聞,一時,佛在毘舍離國,食時到,入城乞食,時毘舍離城中有一梨車子,名鞞羅羨那。譬如天與諸天女共相娛樂,時此王子與諸婇女在閣上共相娛樂,耽於色欲亦復如是。爾時世尊以一切智聞彼樂音,告阿難言:我知此人貪五欲樂者不久命終,卻後七日當捨如是眷屬快樂,決定當死。阿難!如此人若當不捨欲樂不出家者,命終或能墮於地獄。爾時阿難頂奉佛教,欲利益此王子,故次至其舍。』

  此段經文宗旨在說明,阿難尊者是本經當機者,通常一部經之問世,佛弟子若未請法,佛都默然不宣,本經較為特殊,這是佛陀觀察毘舍離國一位王子七天後即將命終,因而大慈大悲欲救度王子,使其免墮地獄之苦,並能超生解脫,所展現尋聲救苦聖者之範。

  這是我(阿難)親耳聆聽佛陀如是說,有一次,佛陀在毘舍離國,正逢乞食之時,約早上六點至八點時,佛陀入城乞食。佛陀時代是以乞食、行腳方式獲得午餐,故須入城乞食。此時毘舍離國有一種族名梨車子,有一王子名鞞羅羨那,他在皇宮享受人間五欲六塵之樂,與宮女、婇女共享人間男女欲樂。譬如是假設形容之語,天人之享受是極為微妙快樂,故佛陀比喻,王子在人間所受之快樂與天人快樂沒有兩樣,日夜沉溺於男女之欲樂。

  王子於皇宮閣上與婇女共相娛樂,耽於女色之中,佛陀以其大智慧,觀察王子享受人間五欲之樂,世壽將盡,若繼續沉溺下去,七天後絕對命終並墮地獄。佛陀慈悲,便將阿難喚請來,並將真相告知阿難,請阿難將佛陀之意轉告鞞羅羨那王子,令王子了解詳情。

  阿難聞佛所說便依教奉行,他將事實告知鞞羅羨那王子:你七天後即將命終,佛陀說汝若不出家修行,將來命終必墮地獄。畢竟,佛陀是人天導師、三界慈父、三類化身,是真實語者,不妄語者,不異語者,如實語者,希望四生六道眾生亦能修行出離生死,跳脫六道輪迴,是故上自天人下至人間,乃至飛禽走獸,佛陀皆一視同仁,平等度化一切眾生同證無上菩提。

  如今佛陀欲度王子出離生死,使其免墮地獄之苦。不只王子有命終之日,六道任何一道亦然,壽命若盡,無論有多大權威與財富,生死是無法用金錢變換令不死,生死人人平等,無法享有特權與豁免,人之業報若盡,自然捨報命終。

  然而人總是無明顛倒,不知生老病死是緣生緣滅、業報平等,將死時不願死,一味怨天尤人、留戀人間產生情執,雖不願死豈能不死?有生無不死,積聚皆銷散,有合必有離,崇高必墮落,世間真相即如是。

  以前有位企業龍頭,他是董事長總裁,以其一生青春歲月之奮鬥,換來企業界之龍頭,於社會國家貢獻極大,在國際擁有一片天,臨終時憂鬱不安並不時震怒,恐懼死亡,恨而不甘願:我只有五十幾歲而已,竟要告別人世,愈想愈不甘心,我這輩子奮發圖強,而且是白手成家立業,如今正享天倫之樂,晚年想要好好享樂休閒,竟然罹患癌症,愈想愈不滿命運捉弄,實在萬萬不想死。

  他遍尋全台名醫,但群醫束手無策,在生命危急下,遍尋外國名醫為其治病,希望能妙手回春,但一切皆成夢幻泡影,無法如其所願,病入膏肓,臨命終前三個月,其家屬不知是如何探知到講堂如本這裡,我答應前往探視,順便觀察了知其心境,然後再對症下藥,觀看其根機後是該下重藥還是下輕藥。

  我到達他府上後,並未直接說佛法,亦未談及病情,先聊一些世間社會事、國家事,無所不談,最後才進入正題,他不由自主感慨說道:師父!我再住世也沒多久,在我人生奮鬥事業過程中,將青春與歲月換來企業界龍頭寶座,不料在現今五十幾歲,竟然罹患了癌症,讓我極為心不甘情不願,也無法接受這事實,在無可挽回情形下,內心沉痛哀號萬分,世界良醫已束手無策……如是傾訴五分鐘。

  我觀看時節因緣成熟,三兩句話便進入主題,直談生死問題。仁者汝若問我:如本為何出家?我直下回答:生死事大,輪迴路險,隨業受報實乃大苦,為跳脫生死輪迴,斷三界出六道,為作佛成聖而出家,別無選擇。不修行必隨業牽制投胎轉世,生又死,死又生,永遠隨業載浮載沉,受業力控制與支配,令我人無法自主。隨即再引用《無常經》啟蒙這位仁者,終於打開他的心房,使其醒悟。

無常經云:『無上諸世尊,聲聞獨覺乘,尚捨無常身,何況諸凡夫!』

  人類必須有所覺悟,不只人會百歲命終,哪怕已開悟證果、已成佛之十方諸佛示現人間度生,世緣若盡亦同樣要離開世間,已出三界之聲聞、緣覺、菩薩不來人間示現度眾生則已,度生之緣若盡,同樣要離開人世,何況薄地凡夫,豈能免於捨報命終呢?是故死亡對任何人而言,是平等一味的,是『自作自受』之業力果報法則,人人皆無可避免,並無特權可享不死。話說至此,他內心不滿之處與疑竇逐一解開,開始點頭有所認同。

  我又說:既然如此,人類曠劫來受業力所牽制,而修行就是堅固自己願力,轉業力成願力,將業力淨化,業力一旦淨化殆盡,我法二執淨破,便能主宰自己意識妄想。有道即無欲,有欲即無道;有願力即無業力,有業力即無願力;業力淨化,業力即是願力,非離業力另有願力,亦非離願力另有業力,何以故?性無二故,無二之性,即是佛性故。

  世間好話佛說盡,佛言不信何言可信?上至總統無法主宰自己生死,五院院長,世間偉人,英雄豪傑亦無法令自己生死自在自如,如今唯一方法,就是好好念『阿彌陀佛』,求生西方淨土。一旦往生西方淨土,便不必受生死輪迴,道心永不退轉,一生成佛。

  在極樂世界聽阿彌陀佛講經說法,若證成無生法忍,悟得空性解脫,證得法身涅槃,具足三身、四智、五眼、六通,即可乘大悲願力來娑婆世間廣度無量眾生。因為極樂世界是大乘佛法,既然薰習大乘佛法,絕對會倒駕慈航來人間度眾生。

  經我不斷以佛法勸說,他終於頻頻點頭,憂愁、心結、恨而不滿、痛苦、不甘願、不想死之情緒與怨恨之容顏,終得心開意解。我繼續開示:今生一定要往生阿彌陀佛極樂世界,因為此時要你當下開悟證果、明心見性、現世得解脫,確實一時有困難,理通但事相不一定能做得到,甚難達到理事無礙之境,如今唯一辦法,佛陀於經典云:「末法時代之眾生,以念佛得度生死。」如今正是時候。

  汝若能往生西方淨土,出離三界,不再六道輪迴,如此人生便沒有白走一趟,了生脫死更是普世價值,更是得到超凡入聖之尊嚴。承蒙你多生累劫之善根,如今又聽聞佛法,相信只要你具足信心,往生西方極樂世界,絕對沒問題。

  佛菩薩與我們沒有利害關係,佛也沒有和我們作生意,佛何必對眾生說謊呢?佛若說謊,他也得不到什麼利益,何況佛是聖人,怎會說謊呢?他頻頻點頭。最後我勸他,一天念兩萬句『阿彌陀佛』聖號。結果他念不到十天佛號,便自在無礙於床上捨報,往生十幾個小時後,身體仍安詳柔軟,容貌面帶微笑,頭頂仍溫熱,『頂聖眼生天』,頭頂微溫是一種瑞相,代表已往生淨土象徵。

  有一些人雖然事業上意氣風發,輝煌騰達,萬商共欽,裕國裕民,譽滿四方,於社會上擁有一片天,然而臨命終時,無緣得聞佛法,臨死前心不甘、情不願,不敢也不想面對死亡,心頭一股鬱悶與怨氣,苦悶肺腑,無由出氣,甚至氣結,雖然事業大有成就,對國家社會與家庭極有貢獻,卻無助於生死,更談不上離苦得樂,見性悟道,究竟人生意義何在?若不往生淨土,命終仍隨業投胎轉世,白來人間一遭。

  若有福報出家修行,持戒莊嚴,精進念佛,勤修戒定慧,成就三無漏學,證空性、見法身、得解脫涅槃,此際要恭喜你!出家若未修至開悟證果,未明心見性,又沒有往生西方淨土,佛說:出家持戒生天。雖未開悟證果,亦未往生阿彌陀佛極樂世界,但至少不墮三惡道,而且必定生天。何以故?受持五戒來世便能出生人道,受持十善來世便能生天當天人、天女,何況出家精嚴受持二百五十條比丘戒、三百四十八條比丘尼戒,有何不生天?乃至念佛發願生西,有何不成?

  是故,出家修行若一心奉持如來戒法,雖未開悟證果,亦未往生淨土,但受持戒律功德必定生天,名持戒生天,何況我人有發願欲往生阿彌陀佛西方淨土,十即十生,百即百生,彌陀四十八願,願願度眾生故。

善導大師云:『口業專念阿彌陀佛,身業專禮阿彌陀佛,意業專憶阿彌陀佛,若能淨念相續,一心專修者,畢命為期,十即十生,百即百生。』

  只要身口意安住於阿彌陀佛,勤於禮佛、念佛、憶佛,發願生西,絕對十人念佛十人往生,百人念佛百人往生,佛不打妄語。我經常說:佛沒理由打妄語,亦經不起打妄語,否則會被眾生唾棄,打妄語成不了佛,佛乃三大阿僧祇劫梵行清淨,乃至口業清淨而成佛故。

  閱覽尋遍三藏十二部教典,無有一尊佛名為南無說謊佛,佛若會說謊,那還得了,全世界佛教徒總共有十幾億人,大家相約一起上國際法庭,告阿彌陀佛說謊,告到佛頭髮生蝨,令佛格破產。但佛有可能說謊嗎?敬請諸君大德安心,佛絕對不打妄語。

  若佛會打妄語,為何自古至今,諸多佛子至誠懇切稱念『阿彌陀佛』聖號,臨命終自在往生者不計其數,往生前即能自知時至,為何如此?這是佛所發之宏願,願願度生,一一皆能兌現,只要我人至誠歡喜心稱念阿彌陀佛聖號,阿彌陀佛沒理由不接引。

  阿彌陀佛若沒接引你往生淨土便違背其本願力,何況阿彌陀佛曾發過四十八願。其中,第十八願云:『設我得佛,十方眾生,至心信樂。欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。』

  又第十九願云:『設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺。』

  佛說無量壽經說得極為清楚透徹,只要佛子虔誠稱念一句『阿彌陀佛』聖號,或十句佛號,一心至誠念佛,懇切念佛,阿彌陀佛會聽得清清楚楚,明明白白,當我人壽終之際,佛絕對會起座伸出慈悲之手,接引念佛人往生極樂世界,若不接引你到極樂世界,佛則不取正覺。不取正覺即是﹁不得成佛﹂之意。事實上阿彌陀佛成佛以來已有十劫,佛說阿彌陀經云:『阿彌陀佛成佛以來於今十劫。』

  十劫到底多久,換算年代約已一百三十三億八千八百四十萬年,確實阿彌陀佛成佛以來已非常久遠,既然已成佛,其四十八願願願皆已成就,既然願願已成就,佛門四眾只要至誠心稱念彌陀聖號,一一皆可往生彌陀淨土,畢竟,佛是真實語者,不妄語者,不異語者。

  佛乃三界導師,四生慈父,乃出世功果圓滿者,佛子依佛所教導,只要具足信願行,以虔誠之心修諸功德,發菩提心,至誠發願欲生彌陀淨土,並稱念『阿彌陀佛』聖號,絕對十人念佛十人往生,百人念佛百人往生。

  本經中之鞞羅羨那王子,他往生前七天接到佛陀的通知,知道自己七天後即將往生,便決定前六天還要在皇宮中盡情玩樂,與宮女婇女共享人間五欲之樂,第七天才要捨欲出家修行。諸君大德!這位王子真要命,竟然世上有這種人,欲望沉迷如此深重,不只不知足,不少欲,已瀕臨死亡之際,還有心情玩樂,往生前六天還要盡情享樂,最後一天才要出家,真所謂:一切眾生皆以婬欲而正性命,貪愛如水,能潤生死,三界輪迴婬為本,六道往返愛為基。

  王子最後一天果真出家,嚴持淨戒,莊嚴威儀,如法當個出家人,因為王子戒行殊勝功德故,命終上生欲界六天,往返七次,享受天上五欲微妙快樂,二十劫從未墮三惡道,最後一世投生在人間為大富大貴人家之子弟,並娶妻生子,中年後厭世出家,體悟人生苦空無常無我之道,實乃承蒙多劫前曾以王子身出家一日之善根,如今再度萌芽、延續、流露,出家後,精進持戒,用功修行,如實見性悟道,證得辟支佛境界,超脫三界,出離六道。

  諸君仁者!出家一日一夜功德竟然如此大。是何功德令如此大?『持戒功德』是也。何況佛子終生出家又持戒精嚴,豈能不往生西方淨土或生天?若問原因為何?因為持戒令三業清淨,心性昇華,得清涼光明,自在解脫故。

  悟志法師住在澎湖,是位長老比丘尼,享年九十幾歲往生,有一次,她親自告訴我,當時她才五十幾歲,持戒甚嚴,少言語,一開口即說佛法,嚴己寬人,終其一生念佛不斷,有一次,籌建澎湖縣馬公市之法界寺時,必須四處籌募,曾經到離島募款,當佛寺工程完成五分之四時,她搭船到吉貝島嶼募款,於船上閉眼稱念『阿彌陀佛』聖號,忽聞虛空傳來一道聲音,她靈靈覺覺,聽得清清楚楚,虛空中發出聲音說:師父!我是天神,汝出家具無量功德,我要接汝到天界享受天樂,汝是否有意願到天界?悟志法師很清楚告訴天神,我此生出家修行、建寺、利益眾生、弘法,若有功德,一切皆迴向西方淨土,我想往生阿彌陀佛極樂世界,感恩天界眾神美意厚愛,我不想上生天界。

  天神如是至誠三請,欲邀請她上生天界享受天樂,都被悟志法師婉拒。故知出家持戒修行,的確有不可思議微妙功德,若不善用自己所修之功德,一旦往生天界,便會失去當初出家之動機。天界福報享盡,多劫之惡因難道不用再受報致生死輪迴?善惡之業因一律同等應受報,因為天界亦是六道輪迴之一,生天不究竟故。

  開悟祖師云:『六欲天上現五衰,三禪天上有風災;要君修到非非想,不如西方歸去來。』而悟志法師道心意志非常堅固,志願堅決要往生淨土,晚年臨終時,心無罣礙,身無病苦,自在往生淨土。

  修行成敗在一念間,迷悟一念間,上升與墮落一念間,成佛與作魔一念間,生死與涅槃一念間,煩惱與菩提一念間;一念心善,天堂已立;一念心惡,地獄現前,關鍵在一心中,肯或不肯,堅持或不堅持,是業力或願力,是迷或悟,是染或淨,做或不做,關鍵在此,堅持就會滿願,就會勝利登上聖境彼岸。

  我們多生累劫以來的業障太深重,猶如《地藏經》所說:南閻浮提眾生,個性剛強,難調難伏.行惡眾生,業感如是,業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。『個性剛強,難調難伏』八字,令人猛然覺醒,眾生就是如此,確實個性剛強,難調難伏,凡夫皆謂:我認為如何?我感覺如何?我想如何?我如何如何,我的妻兒,我的事業,我的一切一切,一切都是以『我』為主,無法由我達到無我,當然被『我』害死,修行就是要『淨化我達到無我解脫』。

  因為煩惱習氣太重,自我意識堅固剛強,難調難伏,出家修行若未付出加倍代價與堅持,如何將曠劫以來我執與無明習氣解脫?如本常說『修行必須半勉強』,若不半勉強,怎能調伏我執習氣與三毒。有些人學佛五年、十年、二十年、三十年,甚至將壽終了,還是無法勉強自己茹素,佛法道理都知道,就是做不到,甚至嚴重者找一百個理由讓自己有台階下,所以說:修行一定要『半勉強』,何以故?凡夫習氣煩惱太沉重故。如廣化老和尚云:聽你說得好,不如看你做得好。

  學佛將近四、五十年,雞腿、鴨腿、豬排、牛排照吃不誤,講起佛法則滔滔不絕,道理縱然通達,事相卻做不到,乃至無法調伏脾氣、瞋心、貪婪、抓狂、嫉妒、怨恨、難平之心,自己完全無法主宰控制,果真如此,若不堅持向道,會隨習氣煩惱載浮載沉,唯有墮入六道,故曰:修行需要半勉強。

  以茹素而言,學佛已五年、十年,甚至快往生了,青菜素食依然無法入口,一餐無肉塊食不知味,此時之際,就必須半勉強吃素食,否則習氣太重,終其一生也找不到一日是良辰吉日可茹素。足見習氣有多難斷。

開悟聖僧云:『頓悟雖同佛,多生習氣深;風停波尚湧,理現念猶侵。』

  難陀尊者是七王子之一,以王子身出家。佛陀時代,有七位王子追隨佛陀出家,難陀尊者是其中之一,難陀出家前已娶了一位氣質優雅又具美貌之嬌妻,出家後,仍時常思念皇宮中美麗的妻子,因而無法入道,心煩意亂,內心靜不下來,無法安住,佛陀有他心通,便告訴他:難陀!你現在心煩意亂,無明煩惱叢生,我帶你出去散散心、遊山玩水、踏踏青。難陀答道:太好啦!感恩佛陀慈悲護念。

  佛陀先帶他到叢林深山處,山上有一隊猴群,猴子屁股是鮮紅色,其中一隻老母猴,幾乎快要老死,只剩一息尚存,容貌布滿皺紋醜陋不堪。佛陀說:難陀!你看那隻老母猴漂亮?還是你俗家妻子漂亮?難陀答道:佛陀!那隻老母猴豈能與我妻子較量!那隻老母猴,容顏枯槁,一息尚存,乳房因長期哺乳而萎縮,毛又都掉光了,猶如癩痢猴,實在醜陋不堪,怎能與我俗家妻子比較?我心情更加鬱悶了。

  佛陀說:是這樣嗎?我們繼續遊逛。佛陀神通廣大無所障礙,便帶難陀到天上,難陀看見許多美麗之天女,不由自主發出訝異、驚呼:哇!那麼多婀娜多姿之天女。難陀看得全神貫注,心神愕住了。佛陀問:難陀啊!這些天女與你妻子比較,是誰漂亮?難陀答:當然天女漂亮,甚至漂亮勝過數百倍,我皇宮中之妻子怎能與天女較量。

  佛陀告訴他:難陀啊!這些天女是你出家後用功修行若未開悟證果,亦未往生淨土,全部都是你將來所該得並享用的果報。難陀尊者說:這樣喔!哪有這麼好的事,簡直一本萬利。佛陀說:是的,我佛陀從未打過妄語,有因就有果,果由因來,這些美女正是你出家修行未得解脫,將來生天後所該得並且是你所享用的對象,此乃有為人天福報。此時難陀尊者高興得喜不自勝,心裡想:決定回去後要好好用功修行,這些天女那麼漂亮,氣質非凡,將來都是我的並能享用。佛陀說:善哉!善哉!我再帶你到處逛逛。

  佛陀便帶著難陀到地獄一遊,難陀看見獄卒手持尖銳叉子、釘耙、槍矛、鐵鉤、鐵鋸等等許多刑罰器具,其中獄卒為罪犯抽腸、剜目,或用鐵鉤勾腹拋向空中,或剁手、剁腳、碎屍萬段等刑罰。難陀看了地獄情景恐懼顫慄,毛骨悚然,怵目驚心,慘不忍睹,佛陀帶著難陀又繼續向前走,難陀看見有一位獄卒正在燒一鍋油,灶下有一小撮火,猶如螢火又如燭火,欲燃似滅,何時鼎中之油才會沸騰?難陀心一動念後,佛陀立即告訴他:難陀啊!這油鼎是為你而設。難陀一聽到是為他而設,整個人嚇得目瞪口呆,說不出話來,難陀心神恍惚,焦慮不安言:請佛陀慈悲開示,這緣由如何而說。

  佛陀說:你有意將出家功德用來生天,在六欲天上與天女、綵女共享天樂,經享受幾劫天福盡後,便又隨業投胎轉世,你會從天上直墮地獄入此油鍋,屆時油鍋正好沸騰。難陀此際目色凝結,心生憂怖,顫抖言道:此言當真!佛言:我(佛陀)從未打妄語,三大阿僧祇劫未曾說謊,若說謊則不能成佛,既然成佛就已淨化說謊。難陀聽完佛言,隨即言說:感謝佛陀如實告知,令我悔悟前非,我現在想趕快回精舍專注一心修行,沒心情再遊歷十法界。佛陀說:我再帶你到他處逛一逛。難陀言:不!不!感謝佛陀啟蒙,這樣夠了。此時,佛陀依難陀尊者之意,帶他返回人間。從此難陀尊者加倍用功精進修行,終於證成阿羅漢果位。

 

 

佛說出家功德經 — 第七天    回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

本經文:「爾時王子聞阿難在外,即出奉見。以敬念故,請阿難入座。坐已未久,爾時王子起恭敬心,白阿難言:『善哉!好親友來,今正是時。我今見汝,踊躍歡喜,汝字歡喜,汝今當教告我佛所教法,令我歡喜。』爾時王子如是三請。阿難為欲作大利益,默然無言。」

  正在此時,鞞羅羨那王子聽聞阿難尊者來訪,已到達皇宮門口,他抱著歡喜至誠恭敬心,欲接駕阿難尊者,阿難尊者與鞞羅羨那兩人有親戚關係,都是王子,鞞羅羨那親自到門口接駕,請阿難尊者到皇宮內請益。

  當大眾坐定後,鞞羅羨那王子懷著恭敬心向阿難尊者說:善哉!好親友。自從你出家後,甚少來訪,別來無恙否?先請安問好寒暄一番。現在正是時候,我看見你,內心極為踊躍歡喜,好比小孩見到好久不見的親人,高興得蹦蹦跳跳。阿難您隨佛陀出家已有相當時日,是否慈悲教我佛法,令我心生歡喜。

  毘羅羨那王子如是三請,阿難尊者仍默然不答,靜坐閉目沉思無言。為何如此?有兩點理由:第一、阿難尊者很清楚,鞞羅羨那王子七天後即將命終,不敢當下直言此事,欲言又止,實在難以啟齒,必須待因緣成熟而說,是故阿難鎮靜默然不語,王子因此三請。

  另一方面,佛法尊貴,乃解脫涅槃大法,成佛之道,若無人請法,說法者不會主動說法,三請表示對佛法之渴求與恭敬。三請後,阿難尊者便向鞞羅羨那王子說明來此之真實用意與目的,為何來此?欲談何事?佛陀之命阿難如實將托出。

  在此首先稍微介紹阿難尊者之生平事蹟,畢竟,阿難尊者是佛陀十大弟子中重要人物之一,亦是教內風雲人物,備受佛陀與僧團護念,阿難是佛陀侍者,曾為教團惹來許多小麻煩,大體而言,阿難尊者對佛教正面影響,佔了百分之九十九點九,其餘都是小瑕疵,這與其示現度生有密切關係。首先概略介紹阿難尊者一生幾則事蹟,令大眾對阿難尊者有正面認識。

阿難尊者為佛陀十大弟子之一,全稱阿難陀,意譯為歡喜、慶喜、無染。乃佛陀之堂弟,出家後二十餘年間,為佛陀之常隨弟子,善記憶,對佛陀之說法皆能朗朗記誦,故譽為『多聞第一』,阿難天生容貌端正,面如滿月,眼如青蓮花,其身光淨如明鏡。故雖已出家,卻屢遭婦女之誘惑,然阿難志氣操守堅固,始終保全梵行,於佛陀生前未能開悟,佛陀入滅時悲傷痛哭,後來受摩訶迦葉教誡,發奮用功而開悟,於首次經典結集會中,被選為誦出經藏者,對經藏之傳承貢獻極大。初時佛陀之姨母摩訶波闍波提欲出家入教團,阿難從中斡旋,終蒙佛陀許可,對比丘尼教團之成立,功勞至鉅。

  阿難尊者是教內極為重要又是關鍵人物的一位阿羅漢,亦是佛陀堂弟。教內四眾對阿難尊者都很熟悉,他是佛陀十大弟子中多聞第一之大弟子,全名為阿難陀,一般稱為阿難,其實應稱為阿難陀才對,意譯為歡喜、慶喜、無染。何謂歡喜、慶喜?因為阿難出生時,其父正好在外戰爭凱旋而歸,其父王勝戰心生歡喜,其王后又生王子,故取名為慶喜。阿難又譯為無染之意,他雖處於五欲六塵之皇宮,卻不被五欲六塵與人事物污染其清淨心。

  阿難同時是佛陀堂弟,阿難尊者要稱呼釋迦牟尼佛之父為伯父,釋迦牟尼佛要稱呼阿難之父為叔叔,兩人是堂兄弟關係,佛陀出家開悟後於皇宮中說法,皇宮內上自釋迦佛之父王,下至大臣文武百官,皆齊聚聽聞如來正法,後來五位大臣亦追隨佛陀出家,五位全證得阿羅漢,即是名聞教內之佛陀初轉法輪,度鹿野苑五比丘是也,阿難尊者不久亦追隨佛陀出家。佛陀時代,跟隨佛陀出家之王子,前後共有七位以上。阿難雖然是王子出家,仍然溫和謙虛、客氣有修養,追隨佛陀出家二十幾年,當釋迦牟尼佛侍者,亦是常隨眾,記憶為所有弟子之冠,善記憶,經云:「佛法如大海,流入阿難心。」阿難不聞佛法則已,一聞都能牢牢記住於心,記性實在特別強,難怪佛陀讚歎阿難為:「我弟子中,阿難多聞(記性)第一。」佛陀所說一切佛法,他皆能朗朗記誦,聞皆能記,教內有多聞第一之聲望與美譽。

  阿難天生容貌端正,英俊瀟灑,氣質超凡,為風度翩翩之美男子。佛經形容阿難尊者:容貌端正,面如滿月,眼如青蓮花,其身光淨如明鏡。阿難尊者是雅利安族(白種人),切勿以為印度人都是黑得像木炭,如此就誤會了,確實印度亦有土著民族,其膚色極黑無比,但阿難是純雅利安族,皮膚潔淨白皙,是白種人。

  雖然已經出家,因為長相英俊、高雅可愛、有人緣,備受女眾所愛慕,常吸引女人目光,不知是要親近佛法,還是藉故親近他,總之,就是很有女人緣,雖屢遭婦女誘惑,惹來許多緋聞,但都平安過關,未破戒犯齋,因其志氣操守堅定,道心鞏固,能夠美女現前而心不動,故能保持全身而退,梵行得以保全,真不愧是阿難尊者!

  阿難雖追隨佛陀左右,但只證成初果。佛陀入滅後,阿難悲傷痛哭,泣不成聲,失去佛陀的依靠。後來受到摩訶大迦葉尊者之教誡:阿難!汝將來要結集經典,佛陀在世時曾囑咐汝,要阿難汝誦出大藏經之經藏,所以阿難汝要精進發奮用功修行,四百九十九位阿羅漢都在等汝開悟,阿難聽聞後,內心既感動又慚愧,出家以來到現在還沒大徹大悟,只證初果,未證成四果阿羅漢,此際阿難日夜發奮用功,最後終於破見思惑,見道悟無生忍,證成四果阿羅漢。是故第一次結集三藏十二部教典,經藏是由阿難所誦出,所以大藏經的傳承,阿難尊者功不可沒,對佛教貢獻極大。

 

  另有一事,佛陀原無意讓女性出家,佛陀姨母(摩訶波闍波提)要求佛陀為其剃度,她帶了五百多位宮女欲追隨佛陀出家修行,雖然懇請三次但都被佛陀加以婉拒,使她甚為傷心悲痛,因為佛陀極為清楚,女性出家會令佛陀正法減少五百年,因為女性習氣、無明、姿態、行為、個性等等確實會使佛法腐化提早消失,令正法減少五百年。

  大愛道比丘尼經云:『佛告阿難:我法中今有比丘尼,即卻壽五百壽。……女人八十四態者,迷惑使人不得道。何等為八十四態?女人喜摩眉目自莊,是為一態。女人喜梳頭剃,是為二態。女人喜付脂粉迷惑丈夫,是為三態。……乃至女人喜倡禍導非,大笑顛狂人見便欲得,以猗狂勃強奪人物,令人呼嗟言,女人甚可畏也,是為八十四態。明當知之,女人能除八十四態者,無不得度,無不得道,無不得佛也。』佛陀乃人天導師、四生慈父、三覺圓滿者,深刻了解此理。

  此時阿難尊者便從中斡旋、溝通、協調,他三請佛陀並苦苦哀求令女性亦能出家,阿難不斷以理性感性設法向佛求請曰:摩訶波闍波提是佛之姨母,您生母往生後,全賴您姨母(摩訶波闍波提)將您扶養成人,沒功勞亦有苦勞,以感性不斷勸說。

  又說:女性雖然業障較深重,《大愛道比丘尼經》云,女眾有八十四態不盡理想,是障道因緣,欲女轉男身須消除八十四態,但透過修行逐漸日日消除習染亦可開悟證果。佛陀見阿難尊者說得口沫橫飛,倘若不允諾女性出家,世人會說我佛陀不慈悲、不平等度生,若允許女性出家,我如來正法確實會消減五百年,為了圓融此案之取捨,佛陀終於點頭答應,承蒙佛陀許可,女性亦可出家修行。

  因此三千年來,教內所有比丘尼僧團對阿難尊者,實在感激萬分,若沒阿難尊者從中斡旋,勸請佛陀許可,則女眾比丘尼是無法出家的,是故,對比丘尼教團之成立,阿難尊者為女性所爭取權益功不可沒,功德甚鉅。阿難尊者哀請佛陀恩賜女眾可出家之歷史事蹟,是不可磨滅的,佛教才得以成立比丘尼教團,淵源流傳至今。

  阿難尊者弘法布教嚴謹不失活潑,法緣殊勝,度生殷勤,除了相貌莊嚴外,對如來教理聞即成誦,記憶一流,絕不會漏失一字一句一段,段落條理分明,是故阿難尊者在弘法布教中亦度化難以數計眾生來學佛修行。講經說法者必須具備四種因緣。

第一、深入經藏,智慧如海。

第二、相好光明,六根具足。

第三、辯才無礙,權實一如。

第四、說法無畏,處眾自在。

  要成為一位弘法者並非易事,除了須具備『正知正見』外,本身尚須具足四種因緣。第一、講經說法,度化人天,成為人天師表,必須深入經藏,智慧猶如大海般廣闊。有些人稍微了解部分佛法,便急著要弘法,如是發心是可貴的,然而『深入經藏』是佛弟子所必備,如此才能當一位稱職的弘法者,否則弘法無法達到圓滿了義,令佛子不能出世解脫,不能同證涅槃,是令人惋惜的。易陷入以偏概全,或將權教當成實教,因而說法患得患失,欠缺深入經藏,說法不圓滿、不了義,無法令人見性悟道。是故深入三藏十二部教典是每位弘法者所必備,並應識心達本,解無為法,智慧如海,講經說法才能利益人天。

  第二、相好光明,六根具足。弘法者,若能如阿難尊者或玉琳國師這般相貌莊嚴,便能度化無量眾生,相貌端嚴也是度生之優勢條件。教內有諸多相貌莊嚴之法師,弘法便能吸引廣大群眾來親近聞法,是故相好光明亦是度眾權巧優勢、並占上風,畢竟人類總是喜歡目睹莊嚴相,觀看英俊美麗之相貌乃是人之常情,因而心生好感。

  相貌莊嚴者講經說法,能使人生歡喜心,並對佛法亦生信心;反之,相貌醜陋者講經說法,會令人生厭棄心,對佛法產生不良感受,人們會懷疑佛法若是真實好,那你是如何修行的,怎會修得愁容滿面,相貌醜陋六根不雅,人類之分別心敏感,極為現實,會先評估弘法者六根相貌之美醜,其次才是佛法,所以相貌莊嚴,六根具足端嚴,是弘法者所必備條件。

  為什麼相貌莊嚴度眾生占很大優勢?因為相貌莊嚴,能使人見之心生歡喜,對僧寶產生莫大好感與信心,尚未說法即折服聽眾一大半,若再加上講經說法,辯才無礙,以法攝眾,則無不信服,由此可見,相貌莊嚴甚為不可或缺。至少也要長得像如本這樣,雖然我容貌不算上乘,但至少還可以過關,弘法三十餘年,至今尚無聽聞對如本相貌有意見與負面雜音。確實相好光明,六根具足,容貌端嚴,是為講經說法所占優勢之一。

  我經常發願:我如本若往生西方淨土,證得八地不動地菩薩之際,具足三身四智五眼六通,立即倒駕慈航來人間,生生世世相貌莊嚴,廣度無量眾,眾生見我心生歡喜,尚未講經,見我相好光明便折服大半,一旦開口則無不信服,何以故?因為相貌莊嚴占盡優勢。

  有一次,舍利弗尊者欲度一位外道,雖已廣說佛法,始終無法度之入道,因為舍利弗身材不但長得矮小,相貌又不怎麼樣,無法使那外道心悅誠服,原因在於舍利弗長得太矮小,容貌又不雅,顏面醜陋又老態;隔不久,外道遇見馬勝比丘時,馬上睜大眼睛,心裡想著:哇!那矮小比丘我都辯不過他了,何況這位堂堂端嚴沙門!我那有可能論辯勝他?因為馬勝比丘長得彪形大漢,英挺煥發,相貌堂堂,具足相好光明,三千威儀,我憑何能力勝彼堂堂沙門?

  舍利弗尊者已證成阿羅漢,然其相貌未能服眾;否則,舍利弗是佛陀智慧第一之弟子,辯才無礙,說法了義,外道為何不服?原因出在相貌不雅不能服眾之故。

  第三、辯才無礙,權實一如。弘法者,講經說法應具辯才無礙,詮釋義理時,不但能將事理分開來說,亦能合起來說,達事無礙、理無礙、理事無礙,乃至入空有不二實相中道,講經說法滔滔不絕,既能契機亦能契理,收放自如,次第井然,得說法三昧,令人法喜充滿,具足辯才無礙!

  例如舍利弗尊者能將一個義理,三天三夜都演說不盡,就以『實相中道』而論,從事講到理,再從理說到事,貫串理事無礙,說法猶如湧泉滔滔不絕而且沒重覆,令人破惑證真,頓見法身;權中有實,實中有權,權實不二,讓聞法者心服口服,五體投地,是故弘法者必須具足無礙辯才。

  以現代人說詞就是沒有三兩三不敢上梁山,若沒兩把刷子,現今是多元化社會,中外古今心理學、哲學、醫學、宗教學、建築學、科學都須涉獵博學,再加上內典(三藏教典)之研究,必須深入世出世法,圓滿貫串無礙,才能令人理性信服。同時弘法必須能權能實,能實能權,達到權實一如圓通無礙境界。

  第四、說法無畏,處眾自在。講經說法者,處於大眾中,能自在說法,不會因為總統、文武百官、長官、仇人、諸山長老或具威德力之長輩在場而心生畏懼,講經說法者應已自度自利,於一切法皆解脫無礙,與法相應,自在無礙,方得說法無畏,處眾自在,並深入經藏,親見本來,智慧如海,如是弘法度生,是名真佛子。

  諸佛如法如是說,弘法者自己亦如法如是說,何以故?法法平等,佛佛道同,法無高下,佛法一味,如是弘法自成辯才無礙,說法無畏,處眾自在。若我說的是一套,你說的又是另一套,有兩種版本,這種說法一定有問題,不是我有問題,就是你有問題,不然就是兩者都有問題,何以故?法無二法,有二之法非佛法,佛法實乃一味解脫,是名無比法。既然法法平等,佛佛道同,說法無畏,處眾自在,就表示說法已達空有圓融無礙,已入實相不二法門,諸佛讚歎,龍天護法矣!

  阿難尊者能將三藏十二部教典受持而不忘失,記憶在心,自有其殊勝功德。《涅槃經》云:阿難尊者受持十二部經典,具足八法之微妙殊勝功德。何等為八呢?

涅槃經云:佛對文殊菩薩說:『阿難具足八法,能持十二部經,何等為八法?第一、信根堅固。信即是信順,根即能生之義,謂阿難聽聞如來所說十二部經,信受堅固,如此信心則能生長一切善法功德。第二、其心質直。質即質樸之義,謂阿難聽聞十二部經後,其心質直,常依正法而住,永離虛妄邪曲之見。第三、身無病苦。阿難累劫薰修,其利他之善行,莫可測知,故身無病苦。第四、常勤精進。以不雜為精,無間為進,謂阿難聽聞十二部經後,一心受持,如法修習而無懈怠。第五、具足念心。謂阿難聽聞十二部經後,心常憶念思惟而不忘失。第六、心無憍慢。謂阿難聽聞十二部經後,皆能

憶持而心不放逸,亦不憍慢於大眾。第七、成就定意。謂阿難聽聞十二部經後,能依法收攝其心而成就禪定。第八、從聞生智。謂阿難聽聞十二部經後,義趣無量,使智慧增明,而無不了達,由於阿難為佛陀之常隨弟子,後世叢林遂以其所具足之八法,為擔任侍者職位之人所必須具備之德行。』

  阿難具足八法殊勝莊嚴,是多生累劫薰習修持所得之功德。《涅槃經》佛陀告訴文殊師利菩薩:阿難尊者具足八法能持十二部經,哪八種殊勝因緣功德呢?

  第一、信根堅固。何謂信?信即信順,阿難尊者對如來正法絕對百分之百肯定相信,無有異心、無有我見、並順從如來正法,名信順。何謂根?根即能生之義,猶如樹根生長深廣,樹木枝幹則茂盛,意即阿難聽聞佛陀正法後,便能信順佛陀一切正法,道心堅固而不退轉,自性能生一切正法與善法,直向涅槃法身悟入,究竟親見如來藏。

  第二、其心質直。質即質樸之義,人格特質很樸素,純而不雜,忠厚正直。阿難尊者的心不會反覆無常,對如來正法忠心不阿。說一即一,說黑即黑,說白即白.一言九鼎,絕不歪曲事實,更不會用自己意識觀念衡量評估佛法,內心清淨光明,阿難人格特質非常質直、厚道、清淨、單純、善良,佛陀說什麼佛法他就信什麼佛法,從中不折不扣信順納受,因此才能如實證成阿羅漢果位。

  倘若內心反覆無常疑神疑鬼,鑽牛角尖心態,以科學、心理學、哲學、社會學、乃至以外道思想、個人意見與我執來觀察佛法,當然障道重重,無法悟入無我解脫道,因為無形中被自己所築之牆所困,無量劫來無法開悟見性,皆我執我見所致,無法拋開自我意識觀念,導致知見不正,思想觀念偏離正道,如何能見性悟道?焉能得解脫涅槃?阿難尊者就是拋開自我意見與觀念,以無我之清淨心接受如來正法,名為質直,阿難尊者究竟證成阿羅漢果位。質直不是愚笨,而是大智慧者。

  第三、身無病苦。因為阿難尊者多生累劫以來,都薰習善法,諸惡莫作,眾善奉行,利益他人功德甚多。今世阿難為女眾爭取成立比丘尼教團,讓女眾也能得以出家修行,這就是切切實實的一樁功德,阿難也不斷的作世出世間功德。佛子當知!一切供養中,法供養為最,最佳選擇,即是講經說法,而講經說法能令佛子見性悟道,證法身涅槃,同登佛道。

  阿難尊者舉凡公益事業、利益眾生之事都專注投入而為,尤其關懷弱勢團體,更是不遺餘力,利他之善行,其數多得不可測知,因此之故,阿難尊者感召此世身體健康安泰,六根清淨,英俊瀟灑,人緣俱佳,氣質非凡,身無病苦。

  多生累劫以來,若犯殺生業者,今生四大之身體必感召體弱多病果報,動不動便感冒、腎臟病、肝病,膽固醇過高、血脂肪升高,尿酸過多、糖尿病治不好、血壓偏高,中西藥從不離身;阿難尊者與此無緣,都無病苦,有此莊嚴殊勝功德。

  第四、常勤精進。不雜為精,不間為進,阿難尊者受持三藏十二部教典後,一心奉行受持,心不懈怠,是故,阿難在今生此世當下即證得四果阿羅漢。

  第五、具足念心。阿難尊者受持十二部經典,心常憶念思惟而不忘失。他有空便思惟佛法,不追憶往事,不打妄想,這是多生累劫修來的清淨果報。阿難尊者具足有這種資質。

  第六、心無憍慢。阿難尊者受持十二部經典,於大眾人群受到佛陀疼愛護念、關懷與照顧,而阿難心不生憍慢,憶持如來正法,心不放逸,不會在大眾中心生貢高我慢,阿難身段始終是柔軟謙卑,待人溫和,厚道對待同門師兄弟。

  世人說:「我已經晉見總統五次了。」為此不斷自吹自擂,顯得非常飛揚跋扈;但阿難不會自吹自擂,也不會生憍慢之心。阿難是一位有修持有修養,品德高尚,身段柔軟又具謙卑之尊者,令人心生敬仰。

  第七、成就定意。阿難尊者受持十二部經典,依法修行,能攝心而成就禪定,有空便坐禪,思惟何謂四禪八定?如何明心見性?如何是生死流轉門?如何證入涅槃門?阿難又常獨自思惟:動而永寂,眾生即佛;寂而反動,佛即眾生。求佛之人不作方便,頓了心源,明見佛性,即心是佛,非妄非真故。道源不遠,性海非遙,但向己求,莫從他覓,覓即不得,得亦不真;何以故?覓即佛,佛即覓,非離覓另有佛,亦非離佛另有覓,覓與佛不二故。

  第八、從聞生智。阿難尊者聽聞三藏十二部經典後,義趣無量,使智慧增明,而無不了達如來正法。阿難尊者具足這八種殊勝功德,才能於未來結集經典時,受五百位阿羅漢共推阿難尊者為經部誦出者。阿難尊者是佛陀一生中的侍者,亦是《佛說出家功德經》的當機者,於佛陀十大弟子中為多聞第一。

  阿難尊者示現人間,據大乘經典記載,有三種角度與意義。第一、一佛出世,千佛護持,他是其中之一,切勿輕視阿難尊者為小乘阿羅漢,以大乘經典來看阿難尊者,他過去已經成佛,今世是示現為阿羅漢,協助釋迦牟尼佛宣揚布教,推動法輪,度化眾生,是古佛再來。所謂一佛出世,千佛護持,他示現為阿羅漢。第二、外現聲聞相,內秘菩薩行。第三、他發願生生世世都要當佛侍者。這份神聖工作竟被阿難搶先爭取,既然有阿難自告奮勇,當仁不讓,就由他擔當,我如本打雜就好。

  出家修行是一條光明菩提路,我選擇出家,修行至今已三十三年,自我告白:第一、我出家後心安踏實,實乃明智抉擇,無怨無悔。第二、沉浸於三藏教典,遊心法海,日日法喜充滿。第三、能利益人天共登佛道,是我宿願所驅使。我之心境無取無捨,無得無失,無增無減,始終清淨一如。講經說法廣度眾生,是我最高興之時,能令人人了解佛法,是我最快樂的。

  我深知人生苦海,人生誰都是過客,生從何來?死往何去?是我念茲在茲關切的一環,生死大事正是我無盡弘法布教,解迷破惑的原動力。讓佛法得以普及,令大眾正解佛法,進而用功修行,普讓佛子一一頓見法身,同證佛道是我出家修行動機與宗旨。

  我小時候就知道自己確實有善根,內向沉默寡言,心地善良,厚道不善外交,懂得喜捨,曉得發願出家修行。記得小時候家庭非常貧窮,寄居在兄長家裡以便上學,國小六年級時,大嫂會給我三塊錢讓我吃早餐,我真誠感恩大嫂照護,兄長也都疼惜我。一九七六年代三塊錢幣值較大,我用一塊錢買山東大饅頭,另外一塊錢買豆漿,還剩下一塊錢,以至誠心布施供養三寶。

  屏東市附近有間古剎東山寺,上學時常會繞道到佛寺禮佛,東山寺大殿中間供奉主尊是釋迦牟尼佛,右邊是藥師佛,左邊是阿彌陀佛,我長跪三尊佛前,將一塊錢拿到頭頂發願:願我一塊錢喜捨功德,令我生生世世長得俊挺英姿,六根清淨,氣質高雅,人緣俱佳,身心康泰。第二個願:願此一塊錢喜捨功德,今生此世因緣成熟時,能如願出家修行,廣度無量眾生。

  我小學六年級就曉得這樣發願,無論是巧合或八識田中有出家種子,亦或多生累劫菩提因種延續,總之,我不由自主自然而然發這樣的願,但願今世因緣成熟就能出家。後來我真的出家了,我服完兵役後二年,二十六歲時如願出家,也讓我回憶四十六年前喜捨一塊錢的功德,竟然後座力與爆發力這麼強大,我不能否定這一塊錢的功德力,深信有願必成,加上多生累劫八識田中有出家修行與佛法種子所成就是也。

  莫以善小而不為,莫以惡小而為之,善小能成就大業,惡小能構成墮地獄,是故小小一塊錢的功德力,不可忽視。如今我能出家講經說法,度化人天,相信諸佛菩薩,天龍八部皆會如法護持與加被,如今我已如願出家三十三年,應該感謝自己昔日喜捨這一塊錢的功德力。

 

 

佛說出家功德經 — 第八天      回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

  出家修行就是應該秉持上求佛道,下化眾生為宗旨;對自己而言,應如實明心見性,頓見法身,莊嚴福慧,悲智圓滿,破三惑,證三德,究竟成佛為目的。

  對四生六道而言,應發菩提心,行菩薩道,教令法界一切有情,普行三十七道品,遵奉六度波羅蜜,深入三藏教典,普令眾生明心見性,頓見法身,福慧圓滿,終極成就無上佛道為宗旨。

  出家修行者若如是自度度人,自利利他,是名『法王子』,是名副其實之菩薩,具足尊貴精神與大慈悲心,菩薩道圓滿即是佛道成就之時。何以故?菩薩為因,佛為果,果由因而成,因圓果滿,佛道成矣。

  若能如是正見而出家修行者,出家說容易則非常容易;若不如是具足正見而出家,說出家困難確實是困難,但觀其人之善根、慧根之深淺厚薄而定,這與其多生累劫所結之出世善根福德因緣有關,今生能出家修行,亦是延續過去無量世以來與三寶結緣,乃至出家修行有不可分離之關係,有善根而出家修行並非憑空杜撰而有,宿世若無修道之因,今世則無延續出家修行之果,果由因來,有因就有果。

  是故宿世所造善根薄弱,今生此世又不發大心,乃至不半勉強割愛辭親而出家修行,是絕對出家不能成功的,往往出家不可能自然而無障礙,出家並非易事,十人中甚難找出一人出家順利無障礙的,為何如此說?因為我們曠劫以來習氣與無明煩惱深重,個性剛強難調難伏,貪瞋癡頑強,若未付出相當代價與半勉強出家修行,不可能伏住曠劫所有煩惱與習氣。

  我們多生累劫以來,一直暢行於五欲六塵而輪迴生死之路,對於開悟證果之路陌生而且充滿荊棘葛藤,若未付出相當代價與半勉強之願力勇往直前,是很難出家順利,既然出家修行不成,欲得成佛作祖,頓見法身,斷六道出三界,終無是處。是故出家修行一定要付出相當代價與半勉強,方得圓滿如願。

出家欲證得法身,應通達無相、無念、無法、無境,方得見性悟道,親見本來,是名真佛子。

  出家修行者,不修行則罷,若欲真修行,必經由親證法身,解脫涅槃,內心無相、無念、無境、無法,離一切相,親見法身真空妙有,達到無相無無相,無念無無念,無法無無法,無境無無境,見本體起妙用,達到體用不二之境,究竟解脫佛道。

  諸君大德!悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位;悟無念法者,親見法身;悟無念法者,證得無上涅槃;悟無念法者,當見如來藏性,何以故?十方諸佛共證無念法故。

  若修證見性悟道者,已達修無可修,空無所空,離無所離,淨無所淨,證無所證,達到無為無念無我境界,不成佛也不可能,不證果亦難。出家修行目的在於明心見性,悟此一念清淨無為,解脫涅槃之心。

開悟聖僧云:『一念清淨絕千古,十界依正無纖塵;識得此念是何物,世間忽然少一人。』

  若能達到一念清淨絕千古,無量劫無量世以來之無明三毒,習氣煩惱,三惑當下一刀兩斷,淨空無餘,達到能所雙亡,破除我法二執,六七二識淨盡,究竟清淨心現前,本來面目顯露,親見本來主人。涅槃空寂,法身無相無色,此時十界依正無纖塵,無相、無念、無法、無一切塵,寂滅如虛空,唯證相應。

  法身寂滅無相、不生滅、不增減,離一切相,法身不見依正十界,不見四聖六凡,不見世出世間一切法,不見有為無為,不見有不見空,是名見佛。親見本來主人,便識得此念是何物,此物不可說不可見,不可觸不可議,唯證相應。

  聖者證得法身究竟如虛空之際,如人飲水冷暖自知,離言說相,離心緣相,心行處滅,言語道斷,世間忽然少一人。有人說:修成這樣還得了,如此豈非斷滅、頑空?諸君仁者!明心見性、開悟證果確實少一人!但減少的是凡夫,卻增加一位聖人,在生靈之量而言是不增不減,不生不滅。不因開悟證果便多一人,也不因未開悟證果便少一人,法界生靈不增不減。

  世間忽然少一人,這是象徵性的說法,宗旨在告訴我人說少一位凡夫,多一位聖人。何以故?非離凡夫別有聖人,亦非離聖人別有凡夫,凡夫性即是聖人性,聖人性即是凡夫性,性無二別,因用立名。這四句法語很管用,若能好好在法義處下功夫,鑽研參透,欲開悟證果,明心見性,猶如桌上取柑。

  有人問我:如本法師!你經常提及開悟證果,但『開悟證果』是何意?答:『明心見性』就是開悟證果,也就是『開悟法身證得無生滅之果位』。所謂開悟證果,就是正覺妄想意識,六、七二識淨化,並徹底破我法二執,我所心滅,此際當下明心見性,頓見法身,解脫涅槃,親見本來面目,此乃十方三世一切諸佛必經必證之道,是謂『開悟證果』。

  你明心見性了嗎?若未明心又未見性,則無開悟證果可言。明心見性就是開悟證果,轉凡入聖關鍵。涅槃經云:「見佛性不名凡夫,不見佛性是名凡夫。」凡夫與聖人差別,在於是否見性?見性即聖人,未見性即凡夫。

曹洞宗本寂禪師云:

  『覺性圓明無相身,莫將知見妄疏親,

   念異便於玄體昧,心差不與道為鄰,

   情分萬法沉前境,識鑑多端喪本真,

   如是句中全曉會,了然無事昔時人。』

  接著繼續演說《佛說出家功德經》。此段經文重點是—阿難尊者奉釋迦牟尼佛之命,傳話給鞞羅羨那王子,告訴他七日後必將命終並墮地獄,必須趕快出家修行,應當機立斷,審慎面對無常之現實。阿難來到鞞羅羨那皇宮裡,王子如是三請,請阿難為其開示,但阿難皆默而不言。為何不言?阿難尊者自有其用意。

本經文:『王子又言:「鞞陀呵牟尼大仙,利益

一切眾生,有何嫌恨,默然無所說,不見少告。」時第三師持佛法藏利世間者慘然告言:汝今善聽,卻後七日汝當命終,汝若於此五欲樂中不能覺悟,不出家者,命終或當墮地獄中,佛一切智人正語正說,記汝如是,譬火燒物,終不虛發,汝諦思惟。』

  鞞羅羨那王子向阿難繼續說道:鞞陀呵牟尼大仙人。這是對阿難尊者之尊稱,亦是阿難尊者之別號。您利益一切眾生,既然來到此處,卻又不為我開示佛法,莫非嫌棄我或有難言之隱,默然無所說,不見少告,為何一語不發?時第三師持佛法藏利世間者慘然告言。

  何謂第三師?第三師是指『阿難尊者』而言,因為禪宗第一代祖師是釋迦牟尼佛,第二代師承即大迦葉尊者,第三代傳承給阿難尊者,故名第三師,這是指禪宗法脈而言,所以第三師指的是『阿難尊者』。

  王子說:阿難尊者!你是接受釋迦牟尼佛心法之禪宗傳人,持佛法藏尊者,我要請求正法,希望您慈悲能為我宣揚佛法,阿難即慘然告言,何謂慘然告言?意指阿難臉色慘然憂慮而開口答道:王子!你要專注善聽,釋迦牟尼佛有宿命通,知道一切眾生過去無量世來龍去脈之因緣果報,他親口告訴我:鞞羅羨那王子七天後將會命終並隨惡業墮地獄,若繼續沉浸於五欲,行男女婬欲之事,與宮女婇女繼續沉浸於五欲之樂不能覺悟,不出家修行,七日後必隨業力牽制而墮地獄。

  若問原因為何?因為佛是一切智人,正語正說,如來是真實語者,不異語者,不誑語者,我阿難如實轉告如來之意,希望你牢記。猶如燃燒木柴乾草,終不虛發,百發百中,不燃燒則已,一旦燃燒起來,必然燃燒殆盡,大聖佛陀說話絕對一言九鼎,聖者不發虛語,並非詛咒之言,是把將要發生之實況慈悲告訴王子,你若不願出家學佛修行,七天後命終必墮地獄,你必須深思熟慮,高瞻遠矚。以上是阿難尊者將佛陀所交代之命,如實告訴鞞羅羨那王子。

  接下來就看王子態度造化及其表現,佛子當知!如來具足十力,其中『死生智力』,能了知眾生生死之來龍去脈,乃至曠劫之因緣果報,佛都一清二楚,因此才斷定七天後,此王子必死無疑,因為佛具足『死生智力』故。

雜阿含經卷二十六云:『死生智力,又作知天眼無礙智力、宿住生死智力、天眼力。謂如來藉天眼,如實了知眾生死生之時與未來生之善惡趣,乃至美醜貧富等善惡業緣,此乃如來十力之一。』

  成佛圓滿其功德無量無邊,無窮無盡,其中有佛之十力,功德殊勝難思議,十力其中有一力名『死生智力』,又稱為知天眼無礙智力、宿住生死智力、天眼力,名稱雖不同但義理皆同。

  如來假借天眼能如實了知眾生生而又死,死而又生之如實情況,乃至眾生命終後會投胎六道何處?四生六道眾生之美醜、貧富、尊卑、智愚等等善惡業緣皆能了知;或修至開悟證果,是初果、二果、三果、四果羅漢,亦或初地、二地、三地、乃至十地、等覺菩薩,一概全能正覺了知,此即如來十力之殊勝功德,是故佛陀能了解鞞羅羨那王子七天後命終必墮地獄。

雜阿含經云:『宿命通者,乃六神通之一,又作宿住通,能知自身及六道眾生之百千萬世宿命及所作之事。』

  佛陀具足六神通,六通之一的『宿命通』能了解自身及六道眾生百千萬世宿命及所作之事,出生於何道?以及該道種種情形,造何善惡之業?作何功德?造多少罪業?佛陀瞭若指掌,因此如來能了知王子七天後必會命終並墮地獄。接下來本經所說:佛是一切智人,何謂一切智人?

何謂三智?即是一切智、道種智、一切種智。一切智是聲聞緣覺知一切法總相之智,總相即是空相;道種智是菩薩知一切道法差別相之智;一切種智是佛通達諸法總相別相,化道斷惑之智,合一切智及道種智二者,故名一切種智。一切種智乃三智之一,又作佛智。即佛能以一切智慧覺知一切道法,一切眾生之因種,並了達諸法之寂滅相與其行類差別之智。

  一切智即如來三智之一,佛具足一切智、道種智、一切種智,此處說一切智,其實就是一切種智,如來具足聲聞、緣覺、菩薩三乘之智慧,及本身圓滿智慧,佛全部都具足,名佛能以一切智慧覺知一切道法,乃至清楚眾生根器因種,並了解一切諸法寂滅相,由空所顯之妙有,真空妙有不二,理事無礙不二,達到實相不二法門,此即一切種智之境界,

因此佛陀知道鞞羅羨那王子七天後即將往生,命終後會墮地獄,要阿難尊者轉告王子。

大乘起信論云:『諸佛如來離於見相,無所不遍,心真實故,即是諸法之性,自體顯照一切妄法,有大智用,無量方便,隨諸眾生所應得解,皆能開示種種法義,是故得名一切種智。』

  總而言之,諸佛修行修至離一切見相,即離一切相,斷盡三惑,修無可修,空無可空,離無所離,證無可證,光明本體現前,故法身無所不遍。心真實故,即是諸法之性。諸法之性即自性,自性能生萬法,萬法不離自性,這道理如來已圓滿貫通。

  自體顯照一切妄法,意即內心起心動念都一一皆能正覺,亦了知一切眾生心態與動向,乃至正覺世出世間萬法虛妄空性之道,是故如來之法身能大智大用,具足無量方便,隨眾生所需,佛便應眾生所需說一切法,也就是說,眾生有何心病,如來應眾生之心病而開示說法,令眾生破迷啟悟,離苦得樂,頓見法身,轉凡入聖,佛能開示種種法義,是名一切種智。

  佛陀具足十力、六通、一切種智、四無礙辯、十八不共法,知道鞞羅羨那王子七天後必定命終墮地獄,若繼續在皇宮中沉浸於男女婬欲之事,享受五欲六塵之境,勢必沉溺、污染、墮落,最後必隨多生累劫之惡業構成墮地獄,若不對此加以深思醒悟來出家修行,必墮地獄。佛陀囑咐阿難尊者轉告,阿難尊者便如實奉告王子,阿難受佛陀託付,絕不敢怠慢。

本經文:『時彼王子聞此語已,甚大憂怖,愁憒不樂,受阿難教,我當出家,定且聽更六日受樂,第七日中我辭家眷屬,定必出家,阿難可之。第七日,畏生死故,求佛出家,佛即聽之,一日一夜修持淨戒,即便命終。』

  人究竟還是人,非聖人,鞞羅羨那王子一聞此噩耗,內心真的害怕了,不可能不怕,不但怕了,而且心生悚懼,古德云:「不見棺材不落淚。」真有這種人。但也有人就算看見棺材也不怕不落淚,這些人就真的沒善根,甚至是斷滅論者。有善根者會思考生從何來?死往何去?死後投胎何道?方向何在?何處是我的去處?死後真有輪迴嗎?真有佛的存在嗎?真有極樂世界嗎?會思考這些問題者就是有善根。

  而鞞羅羨那王子對此已經深思熟慮。阿難尊者交代得很清楚:七日後必定命終,倘若不出家修行,死後必墮地獄。鞞羅羨那王子聽聞後,頓時即起雞皮疙瘩,直打冷顫,毛骨悚然,內心極為害怕恐懼,憂慮不安,名甚大憂怖,愁憒不樂,高興快樂不起來。

  王子別無選擇如實聽阿難尊者的話,他說:如你所說,我絕對聽佛陀的教誨,必定出家,而且非出家不可。然而阿難尊者可否商量一下,既然我還有七天可活命,前六天我仍想盡情享樂,繼續留在皇宮與宮女、婇女享受人間男女之樂,第七天再隨佛陀出家,屆時我會辭別父皇、母后乃至家眷,然後出家,如此可否?阿難尊者說:也好,不然又能怎樣,凡夫眾生惡習深重,拿你沒輒,只要王子願意出家就好,我的任務是轉達佛陀的教誨。

  由此可見王子還是有善根,能發心出家就不簡單了,我們應向王子鼓掌與致敬,並恭喜他能發好心出家。王子畏懼生老病死、輪迴沉淪之可怕,在生死臨頭考驗下,使他不得不出家,否則會墮地獄;向前一步是極樂,退後一步是地獄。

  第七天時間一到,一言九鼎,便隨佛陀出家。王子善根確實渾厚,以其王子之魄力、果斷、勇氣、智慧、霸氣轉念來出家修行,因持戒精嚴,身口意三業清淨,以此出家持戒功德,不但未墮地獄反而生天,於欲界六天往返七次,享受天上無量無邊微妙快樂,二十劫未曾墮三惡道,最後一世證得辟支佛果。

  凡夫聽到自己將死亡之時日,便會渾身不自在,深怕死亡,生大憂怖,愁憒不樂,憂慮煩惱,分分秒秒不安,死歸何處?束手無策,害怕死後隨業受報,受報何處又是無明大黑洞,因而悶悶不樂。反之,見性悟道聖人,生死自在,無憂無怖,自在心安,安住法身涅槃,不生不滅,常樂我淨,度化眾生,猶如遊戲人間,唯有開悟證果者才行。

  眾生貪瞋癡,習氣煩惱太重,沉浸男女婬欲,貪婪塵欲,知見偏邪,信受外道邪見,難調難伏,任性自我,是故有生死輪迴,中觀論云:『受諸因緣故,輪轉生死中;不受諸因緣,是名為涅槃。』

  王子雖只剩七天生命,習氣仍然深重,難拔難除,人都快死了,仍要迷戀六天男女情欲,繼續縱情享樂,已經快要死了,前六天也不放過,還不忘享樂,眾生造業真不可思議,凡夫不愧是凡夫,倘若以此縱欲的習氣與力道來念佛,早就得證念佛三昧了,不是嗎?但眾生之用心卻用在錯誤之處,凡夫個性難調難伏,婬欲習氣堅固猶如金剛,難破難除又難改。

  有一日,下山行走路上,看見路邊有一間檳榔攤,看板上面寫著「真難改檳榔店」。我心想這是何意?原來檳榔做得很好吃,口感之美令人貪戀沉迷,香脆質感好,甚難戒除,客戶絕對跑不掉,鑽來鑽去還是會回來向我購買,使我大發利市。我一見「真難改」三字特別令人印象深刻,心想檳榔內是否加些什麼特殊好料我不知道,總之,令你不得不來購買,這是獨家配方。「真難改」,來這裡才能改,唯有吃我的檳榔才能改,買我的檳榔讓我發財才能改,真有意思,檳榔攤名稱叫「真難改」,讓我體會諸多道理。

  眾生個性難調難伏,戀棧五欲六塵,習氣煩惱多如牛毛,貪瞋癡一大卡車,很難改邪歸正,若能改邪歸正,成佛有期。鞞羅羨那王子,只剩七天的壽命,習氣仍然深重難改,前六天仍留戀皇宮,繼續與宮女、婇女行男女之事,恣情縱欲,由此可見習氣難改。是故婬心不斷,情執不淨化,永遠會受情愛婬欲所染著與控制駕凌,當然生死輪迴不可豁免。

楞嚴經云:『若諸世界六道眾生,其心不婬,則不隨其生死相續,汝修三昧,本出塵勞,婬心不除,塵不可出。縱有多智禪定現前,如不斷婬,必墮魔道,上品魔王,中品魔民,下品魔女。』

  佛陀三言兩語便道出生死之根源,說出輪迴相續之因素,佛言:若十方世界六道眾生,其心不婬已淨化,究竟解脫而不染,便不會隨婬欲之心構成投胎轉世,輪迴相續。因為十方三世諸佛,也是將婬心與情執淨化,故不隨婬欲與情執之心所牽制,構成生死相續,投胎轉世而輪迴六道。諸佛既如是,我佛弟子欲學佛道,亦須斷婬欲與情執,梵行清淨,則不隨其生死相續。

  佛陀告訴阿難尊者:如今汝修三昧(禪定)欲得解脫,本出塵勞,離三界斷六道;若婬心不除,情執不淨化,塵不可出,絕對無法出三界斷六道,重點在於『婬欲與情執』之關鍵是否有淨破?『婬欲與情執』是否淨破是生死與涅槃之分界,煩惱與菩提之別,輪不輪迴之別,是意識心與法身之差異,更是凡與聖之分水嶺。

  佛陀又說:縱然多智禪定現前,能飛天遁地,能履水如地,鑽地如水,神通十八變,具足五通,一入定就是好幾天,好幾劫,並且辯才無礙,講經說法堪稱一流,乃至天女散花,如是之輩,縱然有多智禪定現前,若不斷除婬欲心,必墮魔道。

  魔有修行嗎?有的,怎會沒有。魔也會布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,也有愛心、憐憫心、同情心、溫暖心、救人之心,但是未淨化男女婬欲,情執未空,雖了解婬欲是構成生死輪迴之因,但卻做不到;雖有修行,但未斷婬欲,如此必墮魔道,魔道福報甚大,上品魔王,中品魔民,下品魔女,成為三界內魔之眷屬,魔道福報享盡,亦隨業受報。

  若問原因為何?因為婬欲未淨化,情執尚存,雖然精進修行,苦行第一,勇猛精進排行榜第一名,亦有布施作功德,慈善公益事業全都照作,如此只是累積修福報而已,與開悟證果,頓見法身,無絕對關係;欲開悟證果,須空卻男女婬欲與情執,如此才能如實轉凡入聖。故曰:其心不婬,則不隨其生死相續,汝修三昧,本出塵勞,『婬心不除,塵不可出。』無法出三界斷六道。縱有多智禪定現前,如不斷婬,必墮魔道,上品魔王,中品魔民,下品魔女。

  有許多人確實精進修行,但仍有男女情欲,欲證菩提,終無是處。佛教說修梵行,正是『斷除婬心』之意,倘若梵行清淨,縱然未往生淨土,亦未開悟證果,至少必能生天;佛經說得一清二楚,若能空卻五欲六塵,淨十八界,破見思惑,證無生,當下出三界。

  諸君仁者!切勿以為魔會在額頭上寫著:「我是魔。」只要有婬欲心,貪瞋癡,貢高我慢,嫉妒誹謗,無明習氣等等就是魔,但魔不會在額頭上寫著我就是魔,魔和正常人一樣;魔廣義而言,只要內心世界還有一法、無明、煩惱污染、我見、造惡、邪見,婬心未空,諸纏結未破,見思惑未斷,都是魔之眷屬,佛言:『魔有四種:一者煩惱魔。二者五陰魔。三者死魔。四者天魔。』

楞嚴經云:『一切眾生,皆以婬欲而正性命,貪愛如水,能潤生死。』

  一切眾生之所以稱為眾生,皆以婬欲心延續性命,婬欲心若淨化,不受婬欲心的牽制,當證無生,就不會構成投胎轉世,豈會輪迴生死?是故一切眾生,皆以婬欲而正性命,之所以為眾生,皆因婬欲支持住,婬欲一旦淨化,得證法身,法身無相無我無色,究竟空寂,即無眾生可言,當下跳脫眾生,眾生即成歷史上的名詞,不復存在。換言之,婬欲心若存在,眾生即存在;婬欲心淨化,眾生即不存在可言。

  貪愛如水,能潤生死。水是一種比喻,可滋潤使之復活之意,行男女之事,男女行婬能生婬水,這是以事相而言,若以理而言,貪愛如水,能潤生死,婬欲之水會潤滑控制人的思想行為,令你不得不行婬,一旦行婬,婬欲意識又烙印八識田中,種子起現行,現行薰種子,如是相續循環,無有終期,生死輪迴豈可豁免乎?

圓覺經云:『三界輪迴婬為本,六道往返愛為基。』

  三界輪迴以婬欲為根本,六道輪迴往返愛為基,構成三界六道輪迴者,即是『婬愛』兩字為罪魁禍首,豈可不慎!我來說明情執之危害,其負面有多厲害與殺傷力。愛情本質是自私、佔有、染污、無常、憎愛、非永琚B生滅變化的。昔日有一對男歡女愛之情侶,兩人都是大學生,男孩到美國攻讀博士學位並取得博士資格,回到台灣時,女友已移情別戀,與另一位男孩相戀,前任男友見女友已移情別戀,另求新歡,內心控制不了女友感情被奪走與失約之痛,想盡辦法約女友出來會面,身上暗藏尖刀,邀女友到陰暗處,沉默不語,此際,憎恨與報復心齊發,以尖刀對女友連刺又斬又剁,計約三十六刀,死狀慘不忍睹。

  是故婬欲、情愛是無常、自私、佔有、生滅、非永琠吽B是變化性、是憎恨性,會污染自性,令我人失去理性,帶來一連串難以想像之殺機與後遺症。在感情與婬欲下遇到利害關係之際,有幾個人能保持理性?百人找不出一位。婬欲與情愛是非理性的,實乃構成生死輪迴之因。

  愛情會帶來殺機,婬欲會帶來生死輪迴,另有一對男女,事情發生在近日。這一對情侶也是經由海誓山盟,縱然日可冷,月可熱,我倆心心相繫堅固如金剛,若有彼此毀約,寧受天譴雷劈,我憐汝身,汝愛我心永不渝,彼此都已發重誓,一日,男友移情別戀,女友受不了情變考驗,竟然買硫酸將男友毀容,男友雙目失明、鼻子糜爛,只剩下兩個圓洞,連帶嘴巴也變形,百分之六十皮肉重創,求生不得,求死不能,真是人間活地獄。

  此即愛情的魔力、殺機、報復、造業、佔有、自私、無常變化,經不起考驗的負面果報。佛陀教導我們應化感情與婬欲為慈悲,慈悲沒束縛,無佔有欲,無自私,是永琠吽A不變異性,是給予人快樂,是拔眾生之苦,而且永琱變,慈悲是為眾生解結去縛,使眾生跳脫六道輪迴,頓見法身,共證佛道,是名慈悲。

  是故離開情執與婬欲無慈悲,慈悲是由婬欲情執淨化而生,非離情執與婬欲另有慈悲,亦非離慈悲另有情執與婬欲,情執婬欲與慈悲非一非異,迷悟染淨有別故。

  修行就是將婬欲與情執淨化成就為慈悲,慈悲經得起時空考驗,永遠不會改變,何以故?慈悲是永琠坁滿B是普遍性的、是必然性的與法身涅槃劃上等號,更是法身涅槃之體用關係。學佛修行就是應淨化婬欲與感情,頓破我法二執,我所心滅,使清淨光明理體,法身現前,福慧圓滿,最後轉凡入聖,同登佛道。今舉龍褲國師為明朝神宗皇帝之太后說法超度之公案。

  國師名號龍褲,法名已佚失,俗姓郭,為明朝福建漳州之東鄉霞洲人氏,時值明朝神宗皇帝年代,於本郡山頭社橋下庵剃度。

  龍褲國師出家修行,參悟念佛是誰?終於起疑情,豁然大徹悟,頓見法身,見性悟道後,發菩提心,行菩薩道,下山欲轉法輪,廣度有情,首先於市區大路旁有一棵巨樹,龍褲國師即於樹蔭下設有免費結緣飲水供應站,讓來往路人飲水消暑止渴,所謂『未成佛道,先結人緣。』

  有一日,路上突然湧來成千上百之僧人,快速行走,龍褲好奇問之:『汝等比丘,欲往何處?所作為何?』

眾僧曰:『當今朝廷皇太后駕崩,皇上欲挑選聖僧為太后作超薦法會,我等欲往京城受面試選拔。』

龍褲曰:『吾與汝等諸比丘同行可否?』

眾僧曰:『為皇太后超薦,有此善意,實乃稀有,善哉!善哉!』

  於是龍褲與眾僧齊同至京城,到了京城入皇宮前,有一牌樓,牌樓下有一門檻,只見數百位眾僧逐一橫跨過此門檻,唯獨龍褲接近門檻前,立即停步不敢橫跨門檻。此際!

朝廷考試官臨前發問:『請問師父!為何不橫跨門檻,入皇宮受試?而站立不前?』

龍褲曰:『門檻下埋藏有金剛經,有經之處應尊敬如佛在,怎可不敬佛與法而橫跨門檻而過?』

朝廷考試官曰:『汝可思惟法子而過之。』

  龍褲說時遲那時快,以翻跟斗一躍,雙手壓地雙腿朝天而過,在旁觀察之考試官心裡有數,立即帶龍褲面見皇上,皇上一見龍褲內心驚訝,聖僧怎會這副模樣,衣衫破舊不整,身穿百衲衣,似乎幾天沒洗澡,身飄異味,但兩眼炯炯有神,舉止氣宇非凡,動靜自如,威儀端嚴。

皇上曰:『至誠懇邀師父為母后超度,但未見師父有帶群師同來,將如何超度母后?』

龍褲曰:『只止龍褲一人,敬請皇上準備一組香案:結壇高一丈以安靈位,一支招魂幡,一對鮮花,一對蠟燭,一付香爐與檀香粉末,三柱沉香,水果四盤,素菜六盤,白飯一碗,筷子一雙即足矣!』

  不到片刻,一切辦妥,龍褲站立香案正中央,皇上隨後而立。此際,只見龍褲口中念出喃喃細語。

頓時高分貝曰:『皇太后!本自不來,汝偏要愛;一念無生,超生上界。』

  龍褲念出超度法語之當時,於虛空發出皇太后之音聲曰:『皇兒!感激汝對母后真誠孝順,汝普告天下懇邀聖僧為母后超薦,更感念聖僧之慈悲,吾將上生天界!萬分感懷,銘謝五內。』片刻即隱沒於虛空矣!

皇上為感激聖僧之恩德曰:『聖僧若有所需,殿下應以圖報。』

  只見龍褲直視皇上褲子,皇上因而以一條龍褲贈與之,此即『龍褲國師』名稱由來;龍褲又見宮中有一座寶塔壯麗雅緻,久視目不轉睛。

皇上曰:『聖僧喜歡否?』龍褲點頭。

皇上曰:『朕可為聖僧建造一座莊嚴寶塔贈之。』

龍褲曰:『殿下不必勞師動眾,眼前此座即可。』

  言畢,走近此座寶塔,雙手一抱,以神通力將寶塔頓時遷走,剎那間即消失不見人塔。皇上經由此案更至誠信佛,成為佛門護法君王。

  之後國師弘法教化二十幾年,明朝崇禎末年,正月十八日,於三天前預知往生極樂時日,召集大眾說法,沐浴後念佛自在往生彌陀淨土。

 

 

佛說出家功德經 — 第九天    回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

  佛陀說本經動機,宗旨在鼓勵佛弟子,一旦因緣成熟,就要出家修行。助他人出家修行,功德無量無邊;破壞、阻礙、留難他人出家,過失亦無窮無盡。何以助人鼓勵他人出家,功德無窮無盡呢?因為出家目的在了生脫死,頓斷六道輪迴,跳脫三界生死,證成無上菩提。

  說懇切一點,鼓勵他人出家,就是令他人成佛作聖,不再當凡夫眾生,生死疲勞,輪迴不輕鬆,三界無安,猶如火宅,世間苦海,人生誰都是過客,相守百年也是夢一場,若不好好修行,命終必隨業投胎轉世,今生與過去世有何差別?盡未來世與今生又有何不同?生而又死,死而又生,生生死死,相續永遠無了期,以圓滿智慧而言,實應出家了道。

  不必跟生死妥協,也不必跟輪迴打交道,更不必跟貪瞋癡與無明煩惱深交,這些讓我人受害無量劫了,如今已聽聞到如來正法,豈可再重蹈覆轍,窩藏於生死輪迴之窠臼中?怎能再不知不覺沉溺三毒與無明煩惱中?欲解決這生死大事,唯獨出家修行方為最直捷之不二法門。

  出家如何修行?首先須割愛辭親,受三壇大戒,進而頓斷三毒,淨化無明煩惱,乃至習氣與惡業空盡,並將內心嫉妒、怨恨、無明、攻擊、誹謗、憎愛、非法、惡習、抹黑、五逆十惡等等不清淨心淨化殆盡,阿賴耶識所有塵垢完全淨空,離一切相,離無所離,修無所修,淨無所淨,空無所空,證無所證,此際,菩提法身便得以顯露,佛德具足,證大涅槃,此時不成佛也難,不證果也不可能,何以故?因圓果滿,頓見法身,三覺具足,福慧圓滿故。經云:修行者若頓斷貪瞋癡三毒,頓時出三界、證涅槃,以小乘而言,必證得阿羅漢果位,以大乘而言,必證得佛位。

雜阿含經云:『涅槃者,貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切煩惱永盡,是名涅槃。』

  無論出家在家,確實有些修行者修了一輩子,具體修行內容竟說不出來。《雜阿含經》佛陀告訴眾弟子:何謂涅槃?如何達到不生不滅?如何證得空性法身?如何出三界六道?如何證無生?如何出世解脫?佛言:貪瞋癡空盡無餘,一切煩惱淨化,是名為涅槃。

阿含經云:『毒中之毒,無過三毒。』

  毒中之毒,無過三毒。一切毒中,以貪瞋癡(三毒)為最毒。若問原因為何?因為世間的農藥,如巴拉刈、年年春或除草劑、殺蟲劑、生化科技之化學毒藥,只能毒死人的色身,無法毒死人的法身,能毒死法身慧命者,唯有貪瞋癡三毒。

  三毒會毒死我人的法身慧命,令我人的法身被三毒覆蓋,無法復活,猶如死亡般,名毒中之毒,無過三毒。世間無任何一物之毒,能超越三毒,任你神通廣大也找不出來。我當初看到這段經文,深感佛陀說法非常犀利又精準,清楚又明白,單刀直入告訴佛子,毒中之毒,無過三毒,此毒甚為恐怖嚇人。

  以男女情愛而言,貪瞋癡能毒死人,為情殺死對方。昨天談到一位男子留美博士,隔開時空一段歲月,見女友移情別戀,將她約到陰暗處,一語不發,連續刺殺三十六刀,刀刀斃命,結束其生命,是故三毒是負面的、破壞性、惡毒性、仇恨性、殺傷性、魔性、腐蝕性、墮落性,是構成生死輪迴之根本因素。

  數年前報紙刊載有位女性紅杏出牆,現代人稱為 討客兄 ,外面與男人私來暗去,她嫌其夫既不會賺錢又老邁不堪,脾氣粗暴,口業惡毒,便與情夫共謀以五寸釘殺夫,利用深夜丈夫熟睡,夜靜人空,隔壁鄰居無人可注意與發覺之際,會同情夫,女子摀住其夫嘴巴,手腳暗綁固定,情夫將五寸長的鐵釘從其夫頭髮濃密處,直釘下去,其夫痛得手腳不斷掙扎,直到五寸釘全部沒入頭殼,並將頭髮回復原狀,再加以巧妙化妝。

  家屬大小不明此人死因,連法醫都找不出破綻,百密一疏,後來火化才發現,頭殼內有一支五寸長鐵釘。這位婦人實在惡毒恐怖猶如厲鬼,令人心寒與顫慄,當然不是每位女性朋友都如此,那是少數中之少數,才會如此對待其夫。她為了與情夫長相廝守,狠下心勾結情夫,利用三更半夜行兇,將五寸釘釘入丈夫頭顱,此駭人事件,震撼國人,手段實在恐怖惡毒。

  是故如本深思熟慮不敢娶妻,此亦理由之一,嚇死人了,還好我沒娶妻,實在是明智的選擇,否則頭殼被釘入五寸鐵釘,會死得不明不白,死得醜態難看,死得莫名奇妙,冤枉無處伸冤。還好我善根慧根渾厚,跑得快溜得神速,否則頭上被人釘五寸鐵釘,下場可想而知。總而言之,如本與五寸釘無緣。

  另外一個案例更恐怖,這是經過慎密計畫的謀殺案,當事人嫌其夫已老邁不堪,不能滿足其妻性欲,妻又是小妾,男方是家財萬貫,富有人家,小妾一念貪婪財富,心生邪念,這又是她所嫁的第二任男子,仍有心再嫁第三任男子,因為男方衰老無法行男女之事,令其煩惱叢生,因此心生毒計,她購買慢性毒藥,每天在飯中下少許毒藥,丈夫吃得很高興又心生感恩,因她擅長作表面功夫,丈夫不疑不覺,如此三餐服毒,經不起兩年毒性危害?其夫肝臟硬化、腎臟衰竭,臉色發黑,自律神經失衡,說話結巴,反應遲鈍,漸入失憶,雖假裝遍訪名醫,仍然醫藥罔效,後因肝臟硬化、腎臟衰竭,中風身亡。

  是故我沒娶妻是正確的,我承認自己有善根與慧根,可以不用說客套話;倘若觀察不入微,不小心業障現前,娶到惡妻生惡子,三餐摻入慢性毒藥,天天摻半毫克,亦經不起二、三年,就算鐵打的身體也會生鏽出問題,何況肉體,怎經得起慢性毒藥的毒害。丈夫終於被她毒死,她捲款而飛,再嫁給第三個人。

  奉勸世間女子嫁夫應睜大眼睛,智慧眼多觀照,切勿迷迷糊糊,應多加審慎觀察,交往知己知彼,禍患自然降低,不可任性說:有就好!同理,男子娶妻亦應睜大眼睛,多聽多看多了解對方,細心理性聽其言,觀其行,否則將麻雀當成鳳凰就麻煩了,或將浪蕩子、流浪漢、流氓當成紳士,吃了大悶虧,下場肯定很淒慘,災禍無窮,殘酷自作自受,誰人可替?男子吃五寸釘、慢性毒藥,如本如實而說,可作未來一切男子女人或許可能發生之警惕。女子也萬萬想不到會被博士男友連刺三十六刀,慘死情殺刀下。

  是故男女談情說愛要有自覺性,心裡要自我建設與調適,既然要 撩下去 ,以後婚姻是充滿著無限變化性,是好是壞,是善緣是惡緣,是還債是討債,是感恩是復仇,姻婚是充滿如履薄冰,戰戰兢兢的心情,何時婚變實乃未知數,婚姻亦如賭徒下注,提心吊膽又具不安;婚姻亦如身處火窟,令人心神難安,若娶到惡妻,生命隨時都有垂危之恐懼。一切皆在未知數中,甚難掌控,日日安又日日不安,是名婚姻之實相。

  閃電結婚,閃電離婚,是時尚之口頭禪,已非新聞性。台灣社會平均每四對夫妻就有一對離婚,結婚離婚速度之快如翻書,男子女人嫁娶二、三次已非新聞,極為普遍。結婚後若能永浴愛河,恩愛終身,互敬互信,同德同心,白頭偕老,一生中幸福美滿,一輩子堅守一夫一妻,實在已成稀有難得。

  總而言之,如今社會風氣,人倫道德,夫妻相處之道,已嚴重變質,人心不古,現實自我,道德不顧,功利主義盛行;善良忠厚,誠實守信,顧守道義之人絕對賺不到錢;善良老實人能致富,並非人人皆有此福報,確實為數不多。有人告訴我:這個年代想要賺錢,必須心狠手辣,口號是:想要賺大錢,第一要狠,第二要強,第三要沒天良。具備這三個原則才賺得到大錢,若不秉持這三個原則,不夠心狠手辣,心軟如棉,堅守誠信者,無法與人競爭。

  雖然吃『險草』非常可怕與可惡,是昧著良心,違背道德與信義,是不對的,但還是寧願吃『險草』,做出喪盡天良之事,在所不惜。故說:第一要狠,第二要強,第三要沒天良,如此才有辦法在社會人群中混得下去。

  我聽後想想感嘆說:我如本不適合以這種負面方式求財賺錢,自幼便不喜與人計較爭執,心地善良,要我狠、強、沒天良,我辦不到,下不了手,若作出違背良心之事,懊悔顫慄不已,我畏懼造惡,深怕將來墮落三途,是故不敢吃『險草』,我不適合在家。

  以前有位企業家,為了發展事業成為國際性企業,又能在全國撐起半邊天,並佔有一席之地,他將產品交由下游廠商加工製造,因為數量龐大生產力不足,下游廠商便開始擴廠增加產量,因此籌資三億擴廠,剛開始他下單還很正常,後來便假裝放話自己快倒閉了,逐漸緊縮訂單,導致下游廠商三億廠房無法維持下去,勞方工資發放不得,下游廠商不得已只能宣告倒閉,在求助無門情形下,只好將廠房賤賣給這位企業家,下游廠商花三億元擴廠,企業家只花五千萬便從中購得,輕鬆現賺二億五千萬元。

  這種惡劣喪盡天良而謀財之道,台灣社會到處可見可聽聞,那些喪盡天良的企業家,表面上是大慈善家,做許多善事,與政府保持良好關係,全國人民卻不知不覺,以這種貪瞋癡造業所賺之錢,將後果報,必墮三途,屆時悔恨已晚。

  古德云:『牛無吃險草不肥』。若不冒險造作沒天良之事,而老老實實在社會上是賺不到大錢。難怪世人會說這三句令人毛骨悚然之言,想要在社會上混下去,賺大錢,第一要狠,第二要強,第三要沒天良,道理顯矣!但堅守誠信,顧及倫理道德之大企業家亦大有人在。

本經文:燒香畢已,尊者阿難與其眷屬往白佛言:『世尊!此鞞羅羨那比丘今已命終,神生何處?』時佛世尊天人之師一切智人,以大梵音,勝出雷鼓迦陵頻伽眾妙音聲,以八種音告阿難言:『此鞞羅羨那比丘畏於生死地獄苦故捨欲出家,一日一夜持淨戒故,捨此世已,生四天王天,為

北方天王毘沙門子,恣心受於五欲快樂,貪受五欲,與諸婇女共相娛樂,壽五百歲。』

  阿難尊者問釋迦牟尼佛:鞞羅羨那比丘出家一日一夜,有多大的功德?命終後往生何處?出家絕對有功德,沒功德又無利益何必出家。若說功德利益,不妨說,對自己而言即成就佛道,利他而言則弘法利人天,共出苦輪,弘宗演教令人開悟證果,同登佛道,如是自度度人,當然有無量功德。是故鞞羅羨那王子出家,是明智決定,正確的選擇。

  『燒香畢已』是說:鞞羅羨那比丘命終後,將其火化並圓滿後事之意,此際阿難尊者與比丘之眷屬一起來到釋迦牟尼佛所問道:世尊!鞞羅羨那比丘今已壽終,不知其神識投胎或往生何處?

  佛、世尊、天人師、一切智人全指釋迦牟尼佛而言。佛以大梵音、勝出雷鼓迦陵頻伽眾妙音聲,以八種音向阿難及與會眷屬說道:阿難尊者!鞞羅羨那王子臨命終前七日,畏懼生死,必墮地獄之苦,故而大驚失色,因而捨棄五欲之樂,出家修行,以一日一夜出家持戒清淨莊嚴功德,捨報後往生欲界第一天,名為四天王天,為北方天王毘沙門子,亦即北方多聞天天王之子,目前恣心享受男女及五欲之樂,與天上婇女共相娛樂,壽命計有五百年。

  五百年是天壽,不是人壽,天壽較人壽為長,我換算給諸君大德了解。四天王天一日一夜,等於人間五十年。天壽五百年,一年有三百六十五天,正好是五十乘以三百六十五再乘以五百,如此由天壽換算成人壽有多少年呢?等於人間九百一十二萬五千歲。

  人間只能活到七、八十歲,或一世紀,這樣已算很長壽,但四天王天之天壽就等於人間九百一十二萬五千年,天上時空與人間時空不同,鞞羅羨那比丘在人間捨報後,以出家一日一夜功德,往生四天王天享受天上五欲之樂,與婇女共相娛樂,並享有相當人間九百一十二萬五千年天樂,福報殊勝微妙。

  佛陀於本經中說:佛陀以勝出雷鼓迦陵頻伽眾妙音聲,以八種梵音為阿難尊者與王子眷屬說法。何謂八音?八音即佛陀說話的聲音,具足八種微妙殊勝功德。佛陀金口說法尊貴莊嚴,此八音使得聆聽者得以開悟證果見性入道,佛以一種聲音說法即具足八種殊勝功德,何謂八音?

八音者:又作八種清淨音、八種梵音聲、八梵。謂如來口出音聲,言辭清雅,具有八種殊勝功德,令諸眾生聞即解悟。

一、極好音:又作最好聲、悅耳聲。謂一切諸天、二乘、菩薩,雖各有好音,卻未達極境,唯佛音聲能令聞者無厭,得入妙道,為好中之最。

二、柔軟音:又作濡軟聲、發喜聲。謂佛以慈善為心,所出音聲巧順物情,能令聞者喜悅,皆捨剛強之心。

三、和適音:又作和調聲、和雅聲。謂佛常居中道,妙解從容,所出音聲和雅調適,能令聞者心皆融適,因聲會理。

四、尊慧音:又作入心聲。謂佛德位尊高,慧心明徹,所出音聲能令聞者尊重,慧解開明。

五、不女音:又作無厭聲。謂佛住首楞嚴定,有大雄之德,所出音聲能令聞者敬畏,天魔外道,莫不歸伏。

六、不誤音:又作分明聲。謂佛智圓明,照了無礙,所出音聲諦審真實,無有差謬,能令聞者各獲正見。

七、深遠音:又作深妙音。謂佛智幽深,行位高極,所出音聲自近而遠,徹至十方,令近聲非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理。

八、不竭音:又作易了聲。謂如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲令聞者尋其語義,無盡無窮。此八音乃佛功德所成就。

  佛陀講經說法,以此八種音聲為四生六道眾生開示的法音,佛音言辭清雅,具有八種殊勝功德。佛陀聲音殊勝莊嚴,佛陀四十九年度生,皆以聲塵度眾生。有些人聲塵一出口,便能使人歸服,能攝受人心,令心生歡喜,凡人聲音能具足八音之二、三音就不錯了,何況具足佛八音,那還得了,其中有一個極好音,極好無比之音雖然一切諸天、二乘、法身大士等各有美妙音聲,卻未達到極好圓滿之八音,唯佛音聲能令聞者無厭,得入如來妙道,為好中之最上乘。

  柔軟音:佛以慈悲慈善為心,剛中有柔,柔中有剛,剛柔不二,該高就高,該低就低,抑揚頓挫,高低起伏,令聆聽者喜悅,並深獲實相義諦。和適音:聲音調得恰到好處,因佛經由三大阿僧祇劫修持中道不二門,妙解無礙,音聲和雅調適,令聞法者因聲會理。

  尊慧音:佛尊貴聲音已得三覺圓滿,佛德尊高,慧心明徹,法身體用一如,離體無用,離用無體;當體之時,用在體中;當不作用時,作用歸體;體即用,用即體,體用不二。音聲能令聞法者尊重,慧解入性,頓破三惑。不女音:佛說法絕不婆婆媽媽,優柔寡斷,絕無女性撒嬌之音,或不男不女之音,佛陀音聲尊貴圓滿,是大丈夫音聲相,不女音。

  不誤音:佛所說法,字字句句段段都極為清楚無比,絕無謬誤,口音字正腔圓,令聞者一聞不誤道。深遠音:佛之法音無論多遠或多近都聽得很清楚,乃佛經由修行智慧幽深圓滿,聲音遠近無礙。

  不竭音:佛說法自始至終,時間一日一年一劫,乃至無量劫,音聲無窮盡,佛音不會沙啞無聲,義理無盡,令聞者循其語義,一一悟性見道。

  若具足此八音條件便成佛了,因為佛亦由多生累劫修音聲圓滿而成正覺,也是佛陀修持一切功德圓滿所成,佛每當為佛子開示佛法,皆以八音演說佛法。維摩詰經云:『佛以一音演說法,眾生隨類各得解。』所謂『一音』即是八音,一音具足八種殊勝功德。接著要介紹本經所說四天王天。何謂四天王天?

四天王天:欲界六天中之第一層天,天處之最初,又稱四大王眾天、四大天王眾天。佛教之世界觀中,於須彌山之第四層,有一山名由犍陀羅,山有四頭,四天王與

其部眾各居其一,各鎮護一天下,故稱護世四天王、四鎮,其居所稱「四王天」。四天王即東面之持國天、南面為增長天、西面為廣目天、北面為多聞天。四天王與天眾之壽量為五百歲,其一晝夜相當於人間五十年。其身量為半由旬,天衣長一由旬,廣半由旬,重半兩;初生之時,相當於人間五歲幼童,色相圓滿並著衣。於欲界六天之中,此天之境域最為寬廣。

  四天王天是欲界六天中第一層天,名四天王天。四天王天位於須彌山半山腰之東西南北,有廣目天、持國天、多聞天、增長天,共有四天,天人衣服非常殊勝,身長為半由旬,一由旬有四十、六十、八十里等說法,我們取其中,平均至少有六十里長,是故我人生活在天神的眼睛中仍不自知,

天人一顆眼睛就有好幾百公尺,身長三十里,甚為可觀,如此巨高魁梧如何看得見,若未修成天眼則看不見,縱然天人站立在你眼前,我人亦看不見。

  天衣長一由旬,約六十里,寬半由旬,至少三十里,天衣重半兩。是不是很殊勝?確實特別,然而能得此殊勝果報,是經由修持十善業而得。我們人間所穿的衣服,包括內衣、內褲、外套完整一組,加起來至少半斤,而天衣寬三十幾里,長六十幾里,重量只有半兩,天衣輕而柔軟,穿起來舒服輕安,身心吉祥歡喜。

  天人出生時,相當於人間五歲幼童,並已穿著衣服。色相圓滿。四天王天是欲界六天中,版圖境域最為寬廣。天壽五百。一晝夜相當人間五十年,一年有三百六十五天,天壽換算人間壽命,即五十乘以三百六十五再乘以五百,所以天壽五百歲,相當於人壽九百一十二萬五千歲,此即四天王天的天壽。

  佛陀經常提到四天王,到底四天王在佛教中扮演何等角色?祂們是佛門中之護法善神,護持佛法不遺餘力,佛陀只要講經說法,四天王都會率領天兵天將天人天女到人間聽釋迦牟尼佛講經說法,同霑法益。護世四天王:此四天王居須彌山四方之半山腰,常守護佛法,護持四天下,令諸鬼神不得侵犯眾生,故稱護世,又稱護國。下面介紹本經所說毘沙門,毘沙門職責情形如何?

托塔天王:音譯作毘沙門,即是北方多聞天王,四天王之一。此天王統領羅剎、夜叉,有大威德力,受佛之付囑,護持正法,守護國家。因其掌托古佛舍利塔,故俗稱托塔天王。

  托塔天王梵文為毘沙門,即是北方多聞天王,是四天王之一,任務就是統領羅剎、夜叉、鬼王、鬼神,具有大威德力,所以欲當天王豈是易事,他受佛陀委託付囑,護持如來正法與國家,因手中持有古佛舍利塔,故世人稱其為托塔天王。亦稱毘沙門、北方多聞天王。

  鞞羅羨那比丘出家一日一夜,持戒精進莊嚴,勤修戒定慧,一心安住自性不動,命終後以其福報,出生為托塔天王(毘沙門、多聞天王)之子,於天上享受天樂相當人間九百一十二萬五千年之福報。

鞞羅羨那比丘出家一日一夜功德,往生到四天王天之北

方多聞天王之子,享受天上五欲之快樂,與諸婇女共相娛樂,天壽五百年等於人間九百一十二萬五千年,不只如此享樂,此天壽盡,又轉生忉利天、夜摩天乃至他化自在天,於六欲天往來七次,由出家修行之功德力,二十劫不墮三惡道,最後證得辟支佛。

  出家修行福報極大不思議,佛言:以我佛之無礙辯才,演說出家功德有多大,以百年廣說亦不能盡。足見出家修行之功德不可思議,無窮盡故。鞞羅羨那比丘,出家一日一夜功德,便於六欲天中往返七次,受無量無邊天樂,二十劫不墮三惡道,最後證得辟支佛。我人有幸得聞如來正法,豈能不出家修行?共證無生,同出三界。

  不解佛法者,不具善根慧根者,要他拜佛信佛聞法,皆無法接受,如避火坑,倘若勉強他拜佛,骨頭就會吱吱作響,拜得心不甘情不願,當拜下去之際考慮良久,甚至拜不下去;一旦學佛了解佛法,便會恍然大悟,過去無知批評佛教是錯誤的,不了解佛法又批判佛教,悔悟造作這麼多口業。

  了解佛法後,才會因信而解,因解入悟,因悟入道,此際,心服口服,心地謙卑柔軟,自會調伏自己,以後拜佛就猶如機械上了潤滑油,起伏順暢柔順,不像以往不了解佛法,既拜不下去,佛法信不來,內心又我慢貢高,三百多塊硬骨頭一旦禮佛,猶如樹枝折斷般吱吱作響。

  是故愈深入佛法,便會愈恭敬佛法難得難遭的可貴。古德云:佛法難聞今已聞,人身難得今已得,此身不向今生度,更待何生度此身?既得佛法,又知道佛法好,有因緣就應創造出家修行之機,為何有因緣可出家修行,卻不出家修行,而讓自己喪失見性悟道之轉機,何況佛法實乃百千萬劫難遭遇,自己甘願沉溺於在家流俗生活,得過且過,徒勞浪費歲月與青春,寧願於世間恣情縱欲呢?

  是故發勇猛心出家修行辦生死大事,頓見法身,親見本來,則百利無一害,唯有正面加分,毫無負面減分。若問原因為何?因為出家修行就是要成佛作聖,當聖人不再當凡夫,徹底頓斷三界,脫離六道,永不受生死輪迴,並度化一切眾生共成佛道。

  本經有談及『比丘』兩個字。何謂比丘?比丘與比丘尼乃佛門出家二眾。比丘:指出家得度,受具足戒之男子,受持二百五十戒。比丘尼:指出家得度,受具足戒之女子,受持三百四十八戒。

  《大智度論》卷三有談到比丘,論中對『比丘』解釋得既深又廣。

大智度論卷三云:『比丘之語義有五:一、乞士。二、破煩惱。三、出家人。四、淨持戒。五、怖魔。當中之破惡、乞士、怖魔,稱為比丘三義。比丘為因,阿羅漢為果。』

  何謂比丘?《大智度論》說比丘具足乞士、破煩惱、出家人、淨持戒、怖魔五種義理。其中乞士、破煩惱、怖魔,這是通常所聽到的比丘三義。何謂乞士?出家人任務職責為何?上乞如來正法,以滋潤法身慧命,名上乞;下乞即乞一切眾生三餐以滋潤色身,無色身何能作修行之資糧?若缺乏

三餐養命,瘦弱不堪,甚而皮包骨,沒力氣參禪悟道、聽經聞法,如何修行?故比丘具有上乞與下乞之涵義。有人聽到上乞、下乞便說:阿彌陀佛!那還得了,全都被比丘乞光了,上要乞,下也要乞。沒錯!乞士具有此二義。

  何謂破煩惱?即是破盡貪瞋癡三毒,破見思惑,最後證成無生,出三界,跳脫六道,證成阿羅漢。何謂怖魔?即是出家者修行目的在出三界,不受六道輪迴,是故出家受戒,天魔、魔王心生緊張恐懼,祂怕有人因出家受戒而出離三界,一切欠祂債者無法討回,乃至脫離三界,魔子魔孫減少,因此會加以破壞、誹謗、阻礙、勸退,恐嚇、妨害、留難你,千方百計令我等出家受戒不成。

  民國六十九年我在桃園出家,於高雄龍泉寺受三壇大戒,那屆就發生二件魔考事情,有一位報名欲受三壇大戒,彼沙彌竟然在戒場當下發瘋,在常住時還好好的,但到戒場報名後,突然發瘋,胡言亂語,精神恍惚,不由自主,冤親債主纏身,魔王亦會緊張憂慮,怕你跳脫三界,出離生死,便會減少魔子、魔孫、魔女,故會對你加以破壞、阻礙、恐嚇、留難,後來師長將其載回常住,他又立即恢復正常,這是第一件發生欲受戒而受魔考之情況。

  第二件事:茲當隔日欲受三壇大戒中之比丘戒時,有位沙彌在受戒前夜晚,講了一些聽不懂的話,自言自語,似乎與幽冥界眾生對話,其夜瞬間兩眼往上吊而壽終。出家會魔障,魔王緊張,深怕失去魔子魔孫,故而會加以阻礙、破壞、留難。

  廣義而言就是兒女、兄弟姊妹、父母、夫妻、眷屬、朋友阻礙;狹義而言就是魔王本人出面,阻礙你出家,因為你一旦出家,開悟證果,出離三界,便會脫離魔王掌握,是故祂會緊張驚慌,因此對你百般阻礙、刁難,令你無法出家受戒成就,故有怖魔之義。是故諸位欲出家若受到阻礙、留難、誹謗、破壞、恐嚇、勸退,應以大智慧,大悲願觀破,必須關關難關關突破,再大的苦難與艱辛也要直搗涅槃法身彼岸,最後勝利凱旋者,成佛作聖非汝等莫屬。

 

 

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  我們談到出家修行,佛陀不但鼓勵而且讚歎出家功德殊勝不可思議,善根成熟,若未能出家,實是莫大遺憾。雖然因緣未成熟,但我們要培養創造出家善根福德,最後機緣成熟,滿願出家修行。袈裟並非容易得,若多生累劫未曾修行或未出家,乃至未與三寶結善緣,缺乏善根與慧根,今生想得到袈裟出家修行,前途將會充滿坎坷渺茫,實為不易,因為出家修行不是口號而是行動。

  出家宗旨在修心、修身、淨化習性、斷貪瞋癡、破三惑、令無明煩惱淨化,頓見法身,最後轉凡入聖,是故出家並非易事,古德云:「莫謂袈裟容易得,只因累劫種福田。」正是此理。切勿認為穿上袈裟輕而易舉,只因多生累劫曾與三寶結善緣,乃至累劫種無量福田,方得順利出家。

  有些人出家一帆風順,無所障礙,那是因為多生累劫有修行,再加上廣結善緣,人際關係順暢,曠劫有結交許多出世、解脫、證涅槃、度眾生弘法者等方外之善知識,皆因宿世廣結善緣故。有些人想出家修行卻充滿許多坎坷、障礙、留難、誹謗,受許多人控制、勸退留住、阻礙,令出家者充滿重重困境,此即宿世他人出家時,你加以阻礙、破壞、阻擋、留難他人,導致今生當你要出家時,父母、兒女、眷屬、親戚朋友都全面反對,沒有人支持護念或稱揚讚歎你,缺乏善緣,正是惡性因果循環。

  為何如此?宿世未廣結善緣,阻礙他人出家修行,因此障礙才會重重疊疊。教內有句諺語:阻礙他人出家,得七世乞丐婆之報。因為出家修福修慧得解脫是美好之事,你竟加以阻礙留難,你來世當然無法得福、得慧,反招七世乞丐婆,乃至貧窮下賤果報。

  本經佛陀親口說:障礙他人出家因緣,於四道中,生而常盲,投胎人間後,在母親腹中即失明,或在出生後才告失明,或後天事故失明,無論任何理由或因緣,都會構成雙目失明果報,因障人得智慧解脫故。

  無論出生在人道、餓鬼道、地獄道、畜生道都會失明,是故障礙留難他人出家,過失無窮無盡。因此佛言:我活至百歲說盡阻礙、留難、破壞他人出家之罪報,窮盡百年仍演說不盡,罪過無窮無盡、無量無邊。是故,見人出家修行應鼓勵、讚歎、勸進、隨喜、資助,因為並非人人都具善根能出家故。

  社會人士會說:如果大家都出家的話,人類不就絕種,沒人類了。我反問他:你要出家嗎?他答道:我怎麼可能出家?我不可能會出家,打死我也不可能出家,百萬供養我也不可能出家,強迫我也不可能出家,收買我也不可能出家,誘惑我也不可能出家,連續說出七種理由不出家。我說:哦!是的,就算天底下的人都全出家了,那還有一個人不會出家,那個人就是你。由此可見,你的觀念與見解是不能成立的,也不必杞人憂天,不必問那些毫無意義的話,徒勞浪費時間,連你問問題的人都不想出家了,天底下的人豈會說出家就能出家,如果那麼簡單就能出家的話,實在應恭喜彼人,彼人已曾多生累劫有種諸善根故。

  出家是行動,非口號,必須了解佛法,正覺佛教所說的道理,有正信才能出家,方為如法出家,若無正信出家,出家不用三天、一個月、二年便會還俗,故曰:出家修行絕非易事。必須具足出世心、出離心、離苦得樂心、成佛度生心,道心堅固,若道心不堅固,被境風一吹,三兩下就會還俗回家吃自己。

徑山禪師云:「出家乃大丈夫之事,非將相所能為也 

  出家是大丈夫的行為,修行成道之鉅大工程並非易事,出家必須修行,修福修慧,弘法布教講經度眾生,有許多三寶事要做,而且都是奉獻犧牲的工作,出家人沒有領薪水,無對價關係,一心以自度度人為宗旨。

  例如有人往生,就必須免費為其助念開示佛法,令亡者往生阿彌陀佛淨土;有人婚慶需要福證就隨喜福證;有人情緒不穩就必須予以安撫並開示佛法;有人臨盆生了子女就必須予以祝福慶之;有人建大樓須動土剪綵就應隨喜之,幾乎大大小小瑣碎之事,從生到死都應盡心發心結法緣,是故出家必須具備犧牲奉獻的精神。

  梁武帝三度欲出家,都被其妻帶回皇宮,雖然他已受三歸、五戒、菩薩戒,且三度欲出家,但都出家沒成功,確實沒有具足出家福德因緣,欲得出家順利,終無是處,而且並非將相所能為也。出家不是口號,不是說了就算數,是要實際身體力行,自度度人為宗。有的人從小就說要出家,一旦到了青春期便談情說愛去了,將出家大事拋在腦後,出家反成出嫁。

  是故見有人出家就要予以鼓勵隨喜讚歎,增長他人之助緣,我人來世出家修行,必定皆是良性因果循環,學佛直到成佛都會沒障礙,常遇好助緣、方外客、善知識、明師、出世修行好友等,並自然而然會感召這樣殊勝良性助緣。有的人出家則魔宮全體動員,整個家族周遭一切眷屬朋友全部堅決持反對立場,集中火力勸阻、破壞、誹謗、留難,障礙連連。是故阻礙他人出家,過失是無量無邊。

  教內出家眾,為何有此殊勝因緣出家?出家有幾種性質?每個人出家因緣、背景、學經歷、習性、知見、智愚、貧富、美醜、尊卑、順逆、苦樂、善惡、業力、果報都不同,故入佛門的角度其因緣果報亦皆不同。

  有些人多生累劫就有修行,甚至乘願再來,宿世有來歷,諸如十方三世一切諸佛、諸大菩薩、聖僧、祖師都是過去劫有修有證之聖者,實乃倒駕慈航示現人間。又如淨土宗慧遠大師、永明延壽禪師、曇鸞大師、道綽大師、少康大師、優曇大師、智旭大師、曇鑑大師、印光大師、弘一大師、慈航大師、道源大師等等都有來歷。

  以慧遠大師而言,他於廬山結社,邀集一百二十三位志同道合僧俗二眾共同專修淨土法門,用功精進修行,後來一百二十三位全部都往生阿彌陀佛西方淨土,震撼整個朝野與教內。慧遠大師臨命終時曾自白:我一生當中,三度得見西方三聖,西方淨土亦睹見歷歷,此時我欲往生,西方三聖已經現前,娑婆業緣已盡,吾行矣!言畢,念不到三句佛號,便自在坐化,這是慧遠大師淨土修證風範。

  而永明延壽禪師,乃阿彌陀佛示現度生,延壽大師誦法華經有一萬三千部,門下弟子有一千七百人,經常傳授菩薩戒,著有『宗鏡錄』一百卷,說明天台、賢首、慈恩異同之處。又著『萬善同歸集』,提示修歸淨土切要法門。

  延壽大師著作之『四料簡』,尤為有名,曰:『有禪無淨土,十人九蹉跎;陰境若現前,瞥爾隨他去。無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟?有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來世作佛祖。無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒箇人依怙。』

  禪宗祖師則不勝枚舉,諸如菩提達摩祖師、阿難尊者、迦葉尊者、龍樹菩薩、慧可禪師、僧璨大師、道信大師、弘忍大師、法融大師、惠能祖師、馬祖道一禪師、行思禪師、慧海禪師、法海禪師、慧忠禪師、永嘉玄覺禪師、神會禪師、懷海禪師、懷讓禪師、百丈大智禪師、南泉禪師、靈祐禪師、慧寂禪師、趙州從諗禪師、臨濟義玄禪師、黃檗斷際禪師、雲門山文偃禪師、曹山本寂禪師、石頭希遷禪師、德山宣鑒禪師、洞山良价禪師、雪峰義玄禪師、虛雲老和尚等等都是倒駕慈航來人間化導有情,這些高僧大德非一般泛泛之輩,都是過來人。

  印光大師是大勢至菩薩示現,近代慈航大師,亦稱為慈航菩薩,說來就來,說走就走,生死自在。此輩出家者,稱之為多生累劫有修有證,具足大智大悲大願大行者,乘願再來人間度眾生之出家眾,實乃聖僧是也。

  若能親近此等僧寶,福報甚大不可思議,如上之僧寶,全是大善知識、明師、有修有證之過來人,一一皆是倒駕慈航者。是故具有善根而能出家學佛者,我們都要鼓掌喝采,隨喜讚歎,說不定因為你稱揚讚歎鼓勵的助緣,使其出家修至開悟證果,今生你助他,未來世你遇到坎坷、不如意、煩惱、種種逆境,或你的善根未成熟,他能引導你來學佛修行,令你善根又繼續萌芽成熟,因修行而開悟證果。

  是故助人助己,利人利己,現在你幫他,將來他幫你,現在你助他,將來他助你,六道輪迴中大家都互相可相逢碰面時,只要我們學佛,大家志同道合,立場相同、知見思想一致,便會物以類聚,總有會合、相逢之時,現在你幫他成就其出家修行,將來他度你學佛修行,令你成就無上菩提,故曰:利人利己。

  人之善根不是始自今世,始自今世雖稍嫌慢了一點,但不表示不能培養,通常出家善根成熟都是多生累劫已有修行向道者,今世一聽聞佛法即能生淨信而心不動搖。

金剛經云:『如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。』

  佛陀於金剛會上向一切僧俗四眾說:如來滅度以後五百年,有人持戒精進,對如來之法正信不疑,持戒修福,對金剛經教典任何一章句,聽聞後生信不疑者,以此為實。此人

聞後善根立即大展流露,此等人已不是在一佛二佛或三四五佛前所種善根,已於無量千萬佛前種諸善根,一旦聽聞本經一章一句,乃至一念生淨信者,如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。

  唐朝惠能祖師(禪宗第六祖),他尚未出家前,在山上砍柴賣柴為生,有一天,他擔柴經由買客的大廳後面,主人正在誦《金剛經》,誦到「應無所住,而生其心。」惠能聽聞後恍然大悟:我一生所作為何?生從何來?死往何去?如此做牛做馬,人生沒目標,茫茫渺渺度日,每日賺錢只為維生,奉養母親。他聽到「應無所住,而生其心。」當下善根大展流露,承蒙一客人給了十兩銀子,教我將慈母安頓好,母親便送子出家。惠能聞是章句,一念生淨信,已於無量千萬佛所,種諸善根。

  兄弟雖出自同一父母所生,哥哥有善根,弟弟沒善根;哥哥待人友善,弟弟霸道蠻橫;哥哥大公無私,弟弟自私自利;哥哥忠厚,弟弟則奸詐;哥哥守口如瓶,弟弟則挑撥離間;哥哥痡`隨喜讚歎,弟弟則喜歡嫉妒誹謗,惡口對人;兩人正好相反,雖出自同一父母所生,吃同一鍋飯,受同樣教育,個性卻完全不同。

  這不能說父母不公平太偏心,將哥哥生得很善良、品行優質富貴,將弟弟生得很惡質、吸毒賣毒、叛逆造業,殺盜婬妄,佛子當知!兄弟之功過善惡,優劣貧富,這完全不能怪父母,佛陀將因果講得一清二楚,哥哥之所以善良、忠厚、隨喜讚歎、有善根,會學佛修行,這是過去生中的宿世因緣,投胎轉世不過是藉著父母的男精女血懷胎為助緣,而福德與善根種種因緣不是父母賜予的,而是多生累劫自己有修植福德善根,今生即得自作自受,畢竟,因果平等不會錯亂。

  其弟之不見有善根與慧根,只見霸道蠻橫、自私自利、奸詐陰沉、挑撥離間、嫉妒誹謗等等,都是由過去宿世所造業之惡習延續下來之因果,今世藉由父母精血懷胎作助緣而已,倘若把自己造業惡習推託給父母親所生所給予,這是對自己所作為之因果沒有擔當之人,實乃對父母不公不孝不義是也。

  否則兄弟姊妹出自同一父母所生,為何個性一百八十度不相同,不明因果真相怎可嫁罪父母,一味責怪父母;自己所作所為,只能怪自己。若問原因為何?畢竟!因果是自己造作的,善惡業力也是自己所作為的,是名『自作自受』、『因果平等』。

  出家修行每個人的因緣不同,其動機與目的也不完全相同,有的人是體悟人生苦空無我,世間無常幻化,了解後善根因而流露,於是出家修行;有的人是看見世間人與人相處,人情冷暖,世態炎涼,人之互動薄情薄義,現實功利,又親睹花開花謝,瞬間生滅無常,善根流露而出家修行。

  有的人看見他人發生車禍,死傷慘重,飛機罹難,墜毀死亡二百多人,體悟無常而出家;看見有人於醫院加護病房,插滿各種管子,不醒人事,求生不得,求死不能,或父母往生,善根流露而出家;遭遇無常,歷盡滄桑,吃足苦頭,便知出家修行,此等人亦稍有善根。青山幾度變黃山,浮世紛紛非總千;眼裡有塵三界窄,心頭無事一床寬。

  往昔有一位宰相之千金,與其奴婢早上在花園欣賞盛開之百花,樹上也開滿各色鮮艷花朵,千金與奴婢談笑風生,吟詩作對,心情無比喜悅,幸福快樂。

  午睡過後,黃昏時奴婢偕同宰相千金又到庭園賞諸百花,當千金小姐一眼望去,百花卻已萎謝,樹上紅黃白綠藍紫一切花朵全將凋零,心裡突來一陣失落與驚慌,心由高處剎那直墜谷底,情緒陣陣憂鬱不安,深感花開花謝之無常,好景風華夢幻,甚難掌控。

  千金此際又想到人生有諸多無常空幻,甚難把握,人生與花開花謝又有何別?宰相千金是一位滿腹經綸才女,順此由心激起四句優美之詩詞。

  千金曰:朝看花開滿樹紅,暮觀花落樹已空,若將花比人間事,花與人間事一同。

  積聚皆銷散,崇高必墮落,合會要當離,有生無不死。有智慧之人,觸及一切人事物之無常空幻,了知萬法不可得,得亦得不住,日日薰習,自然澹泊明志。

  人生誰都是過客,相守百年也是夢,世上萬般帶不去,唯有所造業隨身。頓時覺悟猶如夢醒,宰相之千金觸及『花開花謝』之無常生滅,善根成熟,不久即發心出家修行,實乃宿植德本之善女人,是一等善根人也。

  積聚皆銷散。意即儲存金銀寶物、財產、動不動產,無論積聚如山,終有消耗殆盡之時,就算花不完留給子孫,子孫亦會消耗殆盡,積聚之物總是緣生緣滅,物極必反,一旦達到飽和,總會消耗殆盡。

  佛經云:世間財產五家共有。第一、被強盜惡賊所奪。第二、被水災淹沒。第三、被火災燒光。第四、被不肖子孫敗盡。第五、被惡王(惡政府)剝奪,用盡辦法或巧立名目不斷加稅加到讓國人受不了,油電價不合常態直線上漲,物資上揚,民不聊生,生靈塗炭,使得國家經濟逐漸衰退,人民苦不堪言,富者愈富,窮者愈窮,貧富不均,是故惡王領政是家庭、社會、國家向下沉淪的罪魁禍首,故曰:財產為五家共有。

  火災一夜之間令你一生辛苦的積蓄當下幻滅,或被水淹沒,或地震造成的山崩地裂,人群被土石掩埋,甚至全村滅亡,有些人見此情景,無常震撼內心,宿世善根不由自主會流露出來,因而出家修行。

  有人問:難道一定要財產消耗殆盡,乃至遭遇火災水災盜賊惡王,善根才會流露?確實有的人必須要經歷過這些苦痛,沒經歷苦、空、無常不會覺醒;法師弘法說破了嘴,道理說得口沫橫飛,他的善根就是無法流露,非得讓他遭遇不如意、苦、空、無常、潦倒徹底,心已死無鬥志,心灰意冷時,他才會多少覺醒一些,也有這種人出家。

  崇高必墮落。雖然有地位、名譽、聲望、權勢,然而崇高必墮落,難保有一天不會成為階下囚,今天當國王,明天成為階下囚;這在許多國家都看得到,故曰:崇高必墮落。有的人眼見崇高必墮落便有所覺醒,進而三歸、五戒、菩薩戒、出家修行,親睹無常便能覺醒。

  合會要當離。家庭眷屬、親朋好友有聚必有散,世人常云:「天下沒有不散的筵席」、「夕陽無限好,只是近黃昏。」說明人有聚必有散。蘇東坡先生云:人有悲歡離合,月有陰晴圓缺,此事古難全。說出世間有聚就有散,有宴聚必有散席之時,將世間真相道盡,有的人眼見悲歡離合、生離死別,無常逐一發生,因而善根流露出家修行。

  有生無不死,既然投胎轉世來人間,就有命終之日,除非不生,不生則不死,死由生來,我們都被業力所控制,沒有修行的功德禪定力,在幽冥界隨業遊蕩,見父母作愛,婬欲心現前,便投胎進入,由於男精女血結合,再加上自己神識參入,便構成投胎母腹。

  諸位大德!一切眾生皆以婬欲而正性命,婬欲若淨化,情關若破,業盡情空,即是出塵阿羅漢。我人之所以構成投胎轉世,是因為婬心業力自己控制不住,無禪定力,無修行功德力,若修至禪定智慧成就,與空性涅槃相應,則業力解脫,何來投胎轉世出生呢?無生即無死,死由生來。凡夫眾生未證無生,不能達到不生不死,是故死後不能不投胎轉世,轉世後又再一次生老病死,重蹈覆轍,不斷循環。

  今天我們學佛修行,宗旨在頓斷生死,根塵脫落,出三界斷六道,達到涅槃解脫,化煩惱為菩提,化生死為涅槃,達到無我解脫,淨破我法二執,能所心滅,頓見法身,轉凡入聖,目標宗旨在圓滿佛道。

  有人見他人壽終便善根流露,此人具有渾厚之宿世善根,何以見得?此人具足強而有力的自覺性與聯想性,他人有生死我亦有生死,他人有煩惱無明我亦有煩惱無明,他人有輪迴我亦有輪迴,他人有痛苦憂慮我亦有痛苦憂慮,他人欲了生脫死解脫涅槃,我亦欲了生脫死解脫涅槃,此人善根曠劫已修得故。

  簡而言之,有人見世間苦、空、無常、無我,因而善根流露便出家修行,說長論短,談古論今,世間畢竟是因緣所生法,幻化虛妄,諸法無我,了不可得,只是借我們暫住暫用,只有使用權,沒有所有權,世間一切萬法皆無常、空性、非永琚A不要太認真,甚至切勿被世間萬法所矇騙,眼前一切人事物猶如浮雲,如幻如化,如夢如露,如泡如影,有何貪執?有何想不開參不透?

醒世警語云:『夫也空,妻也空,大限來時各西東;母也空,子也空,黃泉路上不相逢。人生好似採花蜂,採得百花成蜜後,到老辛苦一場空。』

  世間人生之無常讓人覺得心酸不由自主,人生確實悽涼、空幻、有失落感、無奈感、患得患失,但無奈又能如何?令人內心五味雜陳,但世間真相就是如此。夫也空,妻也空,大限來時各西東。夫妻廝守頂多也只百年,無論丈夫先亡或妻子先亡,終有病苦往生離開人世之日,亦有夫妻未及病苦往生,便因婚變而收場,感情經營調適不得體,意見分歧,各有各的立場,觀念不合便大打出手,各出奇招,終至離婚甚至情殺,法院互控。

  夫妻能畢生不吵架,白頭偕老,永浴愛河,終生恩愛,永遠幸福,家庭美滿,那是理想,但往往與事實落差甚巨。我問過二十對夫妻,是否夫妻終生永浴愛河,幸福美滿?二十對夫妻異口同聲說:夫妻不可能不吵架,不可能立場一致沒意見,只是事態演化有嚴不嚴重、有沒有劃分財產、有沒有離婚而已,但多少都會吵架,不嘔氣不冷戰,就不像是夫妻。其中一位直言:若夫妻永浴愛河,我的左臂何來會斷?一位又言:若夫妻幸福美滿,我的鼻樑往昔是挺直的,為何如今已斷又偏右?又有一位言道:若夫妻終生恩愛,嫁後三個月丈夫火大,被踢中胸部,我如今為何胸部會呼吸困難疼痛?人類往往易被外境假相所矇騙,甚難自覺,而且十分之九點九九都是不知不覺,嚴重者明知故犯,以髮試火,如卵擊石。夫也空,妻也空,大限來時各西東。大限是指臨終死亡之時,夫妻甚難同時死亡並下葬,造業不同,業報就有差別。

  所以夫妻做善事,自己做自己的善業,迴向布施功德自己佔七分之六,而迴向給丈夫、妻子的功德僅七分之一,實在不成比例,自己作功德才能具體有效成為善業,有助於成為自己往生善道之資糧,自己修行自己了,自己吃飯自己飽,誰人也頂代不得。大限來時各西東,命終隨自己所作之業因投胎轉世,故曰:自作自受,業報平等!

  母也空,子也空,黃泉路上不相逢。我們引用古德醒世並啟發性之法語,令我們思想觀念有轉圜正見的空間,對人世間有如實的看破,並正覺世間人生的真相,是故夫妻、父子、兄弟姊妹、眷屬、朋友、師徒之間的緣分要好好珍惜把握,結好善緣,全心全意包容對方的立場觀念,彼此尊重,互相忍讓,再三協商,切勿爭吵而分裂,緣分難得;面對真理,不分彼此,大家應各退一步,人人遵守,慎勿再自生我執。當然人與人相聚在一起,確實有討債也有還債者,有善緣也有惡緣者,有報恩也有報仇者,不能一概而論。就算討債,也不要討到動起干戈互殺互告,如此一來,事態嚴重,舊帳未還新帳又生,焉能不深思警惕!佛言:隨緣消舊業,更莫造新殃!前世已造此大惡,大惡果報未償還,今生再繼續結怨,便形成新仇舊恨合併,何時方能得脫三界六道?這些恩恩怨怨將何時能了?

  總而言之,母也空,子也空,黃泉路上不相逢。黃泉即地獄之意,造業不同,業之頻率高低強弱厚薄有差別,欲相逢見面並非易事。由業力作主名凡夫;由願力作主名聖者。

  小蜜蜂嗡嗡嗡,飛到西飛到東,到處採蜜,等到採完蜜,築好蜂巢,小蛹成蜂,牠也老了,必須面對死亡;人生猶如採花蜂,採得百花成蜜後,到老辛苦一場空,若將蜜蜂與人生對比,又有何差別。不但動物如此,人類亦如此,人們為了家庭、妻子、子女拚死拚活,賣力演出拚經濟,說好聽一點就是為社會、國家付出青春、生命、歲月、精力、智慧與愛心,但等到晚年該享天倫之樂時,無常來報到了!憑誰也沒有條件享有特權與赦免,說不須經由老死。

  世事難料,人生如夢,世間無常,無人可主宰與掌控,古德云:「天有不測風雲,人有旦夕禍福。」無常來時便無法拒絕與阻擋,欲享受天倫之樂,卻作不了主,業報現前,壽命已盡,不得已只有隨業投胎轉世,相續輪迴生死,到老辛苦一場空。佛法是自救法門,眾生自性自度,佛不能度。如果佛能度眾生,過去無量諸佛,一尊佛度一位眾生,早應度盡,為何至今眾生尚未度盡?要明白!眾生自性自度,佛不能度。

  年輕出家,當然所學所修會更多,將來果位自然較高。若得過且過,推托出家修行之因緣,還在觀看因緣,等待因緣,則一輩子甚難得到因緣成就。諸位大德!有因緣就要出家,沒因緣創造因緣,沒機會找機會,沒條件創造條件,有願必成,目的就是要一心勤求出家修行,出三界脫六道,證菩提為宗。否則日復一日,反省自我,終生所作所為為何?為誰辛苦為誰忙?一旦病苦年老時善根才流露,但已為時已晚矣!

  善根就是這麼一回事,善根成熟每個人不完全相同,有人見父親往生,因而善根流露而出家修行;有人見母親往生,因而善根流露出家修行;發願修行為度父母,此舉亦甚可難得,度父母一心向佛,乃至三歸五戒菩薩戒,令脫六道,大孝是也;釋迦太子出生七日,其母后便命終,後來佛陀出家六年苦行,於菩提樹下金剛寶座成就無上正等正覺。

  為報答父母養育之恩,一念心生,以神通力至忉利天宮為母后說法,令母正覺因緣果報,增福增慧,同證菩提;佛陀不只對今世母后之度化說法,對無量劫以來之生育父母皆一律平等度化,故曰:大孝釋迦尊,累劫報親恩。

  有人見兒子往生,因而善根流露;有人見愛女死亡,因而善根流露;有人見一場無情的車禍,二死一重傷,因而善根流露;有人因聽聞一席佛法,恍然徹悟,一心勤求佛道。各人善根現前角度不同。總之,因緣未具足,未遭遇逆境、無常、苦、空就不易覺醒,任你說破了嘴,他還覺得:是這樣嗎?未免太消極了吧?是否不敢面對現實?逃避不肯承擔,毫無責任感?人生本來就是苦嘛!為何那麼脆弱無能,欲找避風港?那是你和尚說和尚話;倘若和尚說的話,並非事實,那為何有諸多人將命終剎那,因而猛然覺醒,善根逐一流露?

  但有些人沒善根就是沒善根,家人一位一位相繼去世,只剩下他一人,還不見有善根流露的瑞相,也有這種人,找不到他內心世界有『善根』這兩個字,欲得善根流露,今世甚難可見,家人都一尊一尊命終,只剩他一人,還不覺醒,確實是稀有動物。

  有人問:為什麼非要家人死盡了,自己的善根才萌芽?又為什麼家人死光了,自己善根亦未曾流露?為什麼家人只死了一位,自己善根當下即大展流露?為什麼家人連一位都沒有死亡,自己善根自然而然的流露而出?為何在順境中有些人善根能流露?又有些人流露不出?在逆境中有些人善根如野馬般奔馳流露,但有些人卻不見有流露的痕跡?這些問題出在何處?

  答:善根確實是可以培養的,今世雖無善根,但可以用後天的培養,若今世不見有善根,又不創造機會培植善根,未來世依舊不見有善根出現。今世有善根,此善根除了今生之新因之外,亦有延續多生累劫所廣植之善根。

  善根之流露不分逆順,不分貧富,不分男女,不分智愚,不分學歷高低,不分美醜,不分尊卑,不分四生六道,不分時空,不分生離死別,不分愛憎,一旦因緣成熟善根皆可現前,而此善根所流露有強弱、厚薄、偏圓、顯隱、深淺、快慢、遠近、濃淡、明暗等等差別,因人因緣而異,善根實乃貫串三世而無障礙,故名善根。

  沒有善根的人,他寧可選擇自殺、服毒、跳樓、不如意者自甘墮落、醉生夢死、混不下去留在世間何用?而自斷生命,卻不願出家修行,作何解釋?總之,有些人貧窮得要命也不想出家,內心毫無善根,只想輕生是唯一解決問題之不二門,當今社會有母親攜子自殺,亦有父親夥同全家,先將子女毒死,然後夫妻一起自盡。

  當今社會人民貧富懸殊,絕大多數人民生活難過,失業率大增,富者越富,貧者越貧,國人被弄得貧無立錐之地,人心惶惶,功利現實,無從翻身。出家修行者皆具備有善根,沒善根不可能出家,他寧願得過且過,人生毫無目標,恍惚混日子也不願出家;世間有苦有樂易覺悟,善根易啟蒙;富貴修道難,因富貴之善業勝過出家修行出世之善業故,善根一時被覆蓋,倘若富貴善業消耗殆盡,則宿世出家修行善業即可現前;倘若人生遭受到苦難,遇上逆境,身上稍有病苦,反而能激發出世善根之流露,是故多一些無常,又有何妨?

  我舉文暘大和尚為例,他相當有修行,宿植德本,外剛內柔個性,法相莊嚴,律己寬人,勤求三無漏學不懈怠,曾任台東縣佛教會理事長,服務僧眾,大公無私,平等一心。是一位善根深厚,具足智慧慈悲信願之行者,他出家後,帶動全家人一起學佛修行,後來兄弟姊妹有七人出家,當今社會一戶中有七人出家,找不到幾戶,有四、五人出家就算很多了,但文暘法師他家有七人出家,在寶島可謂破紀錄,不只他自己修得勇猛精進,兄弟姊妹宿植德本也修得甚好,在此特別恭喜他們一戶七人同出家修行。

  諸佛大慈悲之願力,度生巧妙不可思議,以『無常大法』示現度生,佛知此人善根接近開悟邊緣,便示現成其父母,當孩子懂事後,今天示現父親死亡,小孩稍有感受無常之苦,不到三年母親也示現相繼死亡,父母雙亡,孩子成為孤兒,無依無靠,體悟到人生苦、空、無常、無我,世間之廣大,無有我依怙之處,多生累劫的善根湧現再度流露,出家修行,以大智慧觀照四大五蘊皆空,破除我法二執,與空性涅槃相應,親見自性法身,佛性清淨如虛空,萬法不立,纖塵不染,靈光獨耀,隨即見性悟道,開悟證果。

  佛運用特殊法門,示現其父母,然後再示現父母雙亡,小孩因體悟無常之道而善根流露,便出家修行,證無生,得見本來人。佛有無量權巧法門;一切權實二法中,權中有實,實中有權;離權無實,離實無權,權實不一不異,佛以大智慧將『權實二法』巧妙度生,佛之大悲願力,盡虛空,遍法界,曠劫度生,終無盡期。

 

佛說出家功德經 — 第十一天     回佛書著作目錄    回頁尾     回上頁

  昨天談及出家修行,入門角度性質背景,各個千差萬別,有的人是倒駕慈航,來人間度眾生而出家,曠劫已修至開悟證果,諸如佛菩薩、歷代聖僧、祖師大德、開悟聖者,為度眾生示現出家。

  第二種出家性質,是觀看人生苦空,世間無常,萬法無我,生滅變異,虛偽無主,人生誰都是過客,久居不得,故而善根流露而出家修行。有些人因體悟:多欲為苦,生死疲勞,從貪欲起,少欲無為,身心自在,乃至心無厭足,唯得多求,增長罪惡,由造重業之因,招感生死輪迴業報,相續無盡,唯有精進佛道,是了辦生死大事之不二法門,故而善根流露,因而出家修行。

阿含經云:『若人能善觀無常者,此人則能入道。』

  若能善觀世間無常、苦、空、無我,則此人事相上雖未入道,實際上早已入道,為何如此說?因為大富大貴者,難以覺悟人生無常,娶賢妻、嫁良夫、生孝子、家庭幸福美滿,說錢有錢,說名有名,地位崇高,世間財富都具足,在這種情形下,因為福報之業太大夠大,障礙又覆蓋善根流露,出世解脫之心境很難現前,學佛修行,更是難上加難。

  古德云:「富貴修道難。」為何富貴修道難?因為太有錢、太順利、福報太大,享福是人類一種習性,眾生以性欲為依為命,一旦無『性』與『欲』則命休矣!早就成佛作聖去了。自古至今,『道』與『欲』相較量,二選一,大眾不由自主,皆選『欲』為第一考量,何以故?若人人選擇『道』,大眾豈不是都已成佛去了,為何大眾如今尚處六道中不得出離?是故,人在福中甚難與『道』相應,大都沉醉在享樂縱欲之中,豈能生起出家修行之念?富貴修道難其意境正是如此。

  當大官、具財富者、名位崇高者、事業騰達、家庭富裕、平安順利者都極難學佛,除非具足宿世強而有力的善根、慧根能勝其現世五欲福報,才有可能邁向出家修行之旅,否則很難,是故曾經受過無常考驗者才易覺悟。

  為何佛陀不在天上成佛,非要在人間成佛?因為人間有苦有樂容易覺悟,天上唯有福業享樂,沒有苦報,佛法聽不進去,不易覺悟,善根生不起;為何佛陀不示現在地獄成佛,因為地獄唯有受刑苦,無時間可聞法,無絲毫之樂,佛如何度之?

  過度之富貴或極苦貧窮者其善根都難以流露,縱然宿世有種植善根,也被今世貧富之業覆蓋,善根無從現前,唯有有苦有樂善根才容易流露,是故嘗些無常反而是向道之增上緣,能令人覺悟,一旦覺悟就有心修行,他會逆向思考:我病得快死了,生從何來死往何去?死後情況又將如何?有佛性嗎?真有輪迴嗎?真有阿彌陀佛嗎?真有極樂淨土嗎?如此善根便會不斷流露出來。

  世間無常不可能變為常,四大五蘊無常也不可能變為常,萬法無我不可能變為我,人人都是過客。為何世間無常?因為世間是因緣生因緣滅,既然是因緣法,因緣法者,法法無我空性,幻化虛妄不可得,故曰無常。因為無常故世間非永琱變。悟得諸法空性方能證得涅槃,常住常樂我淨境界,是故修行必須了解諸法空性無我,不執著不罣礙世間萬法,破我法二執,頓見法身,而證入涅槃境界。

  一切萬法空性,為何一切萬法空性?因為它是無常。為何它是無常?因為世間是因緣所生法,因緣和合之法,無有一法不是無常,因緣法非獨立性、非永琠吽A是可壞性、空性無我。

  以地球而言,世間一切人事物、山河大地、包含外太空日月星辰,所見任何一切萬物,也包含起心動念都是空性無我,無有一物不是空性,無有一物是永琱變的,任汝神通廣大也找不到,若可找到一物說它是不空是我,是永琱變不壞,請告訴我,就算好幾億兆價碼,我也要募款買下來,看看此為何物?

  但你始終找不出一種物質是永琱變的,何以故?佛是真實語者,絕無妄語,任憑汝等曠劫找遍虛空法界,欲得一物是不空是我者,無有是處。

  畢竟,世間萬法都是空性無我的,換言之,離開此世界向他方世界不斷尋覓,到無量世界之外,若尚有一法一物存在,此法亦是因緣法,因緣法都是緣生緣滅,空性無我,悟空證空是證道之不二法門。何以故?過去未來現在諸佛,住十方界,為諸有情宣說正法,無不皆用本性空;本性空即是佛眼,乃入聖道得聖道果,離本空性,無別方便故。

不知無常則不知諸法空性,不知空性則不知涅槃,不知涅槃則不知證得無上菩提。

  不了解無常,不知諸法無我空性,不知空性便不知涅槃,既然不知涅槃,當然無法證成無上菩提,欲開悟證果成佛,無有是處。諸佛出世,皆說本性空義,化導有情;如來覺一切法畢竟空寂,證大菩提,隨順世間假立名字,故稱為佛,非為實有,若有若無,不可得故。

中觀論云:『若法因緣生,是法性實空,若此法不空,不從因緣有。』

  只要是法,都是因緣所生,因緣和合,無有一法不從因緣所生,因緣所和合,因緣和合的一切法,是法性實空,此法是可壞性、無常性、無我性,非是單獨一因可成法,法法皆是眾因緣和合,既然是因緣和合,當下就是空性,若此法不是空性,就絕對不是因緣所和合,然而尋遍十方世界,無有一法不是因緣所生,既然是因緣所生,則一切萬法都是空性,是故修行就是了解身心一切萬法皆空,證空而見性悟道,開悟證果,故曰:不知無常則不知諸法空性,不知空性則不知涅槃,不知涅槃則不知證得無上菩提。

  簡而言之,若了解世間無常,揹起『無常大刀』,走遍台灣寶島、大江南北、五湖四海、世界任何角落,將無常安立於一切人事物上,慧觀一切人事物都是無常空性,內心便不會執著、罣礙、貪戀世間,對世間不會依依不捨,內心解脫,自然不沾染世間,一切法不住於心,自性無法無塵,而逐漸解脫,直入如來地。

  請問諸君仁者:自古至今,汝等遭遇多少風風雨雨不如意事,如今又何在?被無常所吞噬。遇到多少快樂、高興、稱心如意之事,如今又何在?被無常所吞噬。流下多少眼淚,極度痛苦,憂鬱悲傷不已,乃至煩惱叢生,但如今又何在?被無常所吞噬。無常會吞噬人間逆境、順境、高興、痛苦、貧富、名位、權勢、喜悅、悲傷、生老病死,是故無常就是世間的真相,將此『無常大刀』時常揹在身後,以空性智慧觀察世間人事物,無一不是虛幻不實,夢幻泡影,如露如電,剎那生剎那滅,切勿執著世間,罣礙而生情執,心地一旦澹泊明志,業盡情空,與一切萬法空性相應,悟明心地,頓見法身,如此便立即入道見道。

  佛子若不解『諸法空性』,便會被業力牽著鼻子走,於六道輪迴生死,受無量大苦聚,浪跡三界,枉受業報,隻身苦痛、淒涼、孤獨、無奈,但無奈又能如何?人在六道輪迴,始終都是獨生獨死,獨來獨往,這就是人在六道輪迴中所扮演的角色,任由業力擺佈,不由自主,苦不堪言。

  當你風光,意氣風發時又如何?你地位崇高,至高名望,有大利益,什麼都具足時又如何?等到福盡緣滅之際,為時已晚,墮落痛苦,埋怨無奈時又如何?世間萬法無有一法不被無常所吞噬,各個無一幸免。當夜空人靜,午夜夢迴,在床前或客廳或開車時,好好思考生死大事這個問題:生從何來?死往何去?

  生都已經糊里糊塗隨業而生了,不然要怎麼辦?今將面臨死亡,要如何面對處理死亡?死往何去?如何死?方向何在?死後去處何在?死後的世界又如何?什麼處所是我們投生之處?何處不可投生?趣向何道?何處才是究竟之處?前途就像一個大黑洞,茫茫渺渺,全然無知,莫衷一是,想著想著腳底都發冷了,一直冷到心口,生大憂怖又具不安,如何快樂得起來呢?

  汝等要審慎思考,死後往何處去?此乃當務之急,並非兒戲,攸關生死大事,人們往往為了兒女、妻子、家庭拼死拼活,說是愛這個家庭,卻不了辦自己生死,嚴重辜負自己,令自己既得人身與佛法,又喪失學佛跳脫三界之機。你生時既不知為何而來,但起碼對死往何處去,也要徹底明瞭。好好不斷思考『死』這個問題。

  若能深思熟慮,嚴肅關切,如本敢拍胸脯說一句話:你的善根不得不流露,不想修行也不可能,出離心不現前也難,是故出家修行,必須了解人世間苦空無常無我之真實性,進而發出離心,自度度人,若能建立認同這樣的觀念,因緣成熟,自會自發性出家修行。

  身有病苦垂危,並自知住世不久,很快就要和世間道別,因有向佛學佛故,善根流露,就會思索死後要往何處去?佛子總要死得去處清清楚楚,死得不惶恐心安理得,死得不會莫名其妙,死得明明白白。

  佛陀告訴比丘:比丘帶三分病好修行。若身體健壯如生龍活虎,現世身體業報甚好,無論身心多操勞疲累都不會生病叫苦,此等人福報巨大。身體太健康,固然是好事,但亦會因身體太健康,福報太大,而障礙其修行善根流露。是故,比丘修行略帶三分病,才會警惕自己生命之無常是沒有預警的,死亡是遲早之事,有無常觀念才會時時警惕自我,勤求出道,梵行清淨,共證無生。比丘帶三分病好修行,其道即是此也。

  生病並非好事,中西藥相互交換吃個不停,有誰想生病?最好終生不生病,但生病由業報感召,由不得自己作主,然而生病是修道善根之增上緣,生重病才知自己住世不久,很快就會死亡,心慌措手不及,急中生智,往往善根在此成熟,否則幾個人有善根?古德云:我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。這是第一等善根者,或稱上等馬。我見他人死,我心熱如火,猶如被火焚身,熱惱不已,不是熱他人,早晚輪到我,見他人死,便能反省自己不知何時會死?這是第一等善根者。

  這不是詛咒他人,而是佛教所說的觸境而善根自性流露。死亡尚未輪到我,但看見別人一一命終,自覺性特別強,就聯想到不久就會輪到我,有危機意識,自我警惕,以防萬一,此人實乃稀有之善根,只見別人之死亡,我不必親身經歷,不用實務經驗,也不必娶妻嫁夫經歷痛苦,自然會自覺醒悟,這是第一等善根者。

  若經過娶妻嫁夫吃苦才會覺醒,這是第二等善根。若娶妻嫁夫吃到苦頭,有人告訴他苦、空、無常、無我之道,而他還要跟別人爭辯,如此不但毫無善根,而且是無智之輩,不知輪迴生死到何時?方能再得遇佛法?此人甚至已面臨死亡,眼見棺材還不動如泰山,善根仍流露不出來,確實有這種人。

  有的人到醫院準備接受心臟、肝臟手術,怕得要死,經過家人百般勸說才願意上手術台接受手術。嚇都嚇死了。誰不怕病苦?大家都怕。但手術後,病情痊癒,亦不見有善根浮現的跡象,這真不愧是十足之凡夫。張飛宣稱什麼都不怕,斬將殺兵,勢如破竹,百戰猛將,什麼都不怕,有人在他手上寫了一個『病』字並問說:這個『病』字怕不怕?他答道:嚇死我了。或許張飛曾經可能差點病死,心有餘悸,所以才那麼害怕病苦。是故有病苦能警惕我們人生苦空無常無我,如此才容易激發向道修行之心,比丘帶三分病好修行,實乃向道之增上緣。身為眾苦之本,禍患之元,天下之苦,莫過有身,飢渴寒熱,瞋恚驚怖,色欲怨禍,皆由於身。

佛遺教經云:『世皆無常,會必有離,勿懷憂惱,世相如是,當勤精進,早求解脫,以智慧明,滅諸癡暗,世實危脆,無堅牢者。我今得滅,如除惡病,此是應捨之身,罪惡之物,假名為身,沒在老病生死大海,何有智者得除滅之,如殺怨賊而不歡喜?』

  佛陀不愧是佛陀,以大慈大悲之心,告訴所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷:世間真相全然苦空無常無我,有相逢聚會就有離散之時,世間真相本來如此,夕陽無限好,只是近黃昏。有聚就有散,一席趣味橫生之宴會,總有離散之時;夫妻廝守,最後亦要彼此經歷生老病死的考驗,被無常所吞噬,勿懷憂惱,世間相如是。

  比丘們!切勿被親朋俗眷之情執所縛,不要被世間地位、名利、權勢、財物、虛榮心牽著鼻子走,世間萬法都是幻化虛妄,切勿執著罣礙,如此心境才能徹底淨破執著,蠲除罪愆,逐漸步入自在解脫,至道本乎其心,心法本乎無住。無住心體靈知不昧,性相寂然包含德用,賅攝內外能深能廣,非空非有,不生不滅,無始無終,求之而不得,棄之而不離。

  佛子應明心見性、頓斷三惑、悟明心地,方為正途,應提起大智慧,來滅除貪瞋癡習氣,破無明煩惱諸惑,名滅諸癡暗。世間人無學佛無智慧,猶如身處黑暗,無燈光照明,易走入歧途,智慧如燈光,能照明世間黑暗,令黑暗變為光明,故曰以智慧明滅諸癡暗。

  世間萬法皆因緣所生,危脆無堅牢,以地球而言,常有風災、水災、沙塵暴、大地震、滄海變桑田,桑田變滄海,處在無定時之無常中,佛經云:地球亦要經歷成住壞空,茲當地球壽命盡時,也猶如虛空中一顆令人心生顫慄的流星般,咻……一條白線劃過天際,當壞劫之際,地球就此消滅,因為一切法都是因緣法,當下無常、空性、可壞性故。

  佛又云:我今得滅,如除惡病,此是應捨之身,罪惡之物,假名為身,沉沒在老病生死大海,何有智者得除滅之,如殺怨賊而不歡喜?身體乃由四大和合,五蘊是假合之物,出家修行必須除此惡病,身體本是業報體,是無常可壞性的,身體本質是生老病死苦,必須滅除,因為這是應捨之身,只不過是一具臭皮囊,不是永琱變之物,而是多生累劫造業所感召之罪惡之物,假名為身。

  今生不了道,將來必定隨業投胎轉世,沉淪六道輪迴,於生死大海中載浮載沉,今世出家修行,欲滅除四大五蘊之幻體,換來清淨法身佛,得無量壽,得大光明,得大自在解脫,而滅除罪惡之體,猶如殺死怨賊,怎會不高興?

  無常經云:『無上諸世尊,聲聞獨覺乘,尚捨無常身,何況諸凡夫。』上自諸佛下至聲聞獨覺,身體都有殞滅之日,何況沒開悟證果的凡夫,豈能享有特權赦免身體可以不滅,不必經由無常呢?總而言之,世間無常、生滅不已,唯有證悟涅槃達到彼岸,才是佛弟子當今之務。

佛遺教經云:『汝等比丘,常當一心勤求出道,一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相,汝等且止,勿得復語,時將欲過,我欲滅度,是我最後之所教誨。』

  佛陀這些慈訓,聽聞後,令人猛然覺醒,三界無安,生滅無常,有為幻化,皆是敗壞不安之相,應勤求出道,莫留戀世間一切萬法,共出生死苦海。佛陀入滅前最後教言就是《遺教經》,當夜十二點佛陀準備離開人世,再三苦口婆心告誡四眾弟子,最後的教言:汝等比丘、比丘尼!應當一心一意精進用功出離三界六道,莫懈怠貪著世法,應專注修持,共證無生、明心見性、轉凡入聖,何以故?因為欲界、色界、無色界皆是敗壞不安之相,是有為生滅界,非牢固性,非永琠吽A非我人常住之處所。

  動法即欲界,不動法即色界與無色界,三界皆是敗壞不安之相,世間所有一切相都是虛妄、無我、無常、空性之法,不能堪受時空考驗,非永琠吽A因為是因緣所和合故,是可壞法、有為法、生滅法、無常法、非獨立法,故曰不安之相。

  我當初看到這幾句佛言,內心很感動與醒悟,佛陀大慈大悲句句道出三界之幻化不可得,不可住,皆是敗壞不安之相。因為世間任何一切法,都不可靠不可住不可得,靠山山崩,靠海海枯,靠大地大地會崩裂無常,時有旱災、水災、風災、火山爆發、海嘯、大地震等等,豈有可安之處?靠父父亡,靠母母亦會往生,靠子女子女來個不孝,就算極孝順,最後亦免不了苦空無常無我,年老病死。

  世間無有一法值得我人可依靠。佛陀將三藏十二部教典濃縮成遺教經:汝等比丘!常當一心勤求出道,一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相。法語說得極透徹,將欲界、色界、無色界之實相全然托出,令佛子正覺,可謂總說三藏教典。

  佛陀入滅前最後又向四眾弟子說了幾句話:汝等且止,勿得復語,時將欲過,我欲滅度,是我最後之所教誨。大眾不要再問了,我也不想再說下去了,我在世間講經說法四十九年,今年正滿八十歲,十二點整即將離開人世,諸比丘、比丘尼們!不必再發問任何問題了,所該說之法皆已說,大限將至,是我入涅槃離世的時候了,以上遺教是我如來最後之所教誨。

  如本當初入佛門看到本經此處,不由得熱淚盈眶,如此大慈悲的三界導師、四生慈父、人天之大明燈欲離開人世,最後所說的教法,是多麼人性化、感性化、理性化、醒世化、鼓勵向道化,又具濃縮與精華。是故出家眾與在家眾應依教奉行,好好用功修道,方不負大聖世尊示現人間度生之大恩大德,並對自己向佛求道應勇猛精進,自我鞭策與警惕。佛子聽聞遺教後豈有不心酸感傷?豈可不倍增發奮悟道?

  是故出家應謀道不謀食,憂道不憂貧,今生此世非見性悟道不可,不頓見法身不可,抱此觀念,豈有不解脫之有?謀的意思是計劃追求之意,世人謀生活,為三餐五欲;出家謀道,謀求如來正道、解脫、法身、涅槃、明心見性、頓教之法,出家謀道不謀食,三餐得個溫飽即可,餓也是一種病,吃飽即無病,只要能充飢吃飽,維持假體修行即可,不必在三餐大費周章,名謀道不謀食,憂道不憂貧。

  出家眾所煩惱與憂心的就是無法得到如來了義正法、解脫之道、明心見性之道、頓教法、證法身得涅槃等等;但不憂貧不憂食。自古至今從未有出家眾因飢餓而死亡,只擔心無道而已,若有道有法,則龍天護法,諸佛菩薩會大排長龍加被護持,供養修行僧,出家佛子有關這點大可放心。

  如本還身處在家時,親睹佛經如是說,便猛然驚醒,法喜與信心倍增,此際豁然解除疑竇,出家後三餐問題還有什麼可令人擔心與憂慮?因而不敢出家修行呢?

佛藏經云:『若有一心行道比丘,千億天神願共供養,若不供養,我如來白毫相光無量光明,其中一道光明供養我佛弟子。』

  我當初親睹這段經文,如獲至寶,當頭棒喝猛然覺醒,善根大展流露,信心倍增,向道之心不動不搖,不再有憂慮、罣礙、懷疑,佛是真實語者不會騙我們,只怕自己善根不

足,對佛法未正信未深入,因而自生障礙,對佛無信心,內心深感害怕,若對佛有信心而不動搖,還考慮什麼?我當下便發願出家修行。若問原因為何?佛與我們沒有利害關係,也沒親戚關係,更沒有生意往來,何必跟我人說謊呢?說謊對佛有何益處?何況聖人操守品德已達圓滿境地,無必要賭注。

  佛絕不會打妄語,所以我就如實一心出家修行,如今出家一切如我所願,自度度人,自利利人,不失當初出家動機與目的,體證諸佛不妄語,如來正法可讓我人見性悟道,共證無生,如來不會耽誤我們,如今出家三十三年,弘法已三十年,佛是不異語者、如語者不會誤導佛子。但須具備一個條件,即『一心行道』四字,這是何意?『一心行道』就是專注一心無二心,勇猛精進無間斷,參悟自性,深入三藏教典,自利利人,自度度人,確實發心為修行開悟證果而發願力行。

  如法具備這條件,就有無盡之善男信女願共供養,就算人間沒人供養,仍有千億天神排班等候要供養『一心行道』比丘,只怕出家者沒道心不精進,若道心堅固,勇猛心奮發,天龍八部與護法善神都會依序排班奉行供養,絕無二心。

  為何祂們要排班供養一心行道比丘?因為祂們要種福田,要聽聞佛法,共霑法益,一心想開悟證果,祂們利益比丘亦是利益自己,助人助己,在這法界裡互助互惠,即構成良性出世解脫因果循環,你度我入佛門,未來世或許我度你開悟見性,故曰:度人度己,利人利己,互為廣結善緣,共成佛道。既然有千億天神排班等候供養你,你大可不必擔心出家後三餐飲食鬧飢荒。

  緊接著最令人感動之處即是,若天神、天女、人間都不供養『一心行道比丘』,我如來白毫相光無量光明,其中一道光明供養我佛出家弟子。大聖佛陀親自現身供養之,白毫相光是佛三大阿僧祇劫修來之無量福報,無量光明其中一道光明化為無量福報,供養比丘、比丘尼。我人欲出家修行還擔心憂慮煩惱或懷疑什麼?

  佛陀不會欺瞞我們。我當初閱讀經典看到本經文之際,內心疑竇淨破無餘,提起勇猛心與出離心,穿著牛仔褲與白襯衫搭火車直達桃園佛寺出家修行。我佛弟子在末法時代能出家修行,步向菩提,出三界斷六道,應感念佛陀慈悲,佛子之大願力,功德不可思議。華嚴經云:『大海之水可飲盡,剎那心念可數知,虛空可量風可繫,無能說盡佛功德。』

  出家修行只要取得父母夫妻的贊同或默許,能在今世將多生累劫未開花結果之善根與宿願延續下去,今生出家因緣成熟,應創造機緣出家修行,直至開花結果,轉凡入聖,世上還有什麼比成佛作聖更殊勝?

  縱然在人間大富大貴亦免不了生老病死苦,乃至三苦八苦,而你不當聖人偏要當凡夫,不要究竟法樂偏要受無常苦難,不要涅槃偏要生死,不要菩提偏要煩惱,不要解脫偏要束縛糾纏,不要出三界偏要在三界內輪迴受大苦聚,天底下怎有如此愚癡不智之人?

  修行必須半勉強,出家修行之阻礙若五五波會很掙扎,若六四即可創造因緣出家,七三出家較輕鬆,八二更快活,九一更要衝出去,出家沒因緣找因緣,沒機會找機會,沒隙縫找隙縫;並且創造機會,把握機會,沒機會締造機會來出家修行,何以如此積極向佛修道?畢竟,無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。今生不了道,來世有『隔陰之迷』,大家改頭換面,各個互不相識,又再歷史重演,繼續六道輪迴,受大苦輪!

  為何苦口婆心奉勸諸君大德能出家盡量出家呢?因為『現世出家之種子』當下烙印第八阿賴耶識中,縱經塵沙劫其出家種子永不消失,盡未來際,當因緣成熟之時,種子起現行,現行薰種子,如是互應互照互薰,『直至成佛』,何況出家修行功德巨大不可思議,如同本經所說是也。

  我出家三十三年的感言只有八句話:無怨無悔,踏實安穩,心安理得,悟見本來,頓見法身,法喜充滿,自度度人,最後必定登上無上菩提。出家修行唯有正面沒負面,唯有上升沒有墮落,唯有解脫沒束縛,唯有法喜沒憂愁,唯有願力沒業力,唯有涅槃沒生死,唯有法身沒妄想心,唯有佛道沒六道。是故三百六十行,我千挑萬選就選出家這行,若問原因為何?因為我不想再當凡夫,不願生死輪迴,不願沉浸三界六道,不願受大苦聚;我想當佛作聖,親睹法身,證涅槃,達到光明解脫彼岸,具足三身四智五眼六通,乘願再來,廣度無量有情,共成佛道,我願不折不扣,始終如一,堅固猶如金剛豈能不開悟成佛?

  自古至今,有許多人如法修行,勤修戒定慧,證得初果二果三果四果,不計其數;證得初地二地三地乃至十地菩薩,不勝枚舉;專修淨土法門者,百歲命終時,念佛得一心不亂,破除情執不貪戀世間,往生前數天、一星期、一個月便能預知時至,亦大有人在;為何如此?佛是真實語者,不異語者。

  世間好話佛說盡,佛言不信何言可信?出家必須半勉強,因為我們有許多習性、無明、煩惱,若缺乏強而有力堅固的意志力與道心,豈能如汝所願。是故因緣成熟就要加緊步伐趕快出家修行,有些人確實有善根,卻不夠堅強,繼續沉浸在習氣三毒與塵欲而不肯出離,久而久之年華已逝,等到老態龍鍾也學不了什麼佛法了,遑論見性悟道,出離生死!所以出家愈早愈好。

  我二十六歲出家即已嫌年長,看見十七八歲就出家的人,內心非常羨慕與讚歎,若與年長才出家者相比較,我又覺得自己很年輕,年輕出家較為殊勝,記憶強,眼力明,聽覺利,六根清明,有足夠光陰可修行,沒被世間污染,內心猶如清淨白紙一般,習氣少,固執輕,學習能力強,果真如此而出家,其福報遠大於須彌山。

佛說四十二章經云:『佛言:出家沙門者,斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法。內無所得,外無所求,心不繫道,亦不結業,無念無作,非修非證,不歷諸位,而自崇最,名之為道。』

  佛陀云:出家動機、宗旨何在?出家者必須清楚告訴自己為何要出家?佛陀深怕比丘們說不清楚,便自動告訴眾比丘,佛陀是何等慈悲啊!佛言:比丘、比丘尼們!你們已經出家,出家當沙門所為何事?應斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法,這就對了。

  出家必須割愛辭親,向父母兄弟姊妹、眷屬辭別並交代清楚,並淨化情執,因為十方三世諸佛,無有一佛不淨化情愛而能成佛的,諸佛之情執斷得非常乾淨,業盡情空,一了百了,淨無所淨,空無所空。斷欲去愛後須明心見性,識自心源,頓見法身,親證本來,因為十方諸佛都是以明心見性而成佛。欲成佛須通達諸佛妙理,研究三藏教理,悟無為而解脫,證實相中道不二法,最後成就無上菩提。

  內無所得,內心世界離一切相,離無所離,心如虛空,自性解脫;不見一法,是名見佛。外無所得,外在一切萬法都是緣生緣滅,空幻不實,如夢幻泡影,如露亦如電,了不可得,得也得不住,諸法畢竟空故。

  心不繫道,一旦悟明心地,見性悟道時,證涅槃不住涅槃,證空不住空,此時從空出假,真空妙有,發大慈悲心倒駕慈航,度化無量眾生。從空出假即成大悲,從假入空即成大智,悲智雙運,悲中有智,智中有悲,悲智不二,收放自如;心不繫道,不為道縛,道須通流,妙用無方。

  亦不結業。不造生死輪迴之因緣果報,不作五逆十惡,淨破三毒,豈有生死輪迴?何謂無念無作?念而無念,無念而念,無念是建立於念之淨化而說無念,並非離開念另有無念,離開念另有無念即是斷滅,非實相不二門,所以無念是解脫,是從念念之中不染一切境、塵、相、法,故名無念。

  無念是果地,無念是通達佛道之途徑;無念是證成涅槃之道;無念是開悟證果必經之途;悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者是見性悟道之源,悟無念法者是頓見法身之本,悟無念法者是證涅槃之門,無念就是究竟解脫地。

  無作是建立於作而說無作,離開作並無無作,離無作並無作,無作是由作之解脫而說無作。非修非證,意即修無可修,證無可證,若有可修可證則還在因地,仍有次第,尚未達到究竟佛道,故曰非修非證。不歷諸位,不歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,契入無上道,一路涅槃門,直至佛地。以大乘而言,不歷五十二階位,直至成佛,名之為道。若能如是用功行道,方得堪稱出家沙門是也。

  諸君仁者!見佛先見心,得見佛而忘心,不忘心為心所惑,終不得佛。心佛本一體,只言迷悟有別,悟者佛亦心,心亦佛,佛心本不異。請君仰面看虛空,廓落無邊不見蹤,若解轉身些子力,頭頭物物總相逢。參悟!再參悟!總有會性見道時!

 

 

佛說出家功德經 — 第十二天   回佛書著作目錄      回頁尾     回上頁

本經文:『五百歲已,命終轉生三十三天為帝釋子,具受五欲,極天之樂,天妙婇女,恣意千歲。壽盡生焰天,為焰天王子,自恣受天色聲香味觸,快心欲樂,受天二千歲已,命終生於兜率天王子,恣心受於五欲快樂,目視相欲,心自厭足,常談法語解脫智慧,壽天中壽滿四千歲已。』

  此段文是說:鞞羅羨那比丘以出家一天一夜精進修行功德,在四天王天享受天樂後,轉生第二天(三十三天亦稱為帝釋天),在享完天樂後,又轉生夜摩天、兜率天,一層層

往上升,享受天上無量無邊不可思議五欲微妙快樂。出家一晝夜的功德便如此不可思議,更何況終其一生出家修行功德並度化無量人天,功德利益更不可思議。

鞞羅羨那比丘出家一日一夜功德無窮無盡,首先往生四天王之天子,享受天上欲樂五百年,換算人間九百十二萬五千年。天壽五百年盡,轉生忉利天王之天子,享年一千年天壽,人間等於三千六百五十萬年,享受天上欲樂,忉利天樂享盡。轉生夜摩天王之天子,快心欲樂,天壽二千歲,人間等於一億四千六百萬年。夜摩天恣心受五欲快樂盡,轉生兜率天王之天子,天壽四千歲,人間等於五億八千四百萬年,享受天上五欲之樂。

  是故出家修行能利益無量人天,一心專注弘宗演教,講經說法廣度眾生,其功德巨大,就算未弘宗演教度眾生,自己受持比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八戒,嚴守淨戒,好好用功修行,精進不懈怠,命終後縱然未往生西方淨土,亦未開悟證果,至少能上生天界。

  鞞羅羨那王子出家後,一晝夜精進持戒,三業清淨端嚴,便感召如此大福報,首先往生欲界六天之四天王天之天子,進而忉利天,然後依序到夜摩天、兜率天。兜率天天壽有四千歲,等於人間五億八千四百萬年,享受天上微妙清淨快樂,聽到五億八千四百萬年,你難道不驚訝與嚮往!然而那是他該得果報,因為有種下出家之因種,當然享有該享之果報,共享有五億八千四百萬年人壽,相當天上四千歲。

  天壽與人壽時空不同,兜率天天壽四千歲,換算成人壽,是三百六十五天乘四百天乘四千等於五億八千四百萬年,壽命甚長。人壽能活八十歲或一世紀就算很長壽,而兜率天的天壽竟能長達相當人間五億八千四百萬年,令人震驚,深感不可思議!

  此即鞞羅羨那王子出家後,持戒精進,出家之福報感召命終往生兜率天,而且不只如此,往上還有化樂天、他化自在天,然而他化自在天的天壽,換算為人壽等於九十三億四千四百萬年,壽命竟長達如此之久。是故出家唯有正面之增上緣,究竟成佛作聖,了生脫死有何不好?不再當凡夫難道不好?當聖人有何不好?欲界四天王天、忉利天、夜摩天與兜率天,今將逐一次第介紹。

四大王天:指欲界第一層天,又作大王天、四王天。有持國、增長、廣目、多聞等四王及其所部之天眾。以人間五十歲為四王天一晝夜,天壽五百歲。人間等於九百一十二萬五千年。

  天人壽命非常長。四天王天一晝夜,換算成人間平均約五十年,天上的時空與人間不同,較人間為長,天上一天等於人間五十年,天壽五百歲(年),等於五十乘三百六十五乘五百等於九百十二萬五千年人壽,壽命甚長,天上享受之福報大到無法形容。這是四天王天之天壽換算人間年壽情況。現在來看三十三天(帝釋天)亦即第二天(忉利天)換算人間年壽實況。

三十三天:又作忉利天。帝釋天在中央,其四方各有八天,合為三十三天。以人間百歲為三十三天一晝夜。天壽一千歲。人間等於三千六百五十萬年。

  忉利天一晝夜等於人間一百年,天壽一千歲,是故天之福報甚為長壽。換算成人壽,等於三千六百五十萬年,壽命極長。第二天又作忉利天,忉利天天主即《阿彌陀經》所說的釋提桓因,現今名『玉皇上帝』,祂能坐上玉帝寶座由來是這樣的:玉帝前身是一位善女人,宿植德本,宿世有修行,她發願建寺,令比丘、比丘尼有佛寺可住,並安僧立眾,並讓比丘們可弘法布教度眾生,此善女人內心發起這樣的善念,因為她是發起人,並聯合勸邀三十二位女性朋友,共同完成建寺心願,令出家眾能安住、修行、布教、利益人天,短短不到幾年時間,佛寺便建造成就並落成啟用。

  人總要經過生老病死,這位女善信(發起人)後來也自在壽終,她以發起建寺的功德,利益無量人天,善行感召轉生第二天(忉利天),亦即三十三天。帝釋天居於忉利天中央,東西南北各有八天,四八三十二加中央一天,就是三十三天(忉利天),帝釋天是忉利天的天王,前身就是這位善女人,其餘三十二位女性朋友,感召做三十二天的天王,發起人之女善信則總掌三十三天。

  是故有善因便能感召善果,果由因來,因為她是發起人,發起人較為辛苦與用心,具有責任感,付出代價較大,果報相對也較殊勝,故感召為三十三天之天王,其餘三十二位女性朋友,和她一起建寺同伴,則感召為東西南北八天天王。此即三十三天(忉利天)之由來,天壽一千年,換算約人壽三千六百五十萬年,壽命極長。

夜摩天:又作焰摩天、炎摩天、時分天。以人間二百歲為夜摩天一晝夜,天壽二千歲。人間等於一億四千六百萬年。

  夜摩天以上即空居天,人間二百年等於夜摩天一晝夜(一天),天壽二千年,換算成人間約一億四千六百萬年,極為驚人。有些外道及沒學佛之人,喜歡當天人、天女,因為天人極為享受,壽命甚長,以夜摩天而言,天壽長達一億四千六百萬年(人壽),祂們如何感召有此福報?因為生前有持戒、布施、奉行十善,既然有奉行十善,當然感召天上無量無邊享樂之福報。

兜率天:又作睹史多天、兜率陀天、喜足天。以人間四百歲為兜率天一晝夜,天壽四千歲。人間等於五億八千四百萬年。

  第四天(兜率天)天人較易滿足,男女欲望若生起,只要互相看一下、抱一下、牽牽手、見見面,欲望便得以消除、解脫。此天天壽四千年,不會從中夭折,換算成人壽,平均約五億八千四百萬年。此即鞞羅羨那王子出家一晝夜之功德,感召此四層天不可思議微妙快樂,接下來更往上增上,名自在天,亦即化樂天,天福享盡,繼續向上轉生他化自在天。他化自在天天壽約一萬六千歲,換算成人壽約九十三億四千四百萬年享受天福。

本經文:『命終往生自在天上,為天王子,受種種五欲妙樂,於婇女中化應恣意八千歲,八千歲

已,命終生他化自在天,為天王子。此第六天其中欲樂,下五天中所不能及,生此中已,受最妙樂,眾樂之藏,受此樂時,心極迷醉,具足受於諸妙勝樂萬六千歲,如是受樂於六欲天往來七反。』

  出家一晝夜,只是持戒精進,奉行沙彌十戒,比丘二百五十戒,遵守十善,身口意清淨不放逸,便能感召如此殊勝之天上微妙快樂。自在天即化樂天,亦是欲界第五天。今將本文以淺白語體文敘述之,我人便會了解出家修行所感召的福報,竟然如此巨大不可思議。

鞞羅羨那比丘出家一日一夜之功德殊勝不可思議,非語言文字所能描述,持淨戒出家一日,命終感召生四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天,受盡天上五欲之樂;兜率天享受四千年之天壽後,又轉生化樂天天王之子,受種種五欲微妙天樂,與婇女共相娛樂,天壽八千歲。八千歲享盡,命終轉生他化自在天天王之子,這第六層天之欲樂,下五天中所不能及,受最妙樂,心極迷五欲醉六塵,於此天享樂一萬六千年。鞞羅羨那比丘出家一日一夜之功德感召受樂於六欲天往來七反。

  出家修行之功德由此可知,欲得如此天大福報,若未付出相當代價,何來得如此莊嚴、美妙、快樂之果?果由因來,出家修行須付出青春、身心、生命、奉獻、犧牲、修行、參禪悟道,弘法布教度眾生,堅持戒律,諸惡莫作,眾善奉行,累積如是福德因緣,故能感召如此不可思議六欲天之微妙快樂,並往返七次。

  上生四天王天至他化自在天並非只有一次,而是往返共有七次,加起來享受天樂等於人間九百十二億七千七百三十七萬五千年之人壽。

  僅以他化自在天亦即欲界第六天,天壽就有一萬六千歲,換算成人壽有九十三億四千四百萬年,出家一天一夜竟得如是天大的福報。出家若能好好用功修行,善盡出家本分,專注一心參禪念佛,並以弘法為事業,利生為家務,將來所感召的果報絕對會令佛子心滿意足,得到該得的果報,究竟成佛。

  鞞羅羨那沙彌僅出家一晝夜便感召六欲天往返七次的微妙快樂,總共得到九百一十二億七千七百三十七萬五千年之人壽,不僅如此,二十劫中不墮三惡道(地獄、畜生、餓鬼),最後有因緣出生人間,中年已過,善根再度流露,畏於生老病死,九百一十二億七千七百三十七萬五千年前出家一晝夜的善根再度成熟,因此又出家證成『辟支佛』,永超三界,頓斷六道,轉凡入聖。

  有時候人會如此埋怨:我做善事沒得到善報,而那些為惡者卻逍遙法外,沒被司法逮捕歸案,或受到該受的報應,如此因果何在?佛子當知!所謂善有善報,惡有惡報,不是不報,是時機未到,時節因緣一到就會被逮捕歸案,若時機未到未被逮捕,並非表示無報,盡未來際,因緣成熟,必然受報;也因為過去生中的福報還在;若福報享盡,其惡因必然受報,是名因果平等。

  華嚴經云:『假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。』有一次,阿難尊者問佛陀:佛陀啊!為何有人一生為善作諸功德者,卻遭遇惡果?佛陀答道:這是因為為善者今生仍受過去所造之惡因先現前,所生之惡果,而今世為善所作善因,業報尚未現前故;正信三寶弟子,應正視過去生中所造善惡之業,何者先起現行而定,今世若做許多善事而惡報現前,原因在於過去生中所造惡業因緣,先於今世善業受報,而今生所造善業因緣尚未現前受報故。

  阿難尊者再問:有些人搶、劫、殺、盜、婬、妄,造作一切滔天大罪,卻未見報應,仍極為享樂,原因又何在?佛陀告訴阿難:這是過去生中造作許多善業好事,如今正在受用過去世之福報,今世所造惡業雖未報應,但並不表示沒報應,今生、來世必定受報,由業因成熟與否而定。

  猶如殺人犯在逃亡過程中,雖一時未被逮捕歸案,但不表示這樣就沒事,今生未報來世報,因為他還餘留宿世之福報,包括人脈豐沛,甚至會走後門或有背景有靠山,一時難以逮捕歸案,就算被逮獲,找人關說就沒事,這就是仍在受用過去生中人事物的福報,但不表示他所造作的惡業不會受報,惡報絕對有,以佛教而言,報應不一定在今生,因果是關聯到過去、現在、未來三世。

  鞞羅羨那比丘出家一晝夜就具足如上之功德,說不盡道不完,不可思議,非語言文字或三言兩語描述得盡,經文中有提到兩個專有名詞,即欲界六天之化樂天與他化自在天。首先介紹化樂天。

化樂天:又作化自在天、樂變化天、無憍樂天、無貢高天、尼摩羅天。由神通力自在變作五妙欲境而自受用。以人間八百歲為化樂天一晝夜,天壽八千歲。人間等於二十三億三千六百萬年。

  化樂天一晝夜等於人間八百年,天壽八千歲,換算成人壽等於二十三億三千六百萬年。化樂天極為享樂。何謂化樂?意即心喜歡何物,自己動念自己能變化其物而自己享用,以人間而言,我想要一輛BMW或賓士車或自己喜愛的車,只要動念,自己擁有的福報該車就會變現在眼前令你享用。

  無論要多少仙女與天女,動念即至,令你享用,任何五欲六塵,只要你喜歡,動念即至,變化出來令你享用,名化樂天。由自己所修之福報與神通力自己能變出五妙欲境而自受用,鞞羅羨那比丘出家一晝夜之功德,就具足有此化樂天之福報可享用,此即化樂天。接下來介紹他化自在天。

他化自在天:又作他化自轉天、他化樂天、化應聲天、波羅尼蜜天。於他所變化之欲境,自在受樂。以人間一千六百歲為他化自在天一晝夜,天壽一萬六千歲。人間等於九十三億四千四百萬年。

  他化自在天比起第五天(化樂天)的福報還大,而且巨大得甚為驚人。第五天(化樂天)享用一切五欲微妙之境,必須親自變化,俗語云:「要吃蒼蠅自己抓。」與此同義,無論想要什麼東西,都要親自變化給自己享用。而他化自在

天福報更大,只要我人動念即可,我動個念頭要一棟高級典雅豪宅,他人就會變化給我人,是名他化。想要五欲六塵中的任何一欲一塵,諸天人就會變化給我人享用,福報比起第五天(化樂天)還巨大,名他化自在天。

  人間一千六百歲等於他化自在天一晝夜,天壽一萬六千年,換算成人壽等於九十三億四千四百萬年。不僅如此,這還只是一趟,總共欲界六天有七次往返,若加起來就有九百一十二億七千七百三十七萬五千年之享受天福。鞞羅羨那比丘出家一晝夜,其福報之大令人深感讚歎與不可思議!

  是故聽聞佛法之可貴,能令人了解如來正法,何處該去,何處不該去,心中自有一把尺與了不了義之標準,否則聽信左鄰右舍不了解佛法的人胡說八道,只會誤導我人,一盲引眾盲,相牽入火坑,我們要聽佛法就要聽佛所說了義的經典,並引經據典,切勿道聽塗說,我人若將錯就錯,深植八識田中,如此只會害了自己,也誤人子弟。

四天王天在須彌山之半腰,忉利天在須彌山之頂上,故稱為地居天;夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天及色界諸天,住於忉利天之上方空間,故稱為空居天。

  此處總結欲界六天的地理位置,四天王天在須彌山半山腰,忉利天位於須彌山山頂,而夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天及色界諸天因依空而住故稱為空居天。

  出家的目的與宗旨何在?若無動機、宗旨何必出家,若無功德又為何出家?不能茫茫渺渺出家,不能糊里糊塗出家,自己必須清楚所作所為為何,出家的目的就是跳脫六道,出離三界,不再受生死輪迴所控制,不受業力綁縛而載沉載浮,不受苦無量,應頓斷業力果報,親見自家寶藏,頓見法身,同證無上菩提,畢竟成佛。

  成佛唯一條件,須明心見性,頓見法身,見性後便能堪稱為聖人,若未見性則名凡夫。出家修行目標在於究竟成佛,成佛是每位在家與出家佛弟子,共同目標與動機。成佛後所作為何?

有人問慈航菩薩:「師父!您為何而出家?」

慈航菩薩答:「我要成佛。」

彼人問:「成佛後所為為何?」

慈航菩薩答:「要度眾生。」

彼人問:「度眾生目的為何?」

慈航菩薩答:「我要成佛。」

彼人問:「成佛動機何在?」

慈航菩薩答:「要度眾生。」

彼人問:「為何要度眾生?」

慈航菩薩答:「為了要成佛。」彼人問得很不耐煩又疑惑,別說他問得很不耐煩,答的人也答得很不耐煩。

彼人又問:『師父!若依您所說,除了成佛與度眾生外,好像沒事可做。』

慈航菩薩答道:『我不成佛不度眾生,難道要娶妻生子沉淪受苦嗎?』高僧大德回答問題真是乾淨俐落又清楚,絕不鑽牛角尖,出家修行就是要成佛,成佛就是要度眾生,成佛是自度,利益眾生,是度人,令眾生與佛等同開悟證果,名為利他;自己成佛即增長大智慧,度化眾生即增長大慈悲心,智慧與慈悲圓滿即成佛。佛子當知!欲轉凡入聖、破惑證真,成佛先決條件,須明心見性,頓見法身。

禪宗祖師云:大道從來不言物,何有十界依正名;只為眾生被業繫,四聖六凡油然生。

  「大道從來不言物,何有十界依正名。」是何意?大道是指法身、如來藏性、佛性。從來不言物。你不能說佛性是黑紅青白綠;亦不能說佛性像何物,佛性無色無相,雖無色無相但又存在,雖存在但眾生無法眼見無相無色之佛性,因此否定其存在,名斷滅空或頑空,落入唯物論,人死如燈滅,否定佛性存在,這是一種極可怕錯誤思想。

  然而佛教不是唯物論,人命終後佛性依然存在,有佛無佛來人間,佛性宛然存在人人心中,各個具足,無所欠缺。若未修至開悟證果,只是隨業投胎轉世而已,換言之,人死後,四大五蘊滅亡,便因此否定佛性存在,認為沒有來世、沒有輪迴,這即是斷滅論;既然沒有佛性就不必談成佛作祖,既然沒有佛性豈能成佛,既然沒有佛性豈有輪迴,既然沒有佛性豈有投胎轉世問題。

  是故,否定佛性存在,是名斷滅論、唯物論,是名邪見。佛性不會因為世人錯誤的思想主張,提倡人死後什麼都沒了,就因此真的變成不存在,絕無此事,就算你加以否定,不信有佛性存在,仍無法改變佛性存在的事實,人死後佛性肯定依然存在。

  人類總是如此:看不見、摸不到、抓不著、感受不到,便持否定的看法,認為人死後什麼都沒了,這種不正確的思想,即是唯物論、斷滅論者。開悟祖師云:大道從來不言物,佛性不能說他是像什麼,佛性也不是黑色的,若是黑色看得到;佛性不是紅色的,若是紅色看得到;佛性若是綠色、藍色、灰色,看得到當下即深信不移,但他沒顏色,不能說他是像什麼物質或像什麼顏色,也無法用語言文字來形容,但是佛性又是活生生宛然存在。

  『大道』從來不言物指的是究竟清淨之法身本體,亦即清淨佛性。佛性清淨如虛空,猶如虛空毫無塵埃但卻存在,雖然佛性猶如虛空,然而虛空不是佛性,佛性亦不是虛空,但是經由虛空的形容與描述,便能使你容易了解法身之意境,令修行者達到見性悟道,明心見性為宗旨。

  何有十界依正名?清淨法身豈有四聖六凡或正報依報之名,既然佛性空寂無相無色,涅槃如虛空,豈有十界依正之名與存在?雖然空性涅槃看不見,然而宛然妙用無方,能興起慈悲喜捨、大智大願、大雄大力,無住生心,真空妙有。

  例如如本在此演講,將近五十分鐘,這五十分鐘內,你說:如本!汝將『佛性』拿出來看看。我拿不出來、說不中、也抓不到、摸不著,然而誰在說話?此一『無形無相無色之物』在此振振有辭,對答說話將近五十分鐘,有何不見?有何不會?有何不悟?能說佛法的那個就是我的佛性,無色無相空寂卻又存在。

  全國二千三百多萬人,聆聽如本在此演講,請問『能聽的那個』是誰?難道不是你的本來面目不然又是誰?『能當家作主的主人』不是汝之佛性又是誰?如何明心見性?只能心會,或以善根、慧根、現量契會。若無佛性誰能說話?若無佛性誰能坐在那裡聽我講經說法五十分鐘?能說的那個就是我的本來面目,能聽而有感受與覺知的那個就是你的自家寶藏,汝之主人、佛性是也。

  是故清淨法身,於空寂中無十界依正之名,然而眾生無法悟此,都以妄想意識從事,任何主張都受到我執影響,無法觸及法身本體,甚難明心見性,全然以妄想意識心為人處事,有染、有住、有塵、有法、有取捨得失在心中,造成不良因果循環,隨業漂流載沉載浮,名為只為眾生被業繫,四聖六凡油然生。

  正因為眾生無法悟入究竟清淨如虛空之『無相法身』,被妄想意識牽著鼻子走,不能自主,是故隨業牽纏投胎轉世,於六道中團團轉,又轉不出去,三界中廝混又混不出去;而明心見性者,親睹如來藏性,當下證成無上菩提,與諸佛同一鼻孔出氣。

  凡夫不肯空心,恐落於空亡,不知自心本空,空而不空,不空而空,大空大有,不空不有;心本無形,因塵有相,塵滅心滅,真心湛然。若人心常空寂,湛然清淨,不著諸相,住無所住心,了得無所得法,法身剎那堂堂而現,是為第一稀有。

 

 

佛說出家功德經 — 第十三天   回佛書著作目錄      回頁尾     回上頁

  諸位觀眾、菩薩大家好!現在要演講《佛說出家功德經》,今天進入第十三天,請大眾翻開經文。

本經文:『此鞞羅羨那以一日一夜出家故,滿二十劫不墮地獄、餓鬼、畜生,常生天人,受福自然,最後人中,生富樂家,財富珍寶具足,壯年已過,諸根熟時,畏惡生老病死患故,厭世出家,剃除鬚髮故,身披法服,勤修精進,持四威儀,常行正念,觀於五陰苦空無我,解法因緣,成辟支佛,名毘流帝。於是時放大光明,多有人天生於善根,令諸群生種於三乘解脫因緣。』

  此乃說明鞞羅羨那王子出家,當比丘僅一晝夜,功德便如此廣大不可思議,於欲界六天(四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)享受天樂,前前後後、上上下下,往返共七次。天壽換算成人壽共有九百一十二億七千七百三十七萬五千年,享受天上微妙福報。

  不僅如此,天上福報享盡後,轉生人間,仍享受無窮無盡的人間富貴,財富珍寶具足,二十劫不墮地獄、畜生、餓鬼,此段漫長歲月都享受人天福報。然而福報終有享盡之日,雖然享有九百一十二億七千七百三十七萬五千年人天福報,但是有為福報實乃生滅法,終究有享盡之日。例如你身上有三億元之財富,請諸君仁者大可放心!絕對花得完,財富

終有花費殆盡之時,世福總是有限、有盡、有生滅、可消盡之際,倘若福報享盡那又將如何?當然會受所造之惡業牽制而受惡報,相續於六道輪迴,感召苦報。

  然而鞞羅羨那比丘以出家一晝夜的功德力,又延續下去,最後一世出生在富貴之家,財富珍寶具足,並娶妻生子,家境美滿幸福,及至壯年身體逐漸衰敗,諸根熟時,畏惡生老病死憂患,體悟人生苦、空、無常、無我之際,九百一十二億七千七百三十七萬五千年前曾出家一次之菩提善根再度萌芽,一旦出世善根又再流露出來,勇猛心現前,便厭世出家。

  厭世不是討厭世間,為了逃避而尋死,本經之『厭世』代表有出世善根,智慧看破世間真相,以智慧觀察世間苦空無常無我,空幻了不可得,因此善根流露之意,我人若能如實看破放下而出家修行,確實須具大智慧大善根才能成辦。

  然後鞞羅羨那當下明智抉擇,剃除鬚髮,穿著袈裟,勤修精進三無漏學,行住坐臥四威儀莊嚴,常行正念,日日無生,無生無無生,安住於法身涅槃,不生不滅解脫中;並觀察五陰苦空無我,正覺四聖諦、十二因緣、三十七道品,終於見性悟道,證成辟支佛,名毘流帝。

  他開悟證果後便開始講經說法,放大光明,度化無量無邊之人天善根大展流露,因為他在天界有七次往返,與天神結許多善緣,便到天上度化過去的天主、天女、婇女,令祂們種下菩提善根,亦令許多人間眾生,種下三乘解脫因緣。三乘即小乘、中乘與大乘。

  他之所以能證成『辟支佛』,達到緣覺境界,與其前因的關係密不可分,何以故?果由因來,無因即無果。譬如得人身是果,守五戒為因;得天人是果,守十善為因;修四聖諦為因,證阿羅漢為果;修十二因緣為因,證辟支佛為果;修六度波羅蜜為因,菩薩道為果;破三惑、頓見法身、福慧圓滿為因,證成佛道為果。是故若能付出代價用功修行,絕對能得到美好如願之善果。

  鞞羅羨那王子出家一晝夜,福報之大非語言文字所能形容。若問原因為何?因為出家的動機與宗旨就是成佛作聖,頓斷六道輪迴之苦,跳脫三界束縛,不隨善惡之業於六道中載沉載浮;善業現前福報便浮現,惡業現前則逆境層出不窮,遭受諸多痛苦的果報,一切皆隨善惡之業沉浮不定,生死輪迴不了時、不究竟、不圓滿,是故必須修行,而且非修行不可,若不修行,唯有一個途徑,即是輪迴六道生死,無有出期。

  出家修行之真實義,在實證法身涅槃,解脫當聖人,達到永琲滷`淨我樂,涅槃境界,如此才算是沒有白走人間一趟。

  諸君仁者試想:縱然得到天下江山又能如何,天下江山能治汝之生死大事嗎?今世賺翻了財富,擁有千億家財能令汝證得涅槃解脫嗎?汝之權勢地位崇高能令汝轉凡入聖,免受輪迴生死嗎?汝終其一生布施廣作慈善事業,全世界之人全部受汝之救濟,乃至救了全世界六十億人口,汝之功德大得比須彌山高,而這些救濟慈善功德,又豈能令自己自性自度?頓見法身?同證佛道?怎可不審思?又怎可心生大意?

  這些問題應深思熟慮!久而久之,善根自然成熟,汝等豁然醒悟,自覺性面對千古萬年以來『生死大問題』,會披誠發露,坦誠面對往昔不敢面對的大事,這也是無法逃避的事實︱即是『非修行不可』,『非了生脫死不可』,『非證涅槃不可』,『非斷六道出三界不可』,『非成佛作聖不可』是也。

  佛子當知!眾生的情執與三毒,欲看破、放下,須多生累劫勤修三無漏學,才有辦法如實看破、解脫、自在。昔日有一對夫妻,是非常虔誠三寶弟子,護持三寶不遺餘力,布施、做慈善、作功德、鋪路、造橋、引度人三歸、五戒、菩薩戒乃至鼓勵他人出家等等,任何善事都做,是大慈善家亦是大企業家。

  後來因緣際會,我真誠告訴他:你可以讓兒子來出家修行。他聽到要他兒子出家,馬上臉色大變,本來是一張和譪可親滿面的笑容,馬上翻臉不認人,現出非常兇惡的面貌。他說:師父!出家雖然好,但我只有這個獨生子,您至少讓我留個子嗣,將來為我 捧斗 傳宗接代。

  雖然聽起來稍有道理,這就是佛所說的情執,被父母、妻兒之情所縛,再加上自己沒有意願,又沒有濃厚善根,看不破、放不下;人人在六道中輪迴生死的觀念無法正覺頓斷,三界之邪見無法淨化,又被傳宗接代的思想與香火的觀念所綁,縱然肯定如來正法,卻因情執而如實辦不到。

  佛子當知!今生雖然他是你兒子,前世則不一定是;今生是你兒子,來生也不一定是,只是與你有緣,投胎在你家,緣盡捨報仍要各分東西,隨業投胎轉世,怎可能生生世世在一起呢?父母亦然。

  今生之父母,不一定就是前世的父母;來世之父母,不一定就是今生的父母,是由自己所造之業因在作主,不是你要不要的問題,而業因之變化有強弱、厚薄、輕重、遠近、長短之別,若無修行之功行,業力使然,你是無法作主並不能自在的,隨業漂流無有定處,輪迴六道。倘若修行見性悟道,神通願力自在,此際才能準確選擇當某人的兒子、丈夫、妻子、父母、兄弟姊妹,一定要修至法身解脫,當聖作佛才有能力化業力成願力,凡夫絕對沒辦法作得到。凡夫無論多會呼口號,說要來世繼續當五百世夫妻,猶如癡人說夢話,全然是戲論,徒勞無功。

  《梵網經》云:『一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母。』一切男人多生累劫有可能當過我人之父親,一切女人多生累劫也可能當過我人之母親,是故觀看一切六道眾生,都與我人有親戚、眷屬、朋友關係,何以故?因為生死輪迴以來已無量劫,既是無量劫即有無量世,無量世即有無量父母兄弟姊妹故。

  以此通三世之智慧眼來出家,必能打破三界六道輪迴的枷鎖與束縛,更破解一世論、二世論,乃至切勿被傳宗接代,傳香火的觀念所綑綁,如此才能淨化我為無我,化小愛為大愛,化凡成聖,達到度人利他之大乘聖域,否則抱持二乘與凡夫之知見,心胸狹窄,無法達到究竟無我境界來度化眾生,大乘佛道又如何得以展現呢?是故出家首先應淨化邪見思想,其次須付出代價並訴諸行動,否則困難重重。

  當時,我鼓勵那位企業家說:你可以發心布施兒子讓他出家修行。他馬上變臉,整個臉都沉悶下來,猶如四川變臉,兩眼炯炯有神,怒目金剛相視,但他自覺性高,不能如此失態,馬上迴光返照,隨即面帶微笑說道:師父!我只有一個獨生子,將來必須傳宗接代。我說:有道理。不然又能如何?

  他已經受三歸、五戒、菩薩戒,我真誠鼓勵他兒子出家,他馬上果斷阻擋,臉色立即大變。我心想著:如果他這位獨子是位智障、白癡、大逆不孝,相信董事長馬上果斷,不經由大腦思考,滿口答應說:師父啊!假使您不嫌棄,你就帶著走。所以說:這就是世間人的思惟。因此我常說:『出家修行不簡單』,一句話而已。

  否則諸位大德思忖一下:台灣社會有二千三百多萬人,願意出家修行者有幾人?大家都腳底抹油並加裝輪子,飛快似地滑行跑開,一溜煙都跑光不見人影,得不到萬分之一。是故,我說:剃光頭坐在那裡不時打妄想便已功德無量,露出僧相就不簡單。何以故?出家的當下便於八識田中已種下出世解脫之菩提種子,盡未來際因緣成熟必定開花結果,共成佛道;又何況十方三世一切諸佛皆以『人道』出家成佛,不以餘五道出家成佛故。

  有人執理廢事:心好就好,在家修也一樣,若人知見未成熟,善根慧根未萌芽,不肯出家總有千百個理由;若願意出家其實只有一個問題,此人『知見與善根』成熟就會出家,不必為他說太多道理。知見善根與多生累劫所修功德密不可分,必定是過去生中亦有修行,故能輕而易舉,並輕鬆快活稍微努力一下,便能如願出家。

  台灣寶島約有一千二百多萬以上的佛教徒,有一對夫妻,是很虔誠一心向佛,並受過在家菩薩戒弟子,這對父母想勸女兒出家,並提出非常優渥的條件。兩老說:女兒!妳去出家修行好不好?爸媽知道學佛是正確的菩提道路,是成佛之徑,是了生脫死之門,是斷三界出六道之不二門,而我們年紀已老邁,佛教需要人才,年輕人來出家修行,是明智選擇,妳年輕心地無染污,記憶好,眼明耳聰,是修福慧大好時機,學佛終極目的就是要成佛作聖。

  父母滔滔不絕以佛法勸了女兒半小時,不但鼓勵她出家修行,同時又附帶很好的條件說:只要女兒出家,父母就供養妳三千萬元,家裡還好有點積蓄,同時還供養妳一輛轎車。女兒一聞此話,馬上翻臉說:爸媽你們較有善根又有慧根,不然你們先出家,我以後再說。我又不是腦袋壞了,好端端的怎會想出家,我還想嫁人。竟然還消遣她父母親,父母親聽女兒這麼一說,只能頻頻搖頭。

  由此可見,出家需要很大的福報與善根,若多生累劫未在三寶中種下出世善根,修道之心,光憑今生所培養之善根亦然有限,畢竟世間誘惑難以抗拒,習氣深重,八識田中皆無出家之善念,無心出世解脫,更沒有證涅槃開悟證果觀念,焉能自發性出家?

  如本若出生在她家,福報現前,給我三千萬元和一輛轎車,好好用功修行,深入三藏教典,參禪悟道,自度度人,若要講經說法便開車前往目的地,豈不是善哉!善哉!這是多麼大的福報啊!可惜我沒這種福報與因緣。那位千金雖有福報但沒有因緣出家,反而翻臉抓狂,並和父母辯論半個小時,怎會差那麼多!這就是有無宿植德本之果報。當時我出家只穿一條牛仔褲,一件白襯衫,身上只有二百五十元,搭普通火車到目的地立即出家。

  是故,若無善根不想出家,無論條件多優渥,他人如何鼓勵,此人若無出家知見,無出離心無修道心,要她出家修行實在困難。若有善根又有心出家修行,無須任何優渥的條件,自然而然就會自發性出家修行,如本出生在貧窮的農村家庭裡,與富貴的千金或公子,福報相差一大截,但我知道,我多生累劫以來絕對有出家修行的前因後果,所以我憑著多生累劫的善根與慧根,因緣成熟便自發性自在出家。出家確實需要很大的福報,此福報是多生累劫修來的,有其前因後果,這是因果平等不變法則。既然今生無緣出家,但是可以創造出家修行種子,累積烙印八識田中,使自己將來有善根出家修行,共證無上菩提。

  否則過去生中未曾種下出家修行的因緣,今生亦未創造出家因緣,來世就更不必說了,倘若果真如此,不知道要枉受生死輪迴之苦多少劫數。

  莫謂袈裟容易得,只因累劫種福田。切勿認為穿上這襲袈裟很容易,修行不是口號,必須訴諸行動與實踐。若多生累劫與三寶有共結法緣,有聽經聞法有修行,今生聽聞佛法後,稍微點醒一下,善根便能大展流露,從八識田中被勾引出來。

  有的人看見出家眾,便心生歡喜,想要親近並請益佛法,這是多生累劫有修行的現象。我小時候走進佛寺,看見出家眾身著長衫,長衫隨風飄揚,顯得仙風道骨、兩袖清風,行走時威儀具足,我深受感動並被吸引,身心皆被攝住,善根現前,一心即想要出家修行。出家後才知道這就是善根流露,觸境引發多生累劫善根再度流露出來。

  若沒善根者,就算看見幾百幾千位出家眾,仍然心中無感受,不見絲毫善根,甚至有的人不但對佛法無知而且會妄加誹謗,有無善根確實有一百八十度差異。善根是可以培養,慧根可以薰習,因為十方三世諸佛之善根是經由薰習培養出來的,由凡夫修行圓滿而成就聖人,無凡夫即無佛,佛由凡夫而成,萬法都由心想成,如心畫物物成形,四聖六凡皆心畫,諸佛當初也眾生。

  古人造字很有智慧,佛是一個人字旁一個弗,弗的意思是不,佛不是人,但佛又是由人修行而成。微不微妙?古人很會造字,佛由人而成,但佛不是人,因為他已超凡入聖,不是凡夫眾生,故名為佛,修到開悟證果,三覺圓滿時,名為佛;尚未修到開悟證果,見性悟道,不名為佛,而是凡夫,但佛又是由人所修成。四生六道皆有佛性,有佛性透過修證必得成佛;人人有個真面目,須離知解與見聞,掃卻情執入真際,當於言下悟己靈,從此不落凡塵位,振臂一吼絕古今。

  《法華經》云:『若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。』一個人無論有意無意,有心無心,乃至散亂心,只要在佛寺中念一句南無佛,皆共成佛道,如此一小善都能成佛,何況出家受戒修行又至誠懇切稱念阿彌陀佛,豈有不成佛的道理。若問原因為何?因為佛不會欺騙我們,佛三大阿僧祇劫口業梵行清淨故。

徑山禪師云:「出家乃大丈夫之事,非將相所能為也 

  出家需要很大的福報。有的人自幼便跟隨父母學佛修行,甚至發願出家,然而青春期一到,便談情說愛,最後娶妻生子,建立家庭,確實欲壑難填,抗拒誘惑更難,一頭栽下去,一暴百千劫,再回頭來是幾時?

  人一旦結婚、娶妻嫁夫後,猶如被判無期徒刑,一輩子被枷鎖鎖住,不自由,被妻兒、事業、家庭所綑綁,寸步難行,一旦遠行一星期、一個月,便罣礙思念不已,電話打了數百通,身心被家庭情執所束縛動彈不得,不自在又不自由。在監獄服刑五年十年,刑期屆滿便能離開監獄,恢復自由身,而嫁夫娶妻比被判徒刑更不自由,直到百歲命終身亡為止,都被家庭諸業所繫縛。

  家庭的「家」,上面一個蓋子,下面一個豕,「豕」就是豬的意思,豬被豬舍所困,生活都不自由,直到長大又肥又胖,屆時直接送入電宰場屠殺,被人分割充饑,皆由業力果報感召,豬的一生亦必然經由苦空無常無我無奈之徑。

  倉頡造字確實有大智慧,意境都有顯現出來,家庭的「家」,就如同一隻豬被關在裡面,不自由不自在。家即不淨義、無常義、不自由義、佔有義、自私義、不自在義、苦空無我義、充滿變數義,都在家庭裡全數看得見。今日發心出家就是要恢復自由,不為家庭所束縛,割愛辭親,化小我為大我,化小愛為大愛,不被業力果報牽制,出家修行目的在見性悟道,頓見法身,讓自性解脫自在,達無我空性,心包太虛,量周沙界,出離三界。

  然而凡夫地出家修行須半勉強。出家與在家兩者之選擇,是願力與業力搏鬥,清淨心與三毒習氣較勁,凡夫心與佛心的拉鋸戰,生死輪迴與涅槃法身掙扎,結婚與不結婚身心交戰,出家與在家的評估,有心向道修行若不『半勉強』,十人中全數會被世間的思想觀念與業力習氣牽著鼻子走,若不付出『相當代價與半勉強』,根本不可能出家圓滿順利,十有十人出不了家,見性悟道更免談了。

  欲成就一件大事,包含世間與出世間事,只有三句話:『首先須知見正當性,實踐應半勉強,其次須付出代價。』若如是認知與用心即前途無量。何謂前途無量?答:成佛作聖,跳脫輪迴生死,免於六道受大苦聚,即是前途無量。作聖成佛有何不好?難道要當生死凡夫?有佛不作,難道要作眾生?上生不取,難道要墮落?佛心不為,難道甘願沉溺凡夫心?清淨心不取,難道偏要三毒習氣之心?涅槃解脫不追求,難道要生死輪迴?願力不肯堅持,難道要被業力牽著鼻子走?不願出家,何以偏要嫁夫娶妻?凡聖迷悟一念間,問君如何選擇?

  是故出家修行必須『半勉強』與『付出代價』,方得成就無上菩提;凡夫不可能自然而然便能出家,但有些人具有世間福,富貴而又能修道,那是過去生中亦有修行結法緣,願力勝過業力,否則十有九人富貴修道難,因為福報太大,被富貴之福業所綁縛、覆蓋、控制,讓善根甚難流露出來,出家善業與出世心無法現前,此輩之人往往家道遭受到苦空無常才容易覺醒,是故世間有苦有樂才容易覺悟,善根慧根才有展現萌芽的空間。

  自古至今,人們造惡比造善顯然佔多,而且不成比例,惡業的習氣比善業還深重,難道不須『付出相當代價』與『半勉強』?我剛出家不久,有位同參道友欲建佛寺,極需要經費建築,欲向我募款,當時初出家就將一元二元逐漸累積儲蓄,作為三餐資糧之用,逐漸累積至五萬元。我出家也都鼓勵他人布施、作功德、做善事、助印佛經、幫助弱勢、建造佛寺、鋪路造橋,茲當此際,我自己也應該做奉獻布施行為才對,並藉此考驗自己的道心與心境。

  便將存了四、五年儲蓄的五萬元,全數布施給同參道友建佛寺,來安僧立眾,讓他弘法度眾生。這下糟了!布施五萬元後,內心掙扎一直鬱卒寡歡,那種執著佔有欲與失落感使我困鬥,內心不捨萬分,當行走時虛空浮現五萬元,到廁所時衛生紙上浮現五萬元,吃飯時碗裡又浮現五萬元,滿腦子都想著五萬元,布施出去讓我非常捨不得,慳貪心甚難淨化,既已布施出去又不能要回來,縱然討回來,面子盡掃落地,足見布施喜捨亦須『半勉強』與『付出代價』,慳貪心很難淨化,是故佛言:布施度慳貪。

  吝嗇小氣之心極為執著堅固,累積五年的資糧,不過僅五萬元而已,布施後方知慳貪的後遺症如此頑強。社會上有許多慈善家,或文人雅士,布施二十萬、數百萬、數千萬、或上億元,不但面不改色,且能怡然自得,確實有心地功夫,說是無修行實在說不過去,布施二千萬還能笑得出來,反觀自己只布施五萬元,便鬱鬱寡歡痛苦不堪,才知道自己布施後,內心並未解脫,慳貪心尚未淨化,功德暫且不說,針對心境而言,布施能生起歡喜心,又能淨化慳貪心,是利益大眾之善行,果能如此就不簡單了,故曰布施要『付出代價』,『須半勉強』,如是漸進漸昇華,直至涅槃解脫。

  是故修行中,六度波羅蜜首先就是布施度,與大眾廣結善緣,幫助需要幫助的人,並能淨化自己的慳貪心,達到解脫無我與涅槃相應。是故布施做善事、作功德,日日淨化昇華,由布施度慳貪的過程,方能由我達到無我,由生死達到解脫,由妄想意識達到究竟清淨心,何以故?因為十方諸佛皆讚歎淨心第一,清淨心是諸佛究竟歸宿,是四聖之本源,是故須透過修行管道而達圓滿。

  屏東有位曾氏之千金,出家後法名『自運』,她宿植德本,極有善根與慧根,從幼稚園、小學、國中、高中、大學直至博士,課餘之際專注一心向佛。她出生在佛化家庭,母親甚為虔誠三寶弟子,已曾受過在家菩薩戒,亦至誠支持她學佛,雖然母親有學佛,但父親並未學佛,她台大畢業後隨即出家,父親捨不得,透過關係將她帶回家禁足,但她設法又逃走,父親又將她帶回,反覆好幾次。

  自運法師道心堅固,曠劫以來之菩提心堅固如金剛,正見增上,願力勝過業力,她知道修行須半勉強與付出代價,無因即無果,果由因來,她之善根種子早已是與生俱來,亦深知自己的善根是多生累劫修來的,我們雖然看不見她的心境,但由她的行為表現,具體行動,知見趨向,即可看出她出家修行之堅定與勇猛不動搖之道心。

  就算遭遇阻礙,她仍然堅固著道心與願力,突破重重難關,因此第二次離家更遠,她到英國牛津大學取得博士學位,如今已成為國際學術界知名的大法師,對佛教貢獻甚鉅。

  她父親早期反對她出家,但到六十五歲時善根萌芽,曾任台電南區的經理,邀請我到台電大樓為職員與幹部演講,結此法緣。有一天,她父親也逐漸步入老化,有一日,善根突然現前,告訴他夫人說:我現今欲出家修行,唯有在佛菩薩身旁方為正途,若不在佛菩薩身邊也枉然。透過其夫人便邀請我為他剃度,最後也圓滿了他出家修行之願。

  她父親畢業於成功大學,名曾文欽是知識分子。最反對自運法師出家,最後亦有善根流露時也因而出家了,當時只因一時迷失,不了解佛法真諦所致,一旦了解正法便能坦然接受,善根亦有流露之時,人的思想觀念絕對不會固定不變,講究真理,愛好理性之人,其本性是開放的,總有改變之時,說不定現在是最反對者,有朝一日,善根慧根成熟,是出家最快的一位仁者。

  出家修行應鍛鍊萬緣放下的功夫,才能與解脫涅槃相應,開悟祖師云:『休去歇去!古廟香爐去,枯木寒灰去,一念萬年去,如人死人去,若能如此用心,安有不成道乎?』心無異相名為真如,心不可改名為法性,心無所屬名為解脫,心性無礙名為菩提,心性寂滅名為涅槃。迷時人逐法,悟時法逐人;悟時識攝色,迷時色攝識。

  廣欽老和尚家境清寒,但他多生累劫善根深厚,年輕即出家修行,而且修至開悟,他臨命終時自在往生,現世即已解脫無礙,說來就來,說去就去,生死自如。他往生前留下兩句名言,聞名全國與國際。

廣欽老和尚曰:『無來無去,無什麼代誌。』

  輕鬆、快活、自在、理性、解脫說了兩句名言:『無來無去,無什麼代誌。』無來無去,無什麼代誌是建立於有來有去之淨化,名無來無去;無什麼代誌,並非他真的無來無去,實際上是有來有去,於來去之中淨化,不染塵、不執著、不罣礙、不戀戀不捨、淨化一切相,名無代誌無來去。這是廣欽老和尚解脫之法語。

  唐朝黃檗希運禪師,是一位有修有證的禪將,早已明心見性,親證涅槃,開悟證果後,度化無量人天頓見法身,超凡入聖者不計其數。出家時母親非常捨不得,他就不斷說服母親,直到母親點頭答應,然後出家修行。其母惜子如命,情執較重,見子出家便傷心捨不得、終日淚流滿面,致雙目失明。其子出家有一段時日,遊歷參禪悟道,有一天她聽說其子要到本地某寺講經說法,她聽到這個消息後,內心甚為歡喜,出家已多年不見,在思念兒子情急的趨使下,便移動輕快腳步,由於兩眼失明,只好沿路摸索前往佛寺,來到斷崖處不小心跌到斷崖谷底下,谷底有一湖水,湖水甚深,當下溺斃浮在水面,這下事態嚴重了,村民本來對其子出家之行為,獨留其母在家中就很有意見了,這下子,跌到湖裡溺死,更難諒解黃檗希運禪師,將他批評得體無完膚,遍體鱗傷,一無是處。

  黃檗禪師一語不發,來到湖邊將其母遺體撈起揹上湖岸,撿了一堆乾柴疊成二公尺高,將母親遺體平放在乾柴上。當時圍觀的村民約有數百人,都想親睹黃檗禪師到底在變什麼把戲,耍什麼花樣,對母親如何交代?

  此際,黃檗禪師面向虛空對佛菩薩喃喃自語,突然高分貝說了四句話:「一子出家,九祖升天,若不升天,諸佛妄語。」言畢,便點燃乾柴,熊熊火燄向著虛空冉冉上升,將母親遺體火化殆盡,忽然火光之中出現一位姿態優美之天女,而且相貌飽滿,端嚴光明,猶如天上聖母般頭戴天冠。

  其母在離地數丈的虛空中點頭示意向禪師說道:感謝我孝順的兒子,今天我已體會你出家的動機與宗旨,也深深感受到你對母親真誠的孝順與用心,超度我免於六道輪迴,我將往生到忉利天,母親再度感謝我出家孝順的兒子。言畢,瞬間即於空中消失。

  黃檗禪師出家絕不遊手好閒,出家修行極為認真,出家精勤戒定慧,研讀三藏教典,持戒精進,究竟明心見性、親見本來,證悟如來藏性,成就一尊聖僧。禪師出家超凡入聖,打從心裡絕對沒有對不起四重恩。

  禪師講經說法度化無量無邊眾生,令諸多之人天明心見性,出六道斷三界,已經做到這樣的境地,諸佛置若罔聞,則諸佛妄語。禪師以身命就此與諸佛一賭:一子出家,九祖升天,若不升天,諸佛妄語。結果如實應驗了,其母已升天而去矣!

  是故出家眾只要好好用功修行,出家修行功德力絕對能超度父母與歷代宗親,親朋好友,只要他們因緣成熟,接觸親近佛法,總有種下出世解脫之機,何以故?梵網經云:一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母。六道既是我人曠劫以來之父母眷屬,只要度化一切男女亦等同度化我人之父母眷屬。

  而出家修行自度度人,自利利他是沒有選擇性的,何況六道眾生跟我們生生世世有過六親眷屬之緣,是故一切男男女女全數皆應度盡,興起無緣大慈,同體大悲之佛心,以平等心,無任何選擇性,應全方位度化四生六道,不可令任何一位眾生逃漏而不度脫,如是出家動機與宗旨,當下與諸佛本願正等無異,聖僧黃檗禪師正與諸佛悲智願行平等不二,即今已見證之。

  出家修行者是以弘法為家務,利生為事業。出家宗旨在利益眾生,講經說法,弘宗演教,普利人天,啟蒙四生六道多生累劫之善根再度萌芽,相繼邁向出世解脫,共證無生,得入涅槃,成佛作聖之橋樑。

 

 

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  若助他人出家,順利修行,並護持所需,到底得多少福德?若阻礙留難他人出家,讓他人無法出家修行,所得過失又有多少,受何罪報?這是阿難尊者親自問佛陀的疑問,下面是佛陀親口所回答的問題。請諸君大德翻開《佛說出家功德經》。

本經文:『爾時阿難叉手白佛言:世尊!若當有人放人出家,若有出家者,任其所須,得幾所福?若復有人毀破他人出家因緣,受何罪報?惟願世尊具盡告示。佛告阿難!汝若具滿於百歲中問

我此事,我以無盡智慧,除飲食時,滿百歲中廣為汝說此人功德,猶不能盡,是人琤秅悀W人中,常為國王,受天人樂。若有於此沙門法中使人出家,若復營佐出家因緣,於生死中常受快樂,我滿百歲說其福德,不可窮盡。是故阿難!汝滿百歲盡壽問我,我至涅槃說此功德亦不能盡。』

  本經文內容是說明阿難尊者問大聖佛陀,若有人阻礙破壞他人出家,所得罪報有多重?受何罪報?而助人出家修行,令其順利成行,福德又有多大?受何果報?佛陀就這些問題如實告訴阿難尊者。阿難尊者是本經當機者,阿難有疑問不了解之處當下即請教釋迦牟尼佛,阿難請教的問題也是大眾所疑問的問題,真是功德無量!釋迦牟尼佛大慈大悲逐一如實回答。

  此時阿難尊者雙手合掌問釋迦牟尼佛:世尊!若有人鼓勵放人出家,令他人好好出家修行,出家後又任其所須,倘若他人需要衣服、飲食、醫藥、臥具或日常生活用品等等,有人發心供養護持,讓出家者順利出家修道鑽研教典,見性悟道,乃至弘法布教,度化一切眾生,如此所得功德與福德果報如何?

  另有一種人,留難、破壞、阻擋他人出家,乃至以種種言詞刺激、誹謗、抹黑、阻礙他人出家,此人罪過如何?伏請世尊慈悲為末法眾生與我等解迷,令我等疑竇冰釋。釋迦牟尼佛曰:阿難尊者!就算你窮盡百年問我此事,我如來以無盡智慧,除飲食睡眠時外,滿百年回答此問題,助人順利出家到底功德有多大?仍然道不盡說不完,最起碼此人琤秅悀W人中,常為國王,受天人樂。

  反之,若阻礙、留難、破壞他人出家,令人出家不成,罪過有多少呢?汝以百年時間問我,我窮盡百年亦不能說盡到底此人罪報有多大?兩者正好相反,一種是功德無量,另一種是罪過無量,是故無量有兩種:一種是功德無量,另一種是罪過無量。阻礙他人出家,當然罪過無量;鼓勵他人出家,令人修行開悟證果,成聖度眾生,當然功德無量。

  大聖佛陀具足大慈大悲,他亦經由凡夫修行至開悟證果而成佛,深知凡夫沉淪三界、輪迴六道是極為痛苦之事,生而又死,死而又生,生死相繼不斷,受大苦輪,不安又具憂慮,這些三界六道輪迴之大苦,佛都經歷過,正因經歷過這些無盡大苦聚,又深知輪迴的無底洞,苦空無常無我之不安與生滅,佛陀皆瞭若指掌,是故興起大慈大悲大願大行,倒駕慈航,示現世間,令苦海眾生同證無上菩提,與佛同等,共成佛道,佛度眾生之功德,佛子千年讚歎莫能盡。

  普賢菩薩讚佛功德云:『剎塵心念可數知,大海中水可飲盡,虛空可量風可繫,無能說盡佛功德。』出家定義為何?何謂出家?如何才構成出家實質意義?

出家者,乃出三界家、出輪迴家、出生死家、出六道家、出無明煩惱家、出造業受苦家。

  若能如實成就這些條件與知見,就是真正的出家,具足如法實質意義。何謂出家?出三界家是也。所謂出家者乃出三界家,三界家不出空出家,能淨化出離欲界、色界、無色界,即證無生,便達成出家的動機與宗旨。

  出輪迴家,六道輪迴家不出空出家,六道者乃天道、人道、阿修羅道、地獄道、畜生道、餓鬼道。六道亦於三界內,三界與六道劃上等號,只是名稱不同而已,造業的場所、環境、背景都在三界六道內相續不斷不止,造如是業因即感召如是果報,果報由業因來決定,並非你要不要的問題,造如是業因,當即感召如是業果,是名平等。若出離輪迴家不再受輪迴苦,恭喜你!世間又成就一位聖人。

  出生死家者。不再投胎轉世,沒有隔陰之迷,不再生而又死,死而又生,永斷生生死死,不受後有,證入無生,剎那即出三界。所以說了生脫死,就是出離生死家,若欲了生脫死,又不出生死家,就失去出家實質意義。

  譬如才剛開始念佛不到三分鐘,小孩便在一旁吵著:媽媽!泡牛奶給我喝。妳口中仍念著:阿彌陀佛……小孩又吵著:媽媽!快泡牛奶給我喝,我肚子很餓。妳又繼續念佛:阿彌陀佛……小孩跑到身邊繼續吵:媽媽!妳難道耳聾了,我餓得前胸貼後背,妳有能力生我,卻沒能力養我,妳不是好媽媽,媽媽是否不愛我了?此時母親非常生氣,馬上脫口造口業……在家如何修?

  在家環境現實使然,愈修脾氣愈大,人家是愈修愈沒脾氣,而妳愈修脾氣愈大,為了小孩要喝牛奶,妨礙妳念佛,不得一心不亂,被小孩這麼一吵,脾氣爆發,破口大罵小孩;不然就是三餐無著落,跑三點半;再加上夫妻爭吵,為了孩子要讀私立、公立或就讀哪一科系,日夜爭論不休,整個家庭亂糟糟,永無安寧,永不祥和,既不平安又不幸福。

  當妳結婚時受到諸多文人雅士祝福:祝你們白頭偕老、永浴愛河、幸福美滿一生、天上一對地下一雙。但這些都是讚美之詞,婚後不到二個月便互相爭執,暗潮洶湧,明爭暗鬥,冷熱戰,互不信賴,猜忌疑心,百般絕招使盡,有些婚後不到半年即離婚,甚至早上結婚,下午即辦離婚,時尚稱之『閃電結婚』又『閃電離婚』。

  有位大企業家,他在台灣地位崇高又有名氣,我讚歎他:你夫妻倆令世人羨慕又敬仰,幸福美滿!堪稱模範夫妻。他說:哪有?師父!我們結婚當天就起爭執,當夜思想與立場各有不同,其夜就戰了五回合,立場與知見看法不同便各持己見,她想要這樣,我想要那樣,她認為如此,我認為非如此,彼此意見極難協商,結婚的開始就是痛苦的開始,醒悟時為時已晚,追悔莫及,已被枷鎖鎖住。在家如何修?確實困難重重;是故,出家須出輪迴家、出生死家、出三界家、出六道家,方為究竟之道。

  畢竟,人生誰都是過客,生死周而復始,苦不堪言,應急速修行出離輪迴大苦聚,元朝優曇大師云:『委骸回視積如山,別淚翻成四海瀾;世界到頭終有壞,人生彈指有何歡?成男作女經千遍,帶角披毛歷萬端;不向此生生淨土,投胎一錯悔時難!』

  出無明煩惱家。無明即對世間真相、宇宙真理不了解。須將三惑頓斷、三毒淨化,認清生死輪迴的關鍵何在?為何無法出離生死?生死根源何在?如何斷生死?如何開悟證果?如何明心見性?為何念佛無法念至一心不亂?這些都需要正覺心中的迷惑,三藏十二部教典正是解決心中迷惑的法藥聖典,如此才是真正的出家。

  將心中的無明煩惱習氣,一一如法淨化無餘就是出家,否則只是形式上出家而已,何以故?生死輪迴之煩惱無明依然儲存八識田中故。出家須出無明煩惱家,無明煩惱家不出空出家。

  出造業受苦家。出家若還繼續不務正業與人拼事業,拼長短、拼名位、拼財產,如此還算出家嗎?拼事業或營造許多世間事業,這些社會事業讓在家人做即可,佛陀說過了,出家人即做出家人之事,倘若出家人所做所為不符佛陀戒律,我行我素,貪著世間五欲六塵,不務正業,即與佛道相違背,佛所不許。

  佛遺教經云:『汝等比丘!若有智慧,則無貪著,常自省察,不令有失,是則於我法中,能得解脫,若不爾者,既非道人,又非白衣,無所名也。』

  如今的出家眾,建構社會事業一家比一家大,美其名是造福人群,行菩薩道,話雖不錯,但佛陀說那些事業讓在家護法居士做即可,出家須從事正務,應以弘法為事業,利生為家務,如是自度度人,自利利他,方符佛意;你既不弘法亦不利生,如何能稱為沙門(出家人)呢?倘若果真如此,就不必剃除鬚髮穿著袈裟,與在家居士又有何別?

  佛子當知!千佛萬佛共指人人具足佛性,佛在心中坐,修行在於心,行儀端嚴,達到三業究竟清淨,是故出家應出無明煩惱家,如此才是真正的出家,亦與出六道家、出三界家、出生死家、出輪迴家、出造業受苦家正等無異,佛子具足這些條件,與佛出世度生又有何差別?

  否則出家僧眾不務正業,對不起當初出家的動機,如今已出了軌道而不能自覺,或知而故犯,這麼大的狀況,即與佛意背道而馳,豈可不生大慚愧與懺悔心?趕緊恢復修道者之本行,念念見性悟道,親見本來,頓見法身,同證無生,方為圖報四恩。因此之故,真正出家的動機與風範要出三界家、出六道家、出生死家、出輪迴家、出無明煩惱家、出造業受苦家,如是自度度人,自利利人,方為堪稱如實真出家是也。

  是故出家方向要精準正確,好好精進於三無漏學,親證如來藏性,同入三覺,才是出家僧眾的本分事,僧眾必須務正業,切勿不務正業。倘若出家僧眾見有利可圖,便跟著與他人做起買賣,見名聞利養容易入手,便跟著爭先入手,如此已失出家格調,說得更露骨些就是破格,已失出家身分與格調。

  出家是何等尊嚴之事,學佛之當初是想要了生脫死,出三界家斷六道輪迴,見法身證涅槃,度化無量眾生,才是出家僧眾的任務與宗旨。出家僧眾人人都會說:弘法為家務,利生為事業,應勤修三學,破三惑,出三界,得三德,證三覺,但諸多佛子如是奉行甚為稀少,大多僧眾都汲汲營營於世間塵勞事,確已違背佛陀對僧眾之期許。是故,出家應掌握正確的目標與動機,倘若如此,諸佛歡喜,龍天護持,功德無量。

  擁有十方世界的名利地位,權勢財寶,及五欲六塵等,也比不上出家修行的價值意義,以及殊勝尊嚴。十方世界亦無有一法能與出家修行出世解脫較量。何以故?因為出家修行的目標與宗旨,在成佛作聖;在度盡四生六道同證無上菩提故。出家僧眾好好出家,專注一心參禪悟道,便不會辜負自己與四重恩。是故佛云:盡我百歲至涅槃欲說出家功德,實乃說不盡道不完。

  本經曾提到沙門二字,何謂沙門?沙門即出家僧眾,比丘、比丘尼,沙彌、沙彌尼、式叉摩那五眾。沙門就印度而言有兩種:一、釋沙門。二、外道沙門。追隨釋迦牟尼佛出

家之比丘、比丘尼名釋沙門,外道亦有剃髮出家者,名外道沙門,兩者之教義當然不盡相同,有了不了義,圓不圓滿之別,外道是心外求法,有為生滅,無意義苦行等,無法見性悟道,不得證果超凡;佛道是迴光返照,照見本性,悟明心地,明心見性,見性成佛,是故沙門有兩種,釋沙門與外道沙門。《長阿含經》談到沙門有四種,何等為四?

長阿含經云:『沙門性質有四,一、勝道沙門:指證道殊勝之沙門,如佛、菩薩、聲聞、緣覺等聖者。二、說道沙門:指向眾人開示演說殊勝道之沙門,如舍利弗、富樓那等傳法者。三、活道沙門:指依道生活,以道為其生命之沙門。四、壞道沙門:指破戒無慚愧,污穢破壞聖道之沙門。』

  沙門梵語(sramana),音譯室羅末拏、舍囉摩拏,乃西域方言,又作沙門那、沙聞那、桑門。意譯勤勞、功勞、勤懇、靜志、淨志、息止、息心、息惡、勤息、修道、貧道。為出家者之總稱,通於內、外二道。亦即指剃除鬚髮,止息諸惡,善調身心,勤於諸善,期以行趣涅槃之出家修道者。

  沙門有四種性質:第一、勝道沙門。指的是殊勝沙門,亦即開悟證果的聖者,例如佛、菩薩、聲聞、緣覺亦包括歷代證成果位之聖僧祖師等,此四聖就是標準的聖道沙門,是過來人,已修到見性悟道之聖者—諸如達摩祖師、惠能祖師、馬祖禪師、懷讓禪師、大珠慧海禪師、靈佑禪師、慧寂禪師、臨濟禪師、黃檗斷際禪師、石頭希遷禪師、德山宣鑒禪師、文偃禪師。

  第二、說道沙門。說道沙門就是向眾人開示三藏教典,演說如何轉凡入聖,令人悟明心地,宣說解脫涅槃之道,此等弘宗演教,利益眾生的講經說法者,即是說道沙門。例如舍利弗尊者、富樓那尊者、目犍連尊者、阿難尊者、智者大師、慈航菩薩、道源長老,乃至全世界宣揚如來了義正法之說法者;而富樓那尊者是佛陀座下說法第一的大弟子,目犍連尊者是佛陀神通第一大弟子,而舍利弗尊者是智慧第一大弟子,阿難尊者是多聞記憶第一大弟子,這些弘傳如來正法者就是所謂的說道沙門。

  第三、活道沙門。這是指依道生活,以佛道為其生命之沙門,是如來三藏教典正法的奉行者,亦即老修行者。第四、壞道沙門。此等沙門不是很理想,是破戒犯齋無慚愧心,三業污穢不清淨,破壞佛道的沙門。

  下面本段經文說明若人破壞阻礙他人出家修行,令人無法出家順利,此一罪報無窮無盡,究竟感召何等果報?

本經文:『佛告阿難!若復有人破壞他人出家因緣,即為劫奪無盡善財福藏,壞三十七助菩提法涅槃之因。設有欲壞出家因緣者,應善觀察如是之事,何以故?緣此罪業墮地獄中,常盲無目,受極處苦。若作畜生,亦常生盲。若生餓鬼中,亦常生盲。在三惡苦久乃得脫。若生為人,在母腹中受胎便盲。汝於百歲常問是義,我百歲以無

盡智說是罪報亦不可盡,於四道中生而常盲,我終不記此人當有得脫時,所以者何?皆由毀出家故,或成就無邊功德,以破如是善因緣故,受無量罪,由障出家故,於此清淨智慧鏡中,為於解脫諸善法故。若見出家修持淨戒趨解脫處,破他出家,為作留難,以是因緣故,生便常盲,不見涅槃,由毀出家故。』

  若有人欲出家,竟然有人予以阻礙、留難、破壞、阻擋,所得果報,縱然如來無盡智慧以百年歲月說是罪報亦不能盡,於四道中生而常盲,如來無法記此人何時方能得解脫此罪報。

  佛陀回答阿難尊者:若有人破壞他人出家因緣,有何罪過呢?其罪過猶如出家者被劫奪無盡善財福藏,因為被破壞出家因緣故,因此無法修三十七道品、菩提法、涅槃法,此罪業極為深重。何以故?因為出家目的就是欲證菩提、得涅槃、成就三十七道品,這些解脫果報,是出家者所該得到的,因為他人之破壞出家因緣,令出家者得不到成佛作聖之果報,猶如被他人劫奪無盡善財福藏。

  諸君仁者!破壞他人令無法出家修行,汝等思忖此罪報重不重?令人無法證涅槃、修三十七道品、得菩提,遑論出三界脫六道,罪過實乃無窮無盡。又云:若破壞他人出家修行,應善觀察此事千萬行不得,何以故?因為此罪業會墮地獄,常盲無目,不僅墮地獄雙目失明,而且唯有受大極苦,在地獄中受獄卒刑罰,苦至無法形容,碎屍萬段、剜目、拔舌、鋸牙、剝皮、飲血、鐵狗、剁手剁腳、抽腸剖肚、吞熱鐵丸、沉溺沸屎鍋中、火箭、夾山、寒冰、烊銅、粉身碎骨等等各地獄中受大刑苦,名極處苦。

  墮地獄如此,若墮畜生道、餓鬼道亦常生盲,因為他人出家欲得大智慧、大解脫、大光明,可成就聖者之果,並普度眾生出大苦輪;反之,汝之破壞出家因緣,自食其果,便會感召雙目失明的果報,在三惡道中受苦無量無邊,若出生為人,於母胎中便已失明,不知何時始能得解脫?

  佛云:阿難尊者!你百年中問我破壞他人出家果報,我百年中以如來無礙辯才,無盡智慧說此罪報亦不可盡。於四道中永遠生而常盲,四道即人道、地獄、畜生、餓鬼,一出生便目盲看不見天地人物,我(佛)始終不記此人何時才得以解脫,其罪竟如此深重,所以者何?這都是誹謗、阻礙、破壞他人出家,才得到如此重大的罪報。

  又因為他人本來能出家成就出三界,當佛作聖,度化無量有情,因為汝之破壞阻擾,令他人無法出家成就,無法廣學三藏教典,失去參禪悟道之機,更無法親證法身涅槃,欲得了生脫死,終無有期,又加上四生六道失去度化之機,是故罪報無窮無盡。

  他人出家能親近律藏、論藏、經藏等如來聖典,親證法身,得到解脫涅槃,並得三身四智五眼六通之佛地果位,普令佛法興盛,令有情得度。經云:不忍聖教衰,不忍眾生苦,興起大慈悲心,倒駕慈航,挽救佛法,振興教義,轉大法輪,破邪顯正,大開圓解,普令六道眾生,共出苦海,故而發菩提心而出家修行。

  由於汝之阻礙破壞,令他人無法出家成就,失去自度度人之機,其罪過非語言筆墨所能形容,是故佛陀云:不投胎轉生四道則已,一旦投胎轉世,不但生而常盲,如來不記此人當有得脫時。這都是由於汝之阻礙、破壞他人出家之故。

  出家宗旨在了生脫死,成就無上菩提,頓見法身,證得涅槃,不願沉淪當凡夫,願當聖人度生有何不對?汝等自己要忍受諸苦當凡夫,欲逗留生死三界內,於六道中輪迴受苦覺得過癮,那是汝等個人之事,但怎能因彼此觀念差異,便予以破壞、阻擋、留難呢?

  如今是民主時代,人人有選擇當凡當聖之自由,我們必須展現出包容性,大公無私之心,容納不同的立場與觀念,因為出家宗旨在轉凡入聖,此菩提路,是成佛絕對之不二法門,出家修行之門徑,唯有正面加分作用,百利無一害;倘若對成佛作聖無法接受與肯定,汝等欲當凡夫作眾生,我人有可以自由選擇的餘地,並無強迫性,是名平等。

  我如本出家已三十三年,當初細心周詳選擇出家,欲斷三界出六道不見有不對勁,或出家修行成佛有負面,到如今亦然找不到出家證涅槃有扣分,或出家欲了生脫死有瑕疵,或出家欲當聖作佛有問題之處,更看不出弘宗演教有過失,利益人天有罪報,如今亦然如如不動,安住如來法性中,自度度人而不動不搖。

  無論做任何事情都有因果,乃至阻礙破壞他人出家,將來感召果報實乃不可思議,於四道中生而常盲,一出生便雙目失明,阻礙他人出家是如此;若成就他人出家則功德無窮無盡,因果極為殊勝。《華嚴經》云:『假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』

  出家修行宗旨在證涅槃,本經有提到『涅槃之因』,『不見涅槃』等等。何謂『涅槃』?涅槃即是不生不滅之解脫法身,佛之清淨理體是也。修行之終極目的在證悟涅槃,成就涅槃。涅槃有四種。

何謂四種涅槃:一、本來自性清淨涅槃。二、有餘依涅槃。三、無餘依涅槃。四、無住處涅槃。何謂本來自性清淨涅槃?雖有種種煩惱,但其自性清淨,湛如虛空,離諸一切分別之相,言語道斷,心行處滅,唯聖者能親證,其性原是寂靜。

  意思即是:我人身處凡夫,內心雖有貪瞋癡、無明、種種煩惱,但其本性清淨,在凡不減,在聖不增,處凡夫地雖有煩惱,其性不減;一旦修得明心見性,頓斷煩惱,親見菩提法身之際仍無增加,在凡不減,在聖不增,不增不減即佛性。

  離一切分別之相,菩提法身萬法不立,纖塵不染,一切相、一切境、一切塵、一切法不住於菩提自性,清淨如虛空,言語道斷,心行處滅,此時唯有聖者能親證,非言語能形容,性本寂靜,名本來自性清淨涅槃。

  一旦親證無相之時,確實其性不增不減;方便說,尚未見性名凡夫;已經見性、悟明心地,名聖人,只有染淨迷悟的差別,其實在凡在聖其性本來清淨,又具無增減、無生滅,是名本來自性清淨涅槃。

何謂有餘依涅槃?生死之因與惑業雖盡,然猶餘有漏依身之苦果。

  有餘依涅槃是說:其貪瞋癡、無明煩惱、所有生死之因、見思惑皆已淨盡,已證無生,雖已沒有生死輪迴,仍留有四大五蘊之體,雖然其身體多少會受病苦影響,但已斷生死,捨報後不再受輪迴六道之苦,名有餘依涅槃。

何謂無餘依涅槃?不但生死之因與惑業已盡,同時連依身之苦果亦滅,使之畢竟不生。

  不但貪瞋癡、無明煩惱已經頓斷,見思惑亦已淨空,不僅如此,四大五蘊之體亦捨報,不再受四大五蘊之體所束縛與控制而痛苦,使其畢竟不生,此即無餘依涅槃。阿羅漢之涅槃即是如此,證涅槃住涅槃,證空住空,使其畢竟不生,名無餘依涅槃。

何謂無住處涅槃?斷所知障所顯之真如,所知障是智之障,二乘人因有所知障,不明白生死涅槃無差別之理,所以固執生死為可厭,涅槃為可欣。佛斷所知障得菩提之真智時,對生死與涅槃無厭欣之情,但有大智,故住於生死,起大悲願,不住於涅槃,以利樂盡未來際之有情,利樂之用雖常起,而亦常寂,故謂為涅槃。

  無住處涅槃即佛菩薩所屬,尤其佛已斷所知障所顯之真如涅槃。所知障是犯了知見觀念上的錯誤,聲聞緣覺便有所知障,知見障礙他對生死涅槃的認知,認為生死就是生死,涅槃就是涅槃,不知生死與涅槃之實相是一體的。

  說白話一點就是,生死性即涅槃性,涅槃性即生死性,非離生死性別有涅槃性,亦非離涅槃性別有生死性,因為生死性淨化就是涅槃性,非離生死性另有涅槃性,何以故?性無有二,有二之性即有兩尊佛,非佛所說之不二法門,既不入不二法門,怎可如實見性悟道?又如何證得無住處涅槃?

  佛悟生死性即是涅槃性,故知生死與涅槃無有差別,只因迷悟染淨而有差別,佛已悟生死性即涅槃性,則無所知障。聲聞緣覺不知生死涅槃是一體的,不了解實相中道不二法門道理,故有所知障,認為生死為可厭,涅槃為可欣,生死與涅槃是對立的。

  佛已斷除所知障所顯真如,對於生死與涅槃無欣厭之情,但有大智慧起大慈悲願,於六道生死輪迴中無盡度化眾生,何以故?佛證涅槃不住涅槃,證空不住空,於現象界無盡度化眾生,此名無住處涅槃。

  諸君仁者!汝等一旦證得無住處涅槃,即與十方一切諸佛同一鼻孔出氣,共坐解脫床,特此向汝等祝福與恭喜!

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