佛說出家功德經下冊(第十五天至第三十天)                                                                                                     如本上人主講

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說出家功德經—第十五天   回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

  若阻礙、破壞、留難他人出家,使人無法正覺佛法,不見涅槃,證悟涅槃,乃至無法了解涅槃之因,此一過失無窮無盡。因為出家修行的動機與宗旨就是要成就無上佛道,度化無量眾生,這何等殊勝尊嚴之事,倘若他人橫加阻礙留難,當然罪報無窮無盡。因為十方三世一切諸佛,無有一佛不證涅槃,不見法身而能轉凡入聖者。

  換言之,每一尊佛都是證悟涅槃,成就涅槃而成佛。自性法身佛,本源清淨,更不著一物,自性蕩蕩,沾染不得;深入法性,寂滅真境,一念頓脫,徹了自心,豁然貫通,涅槃現前。而且諸佛證涅槃不住涅槃,證空不住空,興起大智大悲大願大行,廣度無量有情共成佛道。

  證空住空,證涅槃住涅槃,是二乘人(聲聞、緣覺)所屬,只能自度自利,當個自了漢,非佛出世度生之本懷,是故諸佛示現人間度生,不以二乘法度眾生,縱然說二乘法也是暫時權宜,終究皆導歸一佛乘,法華經云:『十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說;諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真,終不以小乘,濟度於眾生,乃至於一人,我則墮慳貪。』

  諸佛不僅證空又出空,證涅槃又出涅槃,倒駕慈航示現現象界,無盡廣度四生六道眾生,令四生六道眾生都能出離生死、頓斷六道、出離三界。諸佛不但自度又度人,自利又利他,自他二利圓滿,故稱為佛。

  佛子修行切勿當二乘人之自了漢,必須敞開心胸,發大心行菩薩道,度化無窮眾生,如此才能修至福慧圓滿,自性莊嚴,頓見法身,證大涅槃,畢竟成佛。何謂涅槃?

涅槃經云:『涅槃義者,即是諸佛之法性也。夫涅槃者,名為解脫。涅槃乃金剛不壞之身,無色無相,究竟空寂。涅槃之性,無苦無樂,是故涅槃名為大樂。煩惱暗故,眾生不見涅槃,大智如來以善方便,燃智慧燈,令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。』

  何謂涅槃?即諸佛之法性,法性即佛性,亦即法身之意。涅槃即大解脫。修行修至大解脫唯一的條件,須悟明本性之不生不滅之道,涅槃之『涅』譯為不生,『槃』譯為不滅,不生不滅名涅槃。

  法身之本體乃不生不滅,不垢不淨,不來不去,無色無相,究竟清淨如虛空,纖塵不染,萬法不立,在菩提自性中不染一塵、一境、一相、一法,不住世出世間一切境相,是故,離一切諸相即名諸佛,即見自性涅槃本體。自性涅槃無色無相,究竟空寂。

金剛經云:『須菩提!實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提;若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛即不與我授記,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。何以故?如來者,即諸法如義。』

  夫涅槃者,名為解脫。涅槃乃金剛不壞身,亦即法身本體之意。涅槃之本性,其體無苦無樂,無喜無怒,無憎無愛,無取無捨,究竟解脫。解脫涅槃者,倘若其心尚有苦、有樂、有憎、有愛、有欣、有厭、有欲、有貪、有瞋,心性有所染著,不名為涅槃,因為涅槃之性無苦樂,是故涅槃稱為大樂,此大樂乃永琠吽B不變性、不生不滅性、清淨光明性,故曰大樂。

  凡夫眾生被無明煩惱所遮蓋,故不見涅槃,猶如虛空中的太陽,被烏雲密布,但不能因見不到太陽便否定太陽的存在,事實上無論太陽是否有無被遮蓋,太陽始終是存在的;然而眾生被無明煩惱所遮蓋不見佛性,一時不見佛性因而否定佛性的存在,令有智慧者深感憐憫與遺憾。

  大聖釋迦牟尼佛以種種善巧方便,燃智慧燈,令一切菩薩得見涅槃,親證涅槃。涅槃之大義即常樂我淨,究竟常、究竟樂、究竟我、究竟淨,實乃必然性、永琠吽B不變異性即涅槃境界。

  凡夫之樂境時而生時而滅,有時間性,無常性,非永琠吽F而涅槃境界之樂為大樂,是永琱變之樂;眾生之淨是有垢染的,非永琱變之淨,非究竟之淨;涅槃之淨則究竟清淨,永琱變之淨。凡夫之我,處於迷惑之地,妄想意識有生滅變化;佛達到涅槃,故其佛性,當下即永琱變,常住法界,不再變化生滅而墮落,故稱金剛不壞身。

涅槃經云:『有佛無佛,性相常住,以諸眾生煩惱覆故,不見涅槃。菩薩以戒定慧勤修其心,斷煩惱已,便見涅槃。當知涅槃是常住法,非本無今有,是故為常。如來之性實無生滅,為化眾生,示有生滅。如來之性實無涅槃,而諸眾生皆謂如來實般涅槃。』

  大聖釋迦尊將涅槃真相說出來,不隱藏涅槃大義,故稱大慈大悲大公無私的佛陀為三界導師,四生慈父,佛陀絕不會吝嗇將涅槃真相不說出來。佛陀云:有佛來人間說法,一切眾生皆有佛性,本自具足;無佛來人間說法,一切眾生佛性仍舊存在,本自具足,無欠無缺。有佛無佛,性相常住,性相即法身、如來藏性之別名。

  無論有沒有佛來人間說法或無說法,我們的佛性人人具足,常住在世。不是有佛來人間說法後,人之佛性本無今有;也不會無佛來人間,佛性隨之而無,佛性之存在,不管有佛無佛來人間說不說法,佛性是人人本具,人人本有,無始無終,非本無今有,或今有後無,而是不滅不生,本自具足,無始無終。

  以諸眾生煩惱覆故,不見涅槃。因為眾生被無明煩惱所覆蓋,不見涅槃。佛在菩提樹下見性悟道云:奇哉!奇哉!大地一切眾生,皆有佛性,佛性人人具足,無始無終,無欠無缺,既有佛性就能成佛。如來所覺即自覺有佛性,所證即自證有佛性,所悟即是自悟有佛性而已,不僅佛具有佛性,大地一切眾生亦皆有佛性,平等!平等!故名奇哉!奇哉!大地一切眾生皆有如來智慧德相,如來智慧德相即是『佛性』。

  何謂奇哉?即是想不到、料想不到之意!料想不到大地一切眾生皆有佛性,不僅佛有,大地一切眾生亦有,佛子開悟即開悟人人本具佛性,證悟即證悟佛性,見性悟道即見佛性悟佛性,轉凡入聖即在見此不生滅之佛性,出三界離六道即在證此不增減之佛性,證佛性乃十方三世諸佛所共遵共證之必經是也。

  法身涅槃人人本自具足,究竟空寂,無色無相,靈光獨耀,不生不滅,解脫自在;凡夫被煩惱無明、貪瞋癡所覆藏,故不見涅槃,但不表示不見佛性凡夫就沒有佛性,於是勞駕如來講經說法度化一切眾生,令人人見性悟道,佛菩薩教化眾生勤修戒定慧(三無漏學),勤修如來藏性,令佛子悟明心地,一旦斷盡一切煩惱無明,一切眾生皆能得見佛性,見自涅槃。

  佛云:當知涅槃是常住法,非本無今有,是故為常。涅槃之存在,無論你生死輪迴無量劫無量世,它都無始無終存在,生而又死,死而又生,生死是一期一期的生命而已,串連無量劫以來一世一世的生命,縱然生無量劫次,實際上是未曾生;死無量劫次,亦未曾死,何以故?因生說死,因死說生,非離生別有死,亦非離死別有生;雖生死無量,亦未曾生死,畢竟,生即是死,死即是生,性無二故,有二之性非佛性;無二之性,是名佛性,故曰涅槃是常住法,非本無今有,是故為常,亦名『入實相不二法門』,若如是見,是名正見;若如是證,是名佛所證;所以者何?因為十方諸佛皆如是見,如是證,得入『實相不二法門』而成就無上佛道故。

  佛性是常住法,在因地之凡夫,其佛性只是隨業投胎轉世,構成一期一期生命,無論投胎無量劫無量世,其佛性亦是常住法,亦非本無今有,亦非本有今無,佛性本來具足存在,無始無終,沒有第一因。若說本無今有,佛性不是變魔術得來的,也不是佛菩薩所生所創造,亦非神明上帝創造。佛性之存在實乃『無始無終』,『本自具足』,『常住不生滅』故。

  倘若落入『佛性是誰所創造』,此論是外道論,邪見論,不符實際真相故。以基督教而言,認為上帝於七千年前創造天地萬物與人類,這就是創造論、一神論、外道論,這表示人類與天地萬物本無,經由至尊無二權威的上帝才變現出人類與世界,外道立論落入第一因,落入第一因即偏離實際真相,是名本無今有。地球成立至今已有四十五億年至五十億年,請問上帝如何在七千年前創造出已存在的地球?又如何能在七千年前創造出常住具足本有之佛性?若稍有智慧者聞此法義,當下即可恍然大悟,不隔毫端!

  這是佛教不同於外道立論之處,也是教義根本不同之處。涅槃是常住法,本來即存在,本來就有,並非從無變有,若能像魔術般從無變有,是名為外道。佛性本來就常住世間,佛性無有開始,本來即已存在,沒有第一因,何須由無變有,本有之佛性,名無始;盡未來際,永不滅,名無終。無始無終,是名佛性。佛性若有始有終,有生有滅,是無常法,非究竟法,是外道論,亦名邪見論。

  此即佛道不同於外道立論之處,綜合回教、基督教、印度教、中國盤古開天地、一貫道等等,我們所以稱其為外道,是因為貴教落入第一因邪見窠臼,經由一貫道老 娘、回教之天父阿拉、基督教上帝耶和華至尊權威創造才有人類與世界萬物,祂們是唯一的真神,倘若有第二尊之神全然是撒旦(魔鬼),沒有第二尊之神幫祂創造,因為祂們無能力無權威幫忙,也幫不上忙,故稱至尊至高無上唯一真神是也。這就是外道立論思惟,這樣的立論偏離事實,有違背實際真相,誤導人類知見之虞。

  如來之性實無生滅,本體不生不滅如虛空,為度化一切眾生,普令眾生轉凡入聖,佛陀才示現有生滅,經由投胎人間,經過生老病死,權巧示現;法身本體本無生滅,佛陀以體起用,倒駕慈航,真空起妙有,四大五蘊看起來有生滅,其實法身本體無生滅。畢竟,法身痡I靜,清淨無二相,為化眾生故,示現種種形,於諸蘊處界,未曾有所著。

  凡夫處於不生不滅中,不能正覺,誤以為有生滅;諸佛生活於生滅中,一一普見不生不滅,知道生滅即不生不滅,不生不滅即生滅,並非離開生滅另有不生不滅,亦非離開不生不滅另有生滅,因為生滅淨化無著,生滅即不生不滅,不生不滅是由生滅淨化無著所得之結果(涅槃境界),若具足此正見,便入實相中道不二法門,當下親見菩提自性,證得自性法身。

  如來本無涅槃或不涅槃之問題。本體不生不滅,而凡夫眾生以為佛陀已經涅槃,其實佛陀並未涅槃,其菩提自性永無生滅,雖然弘法四十九年,示現人間八十年,是以體所起之用,但那是一種權巧示現,凡夫所見是生滅的示現,卻未見到不生不滅的法身、如來藏性、金剛不壞體;未正覺者誤以為佛陀已經涅槃。佛之法身常住常寂光淨土,如來法身遍滿十方世界,無所障礙,何有涅槃?又何有生滅?

  出家修行本來能悟明法身,見自涅槃,成佛作聖,出離三界,頓斷六道,廣度有情,卻因汝等阻礙留難出家,使其無法親見法身涅槃,得到解脫自在,罪過確實無窮無盡。將來之果報,不投胎轉世於四道中則已,只要投胎於四道中,生而常盲,不出生為人則已,一入母胎即已全盲,乃至墮地獄、畜生、餓鬼都雙眼全盲,是名四道中生而常盲。

  梁武帝之后生性嫉妒心極為強烈,平日嫉妒宮女或綵女,當時梁武帝學佛虔誠,有菩薩皇帝之稱,其后看見僧寶不但沒有恭敬心,反生嫉妒與瞋恨心,因為嫉妒與瞋恨心太強烈,內心充滿憎恨與嫉妒,捨報時因而不得善終,是故命終後墮為大蟒蛇。

  有一日,梁武帝在皇宮午睡之際,聽到宮廷外之屋簷處沙沙作響,並且發出聲音告訴武帝:我前身就是皇上之臣妾,希望皇上能為我超度,我懺悔過去對宮女綵女心生嫉妒與瞋恨,乃至對出家僧寶不恭不敬,生誹謗口業,如今感召墮為大蟒蛇,今已生懺悔心,懇請皇上為臣妾作超度法事。

  梁武帝因此號召全國諸多高僧,其中精選十位高僧搜集經典中的懺悔文與佛號,編集成十卷一冊的梁皇寶懺,才圓滿順利度其皇后出離大蟒蛇之苦難,是故怨妒憎恨或誹謗出家僧眾,阻礙他人出家,其過失無窮無盡。

  有些人對出家修行之道一知半解,有的人甚至全然無知,乃至故意曲解出家意義,因而批評與誹謗,如此果報更為嚴重,智慧不足,無知造業,或明知故犯,因此誹謗三寶,唯有令自己身陷墮落之危機。

  目犍連尊者是佛陀時代開悟證果的阿羅漢,亦是佛陀神通第一的大弟子,其母因為誹謗破壞三寶,撥無因果,否定因果,造作許多惡業,命終隨惡業墮入地獄,目犍連知道母親墮入地獄,受盡地獄刑罰之極苦,目犍連以神通力至地獄拿飯糰供奉母親,其母兩眼炯炯射出凶惡青色光,目光中充滿了瞋恨、惡毒,又具有懺悔心,兩目直視目犍連,當飯糰送到其母口中,其母張口火焰便吐出來,將飯糰燒烤成炭,連一粒米都吃不到,這是瞋恨、惡毒、嫉妒、抹黑、誹謗、撥無因果、破壞三寶的果報。

  目犍連尊者用盡神通力仍無法救出其母離開地獄,目犍連是釋迦牟尼佛座下神通第一的大弟子,竟然無法救出其母。他回到人間後,便向佛陀稟報,佛陀云:憑你一個人的威神力、功德力、智慧力、大願力,亦無法救你母親出離地獄。汝應於出家眾結夏安居三個月圓滿時,以至誠懇切之心,準備新鮮蔬菜水果米糧供養僧團,因為這三個月精進用功修行,僧團中有諸多證得阿羅漢之比丘與比丘尼,具足無量無邊功德。

  佛陀又告訴目犍連:汝應在七月十五日(結夏圓滿日)當日設齋,供養眾僧,這些出家眾修行匯集的功德力能令汝

母親脫離地獄之苦。目犍連依教奉行,在結夏安居三個月圓滿後,目犍連立即供養出家僧眾,以此功德迴向給他母親,目犍連的母親當日便脫離地獄之苦。

本經文:『常觀癡等十二因緣,應得解脫,以毀破他智慧眼故,破出家緣,覆慧眼故,從生至生,常盲無目,不見三界,緣障出家故。』

  他人出家修行本來能慧觀十二因緣是構成生死輪迴相續之鎖鍊,只要頓斷無明之首,接下來的十一支就都能一一解脫,名涅槃還滅,最起碼能因此證成『辟支佛』之果位。卻因汝之誹謗破壞留難他人出家因緣,並破壞他人出家修行可得之智慧眼,令他人出家不成,當你破壞他人出家因緣與誹謗開始,即已自損己德,更是日日邁向地獄、畜生、餓鬼之時,不出生三惡道則已,一旦出生皆雙目失明,名常盲無目。無法慧觀欲界、色界、無色界之一切狀況,致使無法出三界,都是因你障礙他人出家因緣所致。

  本經此處談到十二因緣,今將詳細解釋何謂十二因緣。

十二因緣,又名十二有支,或十二緣起,是說明有情生死流轉之過程,包括三世起惑、造業、受生等一切因果,周而復始,至於無窮。

  十二因緣又稱為十二有支或十二緣起,是說明四生六道何以有生死輪迴,何以生而又死,死而又生的過程,全程細分為十二個階段,令佛子正覺是這樣構成生死輪迴之實況,十二因緣內容說得甚為微細,包括三世無明起惑造業以及受生一切因果,周而復始,至於無窮。意思是說:凡夫永遠重蹈覆轍,歷史重演,於十二因緣中轉不出去,被十二因緣之枷鎖鎖住,無法頓斷十二因緣,脫離三界,頓斷六道,名周而復始,至於無窮。何謂十二因緣?

十二因緣與三世因緣:

  過去二因:1.無明(貪瞋癡等煩惱) ()

                   2.行(造作諸業)            ()

       現在五果:3.識 (業識投胎)           ()

               4.名色(但有胎形六根未具)     ()

               5.六入(長成眼等六根人形)     ()

                           6.觸(出胎與外境接觸)      ()

                    7.受(與外境接觸生苦樂感受)  ()

   現在三因: 8.愛(對境生愛欲)         ()

                         9.(追求造作)           ()

                     10.有(成業因能招未來果報)   ()

  未來二果:  11.生(再受未來五蘊身)      ()

                  12.老死(未來之身又漸老而死)   ()

  何以會構成生死輪迴?今將十二因緣循序為諸位深入分析,令佛子對十二因緣徹底了解生死輪迴實相。第一、無明。何謂無明?無明即貪瞋癡等一切煩惱。無明就是不解事理真相,或觀念有錯誤,知見有偏邪都是無明的範疇。因為無明你才會造業,無明亦稱惑,因惑造業,因業受苦,如是周而復始,反覆不斷於六道中,無論不了解或了解而造業,都是無明的實義。無明緣行。

  第二、行。何謂行?行即造作諸業之意。因無明而廣造諸惡業,譬如造作五逆十惡,三毒不法之業,故名行。無明與行稱為過去造業二因。行緣識。第三、識。何謂識?識即業識投胎。識緣名色。

  第四、名色。何謂名色?投胎後稱為名色,名即是八識,色即是男精女血,八識與色結合。但有胎形,六根未具,大約在母胎二個月至五個月,故稱名色。第五、六入。何謂六入?胎兒長成眼等六根之人形。於母胎中大約五個月至十個月,眼耳鼻舌身意等六根逐漸成形,即將臨盆出生。六入緣觸。

  第六、觸。何謂觸?觸即出胎與外境接觸。嬰兒出生後都會放聲大哭,觸及外境、六塵世界名觸。觸緣受。第七、受。何謂受?與外境接觸生苦樂感受。約五、六、七、八歲左右之智能。受緣愛。

  第八、愛。何謂愛?孩童逐漸成長,約十五歲至十八歲左右,男女孩青春期一旦來臨,自然會談情說愛,生起愛欲,對境生起愛欲,故名為愛。愛緣取。第九、取。何謂取?取什麼?追求造作,男歡女愛,我愛汝色,汝愛我心,有男歡女愛便有取,包括追求一切五欲六塵之境,故名為取。取緣有。

  第十、有。何謂有?成業因能感召未來果報。有就是構成未來生死輪迴之因,廣造善惡諸業,屬三界內之業,成就業因能感召未來世果報,有生死之業因,故名為有。有緣生。第十一、生。何謂生?構成投胎轉世再受未來五蘊之身,生緣老死。第十二、老死。何謂老死?未來之身又逐漸老化而死。有生就有老病死,故名老死。

  無明與行名為過去二種業因,是構成生死輪迴造業的二種因,識、名色、六入、觸與受等五項,名為現在五果。故稱過去二因,現在五果。愛、取、有名為現在三因,即是今世造作未來生死輪迴三種因素,名現在三因(愛取有)。生與老死則是未來二果。也就是說:過去二因感召現在五果,現在三因構成未來二果,此即過去、現在、未來三世因果,佛陀將十二因緣結構分解成三世因果,令佛子正覺真相,如何修?如何證?冷暖自知!功德無量!

  如何修證?就是將無明滅盡,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。此稱之『涅槃還滅門』。

  相反之,倘若無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。此稱之『生死流轉門』。

  擒賊先擒王,修行須先掌握住心,心若正知正見,智慧光明即不造業,手腳身心就不會妄動,止息一切造業,勤修三無漏學,證無生,頓見法身,無相無色,明明無悟法,悟法卻迷人,長伸兩腳睡,無偽亦無真。

  反之,無明生則行生,他人可出家修行而觀察十二因緣,能證得辟支佛,卻因汝之阻礙、破壞、留難,令他人沒有機會觀破十二因緣,因而無法證成辟支佛,如此過失無窮無盡,是故佛陀言:「從生至生常盲無目,不見三界。」這都是因為汝障礙他人出家因緣所致。這麼一來事態是否嚴重?當然非語言筆墨所能道盡之過失。

  修行必須從心徹底下功夫,心若無相、無塵、無境、無念、無法,離無可離,淨無可淨,證無所證,到此出家即告成功,頓時斷六道,出離三界,不受後有,當下所作皆辦,實現多生累劫之修行宿願,法身得以現前,心即佛,佛即心,心佛不二。

開悟祖師云:心本絕塵何用洗,身中無病豈求醫;欲知是佛非身處,明鑑高懸未照時。

  心本絕塵何用洗。心達到究竟清淨,無相空寂,不見一法;猶如水清可見底,虛空清淨無塵埃。我們的心亦如是,心清淨如虛空般,毫無塵埃時,何用洗?何用功?何用證?何用淨?何用修呢?此時亦不必出家,但這種境界有幾個人能做得到呢?確實寥寥無幾!所以凡夫修行必須付出相當代價,並且半強迫自己來出家修行,否則在家確實難修。

  心本絕塵何用洗?此時已達果地。絕塵就是纖塵不染,萬法不立,一切境、一切法、一切相皆離無可離,修無可修,淨無可淨,空無可空,何來再洗心?又何來再淨心?心已絕塵何用洗?譬如一件清淨的白襯衫就不必洗了,若搞得極污穢,骯髒不堪,當然就要洗滌乾淨,用洗衣粉及漂白水加以洗滌漂白,污穢骯髒才需要清洗,究竟清淨的白襯衫何用清洗?同樣的理由,明心見性,頓見法身,已達果地解脫的境界,心既清淨,何用清洗?何來修行?倘若再求清淨,即淨上安淨,反遭不淨;頭上安頭,離性甚遙,背道而馳,欲得見性成佛,終無是處。

  身中無病豈求醫!身體若無病苦,沒有肝病、腎臟病、胃腸病、膽固醇、血脂、尿酸、血壓過高、自律神經失調、糖尿病等等諸病,既然身中無病何用醫生為你醫治呢?當下即不必求醫問診。若有病苦,身體出現病徵,才需要找醫生求診施藥。這是形容修行者,已達淨無可淨,修無可修;內心已無貪瞋癡、心病、邪見,此時何須用功修行、何須洗心呢?

  祖師又云:欲知是佛非身處,明鑑高懸未照時。意思是說:若想知道什麼是佛,佛性不是四大五蘊之色身,法身無形無相,但於五蘊身中會見,必須破相顯性,於五蘊身中找出真人、佛性,佛性雖不是四大五蘊之身,卻隱藏在四大五蘊身中,佛性非相、非四大,雖隱藏在四大五蘊身中,卻非四大五蘊之身,但須於四大五蘊身中親會清淨無生滅的本性才見功夫。

  佛子當知!般若靈珠妙難測,法性海中親認得,隱顯常遊五蘊中,內外光明大神力,此珠非大亦非小,晝夜光明皆悉照,覓時無物又無蹤,起相隨時常了了。千經萬論,只為眾生迷亂不識本心,普令人人見自本性而已!

  明鑑高懸未照時是何意?明鑑即清淨光明之鏡。未照時意思是說:汝之心在善惡未發前的本來面目,那個無生滅的本性就是我人之本來面目,其性本空,無相無色,真空妙有,照而常寂,寂而常照;照而不起照想,寂而不起寂想,寂即照,照即寂,寂照一如,收放無礙,自在解脫。正是人人具足的如來藏性,各個都本有的法身,本自常住,無生無滅,無始無終,我們要見、要會、要悟、要證的就是這個不可說之『無相心體』。若離此法門欲見法身,終無是處,何以故?十方三世諸佛皆由見性成佛故。

 

 

 

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本經文:『出家應見五陰、二十我見,人趣正道,破出家因壞正見故,所生常盲,不見正道。出家應見一切法聚善法住處,應觀諸佛清淨法身,以破出家善因緣故,所生常盲,不能睹見佛法身。』

  本段經文是說阻礙破壞留難他人出家,令人無法順利出家修行,所帶來的果報不可思議,不出生四道則已,一旦出生四道,所生常盲。何謂四道?人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。只要出生四道必定雙目失明,不僅如此,未來生生世世將甚難親近三寶。

  沒有護持三寶住持正法,已經是相當遺憾了!沒有修福慧則業障已經夠深重了!自己福薄慧淺已夠憐憫了!反觀我人依然沉溺五濁惡世已深感慚愧了!怎可再阻礙留難他人出家呢?佛經云:『往昔若無修福慧,於此正法不能聞,已曾欽奉諸如來,才有因緣聞此義。』

  破壞留難他人出家,何以果報如此嚴重呢?因為他人本來能出家慧觀五陰無我,二十我見皆空,保持人道修行,自見清淨法身佛,正解三藏十二部教典,勤修戒定慧,出三界,頓斷六道,成就出世解脫;因汝之阻礙破壞令人無法出家成就,更加無法體悟四大皆空、五陰無我之道,如此一來,欲得親睹法身,證得涅槃,終無是處。

出家修行本可正見五蘊皆空,二十我見無我,證得諸法空性,得涅槃解脫;但因他人破壞出家因緣,破壞正見,害得出家者出家不成,不能得涅槃解脫,破壞者也得無量罪報,所生之處,兩眼常盲,不見正道。

  出家修行是一件好事,目的在轉凡入聖,離苦得樂,不再當凡夫眾生,也不想在三界裡輪迴不息,畢竟三界生死受大苦聚,苦不堪言。有人情關難過,跳樓服毒自殺,或夫婦意見觀念不同,鬧得不可開交,猶如身處水深火熱中,如此憂悲苦惱相續不斷,快樂從何而來?幸福美滿有何可見?

  沒工作想謀職卻一職難求,家庭困苦無法維持下去,早期是母親攜子自殺,先害死親子,而後自己再服毒跳樓或投溪;但當今社會已經演變成父親帶頭攜家帶眷,夫妻商議好

,先將小孩設法害死,兩人再服毒自殺,台灣貧困家庭畢竟不少,此類自殺風氣早已不是新聞。人生苦海,男女感情不順遂即情殺,家庭成員意見不合,一股共業明暗互鬥,冷熱苦戰不休,總是吵鬧不停,永無寧日,人人喊口號,欲留在家修行,如此惡劣環境考驗太多,道業如何能成就?

  人生苦短,朝不保夕,一口氣不來即成陰陽相隔,時機不待逗留猶豫,念佛求生淨土,面見彌陀,親聽法音,同證菩提方是正途,其餘之名位、權勢、財寶、人事物等等皆是夢幻泡影,空幻不實之身外物。

  生不帶來,死不帶去,唯有所造之業隨身受報,有何不能醒悟?有何不能自覺?善根有何不能流露?見佛悟無生有何不可?見法身證涅槃,成聖作佛有何不敢?豈可讓自我沉溺三界六道受大苦難而自我作賤?

  何況諸佛亦由凡夫修行而成佛,諸佛既可,我輩如法奉行佛道,成佛有何疑竇?倘若無法成佛,諸佛豈不大打妄語,然而十方三世一切諸佛無有一佛曾打妄語,乃於三大阿僧祇劫修持梵行,三業究竟清淨故。

宋一元西方詠七絕四首云:

西方化主度迷情,佛力功持道易成,

撒手便成無異路,最初一步要分明。

西方有路少人登,一句彌陀最上乘,

把手牽他行不得,但當自肯乃相應。

西方故國早回還,人命無常呼吸間,

有限光陰當愛惜,人生蹉過出頭難。

西方急急早修持,生死無常不可期,

窗外日光彈指過,為人能有幾多時?

  三界無安猶如火宅,常有生老病死憂患,三苦八苦二十五苦,乃至無量苦逼身,如是等火熾燃不息,佛子如今何以尚未自覺醒悟?佛言:縱然日可令冷,月可令熱,我所說四聖諦(苦集滅道)苦諦真實是苦,不可令樂。

  我人自己不出家修行也就罷了,再拖他人入三界火宅(火坑),障礙留難他人出家修行,實在看不見彼人有善心好意存在,更無道德可言,更是罪大惡極!我們切勿破壞他人出家修行,他人欲出家修行不想當凡夫眾生,欲成佛作聖,廣度眾生,應予以鼓掌讚歎,隨喜功德才對,反觀我們自己業障深重,知見不正,不識如來解脫之道,卻寧願沉浸於苦海中載浮載沉,那是我們個人之事,但千萬不要阻礙留難他人出家修行;不鼓勵他人出家,保持中立而無好無壞還算是可以接受。他人欲修行當聖人,汝等卻加以破壞,罪過當然極重無比。

出家應正見三藏教典,得戒定慧,可正觀諸佛清淨法身,得證菩提,但因他人破出家善因緣,破壞者所生常盲,不能睹見佛法身,其罪報無窮盡。

  他人欲出家修行,本來能深入三藏十二部教典,得大智慧,破煩惱,證菩提;本來能得戒定慧、正見三藏教典、三十七道品,淨破四大五蘊、二十我見、一切相皆空,顯現如來藏性,今世本可明心見性,能證得菩提法身,涅槃解脫,只因汝之破壞,令他人無法出家,無法開悟證果,乃至無法廣度眾生,是因為汝之破壞,故罪過極重。

  倘若出家只是自己勤修戒定慧,深入三藏十二部教典,僅為自度自利而已,這種影響層面還算小;如果能修至開悟證果,度化無量眾生,講經說法,大開圓解,弘宗演教,利益無量人天,令四生六道得大利益,影響所及非常廣泛,令許多人來學佛修行,了生脫死,出世解脫,汝若予以阻礙,此罪報難計,嚴重到無法估計與思惟。

  我還算不錯,當初出家甚為平安順利,明白自己心地單純善良,沉默寡言,喜好念佛聞法,於一九八○年出家,當時二十六歲,家境清寒,僅著一件牛仔褲和一件白襯衫,身上的錢雖僅二百五十元,只能搭火車到達目的地而已,出家後日日參禪悟道,鑽研教典,深入法海,頓悟心地,便開始弘宗演教,利益人天。

  相信我之所以能平安順利出家,這也是多生累劫未阻礙留難他人出家,廣結善緣,又鼓勵他人出家,令更多人來學佛修行,所以每當弘法講經法緣殊勝。原因何在?我都做正面的三寶事,弘宗演教,利益人天,將佛法真理普施,鼓勵他人來學佛修行,讓人正信佛法真諦,因而三歸、五戒、菩薩戒,甚至出家修行。是故我常說:三百六十行,行行出狀元,但以出家這行最為殊勝。若問原因為何?因為出家修行能頓斷生死,免於輪迴受大苦聚,跳脫三界六道,最後明心見性,證悟法身涅槃,成佛作聖。

  既然有福報可出生人間,但沒有比出三界脫六道更殊勝的了,沒有比成佛作聖來得圓滿,沒有比頓斷無明習氣更有意義,沒有比轉凡入聖,解脫法身來得更了義。有諸多佛子則沒有那麼幸運,其出家之路充滿荊棘葛藤,被人破壞、阻礙、抹黑、誹謗,欲突破萬重圍甚為艱難,到頭來還是出家不成,學佛過程又諸多不順利,坎坷顛沛,原因何在?這就是過去生中破壞、阻礙、誹謗、留難他人出家之惡性因果,有前因必定有其後果。

  因果有善、惡兩類。破壞、阻礙、留難他人出家就是惡因,惡果由惡因來,因果就是這麼一回事,因果是平等的、因果是公平的、因果是不會錯亂的。是故,多鼓勵他人來學佛修行才對,是符合聖人之道,作聖人是正當性、是平等性、是公平性、是必然性的、是人人都有機會的。

  因此之故,觀看自己或他人出家因緣一旦成熟,多鼓勵自己與他人來出家修行共成佛道,如此即是大乘菩薩道之精神與度生之大悲心懷。因為這是成佛作聖的殊勝大事。前面本經文提到二十我見,何謂二十我見?

所謂二十種我見,即是對五蘊中的任何一蘊,各成立四種我見,故五蘊總共有二十種我見。以色蘊為例:一、色是我。二、色是我所有物。三、色在我之中。四、色中有我。同樣的,受、想、行、識四蘊也各有四種我見,故五蘊總共有二十種我見。

  迷界凡夫不明五蘊皆空之道,對五蘊產生我見之執著,色有四種我見之執,後面受想行識四蘊亦各有四種我見之執。以色蘊而言,第一、色是我:執著四大肉體之物質是我。第二、色是我所有物:不僅執著自身四大為我外,亦執著外在一切四大之物質都是我的,這是多麼強烈遍計執著。

  第三與四、色在我之中、色中有我,意思相近,意即是宇宙之四大之色質皆是我執之中,我執之宇宙之色質也都有我所在,對內外四大不能破除色蘊。不僅色蘊如此,受想行識亦復如是。

  受是我、受是我所有物、受在我之中、受中有我,如是想行識亦復如是,各有四種我見。四乘以五是二十,總共有二十種我見,是障礙我們破相顯性,令我們無法見性悟道的根本所在,佛子若不能破除二十種我見,不能證悟五蘊之二十種我見空性無我,當然無法明心見性,體悟涅槃之道。

  本段經文重點何在?即是佛子出家後,本來能破除五蘊二十種我見,從人道趣向佛道,達到見性悟道,超凡入聖的目的,只因汝之破壞他人出家修行,壞人正見,將後果報一旦出生四道中任何一道,都雙目失明,並且生生世世不能得見如來正道。

  出家後精進參禪悟道,當然能親證清淨法身佛,因為十方三世諸佛之所以能成佛作聖,佛佛皆以『見性而成佛』。是故,成凡成聖關鍵在見不見性?見性即佛,不見性即凡。

  諸君仁者!無論布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧做得如何高超、圓滿、廣闊無邊,若未明心見性,縱得六度堆積遍滿如虛空,亦無法令汝成佛。持戒苦行,衣服補了數百塊破布,穿了無數件百衲衣,日中一食,苦不堪言,若未明心見性,亦成不了佛。

  忍辱者儘管忍耐不受外境所動搖,忍辱超過曠劫,但若無法三輪體空,未悟明心地,也無法成佛。精進者,一天念十萬句佛號,甚至一心不亂,若未明心見性,亦無法見性而成佛。

  參禪悟道數百劫,未得見性,頓見法身,亦成不了佛。研究三藏十二部經教,未見性,未親證本來,亦成不了佛。智慧無窮無盡,講經說法感得天女散花,辯才無礙,若未明心見性,亦成不了佛,亦處在凡夫位。

  各宗各派雖然有諸多能人,擅長講經說法,廣度無量眾生,判宗判教儘管貴為宗長或宗主,若未明心見性,依然無法成佛。是故問他能不能成佛,就要問他到底是否有無『明心見性』?

般若三昧經云:『佛是我心,是我心見佛,是我心作佛。』

  佛是我們的心成就而成,是我們的心作佛,佛是由心所成,離心無佛,離佛無心,心佛一體,是我心作佛。唐朝有一僧人問馬祖禪師:什麼是佛?佛在何處?為何不見佛?請看馬祖道一禪師如何作答。

有僧問馬祖:「何謂佛?佛在哪裡?」馬祖曰:「汝心即佛,佛即汝心,現在問我者即汝佛,答汝者即我佛 

  現在問我的那個就是汝佛,我能答的那個就是吾佛。佛何處尋?佛如何見?佛在哪裡?汝之心就是汝佛,我之心就是我佛。千萬不得心外求佛,離心求佛,曠劫覓佛,終不得見佛,何以故?即心是佛,即佛是心,離心無佛,離佛無心,心與佛不二,不二之法,即見佛性,人人本具,無欠無缺故。

  佛道即迴光返照,照見本性,見自清淨法身佛,是名佛道。佛由心作,是心作佛,十方諸佛無有一佛不由心成;心外求佛,縱然見到外在佛,外在佛歸外在佛,外在佛與我人成佛無關。

  他人開悟證果是他人成佛,汝成佛是汝佛,他人成佛在他心中成,我人成佛在我人心中成,佛與佛各自獨立;他人成佛無法讓我人成佛,我人成佛也無能讓他人成佛,何以故?眾生自性自度,佛不能度故。佛由心所成,既然佛由心成,豈能離心向外覓佛,縱然讓你找到心外之佛,你又能如何成佛?他人修行是明自心見自性而成佛的,是開悟自性而成佛,而你是拚命向外覓佛找佛,如是動經塵劫欲得見性成佛,無有是處。

  他是他,汝是汝,一邊一性,他是他佛,汝是汝佛,故知欲得成佛,應肯定自心是佛,是心作佛,佛由心成。換句話說,縱然讓你日日看見佛陀,並為你放光加持,但汝始終未得見性,亦成不了佛。

  有人說:我要去灌頂。就算被灌得醉醺醺、灌滿四溢,乃至日日灌得百千次,灌得神志不清,昏頭轉向,走路搖搖晃晃,前仆後仰,仍堅持要去接受灌頂,此輩之流縱經無量劫,欲得成佛,終無是處。不知佛之了義法,不明佛之真實義,知見偏邪,更加不知佛之實相不二法門。

  灌頂加持若能成佛,就不必修行了,亦不必談因果、不必修頓教心法、不必明心見性、乃至三藏教典等可全部廢之,諸佛只要到石門水庫、翡翠水庫、曾文水庫、烏山頭水庫、嘉義仁義潭,千佛萬佛勇猛精進加持那些民生用水,唵嘛呢叭彌吽……南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆盧羯帝爍缽囉耶 菩提薩埵婆耶 摩訶薩埵婆耶 摩訶迦盧尼迦耶 唵 薩皤囉罰曳……。

  用心又專心,並請十方諸大菩薩也摻一腳,共同加持仁義潭、石門水庫、翡翠水庫、曾文水庫等飲水源頭,令全國各縣市到處都可喝到這些加持過的水,這樣大家都能成佛,可以不必修行,只要靠加持就能成佛,豈不一本萬利,但成佛豈有那麼容易,無因有果,無修行就可成佛,無付出可得到代價,這些混淆視聽之『加持灌頂』之詞,全然與外道又有何異?佛子當以正法視之,勿著迷勿迷信,勿以訛傳訛,誤人子弟。

  修行成佛須自己明心見性、悟明心地、見自如來藏性、親證清淨法身佛,這是重點中的重點。若無法建立起如來正見,即心是佛,即佛是心,心佛不二之道,哪怕布施、做慈善事業、關懷弱勢,救濟三千大千世界之大慈善家,功德疊起來比喜馬拉雅山、玉山、聖母峰還高,敬請安心,絕對百分之百成不了佛,何以故?未見性悟道,離心外求萬法,乃至心外求佛,與佛法背道而馳故。

  布施、慈善、救濟、公益、種福田是修福,修福是修行一部分,離見性尚有一段距離故。布施、喜捨、救濟、公益、慈善、作功德是善業,而且是應該做,這是修福報之一,然而切勿忘記,內心貪瞋癡、無明煩惱、三惑、嫉妒、五利使、五鈍使、抹黑、對立心、不平等心、瞋恨心、不隨喜心皆必須一一淨化,達到法身無相無色,離一切諸相,空無所空,修無所修,證無所證之地,當下會見光明理體,清淨本性豁然顯現,才是轉凡入聖之究竟。

  有僧眾問馬祖禪師:何謂佛?佛在哪裡?馬祖禪師以大悲心告訴他:汝心即佛,佛即汝心,現在問我的『那個』就是汝佛,我現在答汝的『那個』就是我佛。交代得一清二楚,絕不鑽牛角尖,令人聽不懂。佛子若如此還聽不懂,就需要面壁懺悔了。

  當今學佛修行者,極多數幾乎都修顛倒了,幾乎都朝著求感應,求佛菩薩加被,保平安消災解厄的方向而為,卻從來不曾消自己的災!如何是自己的災厄?貪瞋癡是也,無明煩惱是也,貢高我慢是也,習氣我執是也,嫉妒憎恨是也,抹黑對立是也,造作惡業是也,身口意三業不淨是也,這些全部都是自性中之災厄,並潛伏八識田中,應發勇猛心披陳發露,以至誠心懺除清淨,方可堪稱消災是也。

  六祖惠能大師云:『罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡;心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔;若欲懺悔者,端坐念實相;眾罪如霜露,慧日能消除。』若如是消災與如是懺悔,是名真消災真懺悔。這些自性中之災厄須消除淨化,一旦消除自性中之一切心垢、心病、心之不法,此際,不成佛也難,不斷三界出六道也不可能。

華嚴經云:『自心念念常有佛成正覺,何以故?諸佛如來不離此心成正覺故。自心念念見性,見性即佛,非離性別有佛,亦非離佛別有性,性即是佛,佛即是性。』

  自心念念常有佛成正覺,念念清淨,念念解脫,念念無生,念之當下即佛,佛之當下即念,非離念另有佛,亦非離佛另有念,念即是佛,佛即是念,念佛不二;能念所念一體,入實相不二門,達到念念見性念念佛,何以故?因為諸佛未離此心而成正覺。

  金剛心論云:『善男子!云何名金剛心?此心人人本有,個個不無,是諸眾生自知自覺本等之心,何以故?一切善惡皆出自心,自心修善令身安樂,自心造惡令身受苦;心是身主,身是心用,所以者何?佛由心成,道由心學,德由心積,功由心修,福由心作,禍由心為,心能作天堂,心能作地獄,心能作佛,心能作眾生,是故,心正成佛,心邪成魔。心慈是天人,心惡是羅剎,心是一切罪福種子。

  若有人悟自心,把得定,作得主,不造諸惡,常修諸善,依佛行持,立佛行願,佛說是人,不久成佛。若有善男子,善女人!求佛道者,不明自心,名未成佛;若人明自心,達自性,依佛修行,決定成佛。何以故?一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從自心流出,無窮無盡,不壞不雜,故名金剛心。悟此心者,是名悟佛心,何以故?佛與眾生心性不二故。』

  諸君大德!佛如何成?何處見佛?答:佛由心成,此心是佛,佛是此心作。不能離此心而成佛,十方三世一切諸佛,無有一佛能離此心而成佛;是故心外求佛,都是嚴重顛倒如來正法,欲見性悟道成佛,遙遙無期。

禪宗祖師云:『眾生應知!佛性本自有之,迦葉尊者只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即同諸佛心,前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。本性空寂,莫取一切相,即合聖意;離一切相,即名諸佛。』

  諸位仁者!一切眾生本非眾生,亦本非是佛;一念迷即是眾生,而一念覺,是名為佛。上無佛道可成,下無眾生可度,諸法假名故,實乃畢竟空。佛子一旦徹見本體,才知騎牛覓牛,處處不即不離,佛性何處不見?何處不是性之用?於作用中了了見性。

  行住坐臥,不離自性;見聞覺知,不離自性;思量分別,不離自性;語默動靜,不離自性;施為動作,不離自性;

搬柴運水,不離自性;穿衣吃飯,不離自性;言語問答,不離自性;開車排檔,不離自性,有何不見性?性在二六時中分別運籌,諸君見否?

  佛性本自有之,大迦葉尊者開悟見性,只是悟得本性,本來具足,無欠無缺,只予以肯定不動搖,當下承擔納受,迦葉尊者覺悟也是悟此佛性本有;釋迦牟尼佛開悟,亦是悟得心就是佛,見自清淨光明的如來藏性,親見法身而已;六祖惠能開悟,亦悟得佛性本有,不假外求而已,聽聞無住生心,當下即見性悟道;歷代聖僧開悟,也是開悟佛性人人具足,本自有之,無始無終。

  佛子當知!本性即是心,心即是性,性即同諸佛心,過去、現在、未來諸佛傳心,亦傳此心,除此心外,無佛可得。離此心有佛可得即為魔說;此心即佛,佛即此心,佛由心成。

  如何徹底悟得此心性?無論心或性,當下是一體不二,為方便說法,令佛子體證佛性,故說體用。性即本體,本體所起之作用名為心,心為體之用,當作用時,體在用中;不作用時,作用歸體;離體無用,離用無體;體即是用,用即是體,體用不二,若如是見,是名正見,即入如來知見,實證中道不二法門,當下親見佛性。

  佛子當知!並非離開性另外有心,亦非離開心另外有性,心性、性心實為一體不二,為了方便分開來說明體用關係,並在體用運作中,了了見性,性性何曾不是心,心心何曾不是性,見性者必定見心,迷者見心未必見性,悟者見心亦見性,是故必須明心見性,方堪圓滿之道。

  本性空寂,切勿著一切相。離一切相,離無可離,空無可空,淨無可淨,光明本性自得現前,猶如虛空,毫無塵埃,非語言所能形容,法身萬法不立,不見一法,靈光獨耀,即合聖意;離一切相,即名諸佛。

  佛陀時代有七位王子出家,其中七王子之一阿那律尊者,他出家後勇猛精進用功,證得阿羅漢。他今世為何能出生為王子,並證得阿羅漢呢?當然有其前因。話說無量劫前,阿那律尊者曾經供養過一位精進修行的比丘,此比丘已證得辟支佛,他僅供養比丘一顆『菴摩羅果』及『一碗白米飯』,當此比丘有病苦時,予以料理照顧,因此得到這殊勝果報,當他捨報後感召七世在天上當天王,七世在人間當人王,生生世世所求皆稱心如意,出生於大富大貴人家,物資充足,九十一劫所生之處,不受貧窮困苦果報。

  諸君大德!他只供養一顆菴摩羅果與一碗白米飯之功德,竟然以此善因緣感召如此殊勝果報。最後一世出生在人間,亦出生在帝王之家為王子,善根再度流露,當佛陀成道後回皇宮講經說法,度七王子出家,其中一位就是阿那律尊者,現世即證成阿羅漢。

  是故護持贊助他人出家,令他人安心修行,此護持之功德不可思議。今世能證得阿羅漢果,實乃過去世所造之福德因緣所致,果由因而來。

  開悟聖僧云:『前世修來此報身,百鍊千鎚作完人;自身識得娘生面,轉勸他人認主人。一念不覺無明夢,夜長夢多總是空;一覺醒來衣珠在,不離當處返家鄉。』

  梁武帝今世為何會當皇帝?亦有其前因後果。他過去世曾是一位樵夫,樵夫以砍柴賣柴為業,在山上砍柴並賣到平地營生。有一次,他經過半山腰處有間破爛不堪的佛寺,屋瓦被風吹蝕得幾乎都風化了,整座古寺歷久無人修補,斷垣殘壁,令人不堪目睹,寺裡面供奉著佛陀塑像,因為屋牆敗壞倒塌,又長期受日曬雨淋,樵夫目睹這實況起了憐憫慈悲之心,將賣柴所得金錢累積起來,並將佛寺屋頂瓦片重新整修。

  樵夫出自一片愛心、功德心、慈悲心。又因佛像長期被雨淋,金箔已剝落,他將勞碌辛苦所得的血汗錢全部奉獻出來,買了數兩金子,請打金師傅打成金箔,將佛像重新整修貼上金箔,重塑金身,結果煥然一新,使金色佛陀再現,他成就了這樁殊勝功德。

  經過好幾世後,感召皇帝身,即是梁武帝,梁武帝是梁朝開國君王,學佛虔誠,有『皇帝菩薩』之稱,南朝蘭陵(江蘇武進)人,姓蕭名衍,天監十八年從鐘山草堂寺慧約禪師處受菩薩戒,首都建康有大寺七百餘所,僧尼萬餘人,梁武帝一生精研佛法教理,四次捨身同泰寺,自講涅槃、般若、三慧等經,對佛教發揚貢獻極大。

 

 

 

說出家功德經—第十七天     回佛書著作目錄   回頁尾     回上頁

本經文:『以因出家應具沙門形貌,及與持戒清淨福田,種佛道因,破出家故,於善法中斷一切望,由是罪緣,生生常盲,由毀出家故。』

  本經文宗旨在說明,出家修行本應具足該有的形貌與威儀,乃至勤修戒定慧,持戒清淨,頓見法身,體證涅槃為宗,堪受一切人天供養,廣植福田,普讓四生六道種植出世解脫之因,因汝之阻礙破壞,令他人出家不成,因而失去勤修善法之機,甚至無法弘法布教,利益一切眾生,由此罪緣故,命終後受業感召墮入四道,不投胎則已,一旦投胎都雙目失明,原因在於毀壞他人出家,令人出家不成故。

  畢竟,在娑婆世界裡,出家眾代表清淨的形象,因為其割愛辭親,六根不沾染塵欲,專注求解脫三界之大苦聚,讓人有出世清淨寡欲淨塵之意境與觀感,並為澹泊明志之指標,是故,出家之殊勝與意境。

十輪經云:『出家僧相,乃穢惡世界之清淨幢相。』

  於娑婆世間,出家眾就是穢土世界之清淨形象、指標。世間苦不堪言,逆境往往令人難以堪受,無量苦逼迫身心,乃至求生不能,求死不得,若非如此,為何有父母攜子跳樓、服毒走上不歸路,先將孩子毒殺,然後夫妻再服毒自殺,經濟不振,三餐不繼,債主臨門逼迫,窮途末路,唯死一途無有二法之際,自盡身亡。

  情侶感情變卦,夫妻各自婚外情,外頭劈腿,雙方互不回頭認錯,重資請徵信社搜證捉姦,找殺手互相砍殺而一一死亡;兄弟姊妹為父業祖產而爭奪,互告又請殺手一槍斃命對方,為了錢財家產紛爭帶來殺身之禍,層出不窮,原因何在?眾生在世間,為了名利,為了拚經濟汲汲營營,仍不得溫飽,政府又不斷課稅,人民雪上加霜,苦上加苦,火上加油,導致民不聊生,生靈塗炭,眾生堪受不了,活不下去攜子自殺。

  有人說:豈能如此沒志氣,自己餓死也就算了,竟連小孩也不放過。若如你所想這樣單純,他就不會攜子自殺,心念轉不過來,無人為其開示,縱然開示也未必有效果,也未必聽得下去,生命線張老師,已跟他勸化三十多次,善知識也開示十多次,最後還是走上自盡一途!

  他既然想攜子自殺,其死亡意志力勢必遠勝道心與願力,倘若容易勸說,今天夫妻就不會攜子女服毒跳樓或自殺身亡;倘若夫妻倆心念這麼容易轉變過來,道理聽得下去,天底下無數之人,就聽不到有人輕生自盡!

  佛言:今世有自殺念頭或已自殺者,在過去世中也已曾自殺過,其自殺之種子潛伏烙印在第八阿賴耶識中,其自殺之種子不失不壞,保存如故,在盡未來世遭遇不測或迷惑不如意,無能解危之際,其自殺種子又會現前,繼續作自殺動作,然而自殺之種子又烙印八識田中。

  如是反覆不休不斷,種子起現行,現行薰種子;是故人人不應有自殺之念頭,何況焉能自殺?今世有自殺行為者,於過去生中已曾自殺七次以上之記錄!今世曾經有自殺之念或有自殺未遂者,應發勇猛心勤加懺悔前愆,披陳發露,令自殺念頭種子淨化空盡,莫讓自盡歷史重演,洗心滌垢,讓自性清淨,猶如寶鏡,一塵不染,法身普現,如是方能自度自利也。

  娑婆世間,苦海無邊,有苦有樂,苦多樂少,往往在街頭巷尾突然看見出家眾,內心就會產生不同的想法:他為什麼要出家?出家意義何在?為何不在家而要出家?是否遭遇不如意而出家?有善根者看見後,會讚歎:不簡單!出家為要斷除七情六欲勇氣可佳,成就無上菩提,離苦得樂,甚至轉凡入聖。了解道理者眼見出家人便能生起歡喜心,善根流露,故曰:出家僧相,乃穢惡世界之清淨幢相。

  而徘徊無善無惡之中性者,對於他人為何要出家,內心便產生許多疑竇,探討他為何要出家之動機與意義,藉著探討答案的機會,逐漸了解佛教道理,善根亦有大展流露之時。故名出家僧相乃穢惡世界之清淨幢相,道理在此。

  佛陀於《出家功德經》談到,出家僧寶具足沙門形貌,持戒清淨具有解脫出離生死之福德,可讓眾生種福田,僧寶可作出世解脫正因,眾生見之善根流露,令多生累劫修行尚未開悟證果者,今生又看見出家眾之緣故,因此烙印在第八識(阿賴耶識)的善根再度流露出來,使其今生能三歸、五戒、菩薩戒甚至出家修行。為何如此?因為他看見出家沙門的形貌,使其宿世善根再度流露而出。

  何謂福田?經典記載福田有八種,何等為八種福田呢?

八種福田:佛、聖人、和尚(受業本師)、闍梨(受業時之教授威儀之阿闍梨)、僧、父、母、病人。佛、聖人與僧屬敬田,和尚、闍梨、父母屬恩田,病人屬悲田。若有人能恭敬供養這八種福田,便可得到無量福報,故名八種福田。

  供養、布施、種福田的對象有八種,是哪八種呢?即佛、聖人、和尚、闍梨、僧、父、母、病人等都是可種福田之對象,只要予以布施、作功德、供養之,便能得到無量福報。有錢財想種福田,但須種對地方,若種錯對象無法得到福田,反遭墮落,廣結惡緣。

  佛陀告訴我們,福田有八種,這八種是我們種福田的對象。其中佛、聖人與僧屬於敬田,是我們尊敬學習的對象。佛是開悟證果,是十法界中最圓滿的聖者,其智慧、慈悲、喜捨、願力、神通、福德、辯才、解脫自在、人格最為圓滿,是九法界之導師,更是十法界之至尊,而聖人、僧是我們學習的模範,三者都屬於敬田。

  和尚、闍梨、父母屬於恩田,因為和尚教導我們佛法深入教典;阿闍梨教導我們威儀、禮節、規矩、戒律;而父母扶養我們長大成人,對我們有養育之恩,讓我們受教育,以大公無私之心撫育子女,供給我們三餐,如此深重的恩德甚難報答,故四者屬恩田。

  病苦者屬於悲田,我人給予病苦者幫助,布施救助他,能引發我人之慈悲心流露,是故探望供養病患者屬於悲田。個性硬邦邦、倔強、鐵齒、業障重、貢高我慢者,應常帶他去探望奄奄一息之病患,自然感發生死無常之道,讓他有重新思惟的空間,往往人類會不經意流露出善念,增長他的慈悲心,內心會變得柔軟,乃至逐漸人性化,善解人意,替他人設想,不再倔強硬邦邦。若有人以虔誠恭敬心,供養這八種對象,便能得到無量無邊福報,故名『八種福田』。

  既然想學佛修行,首先應受三歸依,而後進一步再受五戒、菩薩戒,不要始終原地踏步。最好能夠受戒,往往未受戒者,總是喜歡原諒寬恕自己,為自己找台階下,說出數十種理由而不肯受戒。

  人們總是會犯有同樣的心態,一而再,再而三的寬恕原諒自己而如是說:我還年輕,年老再受三歸、五戒、菩薩戒等。中年人則說:現在事業正忙,是拚經濟,創業之機,正在意氣風發時,哪有時間三歸、五戒、菩薩戒。老年人則說:我病了,等我痊癒,有機會再受五戒與菩薩戒。卻不知道病了之後,併發症不斷湧現,永無止息,直到壽終,一直原諒寬恕自己,只有令自己一生失去學佛受戒之遺憾而已!

  佛子當知!修行須『半勉強』,天底下十人、百人找不出一位,一萬人找不出二位,能自動自發說:因緣成熟,時間到了,該去受戒。年輕人總是有年輕人冠冕堂皇的說詞,中年人有中年人振振有詞的理由,老年人有老年人獨到的思惟,最後老中輕三輩都一概泡湯,永無機會受三歸、五戒、菩薩戒。為何如此?因為人們太聰明了,很會找理由、尋藉口來原諒寬恕自己,為自己編織理由逃避三歸、五戒、菩薩戒,故稱之為『人』。

  是故修行要『半勉強』,沒機會找機會,沒空閒也要找時間,沒理由也要尋覓出理由,回歸正當性之佛子本位,因為三歸、五戒、菩薩戒、出家修行唯有正面沒負面,唯有加分沒有扣分。畢竟人的習氣、無明、三毒剛強,自以為是,難調難伏,自我任性,易隨業控制漂流,是故修行學佛都要半勉強,佛子受持如來戒律,就是保障自己免於造諸惡業而墮落,受戒則能上生,直至成佛。

瓔珞經云:『其受戒者,入諸佛界菩薩數中,超過三劫生死之苦。』

  諸君仁者!佛子一旦善根成熟,一心向佛學佛應勤於受持戒律而得清淨戒體,此戒體即是諸佛心,『佛心』是佛子修行終極目的。若不持戒者絕對墮落三途。身繫囹圄者,難道不是因犯下殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒生事而坐牢的嗎?或偽造文書、抹黑、造惡、破壞他人,被起訴判刑而坐牢嗎?

  反之,應好好受戒持戒,佛門之戒律具足圓滿、自在、清涼、了義、解脫、道德、人性、因果之殊勝功德,終究解脫三界出六道。然而眾生不了解佛教的戒律,聽到戒便嚇得要命,魂飛魄散,飛快似地閃避跑開。

  出家須持二百五十條比丘戒與出家菩薩戒,戒條之多令人錯覺不易受持,但你始終看不到出家眾每天愁眉苦臉、憂心忡忡,寸步難行,束手綁腳,身心動彈不得之感受,反而常見笑口常開,法喜充滿,身心清涼,動靜自在。

  為何笑口常開?為何身心清涼?又為何動靜自在?因為只要好好持戒,不造諸惡,則無業報感召,便能保持身心健康、解脫束縛、人格高尚、自性清淨、出入自由無礙,更何況受持戒律具足七種涵義。何等為七?一、具足防非止惡作用。二、實乃道德準則。三、清涼之義。四、無漏之義。五、是增長善法之本。六、解脫之義。七、是四聖共坐之解脫床。

  是故持戒非功德而是本分事,勸他人持戒修行就是功德,利益他人關懷社會,保家衛國,自利利人,自度度人,是名功德。自我持戒是本分事,毫無功德可言,譬如不殺人、不說謊、不偷盜、不邪婬、不飲酒生事,這是本分事,是屬自利自度,受五戒不可稱為功德,是自利本分事;倘若不僅自己受持五戒又勸他人受戒,有利益他人,即可名為功德,因為有利益他人故。

  難道汝等不想持戒而要墮落?要人格破產?要與人結惡緣,與因果糾纏不清?是故佛陀於《瓔珞經》云:其受戒者,入諸佛界菩薩數中,超過三劫生死之苦。若受菩薩戒,已於八識田中種下成佛種子,即入佛界菩薩數中,當下即菩薩,超越三大劫生死之苦。

瓔珞經云:『有而犯者,勝無不犯;有犯名菩薩,無犯名外道。』

  有受五戒或受菩薩戒或出家戒而犯戒者,勝過無受戒而無犯戒者,有犯名菩薩,無犯名外道。有而犯者,勝無不犯。意思是說:你發心受五戒或在家菩薩戒或出家戒,結果在人生過程中,於無奈或惡劣環境情形下,因業障現前而犯戒,雖然迫不得已有所遺憾,但仍勝過無受戒亦不犯戒之人。

  有人會說:怎可能會這樣呢?這豈不是明知故犯?另一種人未受戒亦未犯戒,且毫無過失又無犯戒,豈不是更好?佛子當知!這是佛陀從另一觀點來看,因為汝等有受戒,當下已在八識田中種下菩薩道、出世、開悟證果、三寶之因種,八識田中已有此種子,將後透過修行必定成佛,重點在此。而另一種人八識田中未種下菩薩戒、佛戒、佛道之種子,永遠都是外道,欲得成佛,終無是處。

  雖然受戒又破戒、犯戒,然其八識田中仍有戒法種子存在,受完果報後,善根又會再度流露而出家修行,他有懺悔、慚愧之心,他具有正見在心,知道犯戒是不對的,果報受盡,依然會繼續修行,善根仍會再度大展流露,成佛終究可期。

  而無心受戒者,其第八阿賴耶識中永遠無種下三寶、戒法之種子,心存邪見,永遠都在保護自己而自圓其說,令自己徘徊於三寶門外,內心毫無種下戒法種子,無戒因則無戒果,焉可轉凡入聖,成佛作祖?是故永遠都是外道。

  有人說:我豈敢受戒,我會犯戒墮落,我做不到,我無法達到那樣的清淨解脫,自作聰明用一百個理由為自己立場作掩護,為自己找台階下而不受戒,如此適得其反,永遠處於外道,佛陀說這種思惟是不對的,如此八識田中永遠沒有三寶種子,缺乏戒法與佛道種子,永遠處於外道。永無見性悟道、成佛作聖之機,佛陀從此一角度說法,並鼓勵人人受戒。

瓔珞經云:『法師能於一切國土中,教化一人出家受菩薩戒者,是法師其福勝造八萬四千塔。』

  娑婆世間若有法師能於此國土中教化一人出家受菩薩戒者,此法師福報,遠勝造八萬四千塔。有人說:難道正因為如此,所以如本法師拼命鼓勵人來出家受戒?我不貪著功德,只知道勸化令人出家修行,進而了生脫死,成佛作聖是一件尊嚴大事,普世價值,勸告他人來出家受戒,使其免於六道輪迴生死,豈不是好事一則?令人明心見性,頓見法身,難道不是好事?令人不必當凡夫,不必在苦海中載沉載浮怎會不是好事?

  我們都知道輪迴生死真是苦不堪言,也徹底覺悟到世間如夢幻泡影,既然自我覺悟,亦發心勸人覺悟,此即菩薩之發心是也。否則自掃門前雪,莫管他人瓦上霜,只是作個自了漢,只顧及自己修行、三歸、五戒、菩薩戒、出家修道、隱居自修,卻不教導眾生令證菩提,這是二乘人的選擇,獨善其身之作為;若要行菩薩道,成就無上菩提,必須經由上求下化的階段,方為佛陀度生之本懷。

  不僅法師度生如此,在家居士亦然,自己的兒女或親戚朋友,若有深厚善根,條件又具足,既未娶又未嫁,或夫妻於家庭打點到成熟程度,可勸其出家修行,這是生死大事,成佛作聖之舉,如是而為,百利無一害,唯有加分無扣分。若鼓勵他人出家,他人如實出家修行,因而成就無上菩提,將來能度化無量無邊眾生,其功德無窮無盡,百劫莫思量。若破壞他人出家,使人得不到如來一切善法,更談不上解脫,證涅槃,其罪報亦無窮無盡,不可思議!

  譬如說如本一心欲出家,卻被他人破壞、阻擋、留難,令出家不成,這下子諸多佛子虧大了;我若出家不成,一旦娶妻生子,侷限於小我,建立家庭,身心被束縛,如今焉能弘法布教度眾生呢?因為我當初出家時,與親朋好友宿世都有結善緣,是故出家時障礙不大,因此平安順利出家,如今才能鑽研三藏聖典,弘宗演教,普利人天,全國上下數百萬人可聽經聞法;若阻礙我出家,讓我出家不成,則四眾佛子便無機緣聽經聞法,善根甚難流露,進而無法三歸、五戒、菩薩戒或出家修行。

  因汝等鼓勵、勸進、協助我,加上宿世善根慧根,令我如意出家修行,利益一切眾生,汝等功德豈不無量無邊,不可思議!反之,若留難、阻擋我出家,讓我出家不成,局面就又不同了,令數百萬人無法得聞佛法,豈不是令人惋惜!

  如是一正一負,功德與罪過迷悟一念心,上升與墮落一念心,生死與涅槃一念間,解脫與輪迴一念間,成佛與成魔一念間。今天我之所以能弘法布教,令全國諸多佛子來學佛修行,這都是當初鼓勵我的親朋好友所護念之功德,特此感謝並聊表心跡。

瓔珞經之菩薩戒,是有犯無失,菩薩戒一經受得之後,從生至生,直到成佛都是永遠不失,因為戒體是一種無形狀無表象之無漏體用。當它一經薰上我們本性理體之後,只有被遮沒之可能,卻沒有失落之可能。

  《瓔珞經》的戒法是這樣的,一旦受了在家菩薩戒或出家菩薩戒,有犯無失,戒體不會失去,受完菩薩戒後,從今生、來世直至成佛,戒體永遠不會消失。因為戒體是一種無形狀無表象之無漏體用,並非黑紅青白綠藍紫黃,亦非四角形、圓形、梯形、長方形,戒體乃無相法體。

  譬如受戒後,看見此物很喜愛,但有一股強而有力的約束力讓我不會拿此物,這就是戒體之作用;倘若看見此物心生喜歡,但卻無法控制貪念便伸手去取得,如此即無得戒體可言,手腳煞不住,無法控制自己的心;而戒體是一種無形狀無表象之無漏體用,一旦經過薰習受戒後,即烙印在我們本性理體內,只有被遮沒之可能,絕對沒有失落之可能。

  這是何意?亦即受完菩薩戒後,我人雖然受戒後又犯戒,戒體只是被遮蓋,猶如太陽被烏雲密布所遮沒覆蓋,但我人的戒體沒有失落,戒體就是佛性本體之意,戒法之種子烙印薰習在法身中,薰習後法身在凡不減,在聖不增,但有被遮沒覆蓋之可能,卻沒有失落之可能。

  猶如風吹雲散,太陽便顯露出來;如今被烏雲密布所遮沒,一時看不見太陽,太陽失去普照作用,但不表示沒太陽,只要風吹雲散之時,太陽便又顯露出來,具足普照作用不消失。

  同理,佛性受戒後,雖然破戒犯齋,被惡法遮住覆蓋,一時失去妙用,但不表示佛性法身失落,只要不斷薰習護念堅守戒律,令佛性加強功能,不起殺盜婬妄之惡業,達到不貪不取,不憎不愛,非善非惡,萬法不立,不見一塵,究竟空寂,法身當下現前。是故常受戒,薰習戒法是極殊勝之法門,藉此不斷薰習,戒法經由薰習於本性理體後,只有被遮沒之可能,但不會失落。

所謂犯了重戒,那只是受惡法陰影之所遮沒而失去戒體功能,並非戒體從我們本性理體上失落。

  受完戒後,雖犯殺盜婬妄四重戒,那只是被惡法陰影所遮沒而失去戒體功能,戒體在我們身上永遠不會失落。此即我鼓勵諸君仁者應受戒的原因。也因如此,佛陀才說:「有而犯者,勝無不犯;有犯名菩薩,無犯名外道。」道理在此。是故佛子受菩薩戒絕對是正當性,是必然性,是通往成佛之不二法門。佛子不要怕受戒,縱然破戒犯齋,也只是一時失去戒體功能,其受戒功德依然潛伏、烙印、建立於八識田中,永不消失,直至成佛。

菩薩戒是盡未來際受持,是故命終不捨戒。

  這是菩薩戒最殊勝最尊嚴之處,戒體捨不掉,菩薩戒無法捨,是盡未來際之戒,究竟成佛之戒,十方三世諸佛皆由持菩薩戒而得成佛,是故受菩薩戒之功德無量無邊,無窮無盡。

菩薩戒兩種情形失戒體:一、犯重戒。二、故意捨棄菩提心。

  在家菩薩戒或出家菩薩戒。失去戒體原因有二種:第一犯了重戒。第二故意捨棄菩提心。因為在學佛成佛過程中行菩薩道,欲當菩薩須發菩提心,發過菩提心者,是名菩薩;倘若未發菩提心是不能構成當菩薩條件,你曾發菩提心又受菩薩戒,奉行菩薩道,實乃稀有難得,終究必定成佛。

  如今既已捨棄菩提心,就等於放棄成佛之機,如何能成佛?何謂菩提心?即『成佛之心』,經典名阿耨多羅三藐三菩提,翻譯成華文稱為『無上正等正覺』,縮短一點就是『無上菩提心』,即成佛之心是也,如今你故意捨棄無上菩提心,豈有成佛可言呢?是故,失去菩薩戒戒體之原因,就是故意捨棄菩提心,等於不想成佛,不想成佛,無心於道,焉能成佛?

  總而言之,菩薩戒有二種情形會失去戒體:第一、犯了殺盜婬妄等重戒。第二、故意捨棄菩提心。不想成佛不發菩提心,不行菩薩道,放棄修行,名捨棄菩提心,如此便失菩薩戒之戒體。

  諸君大德!修行過程中,無論如何必須要『半勉強自己』發出強而有力的出離心與道心,精準調整人生方向,為成佛度生來出家修行最好;若受過三歸、五戒、菩薩戒,接下來在家居士已無戒可受,因為在家居士最高就是受到在家菩薩戒。六重二十八輕戒,若受持菩薩戒法,得法喜清涼自在,想更上一層樓精進佛道,唯一辦法就是如實出家修行。出家修行的境界層次提昇,較容易入道證道。畢竟十方三世諸佛皆在人間出家成佛故。

  有人說在家修就好,不一定出家修行,若以公平性而論之,在家也可以修行,但在家修行障礙層出不窮,考驗多,逆境阻礙頻繁。

  優婆塞戒經云:『善男子!如佛所說,菩薩有二種:一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒,是不為難。在家菩薩持在家戒,是乃為難,何以故?在家之人,多惡因緣,所纏繞故。』

  為何出家菩薩持出家戒,是為不難?嚴格說來,出家菩薩守持十戒、具足戒二百五十戒、出家菩薩戒十重四十八輕戒,戒律綿密甚多,無有遺漏,對三業防犯至嚴,照理說,出家菩薩持出家戒應極難守持,但佛說『不難』,其理由有四:

一者出家菩薩已無父母、妻子、眷屬之垢累所障。

二者出家菩薩不需經營士、農、工、商、公、牧各行各業,不受物質與金錢所累障。

三者出家菩薩住於僧團,與淨潔同參道友為侶,關係單純,不受社會複雜人際關係所障。

四者日以修道精進為務,不受生活奔波煩惱所障。

出家菩薩障累少,故持出家戒,是為不難。

  為何在家菩薩守持五戒、八關齋戒、在家菩薩戒六重二十八輕戒,戒律不多,對身口意三業防範較寬,照理說來,在家菩薩持在家戒,應該容易受持,但佛說『是乃為難』,其理有四:

一者在家菩薩有父母、妻子、眷屬所累。

二者在家菩薩經營士、農、工、商、公、牧等各行各業,為物質與金錢所累。

三者在家菩薩身居社會,與各色人等為伍,人際關係複雜,是非極多,禪定力道不足,對道業大受干擾。

四者在家菩薩因俗務纏繞,疏於修道。

是故,在家菩薩因障累太多,持在家戒,是乃為難。

  我有一位朋友想要出家,結果功虧一簣,最後還是娶妻生子,他以前很擅長彈吉他,吉他與他形影不相離,但是娶妻後,便將吉他掛在牆上,最後不但吉他變形,連弦都鬆脫發霉。其妻說:你不是很擅長彈吉他,彈二首讓愛妻聽聽!他說:哪有時間,我日理萬機,忙得昏天暗地,暈頭轉向,樂譜早就忘光了。

  一些事業家、財團、企業家,乃至經營士農工商者,別說半小時,連一分鐘都抽不出空閒來,哪有時間念佛、參禪悟道、鑽研三藏、深入法海?現實的社會,無論士農工商或軍公教人員,日日夜夜時間都被佔用光了,哪有充足的時間來念佛、參禪、聽經聞法、修行呢?

  有人有心欲受五戒、菩薩戒,連四、五天的假都請不出來,向上司、老闆、主管請假,經過不斷的協商,好不容易才請出五天的時間來受菩薩戒,但又有其他的因緣障礙不能成行,一波未息一波又起,戒障現前。是故在家受士農工商所困綁,經營事業所累,哪有時間受戒、持戒、參禪、修行呢?是故,在家修行甚難,其理由即是如此。

  出家修行則不同,出家後恢復自由身,研究教典,念佛修行,參禪悟道,領眾修行,擁有自己的時間,一天二十四小時都能自由掌握。在家居士經營事業很難撥出時間,出家眾則無此累贅與牽纏。

  是故奉勸諸君大德!兒女若未嫁娶,有意願出家修行,又具足善根與慧根,因緣一旦成熟,為人父母可鼓勵勸導他們出家學佛成佛。身為長輩者已嫁夫娶妻,嘗盡三界內之苦果,怎能不警醒自己,反勸兒女嫁娶呢?倘若如此,簡直 牽龜落湳 ,推子女入火坑。是故因緣一旦成熟,就要創造機緣出家修行,出離三界,頓斷六道,自度度人,共成佛道,這才是明智之舉。

 

 

 

說出家功德經—第十八天   回佛書著作目錄     回頁尾     回上頁

  諸位觀眾、菩薩大家好!現在要演講《佛說出家功德經》,今天進入第十八天,請諸位大德翻開經文。

本經文:『出家應善觀察一切身心皆苦,無常無我不淨,破他出家為作留難,則破此眼,破此眼故,不見四道、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道,趨涅槃城,是罪緣故,所生常盲,乃至不見空無相無作清淨善法,向涅槃城。』

  若他人出家修行絕對能證成四道、四如意足、四正勤、乃至四念處、五根、五力、七覺分、八正道,甚至證入涅槃自性,因汝所障礙、阻擋、破壞,使他無法證得三十七道品、四道、涅槃解脫、到達證果聖人彼岸,如此罪過無量無盡,是故不投胎人道、地獄道、畜生道、餓鬼道則已,一旦出生四道,皆雙目失明,是名所生常盲。

  若阻礙、破壞、留難他人出家,讓人出家不成,使人無法證得空無相無作(三解脫門),將來的罪報很難估計,因為你令人無法出家修行證入涅槃城之緣故。

  其中有談到四道、三十七道品、三三昧(三解脫門)道理。今將逐一深入解釋之。

  何謂四道?即四條通向涅槃之道路:一、加行道。謂先於三賢四善根位加力而行三學之位。二、無間道。謂加行功德成就而發正智,為正斷煩惱之位,因不為惑而間隔,故名無間道。三、解脫道。無間道後而生一念之正智,為真正證悟真理之位,因是解脫煩惱之正智,故名解脫道。四、勝進道。解脫道之後更進一步,為定慧增長之位。

  本經數次談及『涅槃』二字,然而涅槃是四聖共證共成之果位,又四聖所證得之涅槃,其境界有高低,金剛經云:『一切賢聖皆以無為法而有差別。』無為法即是解脫之『涅槃』是也。

  以阿羅漢之涅槃而言,是依『四聖諦法』而證悟;然而緣覺、菩薩、佛亦由『四聖諦法』而證入聖境,四聖諦乃佛陀用以解釋宇宙人生之歸納,為原始佛教教義之大綱,亦為世尊最初之法要。何謂四聖諦?

四聖諦者:諦者,審實不虛之義。即指苦、集、滅、道四種正確無誤之真理。此四者皆真實不虛,故稱四諦、四真諦。此四諦為聖者所知見,故稱四聖諦。四諦大體上乃佛教用以解釋宇宙現象之「十二緣起說」之歸納,為原始佛教教義之大綱,乃釋尊最初之說法。

  佛弟子對四聖諦(苦集滅道)時常朗朗上口,大家都會念,但若進一步問,何謂四聖諦的道理,大都往往一知半解,許多人甚至全然不解。四聖諦的道理為何?若以小乘而言,依四聖諦道理修行,至少證得初果、二果、三果與四果羅漢;若依大乘道修四聖諦,最終即成佛道。三藏十二部教典的道理全都在四聖諦之中,四聖諦只是提綱挈領加以重點濃縮而已。

  苦集二諦是說世間的因果,滅道二諦是說出世間的因果;苦集是說明為何會構成生死輪迴六道之前因後果,說世間的因果;滅道是說明出世間的因果,修何因將來才能得開悟之果,是說出世間的因果。

  四聖諦的「諦」是何義?即『審實不虛』之義。以如來大智慧眼觀察宇宙人生事理的真相如實不虛假,苦、集、滅、道是四種正確不會誤導我們知見的真理,能令我們了知生從何來?死往何去?依四聖諦之道可正覺人生宇宙的真理,而趨向解脫涅槃,親見法身,證悟無上菩提。

  因為苦、集、滅、道皆是過去諸佛所修所證之無上法寶,真實不虛,故稱為四諦、四聖諦、四真諦。苦集滅道不但是諸佛所修所證之至寶,亦是菩薩、緣覺、聲聞所證悟之道,故稱為四聖諦。

  四聖諦是佛教用以解釋宇宙人生的真相,啟悟為何會生死流轉?如何方能涅槃還滅?一般稱為十二因緣,十二因緣之解說亦不出於四聖諦中,釋迦牟尼佛於菩提樹下成道後,於鹿野苑為五比丘說法,最初說法就是『四聖諦』的道理。

苦集滅道四聖諦中,苦與集表示迷妄世界之果與因,而滅與道表示證悟世界之果與因。苦諦即是世間有漏之果,集諦即是世間有漏之因,滅諦即是出世無漏之果,道諦即是出世無漏之因。

  苦集滅道四聖諦中,苦諦與集諦代表迷妄世界、五濁惡世、娑婆世界、凡間之因果關係,佛將迷妄與證悟分開來說,先說苦集,苦集即生死流轉門,何謂苦諦?這是說世間有漏之果,有造惡因,必感召惡果,受大苦是果報,佛門說苦的道理很廣泛,不勝枚舉,有三苦、八苦、二十五苦、無量無邊之苦。人生在世是受苦之果報,精進修行便能離苦得樂,破迷啟悟,開悟證果。

  凡夫無奈的是受業力所牽制,身不由己,無法控制業力腐蝕,苦報現前便不得不苦,煩惱現前便不得不煩惱,貪瞋癡現前便不得不貪瞋癡。凡夫若無貪瞋癡,為何當今社會有這麼多人不斷廣造諸惡業,諸如:殺盜婬妄、偽造文書、誹謗抹黑、嫉妒、貢高我慢、乃至作奸犯科,不斷造作滔天大罪、五逆十惡之事呢?

  因為凡夫眾生無法掌控牽制自己的情緒、貪瞋癡、無明煩惱,被人牽著鼻子走,身心煎熬,說不痛苦也難,說不是苦海也不可能,說是快樂人生是打妄語,此即凡夫所扮演的角色。

  簡而言之,苦諦即世間有漏之果,身體諸多病苦就是苦果,內心產生痛苦感受就是苦果;我們自幼年、中年、老年,終其一生都在照顧身體,身體還是病懨懨,醫師開藥方顧得了肝臟卻傷了腎臟,顧得了腎臟卻傷了肝臟,五臟六腑不調順,顧此傷彼,終其一生都在照顧這個有漏之身,身體仍病懨懨,到最後還是要跟世界說再見。

  苦諦闡明人生在世,由無量劫以來所造業因,為今生帶來受苦之果報,苦諦就是闡明這個道理。第二、何謂集諦?集諦在闡明為何會構成生死輪迴之因,亦即世間有漏之因。貪瞋癡三毒、無明煩惱、三惑等即世間有漏之因,因此構成生死輪迴之因。

  何謂滅諦?滅即寂滅、涅槃、法身、聖境之意。滅諦是出世間無漏之果。透過修行,依照如來了義圓滿的正法修行,最後證成涅槃,達到不生不滅,明心見性,頓見法身,證大涅槃,即滅諦之道理。

  何謂道諦?即出世間無漏之因,即是四聖諦、三十七道品、八正道、如來一代聖教三藏十二部教典,此即道諦,亦是修道之正因、出世之法、無漏之源、令我人開悟證果之因,終究成就佛道,這些解脫之道就是道諦。

  《中阿含經卷七分別聖諦經》說得很清楚,經中對苦集滅道有著非常深入的解說。

中阿含經卷七分別聖諦經云:『一、苦諦之苦,泛指逼迫身心苦惱之狀態,審實世間事物,不論有情、非情悉皆為苦;也就是對人生及環境所作之價值判斷,認為世俗之一切,本質皆苦。苦諦即是關於生死實是苦之真諦。二、集諦之集,乃招聚之義。審實一切煩惱惑業,實能招集三界生死苦果。集諦即是關於世間人生諸苦之生起及其根源之真諦。三、滅諦之滅,即是寂滅。審實斷苦之根本—欲愛,則得苦滅,可入於涅槃之境界。滅諦即是關於滅盡苦、集之真諦。四、道諦之道,乃能通之義。審實滅苦之道,乃正見、正思惟等八正道,若依此而修行,則可超脫苦、集二諦,達到寂滅涅槃之境。道諦即是關於八正道之真諦。』

  苦諦(迷的果,即苦果)

四世間的因果(生死流轉門)

  集諦(迷的因,即苦因)

  滅諦(悟的果,即樂果)

諦出世間的因果(涅槃還滅門)

  道諦(悟的因,即樂因)

  佛法宗旨在令我們覺悟,離苦得樂,見性悟道,作聖不再當凡夫,有關這些道理,於苦集滅道佛法中已說得極為精微深入,佛子若能如實依教奉行,悟佛所悟,行佛所行,修佛所修,證佛所證,終極畢竟成佛。

四聖諦乃佛陀成道後,於鹿野苑為五比丘初轉法輪之說,為佛教中之基本教義,並為生死解脫之唯一方法。後世雖然以四聖諦為聲聞之法義,然除了小乘教有此生死解脫之教義外,於大乘經中亦有此四諦之教義,如勝鬘經、大般涅槃經,並對四聖諦有深入發揮。

  釋迦牟尼佛成道後,初轉法輪所說就是四聖諦(苦集滅道),他在鹿野苑為五比丘所說,亦是佛教之基本教義,三藏十二部教典不能脫離四聖諦之教義而說佛法,只是分門別類,演說得較為深廣而已,若提綱挈領化繁為簡,皆出自四聖諦之教義,內容闡明人為何會構成生死輪迴?如何能得到涅槃解脫?這兩個大道理。

  後世雖然將四聖諦歸為聲聞、緣覺的教義,佛子當知!除了小乘有生死解脫之教義外,大乘佛法經典中,亦有演說四聖諦的道理。例如《涅槃經》、《勝鬘經》乃至諸多大乘經典,幾乎對四聖諦皆有深入發揮。

  既然四聖諦是令我們轉凡入聖、成佛作聖的根本教義,而出家修行宗旨在成就佛道、度化眾生,一旦被汝等破壞、阻擾、留難,令他人出家不成,無法深入四聖諦(苦集滅道)的道理,無法證成阿羅漢與佛之果位,此過失實在無窮無盡;而且此人出家後發大心,弘宗演教,能度化無量眾生,結果被你阻礙,眾生即失去聽經聞法之機會,這一連串的惡因果,豈是三言兩語所能道盡。

  是故佛陀說:阿難汝用百年時間問我,阻礙他人出家之過失、罪報幾何?我從現在開始說起,以佛無礙之辯才,就算盡百年乃至直至命終入涅槃,仍無法盡說其罪。

  是故有人想出家,必須隨喜讚歎,予以鼓勵;縱然不給與鼓勵與讚歎,保持中立亦可,免得因誹謗留難他人而墮落,因為出家修行唯有正面加分、向上解脫,毫無負面瑕疵問題。既然自己的觀念不夠圓滿、不夠解脫、不了解就不要隨便下定論妄加評語,倘若予以阻礙出家修行,如此會使得原本出家修行是功德之事,因為自己造口業反成了罪過,而且過失無量。是故佛陀說:使他人無法出家證悟四聖諦之罪報,所生四道,生而常盲。他人之所以無法出家得三解脫門(三三昧),無法證成涅槃,皆因汝等阻礙其出家故。

  破壞留難他人出家,使人無法得見四道、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道,乃至無法證得涅槃,此等罪報甚為嚴重,亦使人無法得見空、無相、無作,得不到清淨善法,更不得趨向涅槃城。

  本經有提到三十七道品,今將演說三十七道品之法義。

三十七道品:道品譯為菩提分、覺支。即是追求智慧,進入涅槃境界之三十七種修行方法。又稱三十七覺支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法。循此三十七道法而修證,即可次第趨於涅槃,故稱為菩提分法。

三十七道品可分七科:一、四念處。二、四正勤。三、四如意足。四、五根。五、五力。六、七覺支。七、八正道。

四念處,又作四念住:一、身念處,即是觀此色身皆是不淨。二、受念處,觀苦樂等感受悉皆是苦。三、心念處,觀此識心念念生滅,更無常住。四、法念處,觀諸法因緣生,無自主自在之性,是為諸法無我。

  所謂四念處,又稱為四念住。四念處是何意?第一、身念處。觀此色身皆是不淨,即觀此色身肉體、四大皆是不淨。有誰敢說我人身體有多清淨?你每天都在洗澡,只要一天不洗澡,身體就有異味,尤其立夏天氣炎熱,以台灣寶島而言,在平地的溫度就高達三十六、七、八、九度,幾乎超過人之體溫,室內不工作都會汗流浹背,臭汗味四溢。

  身體七孔常流不淨,大小便溺之不淨,身上八萬四千毛孔,流汗未擦拭便會發出臭味,不僅如此,五臟六腑一旦有病苦,中西醫治不好,最後老死時,四大一旦崩潰,塵歸塵、土歸土;尤其人死亡後,肉體腐爛生出數萬隻蟲啃食筋骨血肉,最後只剩下一堆白骨。

  身體實在不淨透頂,是故佛陀說修道首先須觀身不淨。觀身不淨的用意就是破除對身體的執著與愛戀。社會人士閒來沒事便照鏡子,欣賞自己的臉蛋、身材、三圍,對身體執著強烈無比。觀身不淨用意在破除我人對身體的執著。若身體是永琱變的,請問你從年輕、中年、老人都在保護自己的身體,保護了一輩子,保護得了嗎?絕對保護不了。

  身體永遠生生滅滅,四大不調,常有心臟病、肝病、肺病、腎臟病,皮膚生瘡、過敏,及膽固醇、血脂肪、尿酸、血壓過高、骨質疏鬆,自己無法作主。身體確實不淨,有些人雖然很會照顧四大,買了保養品堆積如山,到頭來還是照顧不了,身體太無常了,總是生滅不已,是無常不淨之物。

  佛陀說觀身不淨其本意並非不管身體,而是盡量照顧,若照顧不了,就應坦然面對四大無我空性,佛子應以智慧善觀四大身體乃是生滅之物,無我空性,一旦不執著身體,便能破相顯性。漸入見性悟道,永出三界。倘若有人照顧身體使其永遠健康不生病,這是一種錯誤的期待與執著,是邪見,與真理背道而馳。

  第二、受念處,觀苦樂等感受悉皆是苦,即觀受是苦。人的感受不外乎有三種,苦受、樂受、不苦不樂受。我人受到稱讚內心就感到無比高興,日夜歡喜,難以自我抑制,樂得透頂;受到譏嫌誹謗內心便悶悶不樂,被人說重話便受不了,就要發狂報復,不順己意,逆境現前,內心就不自在,憂心忡忡,苦不堪言。人的感受處於現世之人事物,有苦、樂二種感受。

  逆境、順境所造成的苦樂之受,其實實質都是苦,何以故?苦樂皆生滅法、無常法、因緣法、空性無我法、幻化虛偽法、不可得法。感受雖然一時快樂,但快樂亦是無常法,乃剎那生剎那滅之法。難道你能從早上高興一直到中午或下午還在持續高興?這是不可能的。今天高興,不見得明天又仍然保持高興;早上快樂,說不定下午就痛苦,因為因緣與人事物會不斷剎那變化,其中善惡緣不斷交替參雜起伏,苦樂也就隨之而變化。

  佛陀告訴我們:觀看一切人事物,乃至苦樂感受,是非與善惡,世間萬法,若從苦空無常無我契入,一切真相都會浮出檯面,使得真相大白,水落石出。世間本來就是苦空無常無我,不可能變為非苦、非空、非無常、非無我,諸法都是苦空無常無我。苦空無常無我就是世間的真相,畢竟,諸法因緣生,諸法因緣滅,世上找不到任何人事物,乃至世出世間一切萬法,是常或我或不空或不苦。

大智度論云:『若法因緣生,是法性實空;若此法不空,不從因緣有。』

  世間萬法若是常或我者,必定是不變異,若是不變異,即非因緣所生法,但世上找不到任何人事物是永琱變的。高官顯耀,上至總統,文武百官,五院院長,高官權貴,甚至意氣風發的大企業家,名列世界百大企業家,隨著無情歲月考驗,如今又何在?被無常所吞噬!

  一代暴君秦始皇,如今又何在?被無常所吞噬!一代偉人領袖蔣中正、蔣經國、李登輝、陳水扁四位曾任總統,如今地位權勢又何在?被無常所吞噬!無常能吞噬世間一切人事物。無論地位多崇高、名聲、權勢、財富都會被無常所吞噬,無一能幸免。

  無常是世間的真相,世間萬法,非永琱變,畢竟是因緣法,可壞法故。所謂的痛苦與快樂亦是無常,都是苦之本。修行宗旨在離苦得樂,從苦中達到永琱變涅槃之快樂才見功夫,這就需要精進修行方得。

  第三、心念處。觀此識心念念生滅,更無常住。世上何物為常?人間何人能常住?又有何事不生滅?自古至今,何曾見過世間萬法不是無常?外在依報世界如此;內心正報世界之起心動念亦是無常,是故萬法無常,識心念念生滅,不動念則已,一動念即成過去。《金剛經》云:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,三心了不可得;如果三心可得,無量劫以來之心念無量無邊,如今何在?何念汝能掌握?當下動念即成過去。

  剎那生剎那滅之念頭,如幻如化,空幻不實,了不可得,更無常住。譬如我說:今天天氣晴朗,心情愉悅。言畢即構成過去;我愛我的父母,語畢即成過去。每一念頭皆是生而又滅,都在生滅起伏不定中,更無常住可言。

  若念頭能保持永琱變,為何與人訂契約後,卻半夜吃西瓜(反症),爾後因毀約而與人對簿公堂。情人海誓山盟:哪怕石頭會爛,海水會乾,我愛汝心永不渝,兩人曾經發過重誓,但如今為何相約到法院或戶政事務所辦離婚?嚴重者,閃電結婚又閃電離婚,早上辦結婚典禮,下午辦離婚手續。是故海誓山盟、甜美諾言,聽聽就好,把它當參考即可,切勿太認真,否則因感性迷失理性反害了自己。

  佛陀說:弟子們!切勿相信自己的心,自己的心不可靠,須開悟證成阿羅漢,才能相信自己的心。因為你的心隨時會有變化無常,時時刻刻日日夜夜都在無常不穩定當中過活,因心之變化多端無法掌握,必須證得阿羅漢果位後才能相信自己的心。兩句法語便解決了,此即觀此意識念念生滅,非常住法,根、塵為緣生故,根塵俱虛妄故,更無常住。

  第四、法念處。觀諸法因緣生,更無自主自在之性,是為諸法無我。這是何意?世間一切萬法,(六塵、六根、六識)十八界無有一物是永琱變的。若問原因為何?因為世間萬法無不是因緣所生法,既是因緣所生之法,法法皆空,法法無我。

龍樹菩薩中觀論云:『因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義;未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。雖空亦不斷,雖有亦非常,業果報不失,是為佛所說。』

  世間無有一物非因緣所生。談情說愛、男歡女愛亦是因緣和合,攝影機、麥克風、房子、地球都是眾緣和合,離此世界到他方無量世界外,若還有任何一物、一法、一塵、一相、一境,亦是因緣所生,離開因緣一切法不成,法者因緣所生,因緣所生一切萬法皆是空性不可得,幻化虛妄。

  若能觀察一切法無我,此人對世間的執著、罣礙與貪戀,便會逐漸淡薄,內心就會澹泊明志,對三界諸法逐漸解脫,背塵合覺,迴光返照,照見本性,悟明心地,最後明心見性,開悟證果,究竟成就佛道。

  是故佛陀說:無論出家眾、在家眾修持三十七道品中之四念處(四念住),只要認真深入探討、專注鑽研,最後非入道不可,不開悟證果也難,不成佛亦不可能,不凱旋而歸,不入涅槃亦難,不親證如來藏性更不可能。

  已將四道、四聖諦、三十七道品中之四念處,演說圓滿,恭喜諸君仁者有此福德因緣聞此義,將曠劫來之菩提法身,再度萌芽茁壯,同登佛道。

  末法時代,正法衰微,法運不振,眾生福薄慧淺,個性剛強,難調難伏,任性自我,不順正法,我行我素,自覺性弱,善根慧根淺,知見顛倒,不識如來解脫大道,致使迷惑造業,受業牽纏,感召六道生死輪迴,受大苦聚,故名為凡夫。

  人生只有使用權,沒有所有權。活在三界六道內,猶如火宅,苦不堪言,朝不保夕,剎那造罪,殃墮無間;一失人身,萬劫不復;壯色不停,猶如奔馬;人命無常,過於山水;今日雖存,明亦難保。

  應一心存念三寶,精進勇猛念佛求生西方極樂淨土方為正途,亦不負今生來此人間一回。青春年華稍縱即逝,晚年已至,更有何樂?應為往生淨土作資糧之際,何可怠慢猶豫不前?

  生命無常,無法自我作主,佛子應具足危機意識,高瞻遠矚之態,作好往生淨土萬全準備,方為上上策!倘若壽終既無開悟得道,又無往生淨土,來世披毛戴角,改頭換面,隔陰之迷,互不相識,如是輾轉相續造業受苦,輪迴六道生死不休,豈不悲哉!豈可不慎!

  淨土詠

念念彌陀休背覺,心心極樂欲還鄉;何時得受清虛體,壽極河沙不可量。

暫居此地非吾土,遙憶西方是吾家;極樂人民無量壽,不將日月計年華。

生死輪迴望攝提,心酸徹腑痛沉迷;回家不待蓮花放,先送神歸落日西。

日夜思歸未得歸,天涯客子夢魂飛;覺來何處雁聲過,望斷故鄉書信稀。

白露秋分涼透窗,客途遊子憶蓮邦;慈尊何日垂金臂,一片歸心夢不忘。

六道輪迴佛悲憐,特開方便念佛門;都攝六根淨念繼,命終生西是真言。

娑婆八苦實堪悲,修行念佛求出離;願我命終生極樂,喜能帶業往生西。

最怕臨終神識迷,舌根堅硬氣難提;若非平日心專一,那得資糧助往西。

 

說出家功德經—第十九天    回佛書著作目錄    回頁尾     回上頁

  三十七道品是佛教的根本教義,亦即是成就無上菩提、入道、證道、開悟證果之階梯與資糧,佛弟子若不將三十七道品深入探討,逐一正覺,將難以入佛道。由此可見,三十七道品是極為重要之入道要門。

  三十七道品分佈於大、小乘經典,歷歷可見可聞,在《佛說出家功德經》裡佛陀亦提及三十七道品之重要性,倘若障礙他人出家,令人無法探討研究三十七道品,無法開悟證果與利益無量眾生,過失極重,不出生於四道則已,一旦出生於四道,必生而常盲,罪過難思議。昨天已將三十七道品之四念處講解圓滿,今將為諸君大德演說三十七道品之四正勤。

四正勤,又作四正斷:一、已生惡令永斷。二、未生惡令不生。三、未生善令生。四、已生善令增長。

  四正勤又稱為四正斷。佛弟子在修行過程中,必須精進於四正勤。第一、已生惡令永斷。人類的內心姑且不提修行,亦絕對不可動惡念為非作歹,何況今天已出家修行,欲修道成佛作聖,豈能增長惡念呢?已生惡者不僅要令惡念絕對不生,同時必須頓斷惡念,故名已生惡令永斷。

  修道者豈能生惡念做惡事,倘若果真生惡念作惡事這與一般沒學佛泛泛之輩又有何異?甚至惡念現前不懺悔,無心披陳發露,令其相續不斷,導致隨惡念慣性作用廣造諸惡業,隨順業力載浮載沉於三界苦海,這是值得我們省思之處,既已出家修行,應令已生惡念永斷。

  第二、未生惡令不生。從來未動惡念者,恭喜你!這是好事,也是本分事,須善加保護,切勿令心生惡念,名未生惡令不生。未動惡念是最好不過之事,須善加堅定保持,讓願力堅固,專注一心修持三十七道品,繼續向佛道邁進,如此才不會為惡因與習性所牽制而遭受惡報。因為未生惡念,將來就不會感召惡果。

  第三、未生善令生。若從未生善念,就必須加強令心生起善念。有人一生從未布施亦未行善,甚至未隨喜讚歎過別人,亦未曾做過利益弱勢團體,幫助需要幫助的人,是故感受不到布施、喜捨、作功德之喜悅。有沒有這種人呢?確實有的。這種人只能獨善其身,缺乏兼善天下的慈悲心,屬於自了漢,一切心思與行為只顧自己,僅做好自己本分事與家庭事便心滿意足,倘若親朋好友遭受逆境苦難,此人不管他人瓦上霜,他人死活與自己無關似的,一切只顧好自己就好,發心發不出來,善心不見不顯,此輩之人從未生善念,必須『半勉強』乃至強迫令自己生出善念,久而久之,即可體會作布施功德之喜悅與溫馨。

  既然已經學佛修行,不能只想當個自私的行者,必須行菩薩道成就佛果,既然要成佛,豈能只當獨善其身之自了漢?是故佛言:二乘人應迴小向大,發菩提心,行持菩薩道,應布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,履行三十七道品,並將所證悟之解脫法門,成佛之道,如實一一奉獻演說與人分享受益,亦令一切有情與我們一樣,能離苦得樂、頓見法身、轉凡入聖、成就佛道。是故,佛子應發此心,未生善令生。

  第四、已生善令增長。若已生善念,已訴諸行動,奉行實踐十善與六度,利益有情,須快馬加鞭,令善心增長,使善念愈來愈深廣,福慧日日圓滿:佛子做慈善功德不侷限於一隅、沒有選擇性、種族性、地區性、應平等性,應橫跨鄉鎮、縣市、全國、國際,令其心深廣圓滿,遍滿十方、立體性、全方位,如此才能圓滿成佛。

  成佛豈能有選擇性?倘若我人只想度自己的親戚好友,只想度某一個區域或國家而已。如此發心即與佛意相違背,佛子應跨越區域與國際而度生,因為佛法無遠弗屆、無男女美醜、無智愚貧富、無親疏、無國界、無種族對立,必須完全打破對立與國際之隔閡,令佛法普及法界,使人人都能聆聽佛法,修行而成佛,佛子如是發心即與佛陀出世度生根本動機與宗旨相符合。

  若他人本來要出家行道,可修證三十七道品中的四正勤,卻遭到他人的破壞、阻礙,令人出家不成,失去修證三十七道品的機會,障礙他人佛道之成就,這樣的罪過難道不重?倘若不予以阻礙,反而給予幫助、營佐、勸導,促成其出家,令其得以研究三十七道品,深入經藏,智慧如海,度化無量眾生,則功德無窮無盡。是故,阻礙人出家與助人出家,正是一百八十度相反,功過、升降、迷悟、成佛成凡之別,只繫一念。何謂四如意足?

四如意足,又作四神足:一、欲如意足,希慕所修之法能如願滿足。二、精進如意足,於所修之法,專注一心,無有間雜,而能如願滿足。三、念如意足,於所修之法,記憶不忘,如願滿足。四、思惟如意足,心思所修之法,不令忘失,如願滿足。

  本經所說之四如意足,又稱為四神足。意即是:發清淨願,滿足這四件進道大事,有願必成。我們常聽世人說:有好願在人間,是種美夢好事;是故佛子如法一一發好願是一樁莊嚴自他兩利之美德。出家修行,欲成佛作聖利益人天者,必須成就四如意足(滿足四件道業大事)。

  第一、欲如意足。即希慕所修三藏十二部教典都能如願成就與滿足,例如小乘、大乘教典,諸如《六百卷大般若經》、《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》乃至《涅槃經》、《維摩詰經》、《圓覺經》、《金剛經》、《仁王護國經》、《勝鬘經》等一切大乘經典,都要摸索鑽研得一清二楚,而後悟道證道,因為大乘經典較為圓融、究竟、了義、全方位。若能發心滿足成就對法之探討、研究,才能生起大智慧,成就自己的道業,因為有了大智慧才能成就一切眾生。

  道人憂道不憂貧,出家人澹泊明志,不怕貧窮但憂無道,有諸佛護持,龍天護法,故應耽心內心無道,若三藏教典嫻熟於胸,其實比任何世人都富貴、尊嚴、解脫、智慧、慈悲、自在,又有何人比佛陀有智慧、富貴、慈悲、尊嚴、解脫、自在?天上天下唯佛獨尊,佛經云:『天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者,佛乃三界導師,四生慈父,人天教主,三類化身。』

  佛已究竟見性成佛,其智慧、慈悲、福報、願力、自在、解脫、神通、辯才皆已圓滿無礙,是十法界中最尊最上最為第一。心中若有佛法便能自利利他,自度度人,終極三覺成就,同登佛道,是故第一須發清淨願—欲如意足。

  第二、精進如意足。意思即是:出家應精進於三藏十二部教典,專注一心,無有間雜,而能如願滿足,切勿懈怠。無間即不間斷,念念三藏教法,一心向道成佛;雜即摻雜不一。雜者即是今天修淨土宗,明天修天台宗,後天修禪宗,又修教理、華嚴、唯識,摻來摻去,道理都了解一些但什麼都不精通,過於雜亂,對如來正法得不到解脫的中心思想,內心徬徨失措,導致一輩子學無所成,虛浪一生。

  佛子應在有限的生命歲月,提起正見智慧,一門深入,才能逐步入如來知見。是故必須精進勤勉,因為勤能補拙,若懈怠不精進,縱然發大願亦是空願。為何是空願?當初發願時誓願弘深,驚天地泣鬼神,人天聞之鼓掌喝采,天女散花,然而事後不願精進,一味懈怠,不能專注一心,間雜所修,不得精進如意,則一切願豈非空願?

  否則這裡學一點,那裡學一下,天台未學盡換唯識,唯識未入門再換禪宗,禪宗未見性再換淨土,都是淺嘗即止,日日變換修行法門,沒有一樣成就與專精;倘若如此,豈不是嚴重對不起自己當初學佛之本意,更糟蹋來人間一回,入佛門又出了佛門,天下遺憾莫此為最!

  第三、念如意足。何謂念如意足?於所修一切法,記憶不忘,如願滿足。意即是:所修之一切法門,記憶於心而不忘失。須發此清淨願,並加以奉行,而且要專注不要間雜,如此終必成就。

  我人處於五濁紅塵,一切人事物繁雜,心性易散亂,之所以散亂就是沾染太多人情事故,順逆之境干擾,久成雜亂混濁,心性不定,因此記憶變差,記性負荷不了,唯有堅強培養禪定力,不間雜,記憶才會成就,有『禪定不間雜』,同時有消業淨塵之功,成就記憶不忘,因為人心散亂就會影響記憶。

  有些人沒事便打妄想,妄想紛飛,心雜亂不堪,此等人被妄想佔有了清淨心與禪定,內心毫無剩餘空間,豈有禪定可言呢?思考事理就會變得毫無邏輯無次第,因其心散亂故。散亂心使人記憶變差、遲鈍、失憶等等,是故念念之間安住於如來正法,須一門專精而不間雜,譬如念佛、念法、念僧、念經、念咒、觀諸法無我、念實相中道法、念法身、念涅槃等等,修習安住一境而心不動,一一皆可入禪得定之門徑,如此便能成就記憶不忘,如願滿足。

  第四、思惟如意足。何謂思惟如意足?心思所修之法,不令忘失,如願滿足。意思即是:無法盤腿沒關係,端坐即可,善加思惟三藏教典,譬如何謂涅槃?何謂法身?何謂佛之十力、十八不共法?何謂經藏?何謂律藏?何謂論藏?何謂解脫?如何跳脫三界六道?如是一一思惟涅槃還滅門、生死流轉門,如何從凡夫登上聖境?思惟這些生死涅槃大道。久而久之,思惟即成犀利清晰,念念之間便不會忘失所學,更能令佛子日日步入解脫涅槃之境。

  倘若阻礙他人出家修行,令人無法研究教理,探討三藏教典,接觸三十七道品,他人之所以得不到、修不到、證不到,原因在於汝之阻礙,此等過失極重,將感召投胎於四道中,所生常盲,雙目失明。反之,若幫助或營佐他人出家,助其成就福慧、增長願力、成就佛法辯才,乃至證得果位,將來弘法布教度眾生,能利益無量眾生,功德難思難量。

  何以阻礙留難他人出家罪過無量?答:破壞他人出家,斷人善根,令人無法作佛成聖與利益無量眾生,並輪轉六道生死中,罪過當然無量。佛言:阿難你百歲問我,阻礙他人出家,將來所受罪報如何?就算我如來百歲直至涅槃,說此罪報亦不能盡。

  是故見他人欲出家修行,自己對佛教教義不了解,或以偏概全,切勿任意發言,少造口業,心地應盡量隨喜他人出家,若無法隨喜亦要保持沉默,立場中立,切勿大放厥詞,有些人已造諸口業,不能自覺或明知故犯,表示自己很高明或具權威拼命阻止他人出家,還自我感覺良好,以為他人無法出家,自己所建立的功勞最大,將罪業當成功勞,不知此功勞愈大墮落愈深。

  無知者還一味認為他出家不成,這力道勸止,我付出最大,他家人應該感謝我,為什麼沒帶水果禮物來表示感謝?殊不知阻礙他人出家,將來的罪報極為嚴重,竟然說:某某人出家不成,我是最大的助力,我樹立的功德最大,為何不見有人請客?聊表心跡?卻不知果報在後頭,還誤認為是功德無量。實在糟糕透頂!

  接下來是三十七道品中的五根。何謂五根?

五根,根即能生之意,此五根能生一切善法:一、信根,篤信正道及助道法,則能生出一切無漏禪定解脫。二、精進根,修於正法,無間無雜。三、念根,乃於正法記憶不忘。四、定根,攝心不散,一心寂定,是為定根。五、慧根,對於諸法觀照明了,是為慧根。

  何謂五根?根即能生之意,此五根能生一切善法。猶如一棵樹之根能不斷生長蔓延,向四面八方深扎根盤,根盤就會愈來愈深廣,樹木更穩固,不會被風吹得東倒西歪,甚至連根拔起,若會被連根拔起,就是根部扎得不夠深廣的關係。五根指的是信進念定慧五種修行法門,猶如樹根般向下向外扎根強壯,逐步邁向解脫菩提之境,基礎則來自於五根。

  第一、信根。篤信正道及三十七道品乃至三藏教典,正信不變,絕無動搖。為何不動搖?因為佛不會打妄語,佛是開悟證果的聖人,與我們沒親戚關係,亦無利害關係,何必欺騙我們呢?是故務必拋開自己的立場與觀念,勿生疑心,全心全意接納佛陀的聖言量,令自心肯定不動搖,華嚴經云:『信為道源功德母,長養一切諸善根。』

  佛子當知!應淨破自己的意見與觀念,令我執法執全部放空無我,接受如來三藏教典,入如來知見,如此才有進步的空間,若自己我法二執深重,堅持自己的立場,焉能破執入如來知見,這將如何見性成佛?

  是故須將自我思想觀念淨化。篤信如來正道與助道品,具足信心便能生出一切無漏禪定解脫。懷疑心如何生禪定?懷疑心如何生解脫?懷疑心又將如何見性悟道?這是不可能之事。一旦具足信心並堅定奉行如來正道與助道法,便會生出一切無漏禪定解脫。

  第二、精進根。何謂精進根?安住於如來正法中無間無雜,相續不斷而不雜修。雜即經常將修持法門變換不定,今天張三明天李四,今天學此法門,明天學彼法門,心中無主,對了義正法尚未得到,樣樣都修學卻樣樣不專精,雖廣學八萬四千法門,卻未入道證道,又死於八萬四千法門座下,如此是不是很悲哀遺憾?

  凡夫眾生的生命有限,例如你三十歲學佛,能再活五十年,約八十歲,但人命無常,或許三十歲學佛,尚未見道即在三十五歲壽終也不一定,因為無常無法商量,也沒有預警,隨時即會變化,當然也有人能活到九十、一百歲,以平均八十歲而言,五十年的時間實在非常短,在有限的生命、青春、空間、時間裡,每日八小時忙於事業,扣除病苦、休息、大小便、懈怠、攀緣、退道心、精神恍惚、沾染五欲、煩惱、睡覺,一天還剩下不到一小時,雖然有五十年可活著,實際用功不到二年,而且二年又是斷斷續續,如是欲得入道,終無是處。

  生命無常,瞬息萬變,時間太有限,修行一定要專精一門,過去諸佛由精進入道,現在諸佛亦由精進入道,未來諸佛亦必經由精進入道,既然三世諸佛皆由精進入道,我佛弟子亦必然由精進入道,欲得道果,終有是處。

  第三、念根。何謂念根?念念安住於正法,於正法能記憶而不忘失,是名念根。學佛之人究竟有幾人之念頭,能念念生死大事?念念跳脫三界六道?能念念不忘涅槃?念念不忘法身無相無色?念念不忘律藏?念念不忘經藏?念念不忘論藏?畢竟極為稀少。

  健時都為別人忙,病後方知身是苦。身體健康時都為他人操辦行政、人事、事業、社會事、國家事、宗教事,病後才知身體是痛苦之本,一旦身體支撐不了,無心念經、聽經、修行、乃至參禪悟道,此際已心有餘而力不足,修不下去了,內心陣陣徬徨不安,此時才在緊張,但已為時已晚,光景不多,老弱殘病,苟延殘喘,悔不當初,已沒幾個月可活。是故佛子應『半勉強』,並創造機緣多撥出時間,令自己有足夠的時間修行,解脫自我,見性悟道,如此才是明智之舉。

  第四、定根。攝心不散,一心寂定,是為定根。這是何意?即是:將心收攝回來,專注一心一境,不動不搖。以念佛而言,口念阿彌陀佛……攝心不散,心安住於一境而心不動,念佛念至無妄想介入,即是念佛三昧,一心寂定。

  開車心不散亂,專心一境開車,別無異念,亦是攝心不散之境,即是開車三昧;參禪參至妄想不起,破我法二執,一念不生當下即如如佛,禪定現前,一心寂定;法身本體無色無相,空寂如如,空而妙,寂照不二。

  修道須鍛鍊禪定力,紮穩根基,猶如蓋二十層高樓,地基必須挖得夠深,鋼筋必須符合安全標準,水泥灌漿硬度應達標準,不可偷工減料,品質穩定,安全係數標準,二十層大樓一旦蓋好,地震七、八級震動,皆經得起考驗。同樣的理由,佛子一心向佛學道,必須鍛鍊攝心不散,一心寂定之功夫應當成就,將來境界現前,無論順境或逆境考驗都能如如不動,一路涅槃門。

  若父母往生哭一次,兒女死亡哭一次,兄弟姊妹死亡又哭一次,親戚朋友死亡都要哭一次,則一輩子永遠哭不完。為何哭不完?因為心不能轉境。若徹底了解因緣果報就無從哭起,正覺世間苦空無常無我之道,也無從哭起,而哭也未必代表孝順,雙親死亡能妥善安排助念、開示、誦經作功德迴向,才是明智且正確的作法。若不斷哭泣,未為其誦經,未念佛開示,未作功德迴向,未以資助往生資糧,這才是不盡孝;倘若以為哭泣就是孝順,這是不正確風俗,哭是人性之流露,但哭之際,亦應為亡者資助往生之資糧,方為正當性。

  換句話說:哭泣並不能使雙親復活,因為人人都有生老病死,老了總會捨報,有生無不死,在迷界之凡夫是不可避免的;是故佛子不會被生老病死這種因果輪迴所矇騙或心生迷惑,佛子深懂佛理,信力定力具足,自然心地如如不動。

  釋迦牟尼佛入涅槃之際,未開悟之出家眾哭得死去活來,甚至哭倒在地,但也有人心地如如不動,這些都是開悟證果之阿羅漢或菩薩,迷悟差別甚巨,此即有定力與無定力之分界,有修道與無修道之別。

  佛陀於《楞嚴經》云:心能轉物即同如來,正是此理。若能轉一切順逆之境,則與如來無有差別,能轉境即佛;不能轉境,為境所轉即凡夫。是故佛陀說三十七道品,五根中即有定根法門,定根即攝心不散,一心寂定,是解脫法身,證道入涅槃之根基。

  學佛修道者於二十四小時行住坐臥,都應攝心在定中,吃飯不應被吃飯之境所轉,行走不可受行走之境所轉,與人應對應專心對答不被妄想所轉,寫作時無妄想介入,執筆為文猶如行雲流水,坐禪時不被妄想介入,定破時空,作用歸體,一念不起,安住於不生不滅自性中而不動,達到空性寂滅,呼時歷歷應,又隨時隨處都在定中,此名定根。

  佛子當知!法身靈靈覺覺、明明白白,真空妙有,猶如明鏡,雖寂靜卻能普照,能寂能照,能照能寂,寂中有照,照中有寂,寂照不二,離照無寂,離寂無照,照即是寂,寂即是照,收放自如,解脫無礙。

  我人法身,動態即寂靜,寂靜即動態,動態與寂靜一體,寂靜中有動態,動態中有寂靜,動靜一如。禪定是寂照同時,並非離開動態另有寂靜,亦非離開寂靜另有動態,動態與寂靜是一體不二,諸佛得大禪定與大解脫皆如是而成就。

  第五、慧根。對於諸法觀照明了,是為慧根。意即是:對一切世間萬法觀照明了,內心正覺無惑,不會將善當成惡,將惡當成善;將是當成非,將非當成是;將圓滿當成不圓滿,將不圓滿當成圓滿,顛倒事實,不名對於諸法觀照明了,而是愚癡無智慧。慧根者具大智慧,是非善惡分明,了不了義明確,圓不圓滿正覺,邪正分明,絕對不籠統混淆真相,果真如此,則已證入聖人境界。

  佛以大智慧頓破根本無明,圓證法身,無心無色無相,究竟空寂,睹之不見,聽之無聲,似暗非暗,如明不明,捨之不滅,取之無生。至道本乎其心,心法本乎無住,無住心體靈知不昧,性相寂然包含德用,賅攝內外能深能廣,非空非有,不生不滅,無始無終,求之而不得,棄之而不離。法身空寂靈知性用自在,性含萬德,體絕百非。

 

 

 

說出家功德經—第二十天   回佛書著作目錄       回頁尾     回上頁

  有人欲出家修行,若予以營佐、支持、鼓勵、勸進,則功德無量不可思議。因為他出家修行,精通三十七道品,深入如來三藏教典,一旦悟性見道,將來弘法布教,轉大法輪,擊大法鼓,吹大法螺,便能利益無量眾生,出離生死,同證菩提。

  反之,若破壞、阻擋、留難他人出家,令人出家不成,使對方道業損失慘重,因而無法深入教典、正覺三十七道品,明心見性,轉凡入聖,使人無法弘法布教,無量人天失去聞法與得度因緣,此罪報豈能以言語可形容得盡?

  如今逢值末法時代,說法者多,實踐者少;明理者多,證悟者少,當今佛教法運現況如此。說佛法者極多而盛,這值得恭喜,乃佛教興盛普及的現象。但是雖然許多人發心弘法,但實際上實踐者卻寥寥無幾,幾乎執理廢事,理悟而無事證,頂多當個學者與佛學博士而已!與開悟證果毫無相干,了無痛癢,時下確實如此。

  執理廢事者不願受三歸依,害怕受五戒,欲受菩薩戒卻考慮二十年還未搞定,倘若鼓勵勸導他出家,如被雷擊或遇鬼剎般,便飛快似地逃跑散開,如此是名眾生;如今說佛法者確實非常多,實踐者卻極少;明白佛理者極多,而證悟者卻極少無比,令人深感惋惜與遺憾!

  上廣下化老和尚云:聽你說得好,不如看你做得好。有的人只會耍嘴皮,犀利口舌,只出一張嘴(話山話水),很會講道理,但絲毫做不到,遇有利害關係立即情緒化,勃然大怒,相互辯得臉紅脖子粗,起瞋恨心欲報復,滿口佛法卻做不到,說起佛法興高采烈,滿腹經綸,滔滔不絕,辯才無礙,一但提及出家修行,便有一萬個理由作辯解,令自己不必出家,能閃即閃,能避即避,是名眾生。

  明佛理者多,證悟者少;說佛法者多,實踐者少。佛子應解行並重,理悟事證,達理事無礙,方為真佛子;故應說佛法者多,實踐者亦多;明白佛理者多,證悟者亦多,此乃佛教大興盛時期,亦是正法時期。

  倘若了解佛理,能說卻不能行,無法一一實踐證悟,只是把佛法當作學問與知識看待,如此一來頂多成為佛學博士與學者,與了生脫死,成佛作聖,開悟證果沾不上邊。末法時代說法者多,實踐者少;明理者多,證悟者少,切勿將佛法當成學術,學術雖是佛法的一部分,但若未實踐證悟,則與一般泛泛之輩無異,只是成為學者與佛學博士而已,談不上見法身證涅槃,亦要受無明煩惱習氣所牽制,徒受業報生死流轉,仍免不了要當三界苦命兒,六道流浪漢。

  是故,佛子對佛法不僅要會演說,更要如實實踐,深懂佛理,接下來要踏實證悟,而證悟唯一的辦法,就是身心履行證道,責無旁貸;出家因緣一旦成熟,斬釘截鐵,飛馬奔騰,歸心似箭,急急如閃電般趕快出家,出家較易見性悟道,因出家環境、人際單純,雜事、阻礙少,未經營事業,且無家累與人際應酬。五根一旦成就便產生五力,何謂三十七道品之五力?

五力,力即是力用,能破惡生善:一、信力,信根增長,能破諸疑惑。二、精進力,精進根增長,能破身心懈怠。三、念力,念根增長,能破諸邪念,成就出世正念功德。四、定力,定根增長,能破諸亂想,發諸禪定。五、慧力,慧根增長,能遮止三界見思之惑。

  何謂五力?五力之力即力用,產生力量之作用,能破惡生善。第一、信力。信力即信根增長,能破見思惑、塵沙惑、無明惑,乃至內心所有無明煩惱習氣與三毒、五利使、五鈍使等等,信根一旦增長便能將之破除。

  佛經云:欲對如來正法產生信心,不動搖不退轉,堅固如金剛,須百劫奠定信心位。有人聽聞佛法後,信心不足,疑惑重重,對如來正法仍未正信,道心仍會退轉,無法信受亦不願信,或正見提不起,智慧不足,信心薄弱,原因何在?答曰:奠定信心位不足百劫,故對如來正法心生懷疑。若五根已經成就,便會產生五種力量,名為五力,其中信力即是五力之一,信力能破諸疑惑,對佛之正法肯定而心不動搖。

  有人聽聞佛法後,不僅相信,而且法喜充滿,更進而實踐佛法,修行猶如野馬般勇往直前,順逆之境任考不倒,難以退失道心,欲勸其放棄修行,根本不可能,對如來正法已具足信心,堅固如金剛,不動不搖,信根穩固,牢不可拔,已經如實產生渾厚力量,名信力。

  《金剛經》云:『如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實,當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者,如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。』

  是故今生聽聞如來三藏教典,見出家眾說了義圓滿聖典,信心倍增,道心不動搖且善根與慧根立即再度流露而出。善根是可以培養的,雖然今生未接觸佛法,但誰也不敢保證無量劫前此人沒修行、沒親近三寶、沒出家行道,只是尚未修至開悟證果,故隨業力果報,煩惱習氣,與三毒繼續浪跡三界,今生有機緣聽聞佛法,法喜充滿,對如來解脫法正信堅固,善根再度流露而出家修行。

  第二、精進力。精進力即精進根已增長,能破身心懈怠。有一種人修行,每天念佛課業定為三萬至四萬句,亦有人念到五萬句,發願往生淨土的信心絕不退轉,打死他也不可能退轉,更加無法收買他的信心,亦無法動搖他生西之意志力,此即精進力。

  或參禪悟道者,打死他也不會退轉,一心一意就是要參禪悟性,非達到『頓見法身』不可,順逆之境不可能動搖其心,一心勇猛精進,難怪一個個開悟證果,更不斷有佛出世,應化寰宇。佛不只釋迦牟尼佛一尊,有過去現在無量諸佛,我們雖然尚未成佛,但我們如是精進,我等亦是未來佛,何以故?四生六道皆具足佛性,又何況十方諸佛,亦由凡夫修證而成佛故。

  第三、念力。念根增長,能破諸邪念,成就出世正念功德,名為念力。念即念念增長善根、智慧、如來正法,肯定自性法身,正覺涅槃四德,破除內心一切邪念、邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見等都應淨化,破諸邪念,而成就正念,通達實相中道,親見如來藏,解脫涅槃之道,此力道名為念力。

  第四、定力。定根增長,能破一切亂想,發諸禪定。定力能破除內心一切妄想意識,淨化三毒、習氣、無明,令妄心止息,得入禪定。人一旦靜下來,便有許多妄想,甚難阻擋、控制、止息,令人無奈,力不從心,妄想實在太多,怎可不修行,而讓妄想煩惱腐蝕我人之清淨心?有心修行,止息妄念,妄心一旦沉澱下來,產生定力,便能破諸亂想,慧觀妄心空性無我,發諸禪定之力,此即名定力。

  坐禪益處何在?當然坐禪之目的宗旨在明心見性,親見主人翁,悟證如來藏性,見自法身。倘若坐禪非立基於明心見性,頓見法身,轉凡入聖而坐禪,如此坐禪之動機與目的則與學道相乖違。

  有一天,一位老和尚端嚴於一處而坐禪,有位居士趨前便問:師父!您在這裡做什麼?

老和尚回答:我正在坐禪。

居士問:坐禪益處何在?例如我賣豆腐做生意目的就是賺錢,賺錢即是利益好處,而和尚您坐禪益處何在?

老和尚答:坐禪能淨化妄想,逐步得到身心輕安,頓破無明,親見法身,最終能證得涅槃。

居士說:師父!您說得很清楚,但我聽得很模糊,我實在聽不懂大師之意。

老和尚說:你不知道坐禪之意嗎?不然你跟著我坐,兩眼閉上,一切妄想不生,好好靜坐。

居士便聽從師父的話,端坐在師父身旁,結果不到七分鐘,突然從蒲團上一躍而起,高興得直跳腳。

老和尚問:你在高興什麼?有何消息?

居士答:師父!我今天才知坐禪這麼好?坐禪有此大利益!

老和尚問:坐禪好在何處?說來聽聽!

居士說:師父啊!坐禪的好處不可思議,我剛才坐禪差不多六分鐘時,突然想到,五年前有個人向我賒帳買豆腐,尚欠我十塊豆腐錢沒還,我現在趕快回去向他要回十塊豆腐錢。

  諸位大德!坐禪好不好?當然好,縱然不明白明心見性,也不明白開悟證果的可貴與尊嚴,但他坐在那裡想要靜下來,欲靜反動,突然憶起五年前,有人賒欠他十塊豆腐錢,如此也應該算是世間利益,若無利益,十塊豆腐錢就沒了,這位居士坐禪憶起五年前人家欠他十塊豆腐錢,竟然高興得喜出望外哇哇大叫。

  每個人坐禪的宗旨各異,確實有三百六十度不同角度,視知見與動機而有不同,何況此居士不曉得坐禪所為何意?經由坐禪竟然憶起,早已忘懷之往事,這是八識田中之種子起現行。倘若參禪只為憶起過去他人是否尚欠豆腐錢未還,如此坐禪的動機當然是錯誤的,與見性悟道無關,因為豆腐錢只會溫飽色身而已,無法長養我人之法身慧命。

  是故每個人坐禪的感受千差萬別,所發揮而出的果報各有不同,諸如:坐禪圖個身心健康而坐,亦有為心性而養德,亦有為求神通而坐禪,亦有為求靈感而坐禪,亦有為求心安理得而坐禪,亦有為求心靈清淨安泰而坐禪,亦有為明心見性而坐禪,亦有為解脫涅槃而坐禪,坐禪動機因人而異;坐禪之動機宗旨有世間禪、出世間禪、出世間上上禪三種,世間人只知坐禪,但不知為何而坐禪?坐禪若不得出世解脫、親見法身、證得涅槃,所坐之禪即世間禪法,欲得出生死,超凡入聖,終無是處。五力中的定力,指的是定根增長,能破諸亂想,發諸禪定,最後明心見性,悟明心地,親見本來面目,此即坐禪之本意。

  第五、慧力。慧力即慧根增長,能遮止三界見思之惑。於坐禪用功加行,因禪定而生大智慧,有了智慧,便能破除見思惑而出三界,以小乘而言必證四果阿羅漢;若以大乘佛法而言,必證初地菩薩以上果位。

  若破壞留難他人出家,構成阻斷他人證悟五力,必然感召投胎轉世於四道中雙目失明的果報,而且墮入三惡道,豈可不慎乎?若鼓勵、營佐、勸化、成就他人出家修行,使其證得五力,得以講經說法,度化無量人天,如此之功德無量無邊。以上即是佛陀於《佛說出家功德經》所說三十七道品之五力是也。第六、七覺支。何謂七覺支?

七覺支,又作七覺分、七覺意:一、擇法覺支,能揀擇諸法之真偽。二、精進覺支,修諸道法,無有間雜。三、喜覺支,契悟真法,心得歡喜。四、除覺支,能斷除諸見煩惱。五、捨覺支,能捨離所見念著之境。六、定覺支,能覺了所發之禪定。七、念覺支,能思惟所修之道法。

  三十七道品第六,名七覺支。七覺支又稱為七覺分、七覺意。何謂覺?覺即覺悟。覺悟什麼?有七種覺。第一、擇法覺支。揀擇法是否了義?是否圓滿?是世間法或出世間法?宗派、法門是否了義圓滿?佛子應具足大智慧與能力來揀擇。

  有些佛子會說:有法門可修就好,管他什麼了不了義法門。倘若有這種觀念是不對的,確實在教內有諸多法門是不了義、不圓滿、以偏概全,乃至全然是權巧法門。有些宗派的權巧比例較重又多,實教比例較輕又少,不易令人見性悟道,甚至偏邪嚴重;有些是全方位法門,都是實教圓滿法(一乘法)。譬如:頓見法身、菩提涅槃、實相中道、不二法門,都是一乘大法。

  當你修行修至大開圓解程度時,便有大智慧揀擇與判斷法門是否了義?是否圓滿?能精準揀擇一切法之真偽、了不了義、圓不圓滿、正不正確、是正是邪、是偏是圓、能不能出世、是有為法或是無為法、世間或出世間、是外道或佛道、善惡是非能辨、此法門是頓教是漸教,此法門是否能讓人見性悟道?以大智慧清楚明白,界限分明,正法赤裸裸現前,真相大白,全盤托出。是故,必須有大智慧來揀擇法門。

  第二、精進覺支。修諸道法,無有間雜。意即是:在修行過程中,一旦選定了義教理,就必須加以深入,譬如選定淨土宗或禪宗或華嚴宗或天台宗或唯識宗或律宗等等,就要一門深入,切勿經常更換宗門,必須精進加功用行,修諸道法切勿間雜,或斷斷續續,懈怠不前,若不如是,唯有使自己墮落,無法進步邁向菩提。

  我來為諸君仁者說明阿 樓馱尊者懈怠貪睡的典故。阿 樓馱,又名阿那律陀,七王子之一,他在佛陀講經時,經常打瞌睡,被佛陀呵斥後便發奮精進用功。詳情如何呢?

阿 樓馱,又名阿那律陀,七王子之一,此尊者好睡,每聽佛說法,便昏沉大睡,佛陀教誡呵斥:「咄咄何為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。」尊者被呵責,生大慚愧心,發奮精進,經過七晝夜,不眠不睡,雙目失明,佛陀慈悲,教導尊者修習「樂見照明金剛三昧」,不久證得天眼通,觀大千世界如掌中菴摩羅果(譯為無垢清淨)。

  阿 樓馱就是阿那律尊者,他是佛陀天眼第一的大弟子,佛陀成道後,到皇宮說法度大臣文武百官與七王子,阿 樓馱是七王子之一,尊者先天性較易昏沉入睡。確實有些人不聽經時精神極好,只要聽經就會昏沉打瞌睡,此等人業障深重。

  阿那律尊者正是如此,每當佛陀講經說法便大打瞌睡,佛陀憐憫同情他,慈悲予以呵責:「咄咄何為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。」這四句之意是說:你在搞什麼!睡什麼?咄咄含有呵責之意,阿 樓馱你再睡吧、繼續睡吧!我講經說法你再這樣睡下去,將來必墮螺螄蚌蛤等水族類,而且一墮就是一千年,無法得聞佛名字。

  尊者阿那律是何等人物,他聽完佛如是告誡後,生大慚愧心,便發奮精進。好睡會感召墮為螺螄蚌蛤類,乃至千年無法得聞佛法,更不必說開悟證果,尊者害怕之餘便發奮精進修禪悟道,七天七夜都沒睡覺,勇猛用功修行,深怕墮為水族類螺螄蚌蛤類,後來因為精進過度,導致雙目失明。

  佛陀慈悲教他修習「樂見照明金剛三昧」,不久阿那律心眼開啟,證得天眼通,觀看三千大千世界,猶如掌中菴摩羅果。台灣沒有菴摩羅果,只有印度才有,此物譯為無垢清淨,有說類似芭樂,亦有說類似檳榔的形狀,有點橢圓。觀看三千大千世界,如掌中菴摩羅果,因為他得到天眼,無論多遠或多近全都看得見,不因物質所阻礙而看不遠或太近看不到。

  天眼通者,六通之一,四聖與天人皆有之,但四聖之天眼通皆出三界,天人之天眼通未出三界;四聖之天眼通以佛之天眼通最深廣又具精微圓滿,菩薩次之,緣覺再次之,聲聞居後;有了天眼通之人,不論遠近內外晝夜,都能得見。

  就算千萬公里外亦看得見,無遠之障礙,天眼就是這麼一回事。換句話說:蘇聯國土中有一隻螞蟻在地上爬行,你在台灣以天眼可以看得見,乃至遙遠之無量世界外有某佛在彼國土講經說法,你也看得見,無遠近之障礙,名天眼通。阿那律尊者證得天眼通,觀大千世界如掌中菴摩羅果,是佛陀十大弟子中天眼第一的大弟子。

  第三、喜覺支。喜覺支即是:修行修至契悟真心,悟明心地,頓見法身,得歡喜心。縱然未修至開悟證果,亦得佛法益處,能令我們破迷啟悟,輕安喜悅,逐漸離苦得樂,日日法喜充滿,名喜覺支。

  有些人修了一輩子,無法心生歡喜,此即未入道、未用心,對世間未死心、未生出離心,加上願力不足、道心不堅、了義正法未得到,對世間萬法看不破,執著塵欲,因緣皆不具足,乃至於法不相應,未見道故,因而無法生起歡喜心,焉能產生喜覺?

  如本出家之際,內心一切雜亂思惟,一死百死,一了百了,以空白之心容納如來知見與正法,別無選擇,出家後,便斷除情執,一心向如來解脫道直行,心無旁騖,勇猛一心向道,而不間雜,在此情形下,與法相應,逐一入道,內心時常湧現法喜,並且笑口常開,心安理得。

  是故,欲令自己法喜充滿,得到歡喜心,先決條件,必須對世間萬法徹底死心,如死灰不復燃,堅持修道的方向絕不改變,一心證悟如來圓滿了義正法亦絕不改變,最後與法相應,悟明心地時,那種法喜充滿,非語言文字所能形容。證悟諸法本來空,當超聖解絕凡情;證得自性觀天下,森羅萬象盡成春。

  第四、除覺支。何謂除覺支?斷除諸見煩惱。除︱顧名思義即除掉、淨化之意,將不正確的思想觀念淨化。說白話一點,即凡夫的思想觀念全然邪知邪見,是故永處三界,難出難離;相對的,倘若凡夫思想是正知正見者,怎會如今尚處三界六道內,不見出離?

  佛言:佛子在修道過程中,必須將自己的思想觀念,勇敢有魄力的徹底拋開除棄,並淨化無明習氣,以無我之心才能容納如來解脫大道,否則自己的思想觀念牢不可破,沒有勇氣淨破,因此障道,內心又如何能容納如來的教法?既然心中裝滿了自己的思想觀念,又如何裝得下佛陀解脫出世的思想觀念?故曰:斷除諸見煩惱,即是除覺支。

  第五、捨覺支。何謂捨覺支?捨離所見念著之境。內心之一切見解、一切心念、一切染著、一切境、一切法、一切煩惱須加以捨離淨化,切勿染著於清淨法身中。若能捨離所見念著之境,悟至離無可離,淨無可淨,修無可修,空無可空,證無可證,此時自性法身便得現前,世間多一位聖人,少一位凡夫。

  捨離所見、念念不住、不染不著,當下即是修行功果。《金剛經》云:離一切相,即名諸佛。內心一切相、一切法、一切境若未捨離淨化,勢必會被這些相、法、境所污染,是故內心必須清淨如虛空,毫無塵埃染著,如虛空般晶瑩剔透、亮麗無間雜,才看得清楚日月星辰等天象,達摩祖師云:『夫道者,以寂滅為體;修者,以離相為宗。』

  心如虛空是比喻,達到如虛空般清淨無塵埃;佛真法身,猶如虛空,應物現形,如水中月。故曰:捨覺支,能捨離所見念著之境。

  六、定覺支。能覺了所發之禪定。何謂定覺支?因為有信心、禪定、智慧、精進並捨掉內心一切境相後,所生之禪定,禪定突破四禪八定時,即是正式跨出三界時。禪定有外道禪、小乘禪、大乘禪之別。四禪八定是三界內之禪,為佛法與外道所共有,佛教之可貴在於出離三界之禪,故有聲聞禪、緣覺禪、菩薩禪與如來禪之不同。

  聲聞、緣覺、菩薩三乘之禪無法與如來之禪較量,唯有佛之禪定才究竟圓滿。二乘、三乘之禪仍處於次第、階段之中,最後無階級無次第即圓滿成佛。定破時空,一念不生,前後際斷,照體獨立,物我皆如,直照心源,無智無得,不取不捨,無修無證。是故佛之大禪定,方為佛弟子最終最理想最圓滿的歸宿。

  第七、念覺支。何謂念覺支?能思惟所修之道法。鑽研三藏十二部後,就要思惟三藏十二部教典之微妙解脫意境。為何人有生死流轉?構成生死流轉之因是什麼?生從何來死往何去?如何修行才能令自己進入涅槃還滅?如何修證方能由凡夫達到聖人彼岸?如何行持方可由煩惱達到菩提彼岸?修行解脫涅槃意義動機何在?三藏教典是佛弟子修行必須思惟憶念之課程,因思惟憶念得正見而入法性,再因修證而悟性見道,究竟根塵脫落,親見法身涅槃,實證佛道,故曰:念覺支。

  是故,在修行過程中,若見他人發心出家修行,就應生起鼓掌隨喜讚歎之心。佛言:隨喜能淨化人之嫉妒心。嫉妒心強烈者要多隨喜讚歎他人,如此才能消除我人內心之嫉妒,否則心生嫉妒尚未傷害到對方,自己的內心就先受到污染,進而腐化產生污點,所以修行必須用隨喜心淨化嫉妒心。

  倘若他人發心出家修行,我人見之應隨喜鼓掌讚歎,縱然未隨喜鼓掌讚歎,至少也應保持沉默,否則未了解佛法真諦,無知又妄加批評造口業,甚至人云亦云,以訛傳訛,如此只會令自己造業墮落,不但毫無利益,無加分又扣分,且會造下墮入三惡道之因。

  是故,他人發心出家修行,應予以隨喜讚歎,自己若能予以營佐、隨喜、勸進,令其出家修行圓滿,證悟三十七道品之五根、五力、七覺支。將來他人道行有成,達到法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙、諸辯才無礙時,能度化無量眾生,共證菩提,汝之助緣,功德無窮無盡。

  他之所以順利出家,有能力度化無量眾生,端賴你的支持、隨喜、勸導、營佐。畢竟,助人人助,你幫助他人,令他人成就,最後他人亦會幫助你,成了良性循環,倘若我人尚未出六道,仍處生死輪迴,我人絕對會得遇貴人、佛、菩薩、明師、善知識之救度,這都是過去多生累劫你曾幫助他人出家修行,促成他人學佛向道,修證得果,轉凡入聖,倒駕慈航,來此人間度生是也!是故今生周遭都是善知識貴人,得遇出世好善緣與增上緣。

  但有些人則截然不同,過去世中拼命誹謗、造口業、破壞他人出家,是故感召今世周遭都是惡知識,不能得聞如來正法,所接觸的宗教全都是外道邪見思想,所聽聞全是負面之詞:你看!和尚、尼姑竟然生子,和尚貪污、尼姑破戒、居士犯齋。所見所聞都是這些,自我障礙,斷自我善根,破壞善法,整個頭腦全是不正見之毒素,找不到絲毫正見善法,無緣得聞正法,這即是多生累劫曾誹謗三寶,破壞三寶,阻擾、留難他人出家,並造諸口業所感召之果報。

  是故周遭充滿了酒肉兄弟,邪知邪見之流,顛倒是非之輩,物以類聚, 龍交龍鳳交鳳,痀 交懂憨。 正是此理,因果公正故、平等故、不偏不倚故。

  若能支持、隨喜、營佐、贊助他人出家修行,此人一旦開悟證果,別說成佛,僅以證初果二果羅漢或初地二地菩薩來人間,你都能得遇,此即助人助己之道,菩薩道之行者,菩薩就是從無盡的利益他人當中來利益自己。

  一切眾生是菩薩之淨土,是故出家修行須利益無量眾生,以正法廣結善緣;一切供養中,法供養為最。但切勿廣結惡緣,應與人結出世解脫之善緣,將來在菩提道上,永遠都互為增上緣,皆可得遇佛菩薩、善知識、明師,來牽引我們出離三界、頓斷六道,永斷生死輪迴,免受無量大苦聚,使你我同證無上佛道,是為大幸,更是莫大福報。

 

 

說出家功德經—第二十一天    回佛書著作目錄  回頁尾     回上頁

八正道,又作八聖道、八道諦:一、正見,能正見真理。二、正思惟,心無邪念。三、正語,言無虛妄。四、正業,住於清淨善業。五、正命,依法乞食活命。六、正精進,修諸道行,能無間雜。七、正念,能專心憶念善法。八、正定,身心寂靜,正住真空之理。

  此即三十七道品中之八正道。修行八正道有成,以小乘而言,至少證得初果二果三果直至四果阿羅漢;以大乘而言,可證得初地法身大士以上,直至佛地。

長阿含經云:「八聖道是證四果阿羅漢之法要。」

  修行八正道有成,至少證得四果阿羅漢,以大乘而言,可證得初地二地三地乃至十地菩薩、等覺菩薩、妙覺果位。三十七道品不分大、小乘之別,而是佛教的根本教義,若奉行三十七道品,則可證成大小乘之果位,並跳脫三界,出離六道。八正道又名八聖道、八道諦,名稱雖不同,但都指八正道而言。

  第一、正見。正見即能正見真理。人生在世,欲達正見並非易事。若有正知正見,早就開悟證果成佛去了,但如今仍然還在娑婆世界輪迴受無量苦。正因我們缺乏『正見』,才會被邪知邪見之思想牽著鼻子走,因而流浪生死,學佛就要堅決拋開邪知邪見與自我的思想觀念,方得如來知見,因而入道證道。

  梵網經云:轉一切見入佛見,佛見入一切見。轉一切見入佛見是何意?就是將凡夫眾生乃至聲聞、緣覺、菩薩的思想觀念全然擱下,放下執著。眾生之所以無法成佛,皆因自我思想觀念太執著,而這種思想觀念是偏邪不正見,根本無法正見真理,被自我偏邪思想束縛,因而生活於自我意識之中,無量劫來都不出自我意識,是故永不出三界窠臼,何以故?人之行為是隨著思想而走,思想錯誤,行為就會跟著出錯。

  是故,轉一切自我知見入佛之知見,一旦知見圓滿即成佛;此際,佛之知見則具有人天、聲聞、緣覺、菩薩之知見,然而四聖六凡之知見思想,不一定就具有佛之思想與正見,名轉一切見入佛見,佛見入一切見。

  若缺乏修道的勇氣與魄力無能將凡夫之偏邪觀念頓斷淨化,並無法入如來知見,則永遠無法見性悟道,成就無上菩提。六祖惠能祖師云:正見名出世,邪見名世間。問是世間或出世間,就要問是否具足正見,正見當下出三界,頓斷六道,邪見則是停頓於三界內的思想觀念,不得出離三界。

  三界是凡夫造業的場所,受果報的環境,修道就是應頓斷三界出離六道之邪見思想,成就無上菩提。成就無上菩提唯一的辦法,必須具備『正知正見』。我人之行為、手腳、身體都是隨著思想觀念而行;思想觀念若正見,行為手腳身體就會跟著正見而奉行;若思想知見有偏差與邪見,手腳與身體就會隨其偏差而造惡業。猶如火車頭順著鐵軌前進,後面的車廂便會順著鐵軌而行,火車頭一旦脫軌,則後面的車廂亦會全部翻覆。為何如此?火車頭扮演正確引導作用。

  佛教極重視正見,何以故?因為正見是關係生死與涅槃之分界,煩惱與菩提關鍵,世間與出世間之分水嶺,更是凡與聖之差別,是故八正道首先應具正見。正見名出世,邪見名世間,道理在此。

  第二、正思惟。何謂正思惟?心無邪念。心有邪念者,心即不正當性、偏差、染著、憎愛、無正法,當然無法正思惟。正思惟是思惟什麼?思惟事理真相,思惟不偏空有,思惟三藏聖典,思惟出世入世不二,達到實相中道,第一義諦,解脫法身,實證涅槃,若如是思惟,是名正思惟。

  學道者心無任何偏差歪曲,正見現前,心無邪思邪念,入道證道可期。既然無邪念,應思惟什麼?答:思惟涅槃、思惟法身、思惟解脫法門、思惟佛之三十二相八十隨形好、思惟十力四無所畏、思惟十八不共法、思惟三身四智五眼六通、思惟涅槃還滅,是名正思惟。

  第三、正語。正語即言無虛妄。所言皆能令人清涼、解脫、見性悟道,莫談世間塵勞事,清淨佛法好宣揚,世間確實苦不堪言,佛子無論造訪佛寺或同參道友相聚,切勿談論人我是非,須將人我是非斷淨,跳脫是非塵勞事,聽經聞法入佛知見,能使我人明心見性,破迷啟悟,轉凡入聖,方為佛子之本務。

  第四、正業。所謂正業就是住於清淨善業,應堅守三歸、五戒、菩薩戒,出家則須守比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八戒,守十善業,對公益事業,關懷弱勢,弘法利生之事一一皆奉行為之,此名正業。

  第五、正命。何謂正命?以比丘而言,乞法乞食活命。佛制比丘以乞食為生,上乞如來正法,以續法身慧命,下乞眾生色食以養色身,須依法乞食;在家居士必須在不造惡業、不悖因果情形下經營事業以活命。

  第六、正精進。修諸道行,能無間雜。這是何意?既受如來正法,以念『阿彌陀佛』而言,切勿時常變換法門,搖晃不定,應專心一意念『阿彌陀佛』聖號,達念佛三昧;參禪則悟明心地,親見本來,頓見法身,唯有如此正精進才能成就道業,破惑證真,悟無生忍,永出塵勞,最後離苦得樂,轉凡入聖。

  第七、正念。何謂正念?即專心憶念一切善法。善法有二種:一者世間善法,二者出世間善法。倘若專心憶念一切善法,要他造惡也難,何以故?因其八識田中都充滿一切善法,乃至安住於如來所說三藏教典,如是專心憶念善法,是名正念。

  第八、正定。身心寂靜,正住真空之理。這是何意?在修行過程中精嚴持戒,持戒生定,禪定破一切煩惱,因而入涅槃見本性。堅守戒律,不會患得患失,心安理得,身心不散亂,當下即寂靜,證諸法空,法身空寂,安住於真空之理,正覺諸法無我,不見空則已,見空即見佛,故佛又稱空王佛,證空性而成佛故。修行從假入空則成大智,從空出假則成大悲,大悲大智圓滿即成佛。

  修行若了解諸法無我空性,證空即得解脫,證空成就涅槃,證空得見法身,證空即成無生,證空即入佛位。是故佛又名『空王佛』。空王即證空諸法解脫成就大自在,故佛又名為空王。何以故?因為十方三世一切諸佛,無有一佛能不證空而可成佛。換言之,十方三世一切諸佛,皆以證空、悟空而轉凡入聖,成就佛道故,王即自在之意,於一切萬法色空能自在,又稱法王。

大般若經云:『勝義諦者,即本性空,此本性空,即是諸佛所證無上正等菩提,何謂佛眼?即本性空,名為佛眼。十方三世一切諸佛皆以本性空為佛眼。諸佛出世,無不皆說本性空義,一切法不空,無道無果。如來覺一切法畢竟空寂,證大菩提,隨順世間假立名字,故稱為

佛,非為實有,若有若無,不可得故。』

  何謂正精進?即修諸道行能無間雜,勇猛精進不懈怠,正精進有何功德與益處?答:今舉一實例,釋迦牟尼佛與彌勒菩薩無量劫前曾經是師兄弟,而釋迦牟尼佛極為精進向道,有一次,釋迦牟尼佛金雞獨立(一足獨立、另一足提起彎曲不著地)然後雙掌合十,並且不斷念誦歸依佛、歸依法、歸依僧,同時思惟涅槃解脫、法身實相、不二門之道,如是七天七夜不間斷,因其勇猛精進,加功用行,比彌勒菩薩早五十六億七千萬年成佛。

  是故精進與懈怠正好一百八十度相反,懸殊甚巨。修行不是口號而是行動,訴諸行動方能從因得果,由生死此岸至涅槃彼岸,由凡夫此岸至聖人彼岸,若無行動修行之因,豈能得到成佛作聖之果?

  本經提及三解脫門,何謂三解脫門?

三解脫門:又作三三昧。即是空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。空解脫門者,觀一切法,由因緣而生,自性本空,無作者、無受者,如此通達者,能悟入涅槃。無願解脫門又作無作解脫門,於一切生死法中,願求離造作之念,不生希求後世之有,以悟入涅槃。無相解脫門者,了知四大五蘊皆空,根身為假和合之相,離去人我執相,而悟入小乘涅槃寂靜。

  三解脫門又作三三昧。此三種法門,同以『空性無我』作解脫之入門;空三昧是觀察世間萬法皆是因緣生,虛幻不實,自性本空,見空即入涅槃;無願即於生死中,願求離造作之念,不生希求後世之有,何況生死本空,當下生死即是涅槃;無相即是正覺四大五蘊皆空,內四大外四大皆空,破人我執,證入實相無相之法身,得涅槃解脫。

大般若經云:「諸法自性空,非聲聞作,非獨覺作,非菩薩作,非如來作,亦非餘作,有佛無佛,其性常空,此即涅槃,無生無滅故。」

  一切諸法自性空性,非聲聞、菩薩、獨覺、如來所作,亦非餘人作,一切法空性是諸法本來面目。是故佛教主張,凡所有一切法皆是『自性本空』,由四生六道業力感召,絕非神明、上帝所創造,若主張宇宙世間諸法由神明或上帝所創造,此為創造論、一神論,即是外道;凡所有一切法皆是業力感召,是因緣和合,故佛教非創造論,而是業感論。

  人類的身體是由男精女血和合再加上當事者之神識起婬欲心,見男女行婬構成投胎,三者結合而成,倘若三者分開,因緣即散,凡所有一切法都是因緣所和合,因緣所生法都是空性無我。諸法非上帝、神明、佛、菩薩、阿羅漢、任何人所創,而是由業力所感召,因緣所和合,而因緣所生一切法皆為空性。

  佛陀大公無私說出最公平、最平等的話,絕不搶功,不會宣稱山河大地是他創造的,人類是他變現的,倘若佛說人類與世界是他創造的,則與外道創造論有何差異?佛乃覺者,不自大,不貢高我慢,不搶功,他只是將真相如實說出而已!

  四生六道之性靈本自具足,無始無終,無生無滅,無增無減,不是佛菩薩神明上帝所創造;乃至四生六道眾生共業所感才有地球、山河大地、日月星辰之依報,其存在是因眾生業力感召,才有山河大地、日月星辰,非盤古、神明、上帝所創造。

  換言之,大地眾生一旦都成佛,則山河大地之依報同一時間便消失,是故山河大地、日月星辰、宇宙世界的存在,皆因眾生的業力所感召所支持著,眾生業力一旦淨化而成佛,宇宙山河大地亦即消失,是故佛不以創造者、一神論者、權威者自居,佛是大覺者,只是如實說出諸法真相而已,佛已圓滿解脫,大公無私,不會攬功,不搶功勞,是名為佛。山河大地之所以成立,是因為四生六道眾生造作善惡業力所感召,不同於外道之上帝自我強調:人類、山河大地與世界是我(上帝)創造的。佛陀不會說此大妄語,倘若非祂創造說是祂創造,豈不是違反真相,欺騙人類,自打嘴巴,罪大惡極。此即佛道與外道不同之處。

  《大般若經》如來如實說出一切法的真相,畢竟,佛是不異語者、不誑語者、不綺語者、是如實語者,佛陀大功無私將真相說出,功德無量!如今已知修道確實是人生之正途,學佛最終目的在於成佛,倘若你想要出家修行,但出家動機為何?宗旨何在?佛陀於《四十二章經》如是說。

佛說四十二章經云:『佛言:出家沙門者,斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法,內無所得,外無所求,心不繫道,亦不結業,無念無作,非修非證,不歷諸位,而自崇最,名之為道。』

  佛陀於《四十二章經》告訴出家眾(比丘、比丘尼)說:出家沙門者,首先須斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法。出家首先須割愛辭親,向父母親、兄弟姊妹、親朋好友眷屬告辭,並交代清楚。一定要割愛辭親,否則出家依舊被家庭情執所縛,情綿綿意綿綿,藕斷又絲連,如何出家?每天為了顧念家眷,無心向道,搞得焦頭爛額,昏天轉地,神識不清,精神恍惚,如何識自心源,達佛深理,解無為法呢?如何修行呢?又如何入道證道呢?

  佛子應如法實證內無所得,外無所求,心不繫道,亦不結業,無念無作,非修非證,不歷諸位,而自崇最,名之為道。欲達此境界並非易事,念起來很痛快,但要成辦則須大費周章,勇猛精進一番,情欲應大死一番,歷經三大阿僧祇劫,法身復活,三覺圓滿,方得佛道,由此可知,修行豈是易事!

  何謂內無所得?眼見花花世界、紅男綠女、五欲六塵之境不著於心,離一切相,不見一法,法身究竟空寂,名內無所得。何謂外無所求?若見世間萬法空性無我,心不著萬法,萬法不可得,得亦得不住,何以故?諸法以無性為性,無性是諸法之性,故外在一切萬法皆不可得不可求也!

  倘若見他人名位崇高便貪戀虛榮,見外在一切人事物不死心或不知足,貪得無厭,欲望無有窮盡,如何達到外無所求呢?若做不到外無所求,便會被三毒欲望牽著鼻子走。境緣無好醜,好醜起於心;無心於萬物,何妨萬物常圍繞?

  何謂心不繫道?道須通流,道不通流即被法縛,道即真空寂靜,空而妙,自在無礙,妙用無方。

  何謂不結業?結業即結下生死輪迴之業因。雖然於行住坐臥中施為動作,但不即不離,不染一切萬法,善因令其增長,惡因則予以斷除,此即不結業。

  佛子若達到無念無作,非修非證,此境界已達解脫出世,無念是建立於有念說無念,並非離開有念另有無念,亦非離開無念另有有念,無念即是有念,有念即是無念,有念與無念非一非異;無念就是在有念中念念無染,念念解脫,念念空性,故名無念。

  同樣的理由,何謂無作?無作是從有作解脫說無作,非離開有作另有無作,亦非離無作另有有作,無作即有作,有作即無作,無作是建立於有作中無染無著;無作乃無作者、無作法、無作的對象,達三輪體空,自性解脫,故名無作。

  何謂非修?非修不離有修,有修空性解脫,是名無修。何謂非證?於證悟中,能證、所證、證法三者皆空,法身究竟空寂,修無所修,證無所證,不歷諸位。若落入階級或諸位,則有初地二地三地四地;然其不歷諸位,當下直達涅槃,證大涅槃,直入佛地,而自崇最,名之為道。

大般若經云:「一切如來應正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身;如來法身,即是諸法真如法界,真如法界,既不可說有來有去;如來法身亦復如是,無來無去。」

  如來應正等正覺即如來法身,如來法身無相無色,不可以色身見如來。是故佛陀云:須菩提!若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,何以故?如來者無所從來,亦無所去,故名如來。如來法身無相無色,不見一法,實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛即不與我授記,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言,汝於來世,當得做佛,號釋迦牟尼,何以故?如來者,即諸法如義。如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。

  如來法身無色無相,但又具足存在,若說法身無色無相不具足存在,此即斷滅說,但如來不說斷滅,於無色無相中見如來才是真功夫,見那見不到,聽那聽不到的佛性,才是根本之道。

  佛性非黑紅青白藍綠黃紫,畢竟無色,倘若佛性是綠色、黃色、黑色、青色、粉紅色看得見,那就容易形容,當下欲見性,輕而易舉;然而佛性無色卻又具足存在,雖存在但我人因看不見就一概否定佛性,又不信佛性存在,如此豈不悲哀,甚可憐憫!

  是故如本常言:看那看不到,聽那聽不到,摸那摸不到,觸那觸不及,會那會不著的佛性才是真功夫。倘若佛性不具足存在,因其無相無色便予以否定,如此就是斷滅論、唯物論者。

  若否定佛性之存在,為何如本說法近五十分鐘,這五十分鐘說法之作用非假非實,若佛性不具足存在,如本如何演講五十分鐘?若佛性不存在,這五十分鐘之演說,諸君仁者如何聽得如此明白清楚?能說法的『那個』就是我的佛性,能聽的『那個』就是汝之佛性,離開佛性誰能聽?離開佛性誰能說?能說的『那個』與能聽的『那個』,雖然看不見,摸不著,無相無色的『那個』,就是我們的本來面目,人人具足,無欠無缺,無始無終。

  佛陀於菩提樹下成佛,第一句話即說:大地一切眾生皆有『佛性』,是故見道即是見到『佛性』,開悟即是開悟有個『佛性』,證果亦證得有個『佛性』存在,真實不虛。佛之所以成佛就是已明心見性,頓見法身,悟明心地,福慧具足,肯定佛性圓滿而成佛。佛弟子欲開悟證果,亦必須見佛性,悟佛性,正覺佛性,終極圓滿佛道。

  世間凡夫有兩種錯誤邪見,即斷滅論與常論,兩者皆邪見。何謂常論?即過去世當人,今生亦當人,來世亦當人,盡未來世永遠當人,不會改變當其他五道之眾生;或當畜生,永遠盡未來世都當畜生,不會改變當其他五道之眾生;或當鬼道,盡未來世永遠都當鬼,不會改變當其他五道之眾生;或當天人,盡未來世永遠都當天人,不會改變當其他五道之眾生,故曰常論。

  何謂斷滅論?即是我人壽終後,塵歸塵,土歸土,四大腐爛,連神識都予以否定,人死如燈滅,人死如枯木,不信佛性無始無終,不信佛性不生不滅者,稱之斷滅論,亦稱唯物論。然而否定佛性歸否定,哪怕你有萬億公噸力量予以否定,亦否定不了,因為『佛性』之存在是事實。佛經云:佛性常住,有佛無佛常住不滅故。

  佛子當知!真如無念,非想念而能知;實相無生,豈色心而能見;無念念者,即念真如;無生生者,即生實相;無住而住,常住涅槃;無行而行,即超彼岸。

  真如性淨,無始無終,不生不滅,常住具足,無欠無缺,慧鑒無窮,如水分千月,能見聞覺知,見聞覺知而常空寂,空即無相,寂即無生,不被善惡所拘,不被靜亂所攝,不厭生死,不樂涅槃;無不能無,有不能有;行住坐臥,心不動搖,一切時中,獲無所得;真如空而妙,妙而靈,三世諸佛,皆如是證如是教。

 

 

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本經文:『是以智慧之人知出家者,應當成就如是善法,不應破壞善法因緣,獲如是罪。誰毀破他人如是出家沙門正見因緣者,終不能得見涅槃城,所生常盲。』

  世人若有智慧了解出家是美事一樁,是出世善法,能成就道業,能令人修行開悟證果,轉凡入聖,頓斷三界,出離六道,成佛作聖,這是善中王,故而不該留難、破壞、阻礙他人出家修行;否則一旦破壞他人出家因緣,將來所受罪報則不堪設想,所生常盲,不見涅槃城,乃至不見善知識、明師,受大苦聚無窮無盡。

  是故,若見人欲發心出家修行,不僅要營佐他人出家,而且要發心鼓勵贊助隨喜他人出家。一旦助其出家,令其修得見性悟道,深入三藏教典,體解大道,將來能弘法利生,對社會、國家、國際有正面加分作用,因為佛法是覺悟之法,是破惑證真之法,是離苦得樂之法,能改革淨化心靈,昇華人格達圓滿境界,最後轉凡入聖,證成無上涅槃。

  因此,見人發心出家,就應隨喜功德,因為阻礙他人出家,就是阻礙他人證涅槃,破壞他人度眾生出苦海,乃至成佛作聖,如此會為自己帶來所生常盲之果報,不出生為人道、畜生道、餓鬼道、地獄道則已,一旦出生四道所生常盲。佛子思惟如來如實而說,皆令人腳底發冷!怎可不謹慎與警策自我,又怎可阻礙、破壞、留難他人出家修行呢?有三種因緣構成破壞他人出家,哪三種呢?

第一、無明造業。第二、明知故犯。第三、外道破壞。

  觀眾生造業,阻礙、破壞、留難他人出家有三種因緣。第一、無明造業。何謂無明造業?對他人出家的動機與宗旨不明白,對佛陀正覺的教法不清楚,而妄加誹謗造業,稱為無明造業。無明是對明,明是對無明而言。若對佛教教義與出家意義能一一自覺,怎會無明造業?就是因為不了解而誹謗、阻礙、留難,便構成無明造業。

  社會上有許多人對佛教不甚了解,以訛傳訛,人云亦云,人家怎麼說自己就跟著怎麼說,亦無智慧了解出家真實義,更不了解佛教教義,甚至一知半解,或親戚朋友出了家,自己利益受損,有利害關係,為了爭取自我利益與尊嚴,如此會導致無明造業,未來將感召嚴重的惡果。

  有句諺語:阻礙留難他人出家,必將感召當七世乞丐婆。當一世的乞丐就已經糟糕透頂了,何況是當七世的乞丐婆!是故千算萬算,無論怎麼算都不划算。因此之故,倘若對佛教教理與出家意義不了解,萬萬不要妄加造口業,否則因無明造下罪大惡極之因種,未來亦必感召無明果報,果報不可思議,譬如:有人逛街,竟無端被當街砍殺身亡,此人今世並未與人結惡緣,何故今世竟遭人砍殺身亡?此即過去生中因無明造業所致。

  或者無端被好友剝奪倒閉,這與過去生中所造之業因關係密不可分;或者為官清廉不貪污,竟遭他人誣告身陷囹圄,或受無殃之災,又今生今世不貪不取,卻莫名其妙,遭牢獄之災,今生又無法查出造業原因,這確實是過去生中無知、無明造業之果報,感召自己一生潦倒不堪,諸事不順遂不如意。

  第二、明知故犯。有些人確實知道出家修行宗旨在了生脫死,動機即上求佛道,下化眾生,欲出三界,頓斷六道,完全瞭若指掌,既然清楚為何會明知故犯?原因在於有利害、對價關係。何謂利害對價關係?例如父母親、兄弟姊妹、親朋好友因利害關係不允許其出家,當事人經不起父母、兄弟姊妹、朋友苦勸阻擾與哀求,再加上自己道心定力不足,不能堅持當初出家之發心,因而節節敗退,被人勸說二句與軟硬兼施壓迫之下,便退失道心,不能堅持如初願力,故而出家不成。

  確實有些人被勸說三兩句便動搖向道心志,意志脆弱、優柔寡斷,最後還是嫁人娶妻,生兒育女,搞得一輩子坎坷顛沛。是故,欲出家者其道心薄弱,願力不堅,優柔寡斷,確實不堪他人勸說幾句軟硬之言,當下道心即成泡沫破滅。

  有些人明知故犯,例如:自己僅有的獨生子,獨生女,或部屬職員上司,自認優秀又具才華,堪稱人間奇葩,牽涉利害對價關係,怎捨得放人出家修行,再加上眾人苦勸之下,使得出家障礙重重,充滿荊棘葛藤纏絆,這種情形就是明知故犯。阻礙者本身亦有向佛之心,也知道出家是出世正途,然其情執與世人的思想觀念極重且深,感情勝於理性,理性被感情擊敗,在這種情形下,便勸人放棄出家修行之念,嚴重者破壞、留難他人出家。

  第三、外道破壞。何謂外道破壞?即宗教之間的教義有差別,或宗教欲擴大版圖,因此產生自私憎恨嫉妒的心態,予以破壞、誹謗、打擊,此即外道破壞。例如歷史上著名的宗教戰爭,即十一世紀至十三世紀間,基督徒與回教徒曾發生過七次宗教戰爭,皆宗教因素破壞。佛教在印度滅亡的原因之一,就是印度北方之回教南侵,大肆殺戮佛教徒,全面毀滅三寶,放火焚燒佛寺好幾年,又加上印度婆羅門教興起所致;佛教誕生於印度,亦在印度滅亡,此即外道破壞。剛才說到回教徒與基督徒的戰爭,最著名的就是十字軍東征,何謂十字軍東征?

十字軍者,西元十一世紀至十三世紀,基督徒欲收復耶路撒冷聖地,與回教徒先後發生七次戰爭,西元一○九六年至一二七○年,士兵手臂都別有紅十字章,故稱為十字軍。

  此即是為了宗教信仰、教義差別乃至為了信眾所發動的戰爭。佛教自古至今已有三千多年,佛教唯有被欺負、糟蹋、蹂躪;卻未曾見佛教徒主動攻擊異教、或侵佔異國版圖、或發動宗教戰爭,反而佛教皆被異教徒、外道糟蹋、迫害、誹謗。佛教教義主張眾生平等,人人皆有佛性,皆可成佛,應發起六道眾生同胞愛,全面性戒殺故,慈悲更是無國界,無種族對立。

  何謂慈悲?慈即給予眾生快樂,悲即拔眾生之苦,倘若既無給予眾生快樂,亦無拔眾生苦,且又殺害不同信仰者,與不同國界者,如此何來慈悲?又何來之博愛?慈悲並無選擇性,只對同等信仰者與同國度者慈悲,若如此即非真慈悲,亦非真博愛。

  佛教教義對六道眾生都要慈悲,對不同信仰者與不同國度者皆應慈悲以待,慈悲無選擇性,慈悲無對立性,慈悲是平等的,慈悲是全方位的,不能只對人慈悲,因為人是六道生靈之一,還有天界天神、天女,以及阿修羅、地獄、畜生、餓鬼等皆應平等慈悲以待。

  異教徒或外道則有選擇性與不平等性,除了人類不能殺害外,其餘五道眾生皆可殺可食,這種博愛有選擇性與不平等性,不能稱為博愛,美其名為博愛,實際上只是口頭禪,此愛不夠深廣圓滿,僅侷限於人類而博愛,不能廣被其他五道眾生而行博愛,其他五道就沒有享受博愛的溫馨,反而列入被宰殺被食用的煉獄。乃至對不同信仰者與不同國度者,異教與外道便有選擇性與不平等性之對待,此『博愛』之論說不夠圓滿,的確仍有進步的空間。

  倘若以佛教教義而言:凡所有生命,具有八識者、有心者、有靈性者皆不可殺。須發起『六道眾生的同胞愛』。倘若如今站在畜生道立場而言,畜生在當家作主,世界歸畜生道管理,其他五道供應我老虎所殺所食,這樣對嗎?

  同理,若站在天神的立場來看,除了天神不能殺,其餘五道皆可殺可食,如此之道行得通嗎?又倘若阿修羅當道,除了阿修羅外,其餘人道、地獄道、畜生道與天神都可殺可食,這樣有道理嗎?這是以偏概全、非平等性、有選擇性之道,非真理而且缺陷層出不窮。各宗教之信仰與闡揚之真理的確差異甚巨。是故正見極為重要,八正道之首就是正見。長阿含經云:「八聖道是證四果阿羅漢根本法要。」

  如來以正覺自居,不以萬能自居,事實上十方世界,絕對沒有任何一人,能以萬能自居者,如來以大公無私之平等心而自謂:如來有三不能,何等為三不能?第一、不能空眾生界。第二、不能轉眾生定業。第三、不能度無緣眾生。

  第一、不能空眾生界。眾生無量無邊,佛廣度不盡,但佛之弘願曠劫無盡,直到永遠無有邊涯,何以故?世界無窮無盡,盡虛空遍法界,眾生也無窮無盡故。

  佛子當知!眾生自性自度,佛不能度,如果佛能度眾生,而諸佛有無量無邊,一尊佛度一位眾生,早應度盡,為何眾生尚未度盡?佛子應知!眾生自性自度,佛不能度。佛如導師,導人向善,聞之不行,非導之過也。眾生無邊,佛雖度不盡,但度生誓願永無止息。地藏菩薩云:眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛。

  第二、不能轉眾生定業。眾生造作何種業因,必感召何種業果,因果平等不會錯亂,眾生之定業佛不能轉變。有一天,佛陀觀察釋迦族近日會被琉璃王所率領之大軍大肆殺戮而滅族,但佛陀仍保持沉默。目犍連云:貴為人天導師,大聖釋迦如來,為何眼睜睜看著釋迦族將任由琉璃王所率領之大軍殲滅,應發慈悲心關注,反而不設法營救呢?佛陀云:眾生定業不可轉,我如來亦無法救度,縱然盡全心全力想救亦救不了,此乃釋迦族之宿世定業也。

  目犍連暗忖:我才不信,我是您座下神通第一的弟子,您不願設法營救,那麼由我目犍連來救釋迦族。目犍連懷疑佛陀的話,不深信佛陀所說的因果,及定業不可轉的道理,於是自作主張,擅用神通將缽放大數百倍,然後把五百位釋迦族人置於缽中,並運用神通將缽送到第二層天(忉利天)安置。

  琉璃王所率領之大軍攻陷城池將釋迦族悉數殺戮,無一幸免,事隔一星期後,目犍連再運用神通將缽自忉利天送回人間,打開一看,眼前景象令大眾驚悚嚇一大跳,五百位釋迦族人竟都化為血水,目犍連這才到佛前披陳發露懺悔,自己智慧有限,不該以聲聞的觀念與智慧來衡量佛之境界。

  佛陀此時告訴他:目犍連!汝不可以聲聞的智慧斗量如來之智慧,如是經過百千萬億劫欲斗量如來之智慧有多深遠、多廣闊、多圓滿,終無是處,因為眾生定業不可轉,凡事皆有前因,這五百位釋迦族人,前生曾造下諸多惡業。

  話說無量劫前,這五百位釋迦族人誕生在同一個村莊,村裡有一個大水池,池中飼養魚蝦水族類,村民以網打撈池中之魚族以濟三餐,在當時我是一位小男孩,見其中有一條大魚,我不懂事以好玩心態,在魚頭上敲打三下,此村村民與我共同造下此共業,因果不失不滅,事隔無量劫後的今天,果然業報現前,今世之琉璃大軍即是無量劫前,此村莊魚池之魚蝦水族眾生,那位敲打大魚頭之小男童即我如來,彼大魚即是琉璃王;我因敲打魚頭三下,也感召今世頭痛三天之果報,而今世釋迦族即是無量劫前之村民是也。

  佛子當知!雖空亦不斷,雖有亦非常;業果報不失,是為佛所說。世間萬法與人事物皆有其前因後果,是故釋迦族往昔造了惡因,感召今生死在琉璃王大軍之手,釋迦佛亦感召頭痛三天的果報,是名因果平等,不會錯亂。

  這五百位釋迦族人在無量劫前,造了殺害吞食魚蝦水族眾生之惡因,感召今生被殺戮殲滅,全數死於琉璃王所率領之大軍之手,此共業不可轉,不是我如來不慈悲不救度,眾生的定業,十方諸佛亦救不得;擋得了一時,卻無法擋得了永遠,乃至盡未來世,是名『眾生定業如來不可轉』。

  第三、不能度無緣眾生。佛具足大慈大悲大願大力,但不能度無緣眾生。這是何意?若眾生與佛無緣,便很難度化。有緣、無緣作何解釋?無緣意思是說:如來所說的法你沒辦法信受、不相應、聽不下去,故曰無緣。並非如來不度你,縱然如來全心全力想度你,但你無法信受佛法,始終找百千理由避開不聞不問,你自己有一套思想、觀念、我見、信仰,被這些思想、觀念信仰所綁縛,又被有形無形的圍牆將自己覆蓋蒙蔽,不想聆聽如來聖教,不願接觸三寶,有種種疑慮,是名無緣。

  何謂有緣?有緣意即:無論你信何宗教、對佛教熟不熟悉都沒關係,只要肯信受如來所說的佛法可令我人解脫生死,出三界,證涅槃,作聖成佛,這就是與佛有緣。但切勿作如此解:無緣就是與佛沒親戚關係,或與佛互不認識,或與佛有利害關係,莫如是說。

  無緣的意思是說:無法信受佛法真諦,非與佛是否有親戚關係,是否認識,是否為朋友,不能以此用來界定有緣、無緣;而是無論是不是親戚,縱然沒親戚關係亦非朋友,只要願意信受聽聞如來正法就是有緣,是以此界定有緣、無緣。是故佛云:我無法度無緣眾生。

有一次,有僧問佛:『佛陀啊!您神通廣大,願力無窮,悲願無盡,那位老婦人甚為命苦,您可否度化?她卑賤又可憐、貧窮困苦,一輩子坎坷,人生諸多不如意,子女又不孝,實在夠可憐,佛陀具足三明六通,請慈悲予以度化。』

佛陀云:『我無法度她,她與我無緣。』

弟子問:『您是人天導師,神通廣大,辯才無礙,怎會無法度她?』

佛陀說:『我不打妄語。』

佛陀為了不讓大眾僧失望,便告訴僧眾說:『不然我來度化她,讓你們親睹一番!』

  大眾僧便專心觀看佛陀如何度這位老婦人。此際,佛陀慈悲走近老婦人面前,老婦人看見佛陀,內心極為不高興,拔腿就跑;她跑到曠野,佛陀就跟到曠野;她跑到山上,佛陀就跟隨到山上,老婦人不斷逃避,跑了一圈回到家裡,佛陀亦跟隨到她家,她用門簾遮起來,佛陀放光給她看,她依然閃避到旁邊,並躲到棉被裡,佛陀放光給她看,她仍然又拔腿就跑,無論怎麼說法度化她,她都一概不信,且內心又極為不悅,佛陀一開口她就跑開;放光也沒用,她根本不信不聞。

  在這種情形下,佛陀只好折返而歸,他向弟子說:『眾比丘們!你們看到了嗎?此即無緣,倘若未建立起緣分實難度化。』

  佛陀依此因緣便說起他與老婦人過去世中有一段因緣。佛曰:無量劫前,老婦人與我(如來)都在因地修行,老婦人是負責廚房的比丘,當時我(如來)是住持,曾經有一次我嫌這比丘做的菜太難吃、太鹹或太淡,使這位比丘心生瞋恨,一直耿耿於懷,瞋心烙印八識田中,事隔無量劫後,此比丘投胎於佛陀時代,老婦人的前身就是那位比丘,有此惡因緣作梗,所以我佛陀要度這位老婦人,實在困難無比,受前世惡因緣影響所致。

  事隔不久,羅 羅沙彌輕而易舉的度了這位老婦人來舍利弗尊者處受三歸依,為何羅 羅沙彌有能耐度老婦人歸依三寶?為何佛陀度不了這位婦道人家?羅 羅沙彌是佛陀出家前在皇宮裡所親生之兒子,因緣成熟隨舍利弗出家。無量劫前,當佛陀在教化典座比丘時,比丘心生不悅,憎恨彼住持,羅 羅當時也是一位比丘,因而走近典座比丘處,鼓勵並勸化之,使典座比丘心開意解,因而對他心生好感與感恩在心。

  事隔無量劫後,典座比丘投胎到佛世,正是彼婦女人家,鼓勵安慰他之比丘即是羅 羅是也。因此之故,人與人之間,應彼此結好善緣,結好法緣,結好成佛之緣。

  有緣的眾生,根本不必大費周章,自然而然就會喜悅親近三寶,無論路途多遠,都會搭遊覽車或坐高鐵、飛機來親近,有緣即是此意。能信受佛法,正信佛法,實踐佛法,無論有無親戚關係,是不是朋友,有無認識,只要能信受實踐,都能來學佛,此即有緣。故曰:如來有三不能:第一、不能空眾生界。第二、不能轉眾生定業。第三、不能度無緣眾生。

 

 

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  出家功德無窮無盡,若能如法依教奉行,研究三藏教典,恪遵出家眾該守的本分,上求佛道,下化眾生,便能得到龍天護法護持,諸佛菩薩讚歎。是故,一旦出家,切勿再有世俗之欲念,而被五欲六塵之境所牽制,能轉一切境,淨化三毒與無明煩惱,如實入道,悟無生忍,親見本來,證法身。如此天龍八部、護法善神都會善加擁護。

  阿難尊者是白飯王之子,與釋迦牟尼佛是堂兄弟,亦是提婆達多之弟,但兩人行為極端相反,阿難尊者善良忠厚,老實謙卑,當過釋迦牟尼佛的侍者,前後二十五年,一生都扮演修行正面的角色,扮演白臉,而提婆達多則扮演黑臉,兩者剛好一百八十度相反。

  釋迦牟尼佛成道之夜,阿難尊者正巧出生,白飯王便將其子命名慶喜,又因阿難的堂兄(佛陀)出家修行同日開悟證果,為了慶祝這兩件喜事,便為阿難尊者命名為慶喜,阿難尊者以侍者的身分追隨釋迦牟尼佛四處弘法,多聞第一,記憶不忘。

  有一次,釋迦牟尼佛之姨母帶領五百多位宮女欲追隨釋迦牟尼佛出家修行。釋迦牟尼佛云:當前如來戒律與制度,尚無比丘尼(女眾出家),又女眾之習性、煩惱、嫉妒、氣度、業障較重,基於女眾八十四態種種問題,女眾若出家會影響如來法運,正法會減少五百年。阿難尊者懇求釋迦牟尼佛大開方便法門,令女眾能出家修行,如是三請均被佛陀婉拒,佛陀見阿難如此懇切,最後迫於無奈才答應讓女眾出家,但應遵守八敬法,並淨除八十四態之習性。

  摩訶波闍波提雖貴為釋迦牟尼佛之姨母,佛陀依然不允許女眾出家,佛陀之姨母與其最親,因為釋迦牟尼佛出生七天後,生母摩耶夫人即往生忉利天,佛陀全賴姨母扶養長大成人,恩惠雖然比山高、比海深,佛陀依然依戒律不為其剃度。正所謂:「寧將老僧墮地獄,不將佛法賣人情。」正是此理。

  後來阿難尊者三請,佛陀實在退無可退,若繼續婉拒,世人會認為佛陀不慈悲,經過多方考慮,最後才答應阿難尊者讓女眾出家。佛法流傳三千多年,諸多女性朋友,包含比丘尼僧團,都非常感恩阿難尊者之慈悲,代替女眾爭取出家權益與福利,令女眾亦能出家修行,再加上他相好端嚴,很有異性緣,長得氣質高雅,氣宇非凡,厚道溫文,是故阿難尊者非常受到比丘尼的尊重與感恩。

  阿難尊者出家後,一直追隨釋迦牟尼佛身旁,當佛陀的侍者,阿難尊者並非一般泛泛比丘,根據大乘經典說法,他是過去古佛示現人間,輔佐釋迦牟尼佛推動法輪,切勿當他是一般比丘看待。所謂一佛出世,千佛護持,正是此理。阿難尊者輔佐釋迦牟尼佛推動法輪的事蹟,多得不勝枚舉,利益眾生之事亦無窮無盡。

  楞嚴會上,阿難尊者差點身陷摩登伽女的婬難,後來釋迦牟尼佛念楞嚴咒,透過文殊師利菩薩將其救回,至此阿難才醒悟,當初自以為不用修行,單靠釋迦牟尼佛是自己堂兄的關係,便能賜予三昧解脫,這種觀念太單純,是不正見之思惟(當然這是一種示現)。

  佛陀因此才說:能否開悟成佛、明心見性、頓見法身,應完全靠自己,若仗恃與佛陀是堂兄弟的關係,是無法令你開悟了道的,佛陀能教導你成道之法門,但無法代替你修行成道,若不好好修行,必隨業感召果報,像這次阿難差點落入婬難!此時阿難尊者聞佛所說,生大慚愧心,連忙合掌懺悔感恩讚佛,伏請佛陀加持加被,並發大誓願。阿難尊者如何發願呢?

楞嚴經云:『妙湛總持不動尊,首楞嚴王世稀有;

      銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身;

      願今得果成寶王,還度如是琩F眾;

      將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩;

      伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入;

      如一眾生未成佛,終不於此取泥洹;

      大雄大力大慈悲,希更審除微細惑;

      令我早登無上覺,於十方界坐道場;

      舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉 

  阿難尊者此際於佛前虔誠頂禮三拜,雙手合十發大誓願。首先讚歎佛陀:妙湛總持不動尊,首楞嚴王世稀有。意思是說:靈妙湛然總持一切智慧,寂靜不動的釋迦世尊,是自性微妙大定的證悟者,是世間最為稀有的。『妙湛總持不動尊』指的是釋迦世尊。首楞嚴王指的亦是釋迦牟尼佛,因為佛已證入首楞嚴大定,而成就佛道,為菩薩、阿羅漢、緣覺所不能及。

  銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。意即是:銷除我阿難億劫的顛倒妄想,使我不必經歷無量劫去修證,就能獲得自性本體的法身。願今得果成寶王,還度如是琩F眾。意即是:但願從今以後早證無上菩提(成佛),與佛無二,成佛後不以成佛自居,證佛境不住佛境,並倒駕慈航示現人間,於五濁惡世度化無窮無盡眾生,名還度如是琩F眾。如實展現佛教慈悲度生精神,成佛不是沒事了,須倒駕慈航,證空不住空,證涅槃不住涅槃,不以空或涅槃為住,出涅槃出空於五濁亂世度化無量眾生,此處展現阿難尊者內心無言之大慈悲心與大願力。

  將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。意即是:願將這顆懇切的深心,奉獻如微塵數的佛剎而度生,這樣才能叫做報答吾佛慈悲度眾生大恩。報佛恩唯一的辦法,就是將自己無我之深心以全方位立體性全盤托出,在五濁亂世中無盡度眾生,哪怕眾生無盡度不完,但我(阿難)仍發深心奉塵剎,曠劫度化無量眾生,如此才是真正報答如來深恩。

  伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入;如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。意即是:伏地懇請世尊為我作證明,我阿難立誓發願要先入五濁惡世,去教化眾生。如果還有一位眾生尚未成佛,自己始終不會住在涅槃的果位。

  大雄大力大慈悲,希更審除微細惑,令我早登無上覺;於十方界坐道場;舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。意即

是:大威雄、大智力、大慈大悲的佛陀!更希望您加以開示,淨除我微細的煩惱惑,令我早登無上大覺佛果,在十方世界裡坐道場度眾生。如果空性可銷亡,但是我度眾生的堅固之心,不會動搖轉變。

舜若多性:即是『空性』之意。指空之自性、空之真理,乃真如之異名。真如遠離我、法二執之實體。依空而顯實性。

爍迦羅心:即是『金剛心』。修道之心,堅固不動搖。

  佛子當知!出家修行宗旨在上求下化,究竟成佛乃最後目的,欲得成佛,須明心見性,頓見法身,成佛當家作主;法身湛然常寂,應用無方,用而常空,空而常用,用而不有,即是真空;空而不無,便成妙有,妙有即摩訶般若。一念迷時,一心從境,故起顛倒,輪迴受苦;一念覺時,境從一心,而得解脫,涅槃不生不滅,常樂我淨。

  諸君仁者!真空即是清淨涅槃,般若是涅槃之因,涅槃是般若之果;般若無見,能見涅槃;涅槃無生,能生般若;涅槃般若,名異體同,隨義立名,故云:法無定相。涅槃能生般若,即名真佛法身;般若能建涅槃,故號如來知見;知即知心空寂,見即見性無生,知見分明,不一不異。

寶誌禪師云:一顆圓光明已久,內外推尋覓總無,境上施為渾大有,不見頭亦不見手,天地壞時伊不朽,未了之人聽一言,只這如今誰動口?

  一顆圓光明已久。一顆圓光指的是佛性、法身、如來藏性而言,早已明心見性,悟明心地,法身圓滿無生滅,無增減,常住具足,猶如十五夜之月圓滾滾,光明莊嚴,柔和安詳,這是形容詞,故云:「一顆圓光明已久。」

  內外推尋覓總無。欲尋覓佛性,於四大五蘊內、外,遍尋不見法身,因其無相無色,何處尋?若說法身空性不存在又看不見,然而「境上施為渾大有」。現在誰在說話?若無法身,誰能說法?現在誰在聽法?若無法身,誰能聽法?能說佛法的『那個』就是我的法身。現在正在聆聽我說佛法,那個靈靈覺覺、清清楚楚、明明白白,破除我法二執的這個清淨心,就是你本來的主人,能當家作主的法身,是汝等之本來面目。

  渾大有意思是說:行住坐臥當下,一一何嘗不是佛性之用?行走、吃飯、睡覺、說話、動靜、穿衣、洗澡、對答、寫作、開車,何嘗不是性之用?於境上得見,施為動作中得見,搬柴運水中得見,起心動念中得見,萬法不離自性,於自性能生萬法中得見,一一皆是性之作用,有何不見?雖然內外推尋覓總無,然而境上施為渾大有。

  內外推尋覓總無,指的是法身空寂、涅槃境界,究竟本體無色無相故。境上施為渾大有,指的是法身真空所起妙用,在作用中見佛性。法身不見頭亦不見手,無頭無尾無身無五蘊,究竟無相,但卻又存在,存在卻看不見,不因看不見、摸不著、會不著、碰不及、抓不到、聽不見而予以否定,若加以否定就是斷滅論,成為頑空、斷滅空、唯物論,這是邪見之斷見。

  若修行修到連佛性全否定掉,這又何必白費功夫修行?倘若人死如燈滅或人死如枯木腐爛,一切化為烏有,亦等於否定來世,否定輪迴,乃至否定無量世以前之生死輪迴,今生修行與廣修善業也就無濟於未來世矣!是故,佛子當知!法身乃無始無終,無生無滅,須於施為動作、搬柴運水中會性、見性,於性之作用中得見。

  天地壞時伊不朽。天地總有成住壞空之時,乃至人類總有百歲命終四大毀壞之際,縱然天地與四大五蘊有生滅毀壞,而我人之佛性無始以來依然不朽、不爛、不壞、不失、不生、不滅、無增、無減,乃至盡未來際亦不毀滅。是名天地壞時伊不朽。伊指佛性而言,佛性不腐爛,無生滅,空性無我,但卻宛然存在,聖者能倒駕慈航到十方世界廣度眾生。

  若欲得見法身,須證得佛眼、法眼、慧眼,凡夫肉眼無法得見。所謂開悟證果,開悟是悟什麼?證果是證什麼?答:開悟是啟開親悟佛性,證果是證得佛性空性之果;換言之,若無有佛性存在,開悟即不可得,證果亦不可得。

  有人問:如本法師!您經常說開悟證果,說了數千次,何謂『開悟證果』?答:會自本來主人,頓見法身,親見自家寶藏,究竟明心見性,即是開悟證果。問你成佛了沒,就要問你是否開悟證果?開什麼悟證什麼果?就要問你是否已明心見性?若明心見性,見自家寶藏,空寂無相無色,不生不滅,圓證法身,就是開悟證果;開悟證果者,是已轉凡入聖,不再是凡夫而是已成聖人。

  寶誌禪師在結束前又說了兩句法語:未了之人聽一言,只這如今誰動口?我(寶誌)如實開示了明心見性之言,若還不明白如何明心見性,最後再告訴你一句法語令你非開悟見性不可之法門,只這如今『誰』動口?我(寶誌)說了老半天,誰動口?倘若我的佛性不動,我的嘴巴能動嗎?既然會動,就是我的『佛性分別動念』才會開示佛法,能動的『那個』,就是佛性,嘴巴只是媒介,傳達訊息之工具而已。

  假借嘴巴與舌頭口齒的動作在咬文嚼字,構成說話條件而已,真正能說話與能施為動作的『那個』,就是我們的如來藏性、自家寶藏、能當家作主之法身。我當初看見寶誌禪師這些法語,當下便悟入自家寶藏,是故在台灣寶島南北講經說法,法法不離自性,自性能生一切萬法,離心無法,離法無心,心即是法,法即是心,心法不二。此乃百千萬劫難遭遇最直截之見性法語。

  只這如今誰動口?無佛性,我豈能開口說佛法?若無佛性,誰能聽我講經說法五十分鐘?那個『能聽的』就是汝等自己能當家作主之法身。離開『那個』即無佛性可言;離開『那個』無果可證;離開『那個』無佛可成;是由『那個』來成佛的。

  『那個』是何物?即是清淨法身佛。佛子日夜都高唱著清淨法身佛,唱了數年功夫,悟入了沒?你能唱的『那個』就是清淨法身佛,離開『那個』即無清淨法身佛可言;外在佛歸外在佛,若不承認自性是佛,縱經百千萬劫修行,自始至終不可能開悟證果而成佛。

  有位開悟聖僧說了一段更入骨、更貼切、更入髓、更精準之法語,若還聽不懂,如本就要面壁懺悔一星期。請看開悟祖師如何說!

開悟聖僧云:搬柴運水非別物,穿衣喫飯亦是他,來來去去不著相,法王出世更無差。

  搬柴運水非別物。搬柴、運水都是性之作用。吃飯穿衣亦是他。性不動誰能吃飯穿衣?吃飯穿衣都是性之用,性起分別動念才能吃飯、穿衣、搬柴運水,一切萬法都是佛性之用。來來去去不著相,法王出世更無差。我們於來去中不被來去所染縛,不因來去而著相,此名佛性妙用無方。不著相就是解脫,解脫當下,離一切相,法身空寂,不見一法,涅槃現前,是名法王出世更無差。

  我有位同參道友,上文下暘大法師畢生念佛修行,與阿難尊者所發之願如出一轍,舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉,其道心堅固猶如金剛,念佛悲切精進,他的長相、言教、身教具足非凡、道心渾厚,念佛憶佛時常安住於念佛三昧中,何以故?因為他出離心與厭離心極為堅固不動搖,一天禮佛數千拜,念佛數萬句,堪稱爍迦羅心無動轉;因其道心、身教、言教莊嚴,感動家中兄弟姊妹,有七位相繼出家,是全國出家最多的一戶人家,是為稀有難得;出家後若道心堅固不動搖,就能撼動家人,使他們來信佛學佛。

  若出家後,道心不堅固,家人會錯覺認為出家沒出息,看輕出家人,斷家人善根,遑論悟道證道,所以一定要抱持堅定之願力,如此便能理性感動家人來學佛,希望是家人心動來學佛,而不是你心動還俗或回家。

  文暘法師具有勇猛道心,個性善良,正義耿直,講經說法猶如獅子吼,丹田有力,精神煥發抖擻,終其一生自利利人,是位具足悲智雙運又具正義感之比丘,是故百歲命終時,交出一張莊嚴解脫之成績單,因而自在無礙往生西方淨土。他是一位廣受四眾所敬仰之好同參,在他往生前一個月,我專程拜訪他,並與他暢談甚歡,臨別前我真誠贈予四句法語給與老道友:

抽刀斷水水更流,水流若斷命亦休,徒勞無功百日夢,一覺醒來何用功。

  他本來已氣力衰竭,精神稍欠佳,聆聽此四句法語後眼睛為之一亮,立即悟入自性,得見本來面目,滿心法喜,不由自主,頻頻點頭。抽刀斷水水更流,譬喻有人持刀欲截斷水流,無論十刀、二十刀或一輩子猛砍水流,欲斷水流,水流卻永遠割不斷,抽刀斷水水更流,這是形容我們的佛性不滅之道。

  縱然死了數百萬世,仍然未曾死;同時生了數百萬世,仍然未曾生;生而又死,死而又生,曠劫輪迴生死以來,已是生死無量世了,一世又一世,表面上肉身死了曠劫無量世,但是我們的佛性未曾生死過,切不斷、死不了、滅不掉,畢竟佛性本不生何來有滅,既無滅又何來有生?佛性無始無終,如刀斷水水更流,雖然今生肉體死亡,佛性來世又投胎,來世肉體又死亡,下一世佛性再次投胎有緣處,生而又死,死而又生,肉體有生滅,佛性永無生滅,無始無終,如刀斷水水更流。

他聽到見性之道,當下恍然悟入,高興得從床上一躍而起。

我說:你不是要走了,為何又起身看我?

他說:說走即是無走,無走其實是走了,走與無走兩頭話。

我說:有本事就不要走。

他說:諸佛示現度生,尚須捨報,文暘何有特權與赦免能不死。

我說:老兄不愧已入道矣!只見他哈哈大笑!神情自若。

  文暘法師一聽到抽刀斷水水更流,他便契悟法身;再聽到水流若斷命亦休,更進一步淨破他之疑竇,雖說水流若斷命亦休,但水流不可能會斷,此處形容佛性亦不會斷滅,正因為佛性不會斷滅,故曰:佛性不生不滅,無論佛陀是否示現人間,佛性永遠常存世間,不生不滅、不來不去,文暘法師已契入無生矣!

  徒勞無功百日夢,一覺醒來何用功!切勿用妄想意識心修行,因為妄想意識心具有我執、法執,六七二識未淨化,倘若以妄想意識與未淨化之六七二識修行,欲得見性悟道,終無是處。一覺醒來何用功,有朝一夕親證自性法身,當下你是無事道人,修與不修皆是兩頭話,何以故?因你已修無所修,空無所空,證無所證。

  此時文暘法師徹底悟入自性法身,往生時面露微笑,神情自若,自在灑脫往生淨土。恭喜這位同參道友,他現在已在極樂世界彌陀身邊納涼。他一生出家修行勇猛用功,所付出的代價,實非語言文字所能形容,他得以往生淨土與成佛作聖,實乃普世價值。

  茲當文暘法師往生前一個月,我說:老兄啊!老道友!往生前一星期不要再進食,過去祖師有諸多先例。因為他得的是肝癌,我擔憂他的腹部脹大,會飽受難以想像之痛苦,肚子逐漸腫脹,最後脹得像水缸般大,這段時間,萬萬不得進食,若口渴可用棉花棒沾點水滋潤即可,水不可過量,後來他真的依教奉行。

  他和我的佛友之誼甚為深厚,如實聽進耳裡,往生前一星期確實飯菜不入口,也沒喝水,只見身形略顯消瘦,體內污穢不淨之物全然排出體外,神清氣爽,果真腹部沒腫脹,比一般人的身材還苗條且標準,最後歡歡喜喜、無牽無掛,口中道出一句阿彌陀佛,立即往生淨土,含笑而逝,永出三界,頓斷六道。

  恭喜文暘法師,這位同參道友!我別無所求,只希望文暘法師,您在極樂世界證得法身大士,具足三明六通,神通願力自在,趕快回到娑婆世間度眾生。要記得,我如本捨報往生時,祈冀您與西方三聖懷具大悲願,一起來接引我往生極樂,缺一尊都不行,感恩無盡!

 

 

說出家功德經—第二十四天   回佛書著作目錄   回頁尾     回上頁

本經文:『若復有人滿百劫中,餘方出家,修持淨戒。若復有人於此閻浮提出家,持戒一日一夜,乃至須臾清淨出家,於十六分,彼百劫出家持戒,十六分中不及其一。』

  此段經意旨在較量他方出家之功德與閻浮提出家功德,佛陀為此作了一個比喻,說明娑婆世間出家持戒一日一夜,乃至出家須臾清淨之功德甚難不易,遠勝他方世界出家百劫持戒。

  佛陀云:若有人滿百劫於他方世界出家修行,持戒精進。另一人於閻浮提出家修行,滿一晝夜,乃至須臾清淨出家。若劃分為十六分,前者百劫出家持戒之功德,遠不及後者十六分之一。百劫有多久呢?先說一大劫,一大劫有幾年?

一大劫等於一十三億四千三百八十四萬年。本經文中說滿百劫,百劫是幾年?百劫等於一千三百四十三億八千四百萬年。

  由此可見,在娑婆世界出家是多麼不易,他方世界不像五濁亂世(娑婆世間)如此坎坷。娑婆世間具足五濁,何等為五?即劫濁、見濁、煩惱濁、命濁、眾生濁。因具足五濁,在娑婆世間度眾生極難無比,福薄慧淺,造業深重,知見不正,煩惱習氣牽制,壽命短促,能發起善念已不容易了,又何況能發出離心、向道心、解脫心,乃至出家修行?

  他方世界不像娑婆世間苦難坎坷,他方世界有些是清淨國土,且不至於像娑婆世間如此濁亂不堪,故在他方世界出家修行滿百劫(一千三百四十三億八千四百萬年),不如在娑婆世間出家一晝夜持戒之功德,若劃分為十六分,不及十六分之一功德。

  難怪在娑婆世間勸一個人出家,令其善根流露,正見出家的宗旨理念,就算說得口沫橫飛,辯才揮灑自如,亦甚難讓對方內心釋懷與動心,依舊故步自封,懷疑出家真實義,心想:會不會當和尚說和尚話,參考即可,我認為、我的看法……內心有許多但書與疑慮,乃至諸多無明,可見在娑婆世間發心出家修行是何等不易!

  若問原因為何?因為娑婆世間誘惑薰心,五欲六塵之境熾盛,順逆之境層出不窮,無量苦逼身,在這種情形下,於此娑婆世界發清淨心,善根流露欲出家,出世解脫,是多麼不易,極易被世間塵欲牽著鼻子走,再加上自身習氣與無明煩惱作祟,故入道出家修行並非易事。

  西方極樂世界考驗少、習氣少、逆境少、煩惱少,要起無明皆非易事,當你心生煩惱,起無明時,極樂世界之同參道友便會安撫規勸,為你說法,令你釋懷,破迷啟悟,頓見法身,何以故?因為極樂世界諸位善知識,人人具足三明六通,知道你在想什麼?煩惱根源在何處?需求什麼?知道你是何種根器,因此會逐一點醒你,令你破惑證真。

  因此之故,在西方極樂世界,想要生起貪瞋癡與造業都很難,因為大家都會對你善加護念關照,在眾目睽睽之下,一旦有起心動念或不正當之念,乃至邪見等,大家都知道,會對你善加護念,令你不精進都不行,不見性悟道也不可能,不成佛也難,得以日日步上究竟涅槃之境。

  為何如此?因為極樂世界種種誘惑薰心之考驗少之又少,唯進無退,唯升無墮,唯了義無不了義,當然成佛或開悟證果較神速,因為順境故;以淨土與娑婆世間環境較量,若能在娑婆世間如實善加修行,遠勝在淨土世界修行百劫。佛陀於本經中提到,於他方世界(淨土世界)修滿百劫,且持戒清淨莊嚴,不如於娑婆世間出家一晝夜之功德,十六分中不及一,是故在娑婆世間修行甚難。

  娑婆世界之『娑婆』譯為『堪忍』,世間苦海,堪受諸苦忍耐煎熬。世間苦樂參半,有人苦多樂少,有人苦少樂多,這與多生累劫前所造善惡之因關係密不可分。

  在五濁惡世修行非易,因為面對五欲六塵之境,容易被誘惑,利益薰心喪失理性,不易入道,所以在娑婆世間修行之功德力,遠比他方淨土世界來得不易,必須付出數倍道心。因為他方淨土修行環境較佳,考驗少、煩惱少、逆境少,大眾威德攝護,所以進道較緩,時間會較長;倘若在娑婆世界精進不懈怠,道心屹立不搖,願力堅定,勇猛一心向道,終究會比在淨土修行早成佛道。

  出家修行不但要面對食、衣、住乃至人際等問題,何況還有病苦考驗,種種無明煩惱侵襲,內心正見具足,僅是自己修行就很困難了,何況度眾生豈是易事?所以每當有人發心出家修行,道業有成,弘法布教,講經說法,利益眾生,我絕對鼓掌喝采,稱揚讚歎,百分之百隨喜與恭賀。

  為何如此說?顯而易見,娑婆世間本是五濁惡世,眾生福薄慧淺,殺盜婬妄熾盛,與人相處動不動就心生煩惱、無明、嫉妒、貪瞋癡、習氣、使性子逐一現前,單單處理自己內心之垢病,就很大費周章,昏天轉地,死去活來,道心幾乎面臨退轉,再加上外在因素介入,使得道心前仆後仰,起伏不定,搖搖晃晃,如是自度自利已經夠難了,還有餘力與道心向外弘法利生,講經說法,利益四生六道眾生,豈能不為此人鼓掌、讚歎、喝采?

  此人之道心與願力實非常人,確實具菩薩多生累劫之宿願,是故能自度又度人,能自利又利人,足見在娑婆世界出家修行,奉行自度度人是多麼不易!若娑婆世界既單純又易修行,你我早就成佛作聖,出離三界,頓斷六道,逍遙自在,成為無事道人了,為何還留在娑婆世間造業受苦,輪迴生死?

  佛陀比喻得甚為精準正確!娑婆世間眾生,出家精進修行一晝夜之功德,遠勝他方淨土百劫之修行力道。既然在娑婆世間一心修行一晝夜,遠勝他方淨土世界修行百劫,如此豈能不好好把握機會,於今生『半勉強』自己,發大心出家勇猛修行,進而悟道證道,其功德遠勝他方世界百劫。

  我極力鼓勵奉勸佛子,若因緣成熟,就應該發大心與出離心,勿猶豫,勿徬徨,考慮太多皆是障道因緣,莫以芝麻小事障礙出家成佛大事。

  眾生的確夠可憐與無奈,每天早上起床張眼,就是為了拼經濟,為了照顧家庭,早出晚歸,美其名為利益社會國家,幾乎沒時間充實自己的道業,把青春、歲月、寶貴生命全都葬送於拚經濟中,有智之人應給自己多一點時間學佛向道,切勿健康時都為他人忙碌服務,等待病時方知身是苦,卻為時已晚矣!搞得自己肝硬化、腸胃病、腎臟衰竭、糖尿病、高血壓、尿酸高、高血脂、自律神經失衡、五臟六腑百病叢生,一旦自覺清醒時,年紀已衰老,留下道業未成身先亡之遺憾,再度歷史重演,隨業漂流,輪迴六道去了。

華嚴經云:『假使頂戴經塵劫,身為床座遍大千,若不說法度眾生,畢竟無能報佛恩。』

  出家後,欲上報四重恩,下濟三途苦,唯一辦法就是好好用功修行,若道業有成,心能轉境不被境所轉,就要邁開步伐,弘法利生,發大心講經說法,利益一切眾生,普令人人得道悟道,轉凡入聖;佛子應發心訴諸行動,才是真正報答三寶恩。佛法未經宣揚無法流傳廣遍,是人弘揚佛法,佛法不會自動弘傳;故曰:是人弘道,非道能弘。

華嚴經云:『譬如暗中寶,無燈不可見;佛法無人說,雖慧莫能了。』

  譬如千年暗室,無燈光照明,昏天暗地,暗室堆滿金銀、鑽石、瑪瑙諸寶物則無法得知,縱然入了置放寶物之暗室還是空手而回,畢竟在暗室不見寶物故;若有燈光照明,千年暗室為之一亮,便能將千年暗室中所有金銀寶物全搬出來。

  這是形容佛法之寶,可讓人見性悟道,三藏十二部教典,若無人宣揚布教,講經說法,縱然是無價之寶,束之高閣,也毫無作用。所謂佛法無人說,雖慧莫能了;雖然人人都具足寶藏佛性,若無弘法者弘宗演教,破迷啟悟而指引點破,就算內心具足佛性寶藏,亦無法自覺而見性悟道,佛法宗旨在教人開悟見性,成佛作聖,令人究竟離苦得樂,證無上涅槃,勿令再當三界苦命兒,六道流浪漢,是故稱弘法布教者,是名真佛子。

本經文:『若有顛倒,婬姊妹女。不應婬處,強生慳嫉,此中罪報,不可計限。若有一人能正思惟有出家心,欲捨諸惡。若復有人破壞此人出家因緣,不令願滿,是罪因緣增長於前,復倍百劫。』

  本經說明若生顛倒心,婬親姊妹女,或不應婬處而強婬,罪報無可計限。反之,若有人起正念、正見、正思惟,發心出家修行,欲捨離貪瞋癡之罪惡,淨化五欲六塵之境,有心出家修行;若復有人從中破壞此人出家因緣,使其無法滿願,出家不成,是罪報較婬親姊妹女之罪為重,足見破壞他人出家之罪巨大難量,極重復倍百劫,即超過百劫以上之罪報。

  一百劫有多久呢?答:一千三百四十三億八千四百萬年。是故切勿阻擾他人出家,令人出家不成,罪報遠勝前面之罪。《華嚴經》記載邪婬罪報有二種,何等為二?

華嚴經云:『邪婬之罪能令眾生墮三惡道;若生人中,得二種果報,一者妻不貞良,二者得不如意眷屬。』

  邪婬之罪,能令邪婬者墮三惡道,亦即墮地獄、畜生、餓鬼,罪報若盡還復為人,得二種惡報:第一、妻不貞良。第二、得不如意眷屬。打開電視或報章雜誌,十件犯案事故,約有五件以上都是男女感情問題,比例佔了一半以上,世人如是說:萬惡婬為首。佛言:三界輪迴婬為本,六道往返愛為基。世法解脫,世法即佛法;非離世法另有佛法,亦非離佛法另有世法,何以故?世法與佛法不二故。

  何謂妻不貞良?不論丈夫對妻子甚為友善或不友善,妻子不守婦德,在外與其他男人約會或私奔或行婬,對丈夫不貞,此時丈夫切勿抱怨,有些今世果報是過去生中丈夫曾犯邪婬,冥冥之中,因果循環,受業力牽引,因緣際會,今世妻不貞良之果報由此而生。

  或女眾嫁人後,並未對不起丈夫,亦未在外與異性胡作非為,嚴守婦道,安分守己,保有良善婦德,不料丈夫竟在外頭包養小三、小四、小五,令妻子氣得怒髮衝冠,雖經常向丈夫興師問罪,但丈夫根本不當一回事,又種種因素牽制離不了婚,實在百般無奈,無奈又不能如何?實在氣死人了!為何如此?因果報應如影隨形故,切勿責怪丈夫,這是妻子過去生中亦曾犯邪婬,前世對不起丈夫之前因是也。畢竟,因果是平等的、公平的、絕對不會錯亂。

  過去生中若婬人婦女,今生便會遭遇妻不貞良果報;若不懺悔改善,盡未來世,依然會一而再,再而三,歷史重演,重蹈覆轍,無法平息,因果循環就是這麼一回事,極為公平平等,切勿受果報時才怨天尤人,呼天喚地,頭痛不已,令你既無奈又無法處理,求生不能,求死不得,進退兩難,這是邪婬之惡因,為家庭帶來的果報。

  有時不一定是過去生之前因,也有今生所造之新業因,女人紅杏出牆,今生當下受果報,亦有來世受果報;有些是新業因亦有些是前因,前因新業因皆有果報,是故,有過去造業、現在造業與未來造業三種。女人紅杏出牆或男人在外金屋藏嬌,不可完全說是過去生中之前因,如果將今世所造之惡因,全當做是過去世所造之業因,如此對真相不公平,有些是今生所造之新業因,此業因必感召來世之惡果,或今世受報,由因緣成不成熟而決定受不受報,只是早報或晚報,不是不報。

  第二、得不如意眷屬。開悟祖師云:夫妻是緣,善緣惡緣,無緣不聚;兒女是債,討債還債,無債不來。聚集成家庭、社會、國家必定是共業所成,然共業當中有不共業,有順緣逆緣,有正面負面,有善緣惡緣,有討債還債,有感恩有報仇,有隨喜有誹謗,有凡有聖,世間真相本是如此,皆因多生累劫,不是結善緣就是結惡緣,不是欠債就是施恩於人。

  夫妻是緣,善緣惡緣,無緣不聚。有緣才會相聚,而緣有善緣與惡緣,也有夫妻相處一輩子,不曾吵架,和樂融融,相處過一輩子;縱觀世界各國,結婚而成夫妻,十之七、八都是以痛苦婚變收場。

  有位大企業家說了一句話:師父!您出家是對的,結婚沒有多快活,『結婚的開始就是痛苦的開始。』此語一出讓我大為吃驚!我問他:你有研究佛法嗎?他說:事業龐大,日理萬機,哪有時間研究佛法!我說:你既然未研究佛法,怎會說出這個道理?這是至理名言耶!

  四十二章經云:『人繫於妻子舍宅,甚於牢獄,牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念,情愛於色,豈憚驅馳!雖有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰:凡夫。透得此門,出塵羅漢。』

  結婚後猶如被判無期徒刑;有人犯罪入獄服刑五年或十年,牢獄猶有散釋之期,終究亦能呼吸到自由空氣;而結婚後,猶如被判了無期徒刑,一輩子被婚姻枷鎖鎖住,自由被限制,家庭、孩子、事業一一皆須兼顧,夫妻感情亦要善加經營,子女教養也不容忽視,一輩子受到數不盡的責任所束縛,猶如被判無期徒刑一般。

  他又私底下告訴我:師父!您出家是正確的選擇。夫妻生活看起來甜甜蜜蜜,相互依偎,高高興興,手牽著手,其實都是作表面功夫,看表面不準,私底下暗潮洶湧,明爭暗鬥,冷熱戰都來,說不定劍拔弩張,只是家醜不可外揚,我的門牙就是被我太太打斷的,但我太太也佔不到便宜,她的左手被我用木棒打斷一節,講到家庭事,真是 厭氣 !在不得已情況下只好作表面功夫,應付人際與充場面而已!

  其實夫妻一旦吵架,百般伎倆往往全使出,冷戰一開打,雙方開始禁語,一回合便七天不說話,四回合就將近一個月不吭聲,互相不聞不問,甚至用不吃飯威脅對方,脾氣暴躁沉不住氣者,將物品、碗盤、電視、電腦、古董拿起來就砸,事後清醒才後悔,但已損失數百萬,當時砸得很爽快又洩恨,事後追悔但為時已晚。

  總而言之,夫妻吵架是常見的事,但無論感情多和諧、多會經營,難免有瑕疵。家庭的家,造字者甚為高明,家字上方有個蓋子,豕就是豬,豬被豬舍所圍困、控制、不自由,象徵家庭亦不自由,是無常的,家庭的家是佔有、自私、不淨、無常、束縛、不自由、無奈,是痛苦的根源。

  在修行過程中,佛陀說得很清楚,邪婬罪報能令人墮三惡道,三惡道報盡,縱然投胎為人,得二種果報,第一、妻不貞良,第二、得不如意眷屬。《罪福報應經》亦如是說。

佛說罪福報應經云:『婬人婦女者,死入地獄,男抱銅柱,女臥鐵床,從地獄出,常生下處,墮雞鴨中。』

  婬人良家婦女,命終必墮地獄,因為這是四重罪之一。地獄受刑,男抱銅柱,女臥鐵床;銅柱是業識變化的,肉眼觀看明明是仙女、美女,因而婬心燃燒,往前摟抱卻是烙紅的銅柱,當下『滋』一聲,皮焦肉爛,是為男抱銅柱。

  女臥鐵床,鐵床是業識所變現,也是烙紅的,婬女看見男人臥在床上,婬心一動趴下去,又是「滋」一聲,胸部焦糜,白骨獨露,受果報刑期屆滿,離開地獄後,常生下處,生於雞鴨鵝畜生中,可見邪婬的過失無量,萬惡婬為首,正是此意。

  社會上許多殺機,皆因感情問題處理不得體,才帶來如此可怕之果報。有一對熱戀中的情侶,中途情變,男孩移情別戀,愛上別的女性,女孩因受男友喜新厭舊之打擊,狠下心便用硫酸將男孩毀容,男孩五官百分之七十以上皆毀壞,且雙眼失明,以佛經來看,這是花報,正報在地獄。

  何謂花報?譬如水果必定先開花後結果,開花是結果前之象徵與預兆,名花報。臉部被硫酸撥灑腐蝕百之七十以上,毀容只是花報而已,算是受正報前之預報,真正的果報在地獄,怎可不慎而造業?

  雖然尚未證得六通,無從得知過去造業之前因,但只要至誠披露懺悔即可淨化罪業、罪根、罪緣,發大誓願從今日起,至盡未來際絕不再犯,達到如實懺悔清淨,猶如白布沾滿塵垢,只要用心洗滌,白布即可恢復到原本之潔淨,懺悔之實義亦如是;罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡;心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。若欲懺悔者,端坐念實相;眾罪如霜露,慧日能消除。

  人非聖賢,孰人無過,只要真誠發自內心,向佛求哀懺悔,勇於披露罪根罪業,終究一切諸罪必能如願淨化,而恢復我人之清淨心。即是普賢菩薩十大願王中之第四『懺悔業障』是也。

  有些人無知造業,當時為惡本身確實不知道,而無知造業並非因此無罪或無果報,畢竟有造因必有果報,果由因來故。世間無知造業者大有人在,無知造業會感召無知果報。譬如無端被倒帳,於路上行走無端被捅一刀,開車於高速公路無端發生車禍,莫名其妙官司纏身;凡此皆由無知造業所帶來的果報,令人甚難查出真相,乃至不明前因;倘若明知故犯,蓄意計劃造業,下場則更慘。過去曾邪婬造業,乃至殺盜妄與造諸惡業者,如今應如實勤加懺悔清淨。

  我們之所以構成投胎轉世,皆因所造惡因、惡緣、惡業,乃至一念婬心情念所驅使牽引故。

經云:『一念情生即墮異趣,無始已來不異今日。』

  我們之所以投胎轉世,皆因一念情生,才墮異趣。異趣即六道中任何一道。我人於幽冥界遊蕩,發現男女正在行婬,因而婬欲心生,喜愛男性則出生為女性,喜愛女性則感召出生為男性,性別正好相反。此投胎過程,皆由一念婬心,構成投胎轉世,無量劫生死輪迴以來,皆由一念情生,不異今日。

  有修有證者,一旦業盡情空,頓見法身,親見本來,體證無生,禪定解脫,便不會構成投胎轉世,輪迴生死;但欲達到業盡情空,須透過修行,否則沒辦法控制業力、婬心、情緒、習氣、念頭,會隨著與生俱來之妄想意識漂流,浮浮沉沉,永續生死,沉溺三界受大苦聚。

  修行就是將起伏不定的妄想意識心淨化,解脫能所,心境雙泯,令絕待解脫的清淨心現前,這就是修行所應著手下功夫之處。今生投胎的過程如是,來世投胎轉世亦如是,盡未來際投胎轉世亦如是,乃至過去曠劫以來亦如是,故曰:一念情生即墮異趣,無始已來不異今日。若今生不修行不解脫,盡未來際,又會歷史重演,都是一念情生,才構成投胎轉世於六道。

仁王護國般若波羅蜜多經云:『但斷三界無明盡者,即名為佛。自性清淨,名本覺性,即是諸佛一切智智。』

  何謂修行?即將三界煩惱淨空,不見一法,是名見佛。心外有法,輪迴生死;覺知一心,生死永棄。十方諸佛,一切眾生,全在一念心中而成,當知方便雖有多門,歸元無二,即歸真如,此一心也。知法無知,無知知要;將心守靜,猶未離病,生死忘懷,即是本性。

  佛子當知!一心是萬法之源,迷悟之根,成佛之本。所有眾生同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了,若捨妄歸真,無自無他,凡聖等一。

  心想若滅,生死長絕,不死不生,無相無名,一道虛寂,萬物齊平。何貴何賤?何辱何榮?何勝何劣?何重何輕?一切凡聖歸於一心,至極涅槃,常淨我樂境界,以是義故,須悟萬法歸於一心,心性無二,真如不變,不生不滅。心性不生,何須知見?本無一法,誰論熏鍊?往返無端,追尋不見,一切莫作,明寂自現。

十地經云:『三界無別有,唯是一心作。』

  所謂三界唯心,萬法唯識正是此理。欲界、色界、無色界,視心所造作何因而趣入何界,無因即無果,果由因來,三界任何一界,不是你要不要去,能不能去的問題,而是端看你是否有造作之因,具此條件才會構成去不去的果報。由此可見,三界的自由權在我人掌握中,我們自己能當家作主,既然能當家作主,為何不作主?修行就是堅決要作主人,不被貪瞋癡三毒牽制,不受無明煩惱習氣流轉,並予以空心垢、除心塵、淨心相,不隔毫端當下即出三界。

  三界是眾生造業的場所,亦是受果報之依報世界;修行宗旨在頓斷三界,出離六道,成佛作聖,自己能作主;唯此一心即是佛,佛與眾生更無別異,但是眾生著相外求,求之轉失,使佛覓佛,將心捉心,窮極盡形,終無所得,不知息念忘慮,佛自現前。成佛作魔不離一心;上升墮落亦是自己作主;世出世間不離一心;懈怠精進不離一心;煩惱與菩提不離一心;生死涅槃亦不離一心,佛子當知!十方諸佛皆由一心成佛故。

  既然三界唯心,自己能當家作主,為何不作主?為何能成佛卻不想成佛,固執偏要作凡夫眾生?這都是我人可以作主並作得到的,這如何說?三界無別有,唯是一心作。佛子只要發心精進修行,但盡一切無明,即名為佛,離一切相即名如來,修至淨無所淨,空無所空,離無所離,萬法不立,纖塵不染,靈光獨耀,此際光明法身,便剎那現前。

 

 

說出家功德經—第二十五天   回佛書著作目錄    回頁尾     回上頁

本經文:「爾時阿難復白佛言:『世尊!此鞞羅羨那所種善根,生尊貴處,當受福樂,為過去世亦有善行?或但齊今一日一夜出家功德,受爾許福?』佛告阿難:『汝不應觀過去因緣,於此一日一夜清淨出家故,此善根六欲天中七反受福,二十劫中常受生死世間之樂,最後人中生福樂家,壯年已過,諸根熟時,畏於生老病死苦故,出家持戒,成辟支佛。』」

  阿難尊者是《佛說出家功德經》之當機者,亦即是配角,內心尚有疑問,便問釋迦牟尼佛說:佛陀!鞞羅羨那王子所種善根,生於尊貴之家,受盡一切人天福樂,這是他過去世所種善根,亦或今生出家一晝夜,持戒莊嚴所得福報?佛陀告訴阿難:你不應該認為是過去世所修得因緣,而是今生出家一晝夜(二十四小時)所得果報。

  鞞羅羨那二十劫不墮三惡道,並在六欲天上七次往返享受無量無邊福報,佛陀告訴阿難:這是他出家修行一晝夜功德所致。最後一世出生於福樂之家,壯年已過,諸根成熟,畏於生老病死苦故,又因為過去生中出家修行一晝夜的功德力與道力,善根又於八識田中浮現,隨即出家修行,持戒精嚴,於當世證成辟支佛,達到緣覺境界,當下出離三界,頓斷六道。

  阿難尊者對此心存疑竇,故而問佛陀:鞞羅羨那比丘是因出家修行一晝夜之功德,使其上生六欲天得享無量無邊之福樂,或者是過去無量世前所造善因,使其得享天福,乃至證得辟支佛?佛陀告訴阿難:那是今世他出家修行一晝夜所得功德,非過去世所造之善行。

  有人問:出家有無年齡限制?佛陀之戒律制度如何?

薩婆多論云:『年六十不得受大戒,設師僧強授,亦不得戒,惟聽為沙彌,七歲以下亦不聽度,若度受戒,二具惡作。』

  年紀超過六十歲,不能受大戒,大戒即比丘戒、比丘尼戒,但能受沙彌戒。如今三壇大戒已有放寬開緣,有些授至六十五歲、七十歲,甚至身體健康即可授戒,若如此,佛子人人有機會出家,因為出家須視其道心堅固,身體必須健康,思想觀念正確,六根端嚴,未欠債務,無訴訟,感情應處理圓滿得體,才得以出家。

  各人出家因緣皆有差別,有些人已修得證成果位,有些修行好幾世,有些剛初發心,有些是佛菩薩倒駕慈航示現人間度眾生,因此之故,善根慧根各有深淺、遠近、厚薄、廣狹之不同。

  《薩婆多論》云:年六十歲不得受比丘、比丘尼戒。若剃度師或教授、羯磨、得戒和尚,三師七證強授,亦不得戒,只能允許其受沙彌戒、沙彌尼戒,七歲以下不得出家,七歲以上方可出家,這是以出家年齡而言,若剃度師、教授、羯磨、得戒和尚強授,二具惡作。

  茲當出家之前戒師應問欲出家者二十三遮難,若二十三遮難過關方得出家,若有其中之一戒障,則不得出家修行。

何等為二十三遮難?

一、不犯邊罪。

二、不污比丘尼、不污比丘。

三、非賊住入道。

四、不破內外道。

五、非黃門。

六、非弒父。

七、非弒母。

八、非弒阿羅漢。

九、非破僧。

十、非惡心出佛身血。

十一、非是非人。

十二、非畜生。

十三、非二形人。

十四、汝字何等?

十五、汝和尚字誰?

十六、生年幾歲?

十七、衣缽具備。

十八、父母聽出家。

十九、非負債人。

二十、非奴。

二十一、非軍公現職之官人。

二十二、是大丈夫。

二十三、無白癩、癰疽、乾痟、癲狂等病。

  問完二十三遮難,戒師應對受戒者說:六道眾生,多是戒障,若有難遮,亦不堪受。汝無遮難,定得受戒。汝當發增上心,誓度一切眾生,戒是諸善根本,能作三乘正因,戒是佛法中寶,能護持善法,令正法久住,汝當一心諦受。

  若欲出家,年齡愈早愈好,切勿猶豫不決,優柔寡斷,畏縮不前,一直等待因緣,觀望時機,韶光飛逝似箭,如今才二、三十歲,轉眼便四、五十歲,五、六十歲了,對欲出家修行的你而言,怎可再猶豫不決?怎可再畏縮不前?又怎可因小事礙大事?果真如此優柔寡斷,確實對自己是不公平的,嚴重對不起自己,並傷害自己曠劫來之善根與慧根,既然有心出家修行,就要創造因緣,把握機會,沒機會找機會,沒因緣製造因緣,修行確實要『半勉強』,方能突破障礙,並截斷與生俱來之習染,以期出三界斷六道。

  出家修行者能百分之百沒障礙,等因緣成熟才出家,這是永遠不會有的;等待出家無障礙或因緣成熟才出家,這始終是甚難成就的。何以故?因為出家時總會有人事物或某種因緣障礙,故須掌握出家為根本,其餘都是枝末。大目標就是出家,剩下的芝麻小事,出家後才予以排解,不能因小失大,為了枝末而忘了根本,為欲忘道,捨本逐末都不對。

薩婆多論云:『若過七十能為所作,若減七十不堪造事,臥起須人,皆不聽出家,若年滿七十康健,能修習諸業聽與出家。』

  此處說得更明瞭,若超過七十歲,還有所作為,出家還能作三寶事,如擦地板、排桌椅、助念、煮飯、弘法利生、自度度人等等,身體還很健康,雖然超過七十歲也可出家。倘若超過七十歲,身體欠安,不能照料自己,時常抱著肚子喊腹痛、頭暈、心臟無力、高血壓、糖尿病、血脂肪超高、腎臟衰竭、或尿酸過高,百病叢生,須人扶持,日日需要到中西醫院報到,如此病魔嚴重障礙,皆不聽出家。

  若年滿七十歲,身體健康,能修習諸業則聽出家。身心健康才能出家;若不健康,就算二、三十歲出家,體弱多病,不經風吹即倒地,天天都向中西醫院報到,身體諸多病苦,自己無法照顧自己,反而需要同參道友相助扶持,如此只會損自己之福,修行亦難以成就,此種人在家修行即可。若身心健康,無諸惡疾,就算六、七十歲亦能出家。各人業報不同,有些人一出生便體弱多病,但有些人終其一生,很少病苦。

出家應具足六種因緣:一、無有負債。二、無訴訟。三、身心健康,相好端嚴。四、感情無諍。五、無五逆罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血)。六、具足正知見。

  出家必須具足福德因緣,才沒有種種出家戒障,所以並非人人都可出家,倘若條件或因緣不符合或不如法,違背佛陀戒律,就算強出家亦犯惡作。縱觀佛教界,對出家者要求太寬鬆,因而違背佛陀戒律,嚴重傷害佛教,不僅外道誹謗,未學佛者亦在旁觀,嚴重誤導他人,乃至斷人善根。

  第一、無有負債。欠人一塊錢都不可出家,何況數百萬、五十萬、二十萬、十萬更不行,清償債務後才能出家,否則欠了許多債,為了逃債而出家,將來會衍生嚴重的社會問題,並傷害整體佛教,個人墮落事小,若嚴重破壞了佛教形象,斷喪芸芸眾生善根,如此而為不如法,為佛陀所不允許。

  有心出家向佛道,必須清償負債才能出家,否則讓社會人士與外道誤認為:此人是逃債而出家。讓人指指點點,斷人善根,乃至一朝被告發,出家眾官司纏身,動不動就走上法院很難看,破壞佛教形象,他人之善根已甚難建立,甚至善根已起伏不定,又見你為逃債出家,又走法院訴訟,過失極大,非筆墨所能揮盡。

  第二、無訴訟。無訴訟即無官司纏身,因為在未出家前,往往人不惹紅塵,紅塵自惹人,又何況我人已惹上紅塵,你未倒人帳,人倒你帳;你未殺人,人殺你;或開車撞人或別人撞你,與人發生種種糾葛,互相訴訟,告來告去,必須訴訟至終結,無法律訴訟問題才能出家,若訴訟尚未結束則不能出家,名無訴訟。

  否則出家後,天天上地方法院、高等法院、地檢署,不但造成你的困擾,亦破壞佛教形象,斷人善根。佛制此戒,在令出家眾自保保人,以清白之身出家,莫令社會人士誤認逃避法律訴訟才出家。

  有極少數人,出家前已官司纏身,為了逃避官司才出家,然而並非出家後就能免於官司,屢傳不到照樣以法律規定會被通緝逮捕,故而有訴訟不能出家,訴訟應圓滿解決,不再訴訟並終結定讞才能出家。

  第三、身心健康,相好端嚴。不僅身體必須健康,亦須正知正見。有些人身體雖健康但心態不健康,貪瞋癡太重,此等人不宜出家。若嫉妒心深重得連家人都想放棄此人,不得已才來佛門出家,此等人出家後,不見得是好事,會將僧團搞得雞犬不寧、雞飛狗跳、烏煙瘴氣、水深火熱,永無寧日,佛寺裡面只要有一、二位這種人則糟糕透頂。

  出家者不僅身體要健康,心靈亦要健康,若心態不健康,內心嫉妒、憎恨、誹謗、抹黑、挑撥離間又屢勸不聽,此等人不能出家,否則會敗壞僧團,是僧團中害群之馬。

  出家眾若相貌莊嚴,能使眾生產生好感,講經說法人人信受。佛陀時代,有一位外道(婆羅門教)與舍利弗尊者激烈討論佛法,舍利弗是何等人物,是佛陀十大弟子中智慧第一之大阿羅漢,出家七天便證阿羅漢果,外道與舍利弗尊者較量,舍利弗已是出三界之聖人,外道尚處凡夫地,論法怎能勝過舍利弗?

  外道雖無法論贏舍利弗,內心仍然不服。你們知道外道為何不服?外道不服舍利弗長得矮小相貌又不雅,既不英俊又不相好光明,外道打從心裡不服這點!外道以相貌來論定解脫境界,不一定正確。世人不也都是以貌取人,雖容貌莊嚴,光澤四射,但究竟還是凡夫一位;外道在論法完畢後,隨即向舍利弗告別。

  外道於途中遇見馬勝比丘,馬勝比丘身形高仰雄威,相貌長得莊嚴,身心健康,氣宇非凡。外道一見馬勝比丘,心裡想:夫堂堂沙門,具足三十相,八十種隨形好!連短小比丘舍利弗,我都辯論不過他了,何況這位堂堂沙門呢?身具三十相,八十種隨形好,相好光明莊嚴!當下被莊嚴相折服。尚未較量議論佛法,只見其相好莊嚴與具足威儀,當下被其莊嚴相所攝服。

  由此可見,出家眾若身心健康,相好端嚴,亦是度眾生之方便。關於這點,我如本亦時常發願:今生的相貌還可以,希望來世,一世比一世倍增莊嚴,眾生見我便心生歡喜,當下信服一大半,待我開口說法,全都信服,不遺漏一位。

  是故相貌莊嚴,具足三十二相,八十隨形好,極具意義與重要性。若看到出家眾獨眼龍,或嘴歪兔唇,耳朵少一片,面貌不是這裡凹就是那裡凸,不該凹而凹,不該凸而凸,再不然就是兩個鼻孔只剩下一個鼻洞,其貌不揚,看了就會起反感嘔吐,深夜憶起醜陋出家人,午夜夢迴,惡夢驚悚,別提開口說佛法,人們見到他便開始衡量斗秤:此人說他多有修行,實在令我心生疑竇,難以置信。

  說他胸中有墨水(佛道),也令人疑雲重重,說此人多有善根,修行有德行,也只不過如此,世人都會用凡夫心來斗量、臆測,是故相貌莊嚴,無論從社會觀感或度眾生角度而言,確實佔了優勢,就算胸中無墨水(佛道),亦令人折服五分;若胸中既無墨水長得又醜,欲度眾生其艱難度又更高了。是故相貌莊嚴,身心健康,是出家必然條件與因素。

  第四、感情無諍。欲出家修行須無任何感情牽絆,應割愛辭親,與父母、妻兒、兄弟姊妹圓滿溝通談妥而後出家。切勿出家後,妻兒找上門,爭論大吵一番,硬要把你拖回去,欲出家者應處理家眷至無諍之地,無諍便能無罣礙出家,減少修行之困擾,可一心向道,直證涅槃。

  第五、無五逆罪。五逆罪即是:殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧,名五逆罪。犯五逆罪者不得出家。是故須評估自己的條件是否能出家,若犯了五逆罪就不能出家。自己邪知邪見,對佛教教義不明白是各人之事;若對佛教不瞭解便妄加誹謗並予以破壞、阻礙,如此造惡業必感召果報,倘若對佛教教義不甚理解,至少保持中立、沉默,才不會因為無知,妄加定論而誹謗,如此只會為自己帶來負面的果報。

  第六、具足正知見。出家者之觀念須具足正知正見;倘若凡夫知見是解脫知見,早就成佛作聖去了,為何如今依然沉溺三界大苦聚?是故應融入如來之知見,轉一切見入佛見,佛見入一切見,佛之知見具有九法界有情之知見,九法界有情之知見未必具有佛之知見,九法界之有情應將邪見拋開與淨化,入如來正知見,如此便能出家,成就無上菩提。

  否則出家後,身著袈裟、剃光頭,與外道有何差別,所說法不了義、不圓滿,只會自誤誤人,違反如來教法,因此謗佛、謗法而導致墮落,是故出家知見須圓滿成就。《長阿含經》提及佛陀最後一位弟子出家,此人是誰呢?

長阿含經云:『須跋陀羅,是為如來最後弟子,時夜未久即證阿羅漢,便先滅度而佛後,年百二十。』

  須跋陀羅年紀甚為長壽,一百二十歲,白髮銀鬚,他知道釋迦牟尼佛當夜即將入涅槃而離開人世。便向家人交代清楚,其子女之壽命,最起碼也有七、八十歲或一百歲,他活了一百二十歲。也在一百二十歲隨佛出家,佛陀見到他時便說:須跋陀羅!你是我如來最後一位出家眾並為其授記,當夜他勤修戒定慧,精進用功,頓破見思惑,證成阿羅漢。他是如來最後度化的一尊阿羅漢,亦是最後剃度的出家比丘。須跋陀羅出家後,當夜又先釋迦牟尼佛入涅槃,他出家很晚,又比佛陀先捨報,佛陀於深夜十二點入涅槃,他約十點便入涅槃,早佛陀入涅槃,享年一百二十歲,極為長壽。

  佛陀時代,諸多阿羅漢都活到一百二十歲,譬如須跋陀羅、阿難尊者都是,薄拘羅尊者壽長一百六十歲,之所以長壽,乃因過去生中持不殺生戒清淨莊嚴,不但不殺生並勤於放生與茹素,故得長壽果報。

  佛陀本來要住世一劫度生,佛陀宣布:我三個月後即將離開人世,但也可以住世一劫有餘,為世除冥,饒益人天,如是三說,阿難默然無對,當時阿難尊者為魔所控制所蒙蔽,聽若罔聞,不知道此際應請佛住世!佛陀既然已經開口,說話算話,因為沒人請佛住世,三個月一到佛便入涅槃。

長阿含經云:「佛言:『吾三個月後將涅槃,亦可止一劫有餘,為世除冥,多所饒益,天人獲安。』是時阿難為魔所蔽,佛如是三說,阿難默然不對,佛三現相而不知請,如來已棄已吐,欲使如來自違言者,無有是處 

  佛陀親自宣布:再過三個月,我就要入涅槃捨報,離開人世,但亦可長住一劫,令世間從黑暗變為光明,令眾生從生死證涅槃,於煩惱得菩提,令眾生離苦得樂,頓斷三界,出離六道。此時阿難尊者雖是當機者,已聽聞佛說,照理阿難尊者應起身回應,勸請佛陀暫不入涅槃,眾生需要佛救度,令其開悟證果。

  然而阿難尊者不知請佛住世,原因在於阿難被魔王所控制,令阿難身心動彈不得,無法開口,佛陀如是三說,阿難尊者仍默然無對,未予以回應,佛陀為其三次現相表示,阿難仍未請佛住世。

  此時如來已棄已吐,不可能自食其言,佛陀說話算話,既無人請佛住世,三個月一到,佛即入滅捨報。畢竟!佛陀已證得金剛不壞身,生死自如,達到色心不二,佛之壽命可長達無量劫,何只一劫而已,有些佛示現人間長達數劫,這是釋迦佛之法運,阿難尊者一時被魔王所控制,無法請佛住世,佛一言九鼎,絕無戲言,是真實語者。

  在此情形下,佛陀住世八十歲便入涅槃,倘若阿難尊者請佛住世,佛陀便會住世一劫;猶如廣欽老和尚,曾有二、三次欲入涅槃,因弟子請其住世,便又留下來,結果活到九十五歲,他已修至生死自在,頓見法身,入實相不二門,想活就活,想走就走,生死自如,遊戲人間一般。

  何況佛陀已修證得金剛不壞身,能轉色身為空性,故而不受臭皮囊四大所束縛,能自在轉變四大五蘊達色空不二之境。阿難尊者受魔所蔽,身心受控不自在,不曉得請佛住世,倘若有請佛住世,我們今世還能得遇佛陀,得聞正法,共證涅槃。佛陀若住世一大劫,一大劫有多久?

一大劫等於一十三億四千三百八十四萬年。

  佛陀離開我們只不過三千多年而已,若法運長達一十三億四千三百八十四萬年之久,我們今世百分之百可得見佛陀。佛陀既然有此能力,為何無法延續一劫下來?這是法運的問題,如前所說。《長阿含經》所載,倘若有人出家後,持戒莊嚴,精進不懈,所得果報如何?

長阿含經云:『凡人持戒,具足五功德:一者諸有所求,則得如願。二者所有財產,增益無損。三者所往之處,眾人敬愛。四者好名善譽,周聞天下。五者身壞命終,必生天上。』

  毘尼藏者,佛法壽命;毘尼若住,佛法亦住;毘尼若亡,佛法亦亡。因為十方三世一切諸佛,無有一佛不持戒而能成佛,戒法能令三業清淨,戒為無上菩提本,持戒令人明心見性,頓斷三惑,出離六道,究竟成佛。換句話說:十方三世一切諸佛,皆以持戒得成無上菩提。持戒有何功德?

  第一、諸有所求,則得如願。一切所求,都能如你所願。佛弟子只要善加持戒,同時專注一心,安住於三藏十二部教典,如法修行,以生命奉獻三寶事,則無願不成。只怕道心搖搖晃晃,安住不得,無法與正法相應。雖然所求,佛陀願意從中幫助,天龍八部亦欲護持,但你內心搖擺不定,又不如法持戒,諸佛菩薩憑什麼護持你,他們護持的是奉行戒律與勤修正法,精勤一心安住於佛道者,是名諸有所求,則得如願。

  如本當初尚未出家時,口才不怎麼好,腦筋魯鈍,講話口齒不順,段若不分明,出家後至誠心發了二個願:一、令我辯才無礙,義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙,倘若四種無礙都如願成就,將來奉行菩薩道,自度度人、自利利他,並講經說法度化眾生。事隔五載,日日深入三藏教典,如實參禪悟道,辯才方面,時至今日,至少說話不打結、不中斷、不唐突、次第分明。為何如此?諸有所求,則得如願。

  二、令我相好端嚴。相貌莊嚴是人性所好,給自己帶來方便與喜悅;眾生得見相好端嚴,無不起歡喜心與信心,更是開啟眾生善根與慧根之前方便,心生淨信,說法者一旦開口說法度生,人皆信服。

  第二、所有財產,增益無損。有些人很會賺錢,但存不了錢,賺多少即花多少,莫名其妙錢直往外流失,或者經常被拐騙、被搶奪、或被不肖子孫敗壞,此即多生累劫曾破戒犯齋,乃至拐騙他人財產寶物,不守十善,故感召怨親債主常來掠奪;倘若堅守持戒,所有財產,唯有增益無損。

  佛云:『世間財物為國王、盜賊、火災、水災、惡子等五家所共有,以其不能獨用,故無須強求。』大智度論云:『富貴雖樂,一切無常,五家所共,令人心散輕躁不定。』若能善加持戒,端正人格,品行增益,則所有財產必會增益無損,只會增加不會減少。

  第三、所往之處,眾人敬愛。無論到何處,持戒之人具足福德與功德,人皆稱揚讚歎、愛敬。

  第四、好名善譽,周聞天下。意即是:擁有很好的名聲,善行榮譽,周聞天下,戒德聲名遠播十方,名揚十方國土。例如釋迦牟尼佛成佛後,三千大千世界都知道有一尊釋迦牟尼佛,此即好名善譽,周聞天下。何以故?因為釋迦牟尼佛曠劫以來,皆持淨戒,三業清淨,圓滿福慧故。

  第五、身壞命終,必生天上。持戒守十善,未來能生天,因為持戒守十善是生天之因,例如:玄奘大師、虛雲老和尚、太虛大師、慈航菩薩、過去許多開悟聖僧、居士,皆往生彌勒菩薩兜率內院,聽彌勒菩薩說法,兜率天分為彌勒內院與彌勒外院,彌勒內院是彌勒菩薩教化眾生之淨土;而彌勒外院是天人天女享受天上微妙福報之處。

  佛門四眾持戒不犯,精進念佛,若發願往生阿彌陀佛極樂世界,至少得中品中生以上。有心修行者,應精嚴持戒,但往生目標須精準正確,應迴向西方極樂世界,彌陀淨土,一旦往生西方淨土,即得壽命無量,光明無量,一生補處,道心永不退轉,一生成佛;極樂淨土者,正報莊嚴,依報莊嚴,十方諸佛共讚極樂淨土第一。

  佛子不生天,生天非佛弟子。天人福報再大,也有享盡之時,禪定與福報盡必隨惡業牽制,又將輪迴六道;無色界之非想非非想處天,雖有天壽八大劫,但福報與禪定一旦享盡,尚有無量劫之惡業,一切惡果報還在後頭等候著。昔日有一位天神得知其天福享盡命終,隨即墮入驢胎,驚慌之餘,帝釋天主指點此天人應到佛陀處受三歸依,可免墮驢胎,此天人聞已,心生喜悅,立即至佛所,至誠請佛陀為之授歸依三寶,天人壽終,承蒙歸依三寶功德力,再投生於忉利天為天人,方免墮驢胎之難。畢竟天界非究竟之道,三界內之天人不究竟、不了義、不圓滿故。佛子應發願往生阿彌陀佛極樂世界,聞佛說法,頓見法身,開悟證果後,得三身四智五眼六通,再返回娑婆度眾生,方為佛陀廣說『淨土法門』之真實義。

 

 

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本經文:『佛告阿難!我今說喻,汝當善聽,譬四天下,東弗婆提、南閻浮提、西瞿耶尼、北鬱單越,滿中阿羅漢,若稻麻叢林。若有一人滿百歲中盡心供養此諸羅漢衣服飲食病瘦醫藥房舍臥具,乃至涅槃若起塔廟,種種珍寶華香瓔珞旛蓋技樂,懸諸寶鈴,掃灑香水,以諸偈頌讚歎供養,所得功德,若有人為涅槃故出家受戒,乃至一日一夜,所作功德,比前功德十六分中不及其一。以是因緣,善男子!當應出家修持淨戒,諸善男子!諸須功德者、求善法者、自受法者,不應留難出家因緣,應勤方便勸作令成。』

  這是較量品,比較出家功德與供養四天下所有阿羅漢,何者功德為大?佛陀比喻很得體,佛云:阿難!我打個譬喻,汝等專注聽清楚,出家一晝夜之功德到底有多大?譬如四天下(四大部洲),東弗婆提(東勝神洲)、南閻浮提(南瞻部洲)、西瞿耶尼(西貨牛洲)、北鬱單越(北俱盧洲),四大部洲若充滿阿羅漢,其數甚多難以估計,就像稻麻與遍滿高山無邊的原始林那麼多,多得無法形容。

  若有人在百年之中盡心供養所有四大部洲之阿羅漢,包含衣服、飲食、醫藥、病痛照護、房舍、臥具,直至所有阿羅漢皆入涅槃,又為其造塔,並以種種七寶、香花、水果、瓔珞、旛蓋、技樂、寶鈴供養四大部洲所有阿羅漢,並經常灑淨、打掃環境,又以偈頌讚歎供養阿羅漢所得功德,到底有多大?僅供養一位未開悟之比丘,即已功德無量,何況供養四大部洲無量無邊阿羅漢,功德之大已非心思口議所能形容。

  倘若有人為證涅槃開悟成佛,發大菩提心出家持戒修行,只要一晝夜(二十四小時)之功德,遠勝於供養四大部洲所有阿羅漢之功德。出家一晝夜之功德,比前功德十六分中不及其一,正因為如此之因緣,諸善男子!善女人!當應出家修持淨戒。

  若佛子為求解脫功德,為求善法,為自己修證佛法,乃至受持三藏教典,為出離三界,為成佛作聖,為度化無量眾生而發心出家,應予以營佐、幫助、鼓勵、勸進、隨喜讚歎,令他人得以出家成就,究竟轉凡入聖。切勿予以留難、破壞、阻擋、刁難,如此便能成就無量功德。故曰:應勤方便勸作令成。本經此處談到阿羅漢。何謂阿羅漢?

阿羅漢:聲聞乘中最高果位之名,含有三義:一者殺賊,殺盡煩惱之賊。二者無生,解脫生死,不受後有。三者應供,應受天上人間所供養。

  阿羅漢乃聲聞乘之極果,據法華文句卷四所舉,將聲聞類分為五,稱為五種聲聞︱一、決定聲聞:謂久習小乘,積劫道熟而證得小果。二、退菩提聲聞:謂此聲聞本習大乘,積劫修道,然中間為厭生死,退大道心,取證小果。

  三、應化聲聞:謂諸佛菩薩為度化前二種聲聞,故內祕佛菩薩之行,外現聲聞之形,以勸誘小乘,令入大乘。四、增上慢聲聞:謂厭離生死,欣樂涅槃,修習小乘,而以得少為滿足,未得謂得,未證謂證。五、大乘聲聞:謂以佛道之聲,令一切聞者不住於化城(喻小乘涅槃),終歸大乘實相之理。

  阿羅漢可分為初果二果三果四果,本經文中所提及之阿羅漢,是聲聞之極果,再上去無果可證,除非迴小向大,修大乘涅槃解脫之果,否則小乘極果即四果羅漢為止。

  阿羅漢有三種涵義:第一、殺賊。何謂殺賊?所謂殺賊並非殺死江洋大盜、土匪、強盜之意;賊是『煩惱』之別名,亦即五欲六塵能令你心生貪欲,心中無禪定被境轉,而後造業,這些會污染汝等自性,破壞汝之清淨心,令汝等法身慧命受到污染,是故須將這些貪瞋癡、無明、煩惱、三惑一併淨化空卻,名為殺賊。殺盡一切煩惱賊,功德圓滿即成阿羅漢。

  第二、無生。無生即證成無生法忍,解脫生死,不受後有,證得涅槃境界,已不受來世生死輪迴,無生即與空相應,證涅槃,會自本性,入無生境界。以另一角度解釋就是心能轉一切境,不被一切境所轉,畢竟諸法空性無我,不僅超越解脫不受塵欲牽制,反能主宰一切塵欲,證無生境界。《楞嚴經》云:「心能轉物即同如來。」

  第三、應供。應受天上人間供養。有一次,唐太宗問玄奘大師:得遇聖僧理當頂禮、供養;若遇凡夫僧,需要頂禮供養嗎?玄奘大師曰:依法應一律平等供養頂禮。為什麼呢?以如來戒律而言,剃除鬚髮身著法服(袈裟),如法修行,雖未見性悟道,但比丘、比丘尼受持具足戒,以戒律倫理次第,應行頂禮之儀,何以故?因為向出家眾頂禮,是頂禮佛之戒律與解脫正法,乃至頂禮出家眾之解脫涅槃,與慈悲度生之無我精神。

  是故,只要現僧相即應頂禮。何況聖僧是由凡夫僧修成,無凡夫僧即無聖僧;離凡夫僧無有聖僧,離聖僧亦無有凡夫僧,凡夫僧與聖僧非一非異,只因迷悟有別,並非凡夫僧歸凡夫僧,聖僧歸聖僧,法無有二,有二之法非佛法,佛法實乃中道不二門,是故,聖僧是由凡夫僧修至開悟證果而成,無凡夫僧即無聖僧,因果是一體的,因此之故,見到凡夫僧亦照常頂禮供養。

  例如我們尊重長大之成龍,但亦尊重龍子,不能因其還小便予以看輕,龍子雖小不可輕,龍子雖小一旦長大成龍能興雲致雨;王子雖小不可輕,王子雖小長大登王位能殺人;星星之火雖小不可輕,星火雖小足以燎原。

  同樣之理,不僅看見聖僧要頂禮,看見凡夫僧亦要頂禮,一旦證成阿羅漢,便堪受天上人間供養,而且不僅供養頂禮阿羅漢有無量功德,縱然供養凡夫僧亦有無量無邊功德,何況已達聖者境界。

中阿含經云:『貪瞋癡漏盡,是名阿羅漢。』

  貪即貪欲、瞋即瞋恚、癡即愚癡,名之為三毒,三毒是一切毒之最,《阿含經》云:毒中之毒無過三毒。這是何意?世間以農藥、生化毒氣、巴拉刈、年年春、殺草劑之毒為最毒,能毒死一切生靈。

  這些世間毒藥能毒死一切生靈、四大軀體,卻無法毒死我人之法身慧命,世間諸毒雖能毒死我人之色身,卻不能毒死我人之法身,能毒死我人之法身唯有貪瞋癡三毒,能將法身腐化、污染、蒙蔽、破壞,令心邪知邪見,沾染無明習氣,故說毒中之毒無過三毒,三毒能毒死我們的法身,世間之毒只能毒死我們的色身。

  貪瞋癡漏盡,是名阿羅漢。我們之所以構成生死輪迴,亦是無明習氣貪瞋癡引導我們造業,於造作一切業後,繼而受業之果報牽引,於六道中輪迴,是故貪瞋癡是賊中之賊,毒中之毒。

  所謂擒賊先擒王(首領),修道亦要先擒盜首(貪瞋癡),貪瞋癡是構成造業之心病毒箭,心病(貪瞋癡)一旦治癒淨空,群賊便不會再成群結隊,為非作歹,是故貪瞋癡之賊必須殺盡淨化,成就戒定慧,證得法身涅槃。

  《中觀論》云:『受諸因緣故,輪轉生死中,不受諸因緣,是名為涅槃。』造貪瞋癡所帶來一連串因果,構成生死輪迴;若無造貪瞋癡,無明習氣淨化,是名為涅槃。一旦證得涅槃、解脫、空性,須發大慈悲心,若不發大慈悲心,會停頓於二乘階段。

龍樹菩薩云:『悲願不足空智生,必墮聲聞乘。』

  修道過程中,所謂悲願不足是說度生之慈悲心過於薄弱,優柔寡斷,自度之心勝度人之心,尚屬獨善其身之性格,不能堅持菩薩道,度眾生之悲願生不起,太微弱,是名悲願不足。

  何謂空智生?即是一切智,即證得空性之道,親證涅槃,解脫無生,沉浸於解脫空性、涅槃中,慈悲心生不起,因此墮入聲聞,二乘人由此而成,肇因於大悲願不足。因為二乘人獨善其身,自度自利,觀三界如牢獄,視生死如冤家,度眾生隨緣。

  二乘人證涅槃住涅槃,證空住空,證解脫住解脫,沉空守寂,悲願不足,畏縮不前,難發大乘心,既然大乘心發不出來,必墮二乘之獨善其身,全由悲願不足所致,證得阿羅漢並非最終目的,還只是階段性次第的圓滿而已,接著更應發大乘心,迴小向大,行菩薩道,圓成六度波羅蜜,修至福慧圓滿,三覺具足,究竟成就佛道,『成佛』才是佛弟子之終極目標與宗旨,阿羅漢只是過渡時期之暫住化城。

  具足如是正見,修行才不致於偏重智慧或偏重慈悲,偏重智慧或偏重慈悲皆非中道行,佛子應悲智雙運;悲中有智,智中有悲,悲智不二;若偏重慈悲心,只想度眾生,自己內心未解脫,未頓見法身,若不斷增長智慧,卻缺乏慈悲心,乃至不願度眾生,最後慈悲不足空智生,便會墮入聲聞乘,成為自了漢,這就糟糕透頂了。是故必須悲智雙運並重並行,這才是佛陀度眾生之本懷。

  修行之動機(因),是決定未來果,果由因來;種小乘之因,將來得阿羅漢之果;動機若為大乘因,將來必定成就大乘佛道之果,由因來決定果,是故,修行須從因中轉,非由果中轉,倘若已構成果報就難以轉變。譬如今世出生為男眾就是男眾,出生女眾就是女眾,已構成果報如何轉?在尚未成為男女果報體之前就應轉化,雖然今世已構成果,今世之果亦能作為來世因,此世之因能轉變成未來之果,是名因中有果,果中有因,由此構成三世因果律。若曠劫來已造下成就佛道之因,世世發菩提心行菩薩道,將來果報絕對成佛無疑。

  若空智生而悲願不足,以證阿羅漢而自滿,將來果報則為小乘阿羅漢;畢竟,果由因來決定,因能左右果,是名因果之道,因果是平等的,因果是公道公平的,因果絕對不會錯亂,因果是世間的真相。

  也因為因果是平等、公平、不會錯亂,所以凡夫修行可以成佛,因為佛由凡夫修行而成佛;佛既然是由凡夫修成,我輩四生六道勤於修行向佛道,焉有不成佛之由,畢竟,佛法是正覺之法,非宿命論,非定命論。

  佛陀時代有位國王,不僅不相信佛法,更不相信『因果』兩字,但國王女兒(公主)學佛虔誠,信仰堅定,每天誦經、念佛、茹素,而國王沒信佛,不相信因果,痛罵公主迷信荒謬,因而生起瞋恨心,國王心想著:說什麼因果?我拼死拼活,南征北討,打敗敵人,才當上國王,這是我自己努力爭取來的,哪來的因果?國王只看今生未看過去世,是現實功利主義者。

  但公主深信因果心不動搖,為父王談論因果,令國王大為惱怒,一念瞋心起,將公主許配給窮木匠,公主不但沒生氣還告訴父王說:倘若我過去生中有供養三寶、布施行善、種福田,相信就算嫁給窮木匠,將來亦會有福報。國王聽了更加生氣,國王一言既出,駟馬難追,便將女兒許配給窮木匠師。

  木匠師就是以各種木材製作木桌、木椅、床舖、裝潢、傢俱之專業人士,公主出嫁後,前二、三年日子真的窮困難熬,公主仍舊虔誠誦經、念佛、隨喜布施、修行、茹素,木匠丈夫甚為疼惜她。過幾年,所住房屋已老舊,是四、五十年的老祖厝,需要維修重建,再加上地震,古屋被震出一個洞,在重整挖地基之際,竟然挖到一大桶金條、金磚,此金寶不知已留存幾代了,竟被公主挖到,窮木匠夫妻一夕之間竟然暴富。

  由此可見,若能於多生累劫廣植福田,布施喜捨,勤作功德,就不怕未來世生於貧窮人家,業力自然會牽引我人至福報、富貴之處,因為有種富貴之因,便會感召富貴之果報,這一大桶金條、金磚可讓公主與窮木匠夫婦享用十幾代。

  這樁美事使得公主之父王不得不相信因緣果報之微妙。種善因得善果,種惡因得惡果,這是不變的因果自然律。國王從此以後至誠懇切信佛。於有生之年精進參禪悟道,並對國人仁慈,幫助窮困卑賤人民,時常布施行善,成為一代之仁王。佛意在鼓勵佛子發大菩提心,切勿修小乘、二乘、三乘之道,經典何處可依據佐證?

法華經云:『十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真,終不以小乘,濟度於眾生。佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪。』

  佛陀云:十方諸佛世界,佛陀不講經說法則已,一旦講經說法,都說一乘道,不說二、三乘,二、三乘是過渡時期所說,終究導歸於一乘,一乘即佛道,頓教最上乘法門,屬實教之道,二乘三乘屬權教之道。故曰:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三。

  佛說二乘三乘法,是過渡時期,因二乘人觀三界如牢獄,視生死如冤家,一心一意厭離生死,速急欲證涅槃,無心成佛,佛才說二乘法以度二乘人,等因緣成熟,於法華會上全部導歸一佛道,即是迴小向大是也。要二乘人發心度眾生甚難,故而才說二乘之道,等待機緣圓成後,佛陀才說二乘法是過渡時期之教,雖已出三界,成就聲聞與緣覺,僅證空住空,不從空出假度眾生,自度是不夠的,尚須度人,應迴小乘向大乘。如來示現人間的目的,宗旨在引導人入於佛道。故曰:除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。

  諸佛出現於世,唯此一事實,餘二則非真。佛陀一旦示現人間講經說法,都說一乘道,一乘道即佛道、頓教法、成佛之法,其餘二、三乘皆非真。

  自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪。佛云:我(釋迦如來)自己證成無上道、成佛,這是過去諸佛教我成佛之道,我依教奉行,如今自己已成佛。也教眾生大乘平等法,倡導人人皆有佛性,學佛之目的在於成佛,大乘法不會教人只學習小乘法,我如來若教人學小乘法,甚至只要有一人證阿羅漢,我如來則墮慳貪。

  法華會上釋迦牟尼佛所說之法要,令我深為感動。畢竟佛已破我法二執,三覺圓滿者,只要有一人,我如來教他學二乘而證成阿羅漢,我如來則墮慳貪。

  是故在修行過程中,不能有絲毫慳貪佛法之心,應大公無私將了義正法布施供養四眾。一有慳貪佛法就是我執作祟,修行須由我達到無我,與空性相應。因為無我才能容納一切;因為無我才能與涅槃相應;因為無我才能證得法身、空如來藏,因為無我才能究竟圓滿佛道。

  『我』之當下即有自私心、佔有心、對立心、染污心、能所心、慳貪心,即落入三界,永遠被我執所束縛;我想如何、我認為、我的看法,一切時處都以『我』為出發點,我執不破無法開悟證果;我執一破才能出世解脫,見性悟道,成佛作聖。

  因有我故,使我人輪迴生死;因有我故,使我人沉淪六道中;因有我故,使我人三毒熾盛,無明習氣淨空不得,一切都是我執在作祟!佛子修行須由我達到無我,了解我空,無我是由我解脫而來,離開我沒有無我,佛法是中道不二門,若說我是一回事,無我又是另一回事,法則有二,有二之法,非佛法。

  將我解脫,我就是無我,非離我另有無我,亦非離開無我另外有我,我與無我一體兩面,差別在迷悟染淨,猶如水與波關係。佛已證得我法二空,頓見法身,證大涅槃,以大公無我之心,無慳貪之心,教令佛子奉行大乘佛法,共證佛道為宗旨。故曰:自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪。

 

 

說出家功德經—第二十七天    回佛書著作目錄    回頁尾     回上頁

  在法華經中佛陀說得極為明瞭,佛陀示現人間之目的,是令一切眾生,皆共成佛道,畢竟成佛。故經云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真。二、三乘是佛陀度眾生之權巧方便,待因緣成熟時,化二、三乘入一乘,一乘即是佛道。

  佛陀自己證成無上佛道,大乘平等法。何謂平等法?即是人人都有佛性,有佛性人人皆可成佛。只要如法修行,人人終會證成無上菩提,佛陀不可能教人只修小乘證阿羅漢果,倘若有那也只是過渡時期,最後仍須導歸一乘,迴小乘向大乘,成就佛道。佛陀自言:我若自私教導一個人只證阿羅漢,我(如來)則墮慳貪。但佛陀不可能有慳貪心,有慳貪心不能成佛。

  修行只要以虔誠、懇切、恭敬心,來禮佛拜佛,聽經聞法,乃至以佛樂歌聲,梵唄歌頌佛德,都會在第八阿賴耶識中植入種子,將來因圓果滿必定成佛。《法華經》佛陀如是說。

法華經云:『或以歡喜心,歌唄頌佛德,乃至一小音,皆已成佛道。若人散亂心,乃至以一華,供養於畫像,漸見無數佛。或有人禮拜,或復但合掌,乃至舉一手,或復小低頭,以此供養像,漸見無量佛,自成無上道,廣度無數眾,入無餘涅槃,如薪盡火滅。若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。』

  佛子只要以虔誠、懇切、恭敬心唱誦佛門梵唄,乃至一小音,或供養讚歎一切諸佛,或合掌一稱『南無佛』,皆共成佛道。只要以歡喜心用佛樂歌聲,梵唄歌頌佛陀功德,如此稱揚讚歎,第八阿賴耶識便會烙印植入讚歎歡喜之佛種,將來因緣成熟,善根大展流露,便會進而修行,受三歸、五戒、菩薩戒,乃至出家修行,終至成就無上菩提。經常唱誦佛門梵唄,能洗滌內心塵垢,淨化貪瞋癡,破無明煩惱與習氣之作用。唱誦能使心情輕鬆、舒適、安詳、疏解煩悶、令歡喜心現前,進而忘憂,法喜輕安,安穩道心的功能。

  只要合掌,舉手向佛陀問訊、打招呼、或一低頭、一問訊、一禮拜,或供養佛菩薩畫像,便能漸見無量佛。一個人之所以能見得到佛,相信他多生累劫曾親近、供養、禮拜、聽經聞法、憶念諸佛,這些種子都烙印於八識田中,因緣成熟,以此供養佛故,即可漸見無量佛。

  自成無上道,廣度無數眾,入無餘涅槃,如薪盡火滅。這是何意?意即是:無論是一合掌、一點頭、一禮拜,乃至供養十方一切諸佛菩薩像,以此功德再加上多生累劫勤修福慧,頓見法身,三覺圓滿,最後都能成就無上菩提,廣度無量眾生,令一切眾生入無餘涅槃。

  成就涅槃後,便不再三界輪迴六道受苦,譬如薪盡火滅,薪即木柴,乾柴燃燒殆盡只剩灰燼或變成木炭,不復再燃,火種不生;證得涅槃後不受後有,也不再構成生死輪迴之有,亦即貪瞋癡永斷,無明煩惱頓斷,三惑習氣淨空,究竟證成大涅槃,入無餘涅槃,如薪盡火滅。

  若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。無論有心或無心,禪定或散亂心入於佛寺,只要念一句南無佛,南無即『歸依』之意,這是梵文之音,南無佛即歸依佛之意,將身體生命歸依投靠佛,是名南無佛。雖以散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道,這是因中說果的道理。

  人之善根由淺入深,是可以培養或是薰習的,佛的成就也是由凡入聖,經由三大阿僧祇劫勤修三無漏學,百劫修相好莊嚴,累積無量功德,破三惑,證三德,圓滿法身,最後成就佛道。佛陀大慈大悲用最淺顯的方式逐漸誘導,由淺入深,由窄而寬,直到我人善根深厚,根基紮實,清淨心現前,才以了義正法與圓滿頓教法,逐一如實演說,普令佛子破能所,除我法二執,六七二識淨化,令契證無生。

  在學佛的過程中,有空時到佛寺拜佛、禮佛、念佛、聽經聞法修福慧,這也是培養善根,種植將來成佛之因種。猶如在田裡播種,經過風吹日曬雨淋,種子在土壤中必會萌芽、成長、開花、結果。同理,一個人修至大成就,此人亦是逐漸累積善根與慧根,世世種福田,勤修戒定慧,最後得到圓滿大成就。是故禮佛、拜佛、念佛、唱誦、讚佛、供養一切諸佛,這都是逐漸培養善根福德因緣與佛道資糧。

  人之善根成熟各人因緣不完全一樣,有些人是因發生車禍,命之安危在旦夕間撿回一條命,因此無常車禍善根流露而學佛;有些人因一場無常大病,於鬼門關走一回,起死回生,因此無常大病善根流露而學佛;有些人是無常的情場破裂,面臨一場大廝殺,官司訴訟,糾纏搏鬥數年,因而自覺甦醒,善根流露而學佛。

  有些人在商場上斡旋,處處低空而過,有驚無險過關,但有些沒有那麼幸運,事業一敗塗地。商場上瞬息萬變,日日面對無常的考驗,心神不安與恐懼不時展現臉龐,無所依據,此際往往會激發出善根的成熟而學佛。

  靠天吃飯的農夫包含漁夫,山上茶農,平地稻農、果農、養殖禽畜之農民等等,氣候變化萬千,冷熱不調,有時出現大乾旱、大寒流、大水災、大火災、大地震、大瘟疫、大蟲害,都會造成辛苦的農夫們一場大恐慌,大損失與不安,乃至傷感五內,求救無人,絕望透頂。無常災害無預警,常使農民的辛勞付之一炬,內心呈現一片灰色人生,遭遇無常打擊,此際往往激發起善根的成熟而學佛。

  人在順境中不易善根流露,乃至在福報享樂中也不易善根流露,身體強壯,健康平安,也不易善根流露,過苦過樂也不易善根流露。人生有樂有苦易善根流露,縱然人生過得大樂大福大富大貴,地位崇高,也免不了苦、空、無常、無我,畢竟,人生誰都是過客,相守百年也是夢,世上萬般帶不去,唯有所造業隨身。

  是故,善根是可以培養的,人之善根有深淺、厚薄、高低、廣狹之不同,有些人之善根處在因地,有些人在果地;有些人修無量世,有些人修幾世而已,有些人剛初發心;有些人下功夫力道大,有些人下功夫力道弱;有些人對佛法深信不疑,有些人對佛法疑惑不堪;有些人半信半疑,有些人信佛進進退退,有些人精進勇猛學佛;各人所下功夫不同,所感召之果報亦大不相同。

  有的人智慧深廣;有的人智慧較為薄弱;有的人較有善根;有的人毫無善根;有的人非常善良;有的人則非常惡質與陰邪;人格特質千差萬別,這一切都是自作自受的果報,因果非常平等,不會錯亂,我人付出多少代價,便得正當性平等的果報。

  佛子出家修行最終目的在明心見性,明心見性是轉凡入聖關鍵,十方諸佛無有一佛不見性而能成佛者,佛子當知!心是性之用,性是心之體,心與性是體用關係,猶如離水無波,離波無水,水波不二。因為佛法是不二門,何謂不二門?心性是一非二,有二之法非佛法,佛法是不二之法,不能說心歸心,性歸性,如此即有二,有二即有兩個獨立個體,如此就不是佛性,因為佛性是無二之性。

  迷妄之人錯解心歸心,性歸性,如此一分為二是不對的,有二之性非佛性,佛性是無二之性,名入實相中道不二門。換言之,離心無性,離性無心,心是性之用,性是心之體,心即性,性即心,心性不二。

  凡夫在因地,尚未徹底覺悟不二門之前,只見心未見性,不知心是性之作用,所見之善心、惡心、抹黑之心、貪瞋癡之心、無明之心、破壞之心,都是表面作用現象、生滅之心,並未見到性之無生滅本體,不知心是來自於性之作用,當作用時性在心中,當不作用時心在性中。明心見性是一體的,心與性是一體,佛法是不二之法,心即性,性即心,心性是體用關係。

  以前有位宰相,極為喜愛參禪悟道,希望今生能明心見性,卻始終無法參透佛性,見不著佛性、摸不著佛性、感受不到佛性,道理只知其然卻不知其所以然,似見非見,心迷不安,有一次,他以至誠心參訪一位開悟禪師,宰相問禪師:師父!請問佛性在哪裡?如何能見到佛性?佛經、禪師、所有大德皆說人人有佛性,但佛性在哪裡?既然有佛性,為何我看不見佛性、摸不著佛性、感受不到佛性?這位禪師具有大智慧,三兩句話便讓他見性,會得本來。

開悟禪師云:『佛性在日用處,行住坐臥處,喝茶喫飯處,言語問答處,所作所為處,有何不見?諸般迷人,猶如飯籮邊坐餓死人,臨河渴死漢。』

  禪師直指性在日常生活中作用,宰相你會見了嗎?你問我佛性在哪裡可以會見?何處可感受到?我告訴你佛性在哪裡:佛性在日用處……日常生活中的點點滴滴,哪一個動作,不是佛性的作用呢?我現在和你說話的『那個』,就是我佛性的作用,於作用中會見。

  倘若你無佛性,如何能聽我講經說法?如何分別道理?你能分別的『那個』就是你的佛性。佛性在日用處,於行住坐臥中見。無佛性誰能走路?若無佛性誰在此靜坐?動個念即行走,誰動念?又誰行走?行走者又是誰?動念是誰?若無佛性,誰能行走,誰能動念?

  動念移動腳步,誰在移動?誰在動念?如是反覆反問數次,功夫純熟,有何不見佛性之理?說是不見佛性也難,不會性也不可能;佛性若不動,就不會移動腳步,能發布命令移動腳步的『那個』,就是你的佛性,有何不見?你躺下來睡覺,誰在這裡睡覺?若無佛性誰能躺在床上睡覺,能躺下來的『那個』就是你的佛性。

  於行住坐臥處,喝茶喫飯處會見。現在誰在喝茶?喝茶的『那個』就是你的佛性。沒那個動念者誰能喝茶?沒那個分別者,誰能喫飯挾菜,能挾菜喫飯的那個不可言說者就是你本來面目,自家主人翁。於喝茶喫飯處會性見性,因為性無色無相,於作用中會見,你見到悟到了嗎?

  於言語問答處會見,我現在能講話的『這個』,就是我本來面目;你能分別,能聽我說佛法的『那個』,就是你的自性主人,我若沒佛性,何來弘法布教?你若沒佛性,又何來聽我講經說法?

  佛性在言語問答處,所作所為處,言談走路處,喫飯施為動作處,搬柴運水處,穿衣沐浴處,乃至在一切所作所為處,你會見了嗎?禪師說得徹底明白,直指人心,宰相此際豁然悟入佛性,法喜充滿,得未曾有。

  佛子當知!一切萬法唯心所造,自性能生萬法,萬法不離自性,說話、喫飯、喝茶、開車、語默動靜、待人接物、施為動作、搬柴運水、走路都是性之作用,有何不見?

  禪師又繼續開示,諸般迷人,猶如飯籮邊坐餓死人。譬喻身旁就有大飯籮,竟然餓死在飯籮旁,不曉得只要拿起碗盛飯來喫,就可免於餓死;亦如身處河邊,溪河有那麼多水可以飲用,竟然在河邊活活渴死。這是形容我們有個佛性,若未『明心見性』則如活死人,迷妄之人善根未成熟,有佛性卻不認同,否認佛性存在,又日日生活於佛性點點滴滴的作用中,如此不會、不見、不承認佛性,這與活死人何異!

  我們要當活佛,切勿當死佛,死佛即迷妄不覺之人,活佛即是自覺見性之人,活佛與死佛都是同一佛,既然是同一佛,死佛與活佛其性無差別,差異在於見性與未見性、迷悟染淨之別。《涅槃經》云:見佛性不名凡夫,不見佛性是名凡夫。

  佛子切勿輕視小小一念善心,一念善心亦能成就佛道。莫以善小而不為,因為一念小小善根,便能成就無上菩提,令人開悟證果。佛法以心為根本,萬法不離自性,自性能生萬法,是故成佛作魔不離一心,上升墮落不離一心,成功失敗不離一心,精進懈怠不離一心,成聖成凡皆不離此心,三藏十二部教典(經、律、論)不離一心。此心是我們自己的,我們能當家作主,為何不自己作主?

  無心誰能布施持戒?無心誰能忍辱精進?無心誰能禪定智慧?是故戒定慧、三藏教典、成佛作祖、凡夫眾生、六道三界、萬法都由心生,萬法不離心,心能生萬法,佛法以心為根本。開悟祖師說了如是四句偈。

開悟祖師云:『萬法都由心想成,如心畫物物成形;四聖六凡皆心畫,諸佛當初也眾生。』

  萬法都由心想成。我人起心動念,哪一個念頭不是心所發?哪一個貪心能離開心?哪一個善心能離開心?讚歎隨喜能離開心嗎?有哪一個善念與惡念能離開心?誹謗抹黑能離開心嗎?萬法都由心想成,由心所生,一切萬法不離自性,離開自性萬法不可得,心即萬法,萬法即心,離開心絕無萬法,萬法由心所生。

  佛陀於菩提樹下開悟成佛,究竟開悟了什麼?以什麼來成佛?佛子當知!佛是開悟了有個無始無終,無生無滅之『佛性』,以此『佛性』而成佛。佛有佛性,一切眾生也皆有佛性,佛性人人具足,常住不生滅,無欠無缺。

  六祖惠能祖師曰:何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!何期即是「料想不到」,「原來如此」,「恍然大悟」之詞。六祖曰;料想不到,我的心本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。

  既然開悟證果,每一尊佛、每一位祖師、每一位聖僧所說之法都有異曲同工之妙,法身涅槃之道都平等一味,無有高下,所證悟也都是同樣的目標—見性成佛。萬法都由心想成,一切萬法皆由自性生。如心畫物物成形,心動善則得善報,動惡則得惡報,畫佛則成佛,畫魔則成魔,畫菩薩則成菩薩,畫羅剎則成羅剎,畫人則成人,造如是因得如是果,如心畫物物成形。

  四聖六凡皆心畫,欲成就四種聖人或作六道眾生,自己可以作主,由心畫由心生由心成。諸佛當初也眾生,過去無量諸佛,亦是由凡夫修行而成佛,離開凡夫無佛,故曰:四聖六凡皆心畫,諸佛當初也眾生。

 

 

說出家功德經—第二十八天   回佛書著作目錄    回頁尾     回上頁

本經文:『時諸大眾聞佛所說,莫不厭世出家持戒,有得須陀洹乃至阿羅漢者,有種辟支佛善根者,有發無上菩提心者,皆大歡喜,頂戴奉行 

  《佛說出家功德經》本段為最後圓滿之結論。此時與會四眾聆聽佛陀宣說《佛說出家功德經》,聞後莫不厭世出家,持戒清淨。厭世之意即:聽完佛陀闡述出家功德殊勝,乃至世間苦空無常無我,三界無安猶如火宅,只是暫時借住,人人都是過客,若不修行,會隨著我人多生累劫與今生所造惡業或善業投胎轉世,因此與會大眾皆善根大展流露,而厭

世出家修行。

  有些福薄慧淺之人聽聞人間苦空無常無我,便反駁道:世間無量苦難,我怎會不知,既然出生在人間,要將吃苦當作吃補,世間苦就要忍耐,誰人無苦?既然有苦就要有勇氣忍耐吃苦。佛子當知!這般的吃苦是無法治本,會永遠沉浸於苦中無法出離生死,只會在苦中繼續造業沉淪,永續生死輪迴,無有出離苦海之期。佛陀教佛子應離苦得樂,了解苦之根源何在,然後解脫一切苦,找出為何會構成生死輪迴之因?如何跳脫輪迴生死?佛子應正覺信解行證,而後如實修行,證入涅槃還滅,頓見法身,見自本來主人翁,莊嚴福慧,悲智雙運,三覺圓滿,究竟成佛,關鍵在此。

  有人苦到極點,寧願選擇輕生,不然就是自甘墮落,日日麻木不仁,不知為何過日?人生無方向,於世間恍惚過一輩子,也有這種人不是嗎?有善根又具福德因緣者才會厭世出家修行,持戒清淨解脫。

  佛陀說完本經《佛說出家功德經》後,人人因而善根流露,各個出家修行,了生脫死,出離三界;有人證得初果、二果、三果,甚至證得四果阿羅漢。有人證得辟支佛,辟支佛較聲聞(阿羅漢)之境界稍高。

  有人發無上菩提心,亦即發成佛之心。由凡夫修行到證成佛果,須經五十二位階,即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺與妙覺。佛陀時代,聽佛講經說法,有些人當下便能悟道、證道,福報實在殊勝無比。例如舍利弗、大迦葉、目犍連尊者,追隨佛陀出家不到一星期即證阿羅漢果,是故能在佛陀身旁聽佛陀講經說法,開悟證果較為神速。

  若問原因為何?因為佛陀有他心通,知道眾生之苦、無明、煩惱、結使、病源在何處?適合哪一種法門?眾生是何等根機?故能契機契理一語道破,令其茅塞頓開,淨破無明、煩惱、結使,當下得以解脫。

  若屬下根機則不能用重藥,否則不但不能接受正法,反而心生誹謗;若接近開悟證果邊緣者,則須施用無上大法對治,若使用中下根機之法藥,當然不能令其開悟證果,故須觀機逗教,了解眾生根機到達何種程度,該用什麼法藥則用何法藥。佛陀有他心通、宿命通,知道佛子過去生中的因緣,當下能契機契理施與法藥,令我人剎那破惑證真。

  佛陀說完《佛說出家功德經》,有人聽聞後即厭世出家修行。有人當下證得初果、二果、三果或四果阿羅漢,有人證成辟支佛,有人發無上菩提心,各個皆大歡喜,頂戴奉行。佛陀說完本經後,事隔三千年後之今日,如本重覆再演說本經,令末法時代有善根有慧根者聽聞後,亦能厭世出家修行,畢竟出家修行較在家修行殊勝易入道故,因為在家俗緣牽纏多較難修行,須照顧家庭、兒女、事業、人際,時間所剩無幾,沒多少光陰可資修行。

  本經提及出家持戒,出家持戒是否相當重要?當然重要。因為十方三世一切諸佛,無有一佛不持戒而能成佛,諸佛皆因持戒得三業清淨,故能明心見性,福慧雙修,究竟成佛,故曰:三業清淨佛出世,三業不淨佛滅度。佛是否滅度,是否出世,關鍵在於是否持戒清淨。

  持戒對佛弟子而言,極為重要,諸佛因持戒究竟,證得無上菩提,佛弟子欲圓成無上菩提,唯一之不二門,同樣應持戒清淨,老老實實依佛之清淨戒法精勤修持,一旦持戒清淨究竟圓滿,破除見思、塵沙、無明,便能出三界,頓斷六道,終極直入如來地。

  猶如蓋二十層大樓,須先紮紮實實打穩地基,將後的二十層大樓必定堅固結實,不會因為颱風、地震而倒塌,其先決條件就是打穩地基。同理,佛弟子欲成就佛道,得到禪定自在、智慧解脫,先決條件就是如實奉持持戒,因戒生定,因定發慧,因慧破三惑,頓見法身,最後證成無上菩提。

四分律云:『毘尼藏者,佛法壽命;毘尼若住,佛法亦住;毘尼若亡,佛法亦亡。』

  此即說明戒律在三藏十二部教典中的重要性,為佛陀一代聖教,佛陀說法四十九年之核心價值。毘尼藏即律藏,佛子欲圓成無上菩提,應遵守戒律,如來依戒律成佛,佛弟子欲成佛,同樣要遵守戒律。依戒登涅槃,依戒度生死河,依戒度脫三界,戒律是佛法壽命,戒律若住世,佛法就能住世;戒律若滅亡,佛法亦滅。

  過去曾有佛示現在人間度生,因為未曾制定戒律,所以佛陀離開人世不久,佛法也隨之消聲匿跡,佛教因而滅亡。故而戒律就猶如維持佛法常住的防腐劑,譬如食品之罐頭欲保存延長食用期限,須用防腐劑,若無添加防腐劑,罐頭很快就會發酸起化學作用而變壞。佛法須假借戒律來維持,若無戒律維持,整個僧團與佛教紀律便雜亂不堪,無秩序無綱常,佛法不久即滅亡。

  若佛子破戒犯齋,人人三業造惡而不自覺,有漏有失,有過有罪,不是這個人犯戒,就是那個人破壞僧團,儘管佛寺蓋得再莊嚴,擁有再多的出家眾,一旦大家都不遵守戒律,佛法終必腐化,相互鬥爭,無戒不犯,徒具出家形相,佛教正法便會蕩然無存,消聲匿跡,不存人世。

  佛陀度生解脫精神之核心價值,即人人應遵守戒律,才能維持佛教的正法住世,故云:毘尼藏者,佛法壽命;毘尼若住,佛法亦住;毘尼若亡,佛法亦亡。佛陀曾為戒律作了五種比喻,來強調戒律的重要性。

梵網經菩薩戒本云:『佛滅度後,於像法中,應當尊敬波羅提木叉,波羅提木叉者,即是此戒,持此戒者,如闇遇明,如貧得寶,如病者得瘥,如囚繫出獄,如遠行得歸,當知此戒,即是眾等大師,若佛住世無異此也 

  戒律在佛法中的地位與重要性,是不可言喻的,佛陀滅度後,於像法中,佛弟子不分僧俗,一律都要遵重行持波羅提木叉。波羅提木叉譯成台灣話就是『別解脫』。何謂別解脫?別解脫是戒律的別名,因受戒能使身口意惡業,別別解脫,故名別解脫。佛陀說戒殺,佛子一旦受持戒殺,當下受持此戒不再殺生而得解脫;偷盜、邪婬、妄語、飲酒亦復如是!

  受持戒律可出三界離六道,受持戒律可證法身涅槃,究竟成佛,持戒律既有如此殊勝功德,又具足普世價值,因為戒是通於世間法出世間法,更是道德之標準,又具出世解脫功能,大聖佛陀將戒作了五種譬喻:

  第一、如闇遇明。光天化日之下,有太陽照耀,山河大地便能看得一清二楚,若太陽一旦被烏雲遮住則昏天暗地,如何能看清楚山河大地?又如黑夜不見路面,行走不得,忽有明燈普照,路面則呈現光明,行走自在無礙。如今四生六道就是因為沒持戒,才會犯科累累,造作諸多惡業,將光明本性覆沒,法身顯露不出,如來藏性無從展現,佛子一旦持戒,便不會造作一切惡業因而不會蒙蔽法身,光明本性得以現前。持戒的意義形容如闇遇明。

  持戒即有光明、有解脫、能自在、有出離心、可明心見性、證大菩提之功德力,未持戒就猶如昏天暗地被雲遮,造一切惡業蒙蔽菩提自性,自性無從光明;持戒不會犯五逆十惡,因無惡業蒙蔽法身,法身即得顯露,光明自在,妙用無方,故曰:如闇遇明。

  第二、如貧得寶。猶如貧人得寶,內心有說不出的歡喜與愉悅,貧苦極窮是很痛苦之事,三餐不繼,處處求救無人,窮得沒有志氣,嚴重者搶奪並偷盜他人財物。有朝一日,福報現前,突然得到寶貝,諸如金銀、鑽石、瑪瑙、新台幣、美鈔,豈不高興?有了龐大的經濟能力,令生活帶來很大的方便,物質不虞匱乏,當然喜出望外,甚至喜極而泣,如貧得寶。

  凡夫不學佛未持戒時,身口意造作一切惡業,消福薄慧,所帶來的貧窮下賤,慘不忍睹;如今遇佛受戒,三業清淨,福慧增長,有朝一日貧困便能轉化富貴,窮苦匿跡無蹤,如貧得寶,持戒令人得解脫,脫離三界生死輪迴,故曰:如貧得寶。

  第三、如病者得瘥。瘥即諸病痊癒之意,人之幸福莫過於身體健康,身體之健康是金錢所買不到的,健康是無價之寶,重大病苦會使人情緒化、鬱悶、喪志、人生無目標、喪失勇氣與希望等等,倘若有一天身體諸病一時痊癒,此人心情會不會很高興?當然高興得不得了,如病者得瘥,猶如生病突然痊癒。持戒不犯五逆十惡,不造作惡業,則不會構成六道輪迴生死之苦,猶如病苦者當下痊癒。

  第四、如囚繫出獄。這是何意?罪犯被關在監獄不自由,乃至受刑罰刑期屆滿,被釋放離開監獄,內心甚為喜悅,以後不再犯案,囚犯出獄是好事一樁,猶如持戒能頓斷三界牢獄輪迴之苦。

  第五、如遠行得歸。譬如為期三天或一個月出外旅遊,在外旅遊日子久了,身心疲憊,三餐不順心,無所依怙,一旦回到自己的家裡,身心格外舒適,充滿溫馨與安全感,更深感自由自在。這是譬喻我人在生死輪迴中受無量苦,處於三界猶如火宅,如今學佛並持戒修行,即可三業清淨,恢復清淨菩提自性,使之光明解脫;讓熱惱無比的妄想意識,回歸解脫涅槃,故曰:如遠行得歸。

  當知此戒,即是眾等大師,若佛住世無異此也。戒律是僧俗二眾,須共同遵守的大師,是故無論出家或在家弟子,問你解脫或未解脫,是問你持戒與否?若不持戒,縱然佛陀在世,佛子仍無法開悟證果。佛說四十二章經云:『佛子離吾數千里,憶念吾戒,必得道果;在吾左右,雖常見吾,不順吾戒,終不得道。』

  所謂明心見性者並非此人不持戒卻能會見本來,開悟見性者,各個皆須經由持戒而見性悟道;換句話說,任何一宗一派遠離持戒,欲得成就無上菩提,終無是處。

開悟祖師云:『宿植慧根超凡塵,為了生死入空門;戒定慧學勤修持,道業成就出苦輪。』

  宿植慧根超凡塵是何意?宿即過去世或數世以前,若有種善根慧根,生生世世欲超凡塵、出離三界、頓斷六道輪迴,絕對能成就並能如願,因為宿世所種下之因必能得如是果。譬如今世有人得以出家,深信此人過去生中絕對有種下出家修行之因,雖然尚未修得見性悟道,其修行之種子亦然會相續延傳至未來。

  今生出家修行,再完成過去尚未修證圓滿之福慧,繼續進修直至成佛,成佛就不用再修行了,到達佛果則無修無證,無作無為;若還有作有為,有修有證,則尚屬因地。我們過去生中所種植慧根,延續至今生出家修行,為了要了生脫死,出離三界而入空門。因為出家好修行,在家修行難,佛陀亦是出家眾(比丘僧),他捨離王位,進而出家修行,剃除鬚髮,身著袈裟,得見法身,證大涅槃而成佛。

  戒定慧學勤修持。出家後就是專修戒定慧,息滅貪瞋癡,證無生,識心達本,悟無為法,直入如來地。道業成就出苦輪,若問為何出家?欲出苦輪。為何持戒?為頓斷六道。為何精進用功修行而付出如此大之代價?是為了跳脫三界,不再受六道輪迴,六道輪迴不休不止,生而又死,死而又生,不願再繼續受冤枉之生死苦,已經受夠了,已徹底自覺了,是故一心出家,精進佛道。

  在修行過程中,眾生根機有上中下根,而此三根不是自己可任選,而是靠曠劫修來之福慧而決定,誰都希望自己是上根利器者,有誰希望自己是下根機?根機之上中下是由善根、慧根來決定,視你多生累劫所修之境界高低來決定。不然誰願以下根機自稱?若說:你是劣根性、下根機者!任誰聽到都會火冒三丈,幾乎令人發狂不是嗎?一旦被稱為劣根性就火冒三丈此人豈是上根者?上根者被喝斥、攻訐、謾罵、誹謗應如如不動才對。

  倘若稱讚我人是上根機,我人會立即高興得不得了,甚至幾乎喜極忘我,為何如此?畢竟人都有虛榮心、自大心、貢高心、喜歡聽動聽的話;然而上根機者一定要有如實定慧等持功夫,確實做到如如不動,理事無礙,自發性出家,如此才能堪稱上根機。若已聽聞佛法,了知苦空無常無我後仍非要嫁人、娶妻、建立家庭不可,此人想當上根機者,但不承認自己是下根機,豈非貽笑大方?

  出家功德殊勝,上求下化,方不失出家之宗旨與動機,亦是上報四重恩,下濟三途苦之悲願,更是報答佛恩之不二法門;出家弘法度生其功德不可思議!有人因聽聞一句佛法而破迷啟悟,有人因聽聞一句佛法而浪子回頭,有人因聽聞一句佛法而改變他的人生觀,有人因聽聞一句佛法而看破放下自在,有人因聽聞一句佛法而醒悟人生而出家修行。

  有人因聽聞一句佛法而振作精神,重整士氣東山再起,有人因聽聞一句佛法由懈怠轉為精進,有人因聽聞一句佛法由嫉妒心轉變為隨喜讚歎心,有人因聽聞一句佛法由慳貪心轉變為布施喜捨心。

  有人因聽聞一句佛法由暴力瞋恨心轉變為祥和慈悲心,有人因聽聞一句佛法由殺盜婬妄酒轉變為守持淨戒,成為一位虔誠三寶弟子;有人因聽聞一句佛法豁然覺悟世間無常、苦、空、無我,善根因而流露;有人因聽聞一句佛法而明心見性、頓見法身,轉凡入聖。

  有人因聽聞一句佛法而勤修戒定慧息滅貪瞋癡,有人因聽聞一句佛法由疑心病轉變正信因果,理性面對事理真相;有人因聽聞一句佛法由貢高我慢轉變心地柔軟,謙卑善良;有人因聽聞一句佛法由謾罵誹謗他人轉變為尊重他人,並具慈悲護念他人。

  佛子當知!色即無色,名為達色;有即無有,名為達有;生即無生,名為達生;法即無法,名為達法;非即無非,而不取無非,名為通達佛道。心即無心,名為通達心道。我即無我,不執著無我;生即無生,不執著無生,名為通達佛道。心無異相名為真如,心不可改名為法性,心無所屬名為解脫,心性無礙名為菩提,心性寂滅名為涅槃。佛法平等一味,佛佛道同,法法平等,無有高下,法無有比,若如是參!如是證!是名真出家,是名真佛子,十方諸佛亦如是證,平等不二故。

 

 

說出家功德經—第二十九天   回佛書著作目錄   回頁尾     回上頁

         我們談到出家修行,須上求佛道、下化眾生,上報四重恩,下濟三途苦,普令四生六道眾生出離三界苦海,出家後須發大心當菩薩,當菩薩應發菩提心,發過菩提心者,當下即是菩薩。

  發菩提心即是發成佛之心,一旦因緣成熟,在家居士由三歸進而受五戒,步步上升,由五戒進而受在家菩薩戒;為求佛道,應更上一層發大心出家修行,出家眾須受三壇大戒,第三壇即是受出家菩薩戒。根據《瓔珞經》受戒可分為上中下三品。何等為三品?

瓔珞經云:『受戒有三種受,一者諸佛菩薩現在前受,得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後,『千里內』有先受戒菩薩者,先禮足,應如是語:「請大尊者為師,授與我戒。」其弟子得正法戒,是中品戒。三者佛滅度後,『千里內無法師』之時,應在諸佛菩薩形像前,胡跪合掌,自誓受戒,是下品戒。』

  受菩薩戒可分為三品,上中下品。第一、上品戒的受戒法是出生於佛菩薩的年代,佛陀親自為我人授菩薩戒,此戒稱為真實上品戒。此輩佛子需要具足很大的福報,才能逢值佛世。以當今的年代,佛陀離開我們已三千多年,欲請佛陀為我們授戒,可謂緣木求魚,當是我們無此福報受上品戒。

  第二、諸佛菩薩滅度後,千里內有先受菩薩戒的菩薩比丘僧,我們以恭敬至誠之心,請其為我們授菩薩戒。應如是念:「請大尊者為師,授與我菩薩戒。」若如法如實請求受戒者當下即得正法戒,是為中品戒。

  第三、佛陀滅度後,『千里內無法師』為我們授菩薩戒,此時可在佛菩薩形像前,長跪合掌,以恭敬至誠心與懺悔心,自發誓願受菩薩戒,得此戒體,名下品戒。

有人說:師父!我已受完在家菩薩戒。

我問:汝是如何受戒的?

他說:我自己在佛菩薩像前發願自受。

我說:這樣受戒是不如法的。既是不如法,又如何能得戒體、戒法、戒行、戒相呢?既然不能得戒之四科門,此乃多此一舉,有違犯如來受戒之法則,會誤導人之受戒知見,過失無量!

他說:經典不是說可以在佛菩薩像前自己發願受戒?

我說:經文汝應看仔細,『千里內無法師』為我人授菩薩戒,方得佛前自誓受戒。以台灣寶島而言,從鵝鑾鼻到基隆,總共經過十六個縣市,南北距離不過四百五十公里,而且寶島內有諸多諸山長老、法師大德等,為數甚多,所以汝於佛前自誓受戒是不合格、不如法,又不合佛制。

  受戒持戒為何這麼重要?

佛說四十二章經云:『佛言:佛子離吾數千里,憶念吾戒,必得道果,在吾左右;雖常見吾,不順吾戒,終不得道。』

  佛弟子(出家眾、在家眾)欲學佛修行、證成菩提,受完戒後離我數千里,若能憶念、尊重、受持、奉行、實踐如來之戒律,則此人必證成道果;反之,若常隨我左右,天天見我如來,聽我如來說戒說法,但卻不遵守吾戒,此人則始終無法證成道果。

  是故,若問是否能證成果位?就要問他是否順從遵守如來之戒?若有,則可證得道果;若無,則不可能證得道果,因為戒是使三業清淨最基本的約束力、淨化力、解脫力。

  持戒對人道而言,有正面與加分的作用,能淨化社會國家,對成為人間淨土有加持作用;對自己行持而言,能清淨三業,出離生死,頓斷三界。持戒不僅顧及世間法,更是出世之殊勝功德法寶,能使身口意三業究竟清淨,進而出離生死。「三業清淨佛出世,三業不淨佛滅度。」正是此理。

  是故,佛陀言:佛子離我數千里,但能專注一心憶念實踐吾戒,此人勇猛精進必得道果;若常隨吾之身旁,卻不順從奉行吾戒,懈怠雜修,嚴重者甚至犯戒,則此人始終無法證成道果。

  既然持戒如此重要,佛弟子須守戒,視戒如大明燈,戒能消除長夜暗,戒如真寶鏡,照法盡無餘,戒如摩尼珠,雨物濟貧窮。以此難遭難遇之心奉行如來戒律,則佛子不開悟證果不成佛也難。

  是故,在人生苦短無常無我的警惕與壓迫下,光陰易逝,歲月如梭,人命無常,娑婆暫住,人人都是過客,應一心勤求出道,持戒念佛,求生淨土,心中不得有異念,以歸心似箭的衝刺力,勇猛念佛,最後捨報之際,必定如我人所願,往生極樂淨土。

古德云:『人生七十古來稀,先除年少後除老,中間光景不多時,又有炎涼與煩惱。』

  這四句話已道盡人生虛幻,歲月無情,人生苦短之道。人能活到七十歲,自古至今確實稀少,有人於七、八個月便胎死腹中,有人八、九歲便壽夭,有人五十歲都活不到,於四十九歲便身亡;有人六十歲也活不到,於五十九歲便往生;有人七十歲都活不到,六十八歲便身亡;是故能活到七十歲實在不簡單。

  有人說:師父!我已活到九十八歲怎麼說!我說:恭喜你!你有長壽的果報,這是因為你過去生中曾修忍辱、持不殺生戒,故感召今生得長壽果報,但並非人人都能如此長壽,若人人都能如此長壽,為何自古至今,活到七十歲者這麼稀少?要知道,長壽有長壽的因果,短命有短命的因果;殺生為因,短命夭折、身體多病苦為果;放生救度眾生性命為因,長壽健康為果。因果平等,不會錯亂。

  活到七十歲以上的人,世人會說:都已七十幾歲了,就算往生別人也沒話說,更不會令世人起疑竇。這表示何意?意思是說:能活到七十歲是不容易之事,人生七十古來稀,倘若三十幾歲便往生,會被人說 夭壽 。不該死而死即 夭壽 之意。所以活到七十歲以上的人,理當受到恭敬尊重;不然你有辦法活到七十歲嗎?或許有些人確實能活到七十歲乃至八、九十歲,甚至百歲以上,但有的人就是沒辦法,五十歲、六十幾歲便隨業往生,總是活不到七十歲。

  人生七十古來稀,先除年少後除老。時間一分一秒不斷流逝,生命亦隨之消失,歲月不留人人自老,先除少年,則步入中年,再除中年人,中年除去變老人,老人除去再來呢?準備住進棺材而後火化,還能怎麼辦!先除年少後除老,光陰歲月就是如此無情,又沒辦法阻擋,令人無奈,無奈又能如何?生老病死是每個人必經的事實,任誰都無特權與赦免,可以享有不經生老病死,畢竟,這是人世間的真相。

  中間光景不多時。扣除上班、睡眠、飲食、休息的時間,一天還能剩多少時間可利用或挪來用功修行?我們來核算一下,一日所消耗的時間,與所剩下時間不成比例,一天有二十四小時,扣除睡眠八小時,如此還剩多少時間?只剩十六小時,再扣除上班八小時,只剩八小時,這八小時還要刷牙、沐浴、洗臉、打扮、如廁、打妄想、虛晃一下、看電視、處理家務等等,實際剩下不到二個小時,真正留給自己的時間又有多少?確實沒多少!又有炎涼與煩惱。

  世間夫妻經常拌嘴,天天黑眼瞪白眼、冷戰熱戰、勾心鬥角,彼此情緒化、數日互不打招呼又不講話,不僅有處理不完的感情問題,互相不信賴,彼此疑心重重,還要為孩子瑣碎的事情操心,到底孩子該讀私立或公立,該選何種科系,夫妻倆又為孩子的教育而意見分歧,又鬧得數日不吃飯,有許多炎涼與煩惱。

  夫妻在公司或公職上班,還有公關、人際、升遷、事業種種問題,若又扣除這些情節還剩多少時間可善用?這四句話已道盡人生利衰順逆苦樂悲歡憂喜憎愛之境,我們豈能不覺悟呢?

  年輕若能出家則六根無染,心地善良單純不雜無垢,因為剛從學校畢業,未受社會污染,再加上年輕有活力,有志願,有衝勁,有希望,記憶強,頭腦清醒,反應思考較為敏捷,而且身體健康少病苦,所以好修行,進道快,是自覺自利最佳時節。

  若年輕無此福報出家修行,不然中年出家。中年出家雖然晚些,但是在人生的過程中曾在社會紅塵中打滾,人生浮沉起落較有經驗,生老病死也見識多了,因此容易覺悟,自覺性強,一旦嘗到苦果而能神速覺悟,無常生死迫在眼前,怎能不在意不醒悟?

  中年出家,因為經歷人生酸甜苦辣澀,容易覺悟煩惱即菩提之道,故而中年人之道心較年輕人往往堅固數倍。老年人出家則光景不多,倘若年輕人修行念三句佛,老年人至少要念五倍,因為年輕人壽命較長些,雖亦有無常考驗,尚有諸多歲月可稱念佛號,而老年人則不同,畢竟歲月已不多,若不好好倍增稱念阿彌陀佛聖號,專注一心,精進勇猛,求生西方淨土,死魔隨時可能晚上睡覺後入侵,第二天早上就再也爬不起來了,更無法下床穿上自己的拖鞋。

  為何如此?人命無常呼吸間,有的人睡到半夜,一口氣接不上來或心肌梗塞突然暴斃,死亡無預警,死亡無法商量的,是故老年人出家更要體會光景不多時,已不可久活,生命快到盡頭了,身體這一組機器用了六、七十年,就算打油潤滑也沒多大作用了,茍延殘喘,光景不多時,所以應提起正念,生死心切,發願求生西方淨土,空暇時亦應聽聞佛法,體證真如法身。

  畢竟,人生苦不堪言,然而苦不是不好,吃些苦容易令人覺悟,警策自己道心,是故嘗盡世間無數苦之人,善根比較容易啟發,容易醒悟;而福報巨大,常處順境之人,往往福業勝過善根,將善根覆藏遮住,因而出家修行之善根也就甚難萌芽,所謂:富貴修道難,正是此理。

  是故人間有苦有樂容易覺悟來修行。富貴而又曉得修行者,實為稀有,這是過去生中已曾廣植福德因緣,雖然現世福報之業深廣渾厚,然其修道之心遠勝福報之業故。

  例如釋迦牟尼佛貴為王子,福報之大,無人能比,他將來是一國之主,天下江山都是他的,福報雖然如此廣大,釋迦太子依然堅決捨離王位出家修行,在皇宮裡早已體悟生老病死苦空無常無我之理,內心深處常自我思惟探討,如何於生死流轉中達到涅槃解脫之彼岸種種問題。此非人人都能辦得到的,這是太子過去生中已曾修行曠劫而來,才能今世成辦,否則處於大福報中,一般泛泛之輩不但不自覺來學佛,嚴重者甚而邪知邪見,誹謗學佛向道之人。

  不具正見者會說:那些出家人,都是窮鬼貧困者,逃避現實者、感情破裂失敗者、經商挫折不順者、失意政客者、社會上之米蟲者、軟弱不肯上進者、體弱多病者、消極自甘墮落者,這些言語是不具正見者所常掛在嘴巴之口頭禪。

  是故,有福報又曉得修行者,實乃多生累劫有修行之人。許多大富大貴者,其子女一心堅定出家修行,此輩必定是延續過去生中有修行有種善根與慧根者。

  有一對夫妻大富大貴,且又學佛受過在家菩薩戒,為了鼓勵女兒出家,便向女兒說:女兒啊!倘若妳有意願出家修行,母親發願供養妳二千萬元,父親也供養妳一輛新型2000cc TOYOTA轎車。不料女兒竟答說:學佛者都說學佛者的話,要出家,你們自己去,我還想嫁人。

  有些人欲出家父母卻百般阻擾與留難,但仍阻擋不了他出家的願心,其意志堅決不動搖,這兩者差別在於有善根與無善根。總之,無論世間多快樂,究竟仍免不了,也避不開生老病死苦空無常無我,苦空無常無我生老病死是世間之真相,出家修行正是為此生死大事,作最明智的抉擇。

  縱然日可令冷,月可令熱,佛說四諦之苦諦不可令樂,世間苦諦真實是苦,無量苦煎迫,用現在的高鐵火車,連載三十年都運載不盡,諸君大德!活在世間是不是很苦?淨土詩云:『日落西山暮鼓催,娑婆八苦實堪悲;世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰?』

  出家修行須具備很深厚的善根與慧根,若無很深刻自覺性與福德因緣,無論親自遭遇多少無常,嘗盡無數苦,都無法自覺醒悟。世人有諸多嘗盡極苦者,甚至連命都將喪盡了,但始終未能自覺醒悟修行。

  有一位年輕女孩,總共嫁了四位丈夫,當中受盡極大之苦不在言下,始終未能自覺醒悟。有人勸她:已經嫁了三位,夠了。她說:那是我的運氣不好,下次不會那麼慘。再試一次,她不死心再嫁第四位,這次沒那麼幸運,被丈夫打斷了大腿,住進醫院七天,後來殘障裝義肢。她嫁了四位丈夫,業障真的夠重,等到她善根流露自覺想學佛時,拼了老命,裝上義肢來拜佛念佛,聽經聞法。當初她就是不聽別人勸化,業障深重,善根未成熟,連嫁四位丈夫,一直感受不到幸福快樂,不見世間有溫馨的一面,卻反而痛苦綿綿。

  此輩之人寧願造業受苦,在她心中甚難找到『善根』兩字,因此欲進入佛門學佛修行甚難,倘若過去生中有種善根有修行,今生自覺性強,易入佛門。唐朝善導大師之醒世法語,具有啟發性、警覺性、並道出人生之真諦。

唐朝善導大師云:『漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾;直饒金玉滿堂,豈免殘衰老病;任汝千般快樂,無常終是到來;唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。』

  八句法語便涵蓋人生的狀況,高僧不愧是高僧!一般人說了老半天,仍無法將世間真相闡明道盡,甚至說錯,而高僧大德用八句法語,便涵蓋整個人生的實況,令我人得智慧自覺醒悟,因而看破、放下、解脫、自在。

  第一句法語:漸漸雞皮鶴髮。這是何意?人類經由嬰兒、青少年、中年、老年終至死亡,在尚未死亡前,漸漸雞皮鶴髮,所謂雞皮不是真的雞皮,亦非真的鶴髮,而是比喻人類年老了之後,腹部、手部、臉部、頸部、皮膚逐漸出現皺紋縱橫無數。雞皮代表年紀衰老,身體各部位已呈現許多皺紋;鶴髮,鶴羽是白色的,鶴髮表示此人的頭髮、鬍鬚都已變成白色之毛了,這表示此人已步入老年階段。

  看看行步龍鍾,走起路來蹣跚不堪,前仆後仰,自律神經失衡,走起路來搖搖晃晃,稍不留神就會跌倒,不是摔斷手就是折斷腿。

  直饒金玉滿堂,豈免殘衰老病。哪怕是大富翁,家財萬貫,金玉滿堂,也難免殘衰老病,老年後百病叢生,諸如心臟病、肝病、腎臟病、胰臟病、血脂肪濃稠、血壓偏高、糖尿病、心律不整、中風、癌症、痛風、尿酸過高,該高的不高,該低的不低,一直不穩定,又有胃腸病纏身,出門一定隨身攜帶中西藥,諸病纏身,老來六根日益衰退,縱有再大的富貴,無常一到,萬般帶不去,唯有所造業隨身;萬貫家財三頓飯,千間房屋一張床,我人還有什麼不能覺悟的。

  任汝千般快樂,無常終是到來。就算老年沒殘衰老病,然而能有多少快樂?雖然老來六根健全,健步如飛,身體健康,然而無常終要來臨,擋也擋不住,束手無策,無奈還是要隨業離開人世。

  生從何來?死往何去?你是否有思考這生死問題?未投胎轉世之前你在何處?命終神識欲往何處去?我人神識何處是歸處?我人應冷靜慎重思考這生死大問題。

  唯有徑路修行,但念阿彌陀佛,容易入道、最直捷、最容易成就道業者,即是淨土法門,一旦生淨土,光壽無量,究竟具足三身四智五眼六通,三覺圓滿,一生成佛,試問:薄地凡夫的我人不依靠佛能依靠誰?若依靠祖先,祖先自身難保,還在浮浮沉沉;若靠父母,父母亦不免無常會往生,自救不能,焉能救人?若依靠兄弟姊妹、子女、事業、江山,這一切皆是緣生無常法,都是幻化虛妄,無法永遠常存伴隨,一切帶不走,自己卻先走了,不是嗎?何處是我們的歸依投靠處?答:三寶是也。經云:歸依處處求,求之遍十方,究竟歸依處,三寶最吉祥。

  佛是開悟證果的聖者,佛是不妄語者,不誑語者、真實語者,不異語者,佛子至誠心稱念阿彌陀佛聖號,求生西方淨土,若生彼佛國,每日親近西方三聖,聽聞阿彌陀佛說法,證悟無生,頓開佛慧,福慧圓滿,明心見性,以後具足三明六通,再倒駕慈航,回入娑婆凡間度化苦難眾生,令其出離生死,與我們同證佛道,如此才是明智正確抉擇,否則就白來人生一遭。

  死亡後並不代表一切都毀滅,只是換了一個新的生命,再隨業投胎轉世,然而趣入六道哪一道則無從得知,一切隨自作之業決定,當人的機率只有六分之一,還有六分之五的可能性是其他的五道,是故既有福報當了人,又已聽聞到佛法,應好好創造因緣,莫失良機,稱念『阿彌陀佛』聖號,求生西方淨土,才是上上之策。

  淨土宗第一代祖師慧遠大師,是精通三藏教典者,又聽聞道安大師宣講大般若經而開悟之聖僧,而後進入廬山,三十年未曾下山,勇猛精進念『阿彌陀佛』聖號。生死心悲切,聲聲句句哀求生西,一心祈求西方三聖接引,最後八十三歲往生時,弟子問他:師父!您現在欲往生西方淨土,往生前,請為我們開示您修持的情形。

  慧遠大師說:我一生之中,勸勉眾念佛修行,如今我往生時刻已至,在我一生之中,曾三次親睹西方三聖,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前,如今西方三聖亦現吾前,是我往生西方淨土之良辰吉日。話畢即端身正坐,剎那間便自在往生西方淨土。

  印光大師云:生死事大,輪迴路險,老實念佛,莫換題目。生死事大,世上何事能比生死事更大呢?人的生命最為珍貴,一旦沒命即被判三振出局,世間的江山、妻兒、財產都變成他人的,故而生死最大,沒命一切都免談;然而沒了辦生死,隨業浮沉,受大苦輪,沒有見性悟道,這事情更大,何以故?必受生死輪迴,沉淪三界苦海故。

  輪迴路險,六道輪迴不知趣入何道?茫茫渺渺、萬丈深淵,是個大黑洞,無方向無目標,隨業漂流,載浮載沉,無明無知,各個沒把握;然而念佛者即可跳脫輪迴,頓斷三界,永出生死,直往西方極樂世界,親近阿彌陀佛,聽阿彌陀佛講經說法,很快便能見性悟道,開悟證果,成佛作聖。

  生死事大,輪迴路險,老實念佛,莫換題目。將阿彌陀佛緊咬不放,千念萬念,守此臨終一念,憑此一念往生極樂淨土。佛號千萬別像脫韁的野馬被溜掉了,一定要緊緊咬住佛號!佛佛由心生,念念由心起,心即佛,佛即心,心佛一如,聲聲句句不離佛,抑揚頓挫佛不離心,就算悲欣掉淚也要黏住阿彌陀佛,順逆不忘念佛,憂喜不忘念佛,苦樂不忘念佛,憎愛不忘念佛,語默不忘念佛,閒忙不忘念佛,健康病苦不忘念佛,安詳恐懼不忘念佛,哭笑不忘念佛,心緊緊繫念阿彌陀佛,都攝六根,淨念相繼,如是用功純熟,命終剎那,佛必垂慈接引我人往生西方淨土,應如實發此往生大願:生死事大,輪迴路險,老實念佛,莫換題目。

法照禪師讚頌云:

西方進道勝娑婆 緣無五欲及邪魔

成佛不勞諸善業 華臺端坐念彌陀

五濁修行多退轉 不如念佛往西方

到彼自然成正覺 還來苦海作津梁

萬行之中為急要 迅速無過淨土門

不但本師金口說 十方諸佛共傳證

此界一人念佛名 西方便有一蓮生

但使一生常不退 此華還到此間迎

 

 

說出家功德經—第三十天  回佛書著作目錄    回頁尾     回上頁

不變的,為何自古至今有許多情殺?為了感情不順遂而跳樓服毒,或潑硫酸毀容,砍斷對方手腳,乃至復仇將對方碎屍萬段,都是為了滿足這個身體之需求,一切痛苦災禍便接踵而至;包含饑渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍,都是由身而起,可見身體的確為我們帶來數不盡的痛苦與怨禍。

  是故佛言:身為眾苦之本,禍患之元,天下之苦,莫過有身。身體只會為我們帶來無窮無盡的禍患,一輩子護念身體,關心身體,照顧身體,保健身體,終歸還是免不了無常幻滅,有何值得高興與執著?倘若身體能永痚楛d如意,就不必到醫院救治醫療了;倘若身體能永遠幸福快樂,就不用每日瞋恚驚怖,色欲怨禍,是不是?這完全都是身體所帶來的困擾與根源。

  是故佛經云:身如牢獄,日新月異,日日幻化生滅無常,甚難照顧,花了一生護身功夫,還是無法將身體照顧得健全安康,可見身體是多麼無常不可靠,虛幻不堅實。古聖賢云:吾所以有大患者,為吾有身;吾若無此身,吾有何患?

梵網經菩薩戒云:『勿輕小罪以為無殃,水滴雖微,漸盈大器。剎那造罪,殃墮無間。一失人身,萬劫不復。壯色不停,猶如奔馬。人命無常,過於山水。今日雖存,明亦難保。眾等各各一心,勤修精進,慎勿懈怠懶惰睡眠縱意。夜即攝心,存念三寶,莫以空過,徒設疲勞,後生深悔,眾等各各一心,謹依此戒,如法修行應當學。』

  人生在世,光陰不多又苦短,在有生之年,身心應傾巢廣修善業,進而三歸五戒菩薩戒,共出苦輪,處於人道期間,勿以善小而不為,勿以惡小而為之,往往一個人之所以造作滔天大罪,幾乎累積諸多小罪開始,愈做愈大膽,是故大罪是由小罪累積壯膽而成,惡習覆蓋良知與真理,不畏因果,不懼受果報,乃至不信因果,走偏激極端的人生。

  造諸惡業就像滴水滿盈,一天滴一滴,雖然一時不見盈器漲滿,一個月就有三十滴,一年就有三百六十五滴,經不起久滴,久而久之亦會滴滿盈器之時。

  同樣的道理,在造業過程中,認為撒謊是小事,只是微不足道的小惡,又不是為非作歹,作奸犯科,用顯微鏡也見不到此微惡,就不斷反覆原諒寬恕自己,以為小罪就沒事沒果報,別人看不見,一瞞即過,一覆藏神不知鬼不覺,殊不知大罪都是由小罪開始,直至東窗事發,任何人或法律或道德都無法控制約束自己,終必鑄成大錯,連搶銀行、殺人擄掠、偽造文書,無惡不作,光天化日之下毫無避嫌,大惡照做不誤,是故大罪是由小罪逐漸累積而成。故云:勿輕小罪以為無殃,水滴雖微,漸盈大器;剎那造罪,殃墮無間。

  一失人身,萬劫不復。人身難得,失去人身後何時再得人身?人是六道之一,更令有五道。佛經云:得人身甚難,一暴百千劫,再回頭來是幾時?一失人身,萬劫難復。

  壯色不停,猶如奔馬。現今觀看此人甚為健康,健壯如生龍活虎,但是身體不斷新陳代謝,舊細胞死亡,新細胞不斷生起,會由嬰兒經由青少年,再由青少年經由中年人,再由中年人經由老人,再由老人經由病死,這一連串過程,細胞不斷剎那生滅。佛經云:人之起心動念一秒鐘有二十一萬六千個念頭。一秒鐘有四彈指,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅,數學方式即:一秒等於460900=216000個念頭,人心剎那生滅,身體也隨之剎那生滅,故曰:壯色不停,猶如奔馬。

  人命無常,過於山水。今天下了傾盆大雨,山上懸崖陡坡形成瀑布直流而下,事隔一週或不到一個月,瀑布的流水不是不見就是變少了,大雨水勢湍急來得快去得也快,人命無常與山上的瀑布有何差別?剎那生剎那滅。

  今日雖存,明亦難保。世事難料,生命無常,今天雖然弘法生龍活虎,講經說法,廣度群生,說不定明天就心臟病發作,心肌梗塞而亡,也許你今天和我聊得很開心,改天我撥電話找你,妳妻子告訴我說:我丈夫昨天發生車禍往生!今天還活生生的,明天便死翹翹!凡夫死亡是無法預警得知,生命既是無常令人很無奈,又難以控制!佛陀云:今日雖存,明亦難保。

  今天雖然存活於世,但任誰都不敢保證,明天仍能存活於世,這是由業力果報來決定,不是自己可以作主的,倘若凡夫生死能作得了主,何以自古至今英雄好漢臥土泥?又何以自古以來一切國王大臣人民百姓各個受無常所吞噬?佛子當知!諸法無我,生命無常,世間幻滅,緣起性空,了不可得故。

  佛云:眾等各各一心,勤修精進,慎勿懈怠懶惰睡眠縱意。夜晚睡覺時切勿追憶往事,妄想未來,雜思憂慮,無法入眠,吃起安眠藥,本來半顆,後來半顆無效,需要用到一顆,睡眠無能改善,症狀愈來愈嚴重,得憂鬱症、妄想症、躁鬱症、精神分裂症、心中百病叢生,甚至要服用三顆才能產生效果,因為長期服用安眠藥,臉型變成月亮臉,臉、手、腳都浮腫不堪,連帶傷及肝腎,最後併發症爆發,慘死前又心不甘情不願,業報就是這麼無情與無奈,自作自受也。

  晚上睡覺不要放縱神識妄想繽紛,趕快攝心稱念『阿彌陀佛』聖號!大聲念佛、小聲念佛、金剛念佛、默念佛號乃至念法念僧,制心一處,無事不辦。夜即攝心,存念三寶,莫以空過,徒設疲勞,後生深悔。眾等各各一心,謹依此戒,如法修行應當學。

  佛子具足無量無盡福報能出家修行,實乃曠劫已廣修如來法門,於今生此世又能逢值三寶,善根與慧根又再度現前,倘若今世已修證入門,見性悟道,頓見法身,不見一法,虛而靈,空而妙,入實相不二門,親證法身,得入涅槃,應該為諸位比丘、比丘尼大德恭喜祝賀。

  倘若尚未見性悟道,破惑證真,親證法身,實乃枉然出家修行,有二十三種不能成則枉然出家,何等為二十三?

不出三界六道,枉然出家。

不證得涅槃,枉然出家。

不破三惑,枉然出家。

不證三德,枉然出家。

不深入三藏教典,枉然出家。

說在空中,行在有中,枉然出家。

不頓見法身,枉然出家。

不達無生法忍,枉然出家。

不證實相無相無無相,枉然出家。

不上求下化,枉然出家。

不孝敬父母,不尊師重道,枉然出家。

不親近三寶,枉然出家。

不福慧雙修,不悲智雙運,枉然出家。

不證大體大用,枉然出家。

不證定慧等持,枉然出家。

不破對待入絕待,枉然出家。

不證色空不二,枉然出家。

不證真妄不二,枉然出家。

不破我法二執,枉然出家。

不證無念無我無住無相,枉然出家。

不證真空妙有,枉然出家。

不入不生不滅,枉然出家。

不證即心即佛,即佛即心,心佛不二,枉然出家。

佛子當知!生死輪迴受大苦聚是自己所為,誰也頂代不得,成佛作凡自己可當家作主,佛魔不離一心,三藏聖

典不離一心,凡聖不離一心,妄想意識與法身不離一心,戒定慧與貪瞋癡不離一心,生死涅槃不離一心,上升墮落不離一心,輪迴解脫不離一心,四聖六凡不離一心,煩惱菩提不離一心。修行就是自己當下承擔,成佛作聖自己成,了生脫死自己了脫,福慧圓滿自己修證,任何人與佛菩薩無法代替我人修證。佛子當知!成佛之道,解行並重,理事不二,佛法平等一味!佛佛道同,法法平等!肯定自心即佛,佛即自心,非離自心別有佛,亦非離佛別有心,心佛不二,勇猛精進,但用此心,直了成佛。

  欲證得涅槃解脫,見性悟道,端視佛子肯與不肯,要或不要,願意或不願意而已。因為四聖六凡都有一顆心,人人本具佛性,無生無滅,平等不二,作佛成凡自己能作主,上升墮落亦是操縱在自己,生死輪迴或涅槃解脫,自己能當家作主,為何能當家作主卻不願好好精進一心用功修行,以了生死,頓斷三界,出離六道呢?

  修行就是修此一心,將三毒淨化,成就三無漏學,三惑頓斷成就三德,使如來藏性復活,猶如一面寶鏡,將污垢擦拭清淨,恢復其光明與功能,便能重現照天照地之本能;又猶如太陽本自存在,高掛虛空,只是被密布的烏雲所遮,頓時昏天暗地,不見天日,一旦風吹雲散,太陽便會赤裸裸再度顯露出來,其功能不失,繼續能普照大地;四生六道本自具足清淨法身,只是被無明煩惱、三毒、不清淨心所遮覆,倘若經過佛法的洗滌,淨空一切無明煩惱,光明的理體法身便能展現出來。

  修行不是靠佛菩薩加持或賜與,佛菩薩就像老師,教導我們如何正見佛法而修行,至於要不要學佛修行,視各人自己決定。猶如兄弟爬山,各自努力,誰也沒辦法頂替;倘若佛菩薩教化後,佛子不願意邁開步伐修行,佛菩薩也拿我人沒輒。

  眾生自性自度,佛不能度,走或不走,手腳長在我人身上,修或不修,佛子自己可當家作主,誰人可阻擋?誰人可主宰控制我人見性悟道之心?

  佛遺教經云:汝等比丘!於諸功德,常當一心,捨諸放逸,如離怨賊,大悲世尊所說利益,皆已究竟,汝等但當勤而行之,若於山間,若空澤中,若在樹下,閒處靜室,念所受法,勿令忘失,常當自勉,精進修之,無為空死,後致有悔,我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也;又如善導,導人善道,聞之不行,非導過也。

唐朝慧海禪師云:『眾生自性自度,佛不能度,如果佛能度眾生,那麼過去有琲e沙數無量諸佛,一尊佛度一位眾生,早應該度盡,如今為何眾生尚未度盡?要明白!眾生自性自度,佛不能度。』

  實無眾生如來度者,我尚不可得,無我如何可得,佛與眾生平等皆不可得。無凡無聖,無淨無垢,無大無小,無漏無為,無修無證,如是一心中,方便勤莊嚴。見性即是佛,不見性即是眾生;若離眾生性,別有佛性可得者,無有是處。

  諸聖所修,唯只推心,即心是眾善之源,即心為萬德之主,涅槃由息心生,法身解脫不離此心,三界輪迴亦從心起,心是三世門戶,心是解脫六道之關津。諸佛種種分別,皆不離自性,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,應身觸受,應心能分別,乃至施為動作,語默動靜,開車運物,皆是自性之用,性之作用遍布一切時空,有何不見?有何不會?若見不著,會不及,應至誠心懇請善知識使令見性會性是也。

  眾生自性自度,佛不能度。否則佛神通廣大,具足三明六通、四無礙辯、十力、佛十八不共法,況且十方諸佛無量無邊,一尊佛度一位眾生,早就應該度盡,如今為何還有無量無邊眾生尚未度盡?要明白!眾生自性自度,佛不能度。

  唯有自己吃飯自己才能飽,別人替代不得,縱然別人吃飽,我人亦不飽,何以故?因果平等,因果不會錯亂故。佛子自性自己不自度,佛豈能代替我人度之?佛之立場只能啟蒙教化之功,但無法代替眾生修行,只能勸導眾生如何見性悟道,又如何修行而已,成佛與否關鍵問題在佛子自身,不在佛陀這邊;佛陀只能教導我人如何轉凡入聖?如何見性?如何親會本來面目?如何證涅槃?如何深入破惑證真?而成佛與否的關鍵,還是在於佛子自己。

  故云:眾生自性自度,佛不能度,若佛能度眾生,則過去有琲e沙數無量諸佛,一尊佛度一位眾生,早該度盡了,為何眾生如今尚未度盡?如此大公無私理性告訴我輩佛子:眾生自性自度,佛不能度。佛子還在猶豫什麼?還在寄望什麼?還在消什麼災?求什麼福?佛子不自我見性悟道,枉費今世聞法不能得正見,徒勞無功,甚為可惜,莫此為最!感恩慧海禪師說出佛法度生之真實義,更為修道者樹立正見,建立正法眼藏。

  佛雖然難成,需要三大阿僧祇劫修證,但只要佛子懇切至誠用功修行,福慧圓滿,明心見性,三覺具足,屆時要你不成佛也難,要你不開悟證果,不轉凡入聖都不可能。出家修行是所有法門中最容易悟道、入道、證道之機,因為出家後身心萬緣之障礙極少,較易入此無為清淨心,精進修道時間更充足。是故有智之士應創造機緣出家修行,得人身是百千萬劫難遭遇的,一剎那稍縱即逝,怎可不珍惜把握?而空費一生,不見絲毫修行用功,果真如此,即是人生一大憾事是也!

出家好修行,淨化五欲六塵,破情執,淨三毒,空三惑,易入道證道;在家業務雜碎煩惱亂心,生情染垢;塵世無常,人不惹紅塵,紅塵自惹人。應一心昇華無漏智慧,看破塵世,放下身心,出家修行,一了百了,枯木寒灰去,如人死人去,是唯一入道證道,乃至得證解脫涅槃之殊勝不二法門,何以故?十方三世諸佛示現人間度生,皆以『出家之清淨幢相』而行化故。

  修行者,以出家而論,須具備極大的魄力、勇氣、善根與慧根、道心與願力。故云:應一心昇華智慧,看破塵世真相,放下身心,淨破情執,達業盡情空。如此道心與善根才得以再度浮現,法身慧命方得復活,若不如是正見者,一切皆是戲論。

  有的人雖然具有善根很喜歡出家修行,但社會上的企圖心強烈,內心仍很活躍,對世間依然充滿欲望與期待,此輩欲得出家,希望不大,距離遙遠,尚須加把勁,還有努力的空間。

  是故出家之前方便就應一了百了,徹底死了凡塵心,猶如枯木寒灰。枯木即是樹木枯竭而死,毫無生命跡象,不見朝氣;寒灰即是剩下灰燼沒餘火,不再復燃,比喻心死至冰點,如人死人去,死人之身體永遠也動彈不了,永遠也不會再爬起來了。唯有達此,方能由凡塵心入清淨心,由妄想意識心入法身,由世間心入出世心,由死佛入活佛,由凡入聖。這是出家入道前方便,謝絕外緣,徹底死心,放下身心煩惱塵事,善根才能稍微萌芽,普現一道光明與希望,否則一切空談理論,如紙上談兵,畫餅充饑,沾不上佛道邊緣,遑論頓見法身,親證涅槃。若內心熾盛活躍,充滿企圖或緬懷五欲,想在世間有所作為,此輩確實是紅塵未了,三障連環障礙,欲得出家實乃遙遙無期。

  出家條件若已達到七成、八成就可以出家修行了,其他二成、三成之障礙有須努力作功課的必要,出家確實要『半勉強』,否則貪瞋癡、無明煩惱、習氣多如牛毛,怎能出家得成?倘若不半勉強出家修行,我人因業障與習氣絕對會想出千百個理由,為自己找台階下,讓自己可以不用出家;為何出家修行須半勉強?因為不半勉強出家是永遠不會有機會的,甚至已到了蓋棺論定時同樣沒機會,是故因緣成熟有到七成、八成一定要『半勉強』『加把勁』為自己出家修行而邁開第一步,如此方為人生明智之抉擇。

  清朝順治皇帝,出家前寫了幾首醒世啟蒙詩偈,令我人感觸法喜萬分,具有啟發性、醒世性、激發性、正見性、出世性、自覺性、安住性,令佛子善根頻頻流露而出。

清朝順治皇帝讚僧詩云:『黃金白玉非為貴,唯有袈裟披肩難;我本西方一衲子,為何生在帝王家;十八年來不自由,南征北討幾時休;我今撒手西方去,不管千秋與萬秋。』

  順治皇帝出家能順利無障礙,亦須具備六種因緣成就,何等為六?一者、曠劫所種善根福德因緣成就。二者、正見世間苦、空、無常、無我故。三者、具足出離心。四者、世世親近三寶與善知識故。五者、體悟順逆、苦樂、冷暖、空幻、生離死別故。六者、出世善根勝過世間善根故。

  他貴為帝王,善根道心具足,一心欲出家修行,他的正見與善根勝過地位、帝王權勢、榮華富貴、名望,乃至富麗堂皇之王室,因此之故,興起出家之意念與動機。黃金白玉非為貴,唯有袈裟披肩難。

  黃金、白玉、美鈔、鑽石這些世間財寶無法療治人之生死大事,只能為你在世間帶來生活富貴與方便,畢竟這些財寶是有為生滅法,無常法,請問生滅法如何救生死輪迴?無常法如何證涅槃法身?有為法如何證實相中道不二門?倘若有心見性悟道,頓見法身,選擇出家修行是根本具體行動表現,並如實履行拯救法身慧命;唯有出家修行之途徑最為殊勝最為尊貴,亦是普世唯一不二門。

  我本西方一衲子,為何生在帝王家?一衲子即『出家僧寶』,由此隱約可了知,順帝他也是相當有來歷者,凡夫唯有肉眼,不具慧眼法眼,無從得知了見。十八年來不自由,南征北討幾時休,我今撒手西方去,不管千秋與萬秋。

  我順治既然要出家修行,欲往生西方淨土,乃至成佛作祖,不管歲數千秋與萬秋。世人讚稱皇帝萬歲萬萬歲,只是讓帝王博得一時歡樂而已,自古至今哪個皇帝活一萬歲?根本是讚歎過度,有虛偽妄語之謂,甚至巴結帝王。

  我今撒手西方去。即是:欲將國土江山、地位權勢一併都放下,一心出家修行,發願往生淨土。一旦生西,生死輪迴都已了辦,如蠶破繭而出,不必在三界六道中兜圈子,輾轉不出;佛子往生西方淨土縱然是下品下生,同樣能了生脫死,同證無上佛道。

開悟聖僧云:『人間四相難逃死,天上何曾免五衰;寧可九蓮居下品,不來塵世受胞胎。』

  人間四相難逃死,我人出生於人間免不了生老病死,誰都無法逃避,也沒辦法跳脫死亡,人類無特權,亦無赦免可享免於生死,這是極為現實且無奈之憾事,無常經云:『無上諸世尊,聲聞獨覺乘,尚捨無常身,何況諸凡夫!』

  天上何曾免五衰。天神死亡前,天冠花萎,身體臭穢,不樂本座,天人遠離,身失威光,此即表示天神快臨死,故而現出五衰現象。也因為如是,故而佛子不生天,生天非佛弟子正是此理。

  寧可九蓮居下品,不來塵世受胞胎。寧居九品之下品下生,同樣已出離三界,頓斷六道,不必再來塵世投胎轉世。九品之下品下生為何?具造五逆十惡,臨終現阿鼻極苦之境,幸遇善知識,勸令念佛,彼人苦逼,不遑念佛,善知識警告,遂志心稱佛無間,如是十念,即除八十億劫生死之罪,見金蓮華,如日住前,自身乘華,一念往生,滿十二大劫華開,聞二聖廣說諸法實相,即發菩提之心。

  下品下生之輩是生前犯了殺盜婬妄、五逆十惡,造作嚴重滔天大罪者,死後絕對墮地獄,臨命終時,地獄陰境現前,使其恐懼萬分,精神恍惚,此際蒙善知識相勸:前進一步是極樂蓮池,後退一步是地獄火坑,應悲切念佛,發願生西。此人聞此淨土法門,喜極而泣,即稱念『阿彌陀佛』聖號,將性命全部投入發願生西,並集中火力稱念『阿彌陀佛』,如是乃至十念,滅除八十億劫生死重罪,這是五逆十惡之人,臨命終時見金色蓮花現前,立即踴躍乘蓮花往生西方淨土,滿十二大劫,花開得見觀世音菩薩與大勢至菩薩,聽二位大士講說諸法實相,發菩提心,終於開悟證果,最後倒駕慈航於十方界廣度眾生。

  在修行過程中,化業力為願力,化小為大,化我為無我,化三毒為三無漏學,化生死為涅槃,化凡入聖,不免諸多障礙與考驗,然而出家修行才是悟道、入道、證道最捷徑、最直接,入自在解脫,成佛唯一之不二法門。

  

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